JKW-KABUM-11-DA-004-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-11-DA-004-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 127-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་།
|fulltitle=kun mkhyen bo dong pa'i dpal de nyid 'dus chen gyi zab khrid chos skor dgu las thub pa chen po'i gcod kyi khrid yig zab don yang snying
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kun mkhyen bo dong pa'i dpal de nyid 'dus chen gyi zab khrid chos skor dgu las thub pa chen po'i gcod kyi khrid yig zab don yang snying ''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 127-138. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|associatedpeople=bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal
|associatedpeopletib=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Severance Texts - gcod gzhung
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|cycle=bo dong thub pa mdo gcod
|cycletib=བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volumenumber=011
Line 18: Line 25:
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pagenumbers=127-138
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6b3
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་དཔ༷ལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག  །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes dpal ldan bo dong bka' brgyud kyi zab khrid chos skor dgu las/__dpal rgyal ba thub pa chen po'i mdo gcod kyi nyams len 'bring po'i khrid kyi rim pa 'di nyid paN chen bla ma'i gsung bzhin chos med kyi bya btang pad+ma gar gyi dbang phyug gis zil gnon gyi lo nag pa zla ba'i dkar po'i phyogs kyi rgyal ba gnyis pa'i tshes la me long bkra shis rab brtan bde chen chos 'khor gling gi gzims chung mngon dga' bde chen du legs par sbyar ba'i yi ge pa ni rnal 'byor pa bstan pa rab rgyas kyis bgyis pa'i dge bas bdag dang sems can thams cad kyis tshe 'di nyid la gnyis med ye shes dwangs ma mi shigs pa'i don mthong bar gyur cig__/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig
|dnzlink=Wylie:Thub_pa_chen_po%27i_gcod_khrid_kyi_khrid_yig_zab_don_yang_snying
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-004.pdf
}}
}}
Line 26: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་། 
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅།  །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།  བླ་མ་དང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་མཚལ་ལོ།  །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་རིམ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་བའི་ཞལ་ནས།  ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཛད་འགྱུར་ཞིང་།  །བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད་པར།  །གློ་བུར་ཉིད་དུ་དུ་མའི་ནང་ནས་བདག  །གཅིག་པུར་འགྲོ་ཚེ་ཚེ་འདིའི་འདུན་མས་བསླུས།  །བ་སྤུ་གྱེན་ལངས་གཤང་གཅི་ཐུར་དུ་རྒྱུག  །བྱད་ཤ་ཕྱིར་སྦོས་མིག་འབྲས་ནང་དུ་བྲོས།  །ཟས་ཀྱི་ཞེན་ལོག་སྐོམ་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ།  །ལུས་སྐྱེད་མི་ནུས་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ལྡང་།  །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཐེབས་པའི་ཚེ།  །སྨན་པ་མཁས་ཀྱང་བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་།  །ཟང་ཟིང་རིམ་གྲོས་ཟློག་པར་མི་ནུས་ན།  །གཉེན་བཤེས་བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད།  རིག་རིག་མིག་གིས་ཉེ་དུའི་གདོང་ལ་ལྟ།  །ནོམ་ནོམ་ལག་པས་རང་གི་གོས་ལ་འཇུ།  །ངར་ངར་དབུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆད་ལ་ཉེ།  །འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བའི་གཤིན་རྗེས་ཟིན་པ་ན།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས།  །སྟོང་གསུམ་ནོར་གྱིས་གང་ཡང་བསླུར་མི་རུང་།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ཡང་བསམ་པ་དང་།  ཚིག་རིས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་ན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་།  ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ལུས་གནད་རྡོར་སྐྱིལ་ས་གནོན་དྲང་ཚུགས་གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པས།  ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན།  ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་མེད་པས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།  འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྟེན་གང་ལའང་མི་འཆའ་བར་ཟང་ཐལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་།  ཕཊ་དྲག་པོ་གསུམ་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་གཞག  །རྗེས་ཐོབ་ལའང་དེ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  གོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  དཔའ་བོ་གཡུལ་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་གཉན་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རྣམས་སུ་ཡ་ང་བ་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཏད་མེད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན་པ་རི་རབ་ཙམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱིར་བྱིར་མནན་པས།  ཐམས་ཅད་སྡུག་སྐད་ཙེ་རེ་རེ་འདོན་པ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ནས།  ཕཊ་གསུམ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་དེས་གཙོས་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཆིར་གྱིས་མནན་པར་དམིགས་པ་དང་།  ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས།  རང་ལུས་རྗེ་བཙུན་མ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་མའི་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ།  སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་དུ་འདུག་པ་ལ་རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ།  ཕཊ་དྲག་པོ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།  ཡང་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་གྱེན་ལ་འཕངས་པ་ལྟར་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པས།  དེ་མན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེར་ཧྲིལ་འདུས།  ཡང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱ་ནར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ  །དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག  །གཡོན་རྟོག་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་བསྡིགས་པ།  གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས།  རང་གི་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས།  དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་དགུ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་ཕོག  །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྒལ་ཚིགས་གཞུང་ལ་གཤགས་ཤིང་།  ནང་རོལ་པགས་པ་ཤ་རུས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཞིང་སྤུངས་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་འདི་རྣམས་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་སྤྱིར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན།  བྱེ་བྲག་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ།  ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔ།  བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དབྱངས་གསལ།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།  རྒྱུ་ལོང་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་གོས་དར་ཇ་མར་ཤ་ཐུད་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྟ་གླང་མཛོ་དྲེལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ།  །བརླབས་ཤིང་ཕཊ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་པས།  མགྲོན་བཞིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པར་དམིགས་པ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་རང་དང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ།  ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།  ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས།  དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྔོས་ཏེ།  གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ངོ་བོ་གཞོམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཚུར་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་།  ཕར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན།  ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དེ་འབད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི།  རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད།  འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད།  ལྷོངས་ཚད་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སོ།  །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བཞི།  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས།  སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།  སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི།  །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོང་པའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་བདེན་པར་མི་འཐད་དེ།  སྣང་བ་རྫུན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར།  སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བདེན་འཛིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས།  ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ།  །བདེན་དང་རྫུན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ།  །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་གཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེའང་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི།  མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་ལེན་མཉམ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་འདིའང་མ་ཡིན་པས་ན།  འདིའི་བོགས་འདོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ནི།  །རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ་རྟེན་ཡོད་མིན།  རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ།  །ཞེས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟེན་མི་རྙེད་པས་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟར་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ།  མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན།  དེ་ལ་ལན་མི་སྨྲ་ཞིང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི།  དམིགས་པ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་གང་ལའང་མི་བལྟ།  མི་མནོ།  མི་བསམ།  མི་དཔྱད་ཅིང་།  མི་རྟོག་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད་ལ་ལྔའི།  དང་པོ་མིག་གིས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་ཞེན།  ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྐྱུགས་བྲོ་དང་སྦྱོང་སེམས་མི་བྱ།  བར་བ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པ་ནས།  དེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ།  སྣའི་དྲི།  ལྕེའི་རོ།  ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བཞི་པོ་འདི་རེ་རེ་ལའང་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལྷོངས་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས།  ལྷོངས་དང་།  ཚར་ཚད་དོ།  དང་པོ་ལྷོངས་ཚད་ནི།  རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་གང་རུང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ།  དེའང་ལུས་ལ་ན་ཚ།  སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས།  མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཁ་སྨྲ་ཁ་མཆུ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི།  དེ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ནི།  དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རྐྱེན་དང་ན་ཚ་གང་བྱུང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བས།  མངོན་སུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཆོས་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་རེ་བ།  བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པས་ན།  ཚར་ཚད་བློས་བཏང་གི་འདུན་མ་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བསྐུར་ཏེ།  ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།  །བཞི་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ཚར་ཆོས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།  །དེང་སང་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་རྗེས་གནང་དེ་མཛད་དོ།  །ཞེས་དཔ༷ལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག  །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།    །།  ༈}}
ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།  བླ་མ་དང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་མཚལ་ལོ།  །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་རིམ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་བའི་ཞལ་ནས།  ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཛད་འགྱུར་ཞིང་།  །བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད་པར།  །གློ་བུར་ཉིད་དུ་དུ་མའི་ནང་ནས་བདག  །གཅིག་པུར་འགྲོ་ཚེ་ཚེ་འདིའི་འདུན་མས་བསླུས།  །བ་སྤུ་གྱེན་ལངས་གཤང་གཅི་ཐུར་དུ་རྒྱུག  །བྱད་ཤ་ཕྱིར་སྦོས་མིག་འབྲས་ནང་དུ་བྲོས།  །ཟས་ཀྱི་ཞེན་ལོག་སྐོམ་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ།  །ལུས་སྐྱེད་མི་ནུས་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ལྡང་།  །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཐེབས་པའི་ཚེ།  །སྨན་པ་མཁས་ཀྱང་བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་།  །ཟང་ཟིང་རིམ་གྲོས་ཟློག་པར་མི་ནུས་ན།  །གཉེན་བཤེས་བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད།  རིག་རིག་མིག་གིས་ཉེ་དུའི་གདོང་ལ་ལྟ།  །ནོམ་ནོམ་ལག་པས་རང་གི་གོས་ལ་འཇུ།  །ངར་ངར་དབུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆད་ལ་ཉེ།  །འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བའི་གཤིན་རྗེས་ཟིན་པ་ན།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས།  །སྟོང་གསུམ་ནོར་གྱིས་གང་ཡང་བསླུར་མི་རུང་།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ཡང་བསམ་པ་དང་།  ཚིག་རིས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་ན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་།  ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ལུས་གནད་རྡོར་སྐྱིལ་ས་གནོན་དྲང་ཚུགས་གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པས།  ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན།  ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་མེད་པས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།  འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྟེན་གང་ལའང་མི་འཆའ་བར་ཟང་ཐལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་།  ཕཊ་དྲག་པོ་གསུམ་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་གཞག  །རྗེས་ཐོབ་ལའང་དེ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  གོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  དཔའ་བོ་གཡུལ་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་གཉན་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རྣམས་སུ་ཡ་ང་བ་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཏད་མེད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན་པ་རི་རབ་ཙམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱིར་བྱིར་མནན་པས།  ཐམས་ཅད་སྡུག་སྐད་ཙེ་རེ་རེ་འདོན་པ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ནས།  ཕཊ་གསུམ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་དེས་གཙོས་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཆིར་གྱིས་མནན་པར་དམིགས་པ་དང་།  ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས།  རང་ལུས་རྗེ་བཙུན་མ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་མའི་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ།  སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་དུ་འདུག་པ་ལ་རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ།  ཕཊ་དྲག་པོ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།  ཡང་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་གྱེན་ལ་འཕངས་པ་ལྟར་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པས།  དེ་མན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེར་ཧྲིལ་འདུས།  ཡང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱ་ནར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ  །དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག  །གཡོན་རྟོག་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་བསྡིགས་པ།  གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས།  རང་གི་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས།  དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་དགུ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་ཕོག  །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྒལ་ཚིགས་གཞུང་ལ་གཤགས་ཤིང་།  ནང་རོལ་པགས་པ་ཤ་རུས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཞིང་སྤུངས་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་འདི་རྣམས་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་སྤྱིར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན།  བྱེ་བྲག་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ།  ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔ།  བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དབྱངས་གསལ།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།  རྒྱུ་ལོང་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་གོས་དར་ཇ་མར་ཤ་ཐུད་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྟ་གླང་མཛོ་དྲེལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ།  །བརླབས་ཤིང་ཕཊ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་པས།  མགྲོན་བཞིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པར་དམིགས་པ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་རང་དང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ།  ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།  ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས།  དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྔོས་ཏེ།  གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ངོ་བོ་གཞོམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཚུར་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་།  ཕར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན།  ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དེ་འབད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི།  རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད།  འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད།  ལྷོངས་ཚད་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སོ།  །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བཞི།  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས།  སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།  སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི།  །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོང་པའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་བདེན་པར་མི་འཐད་དེ།  སྣང་བ་རྫུན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར།  སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བདེན་འཛིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས།  ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ།  །བདེན་དང་རྫུན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ།  །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་གཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེའང་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི།  མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་ལེན་མཉམ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་འདིའང་མ་ཡིན་པས་ན།  འདིའི་བོགས་འདོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ནི།  །རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ་རྟེན་ཡོད་མིན།  རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ།  །ཞེས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟེན་མི་རྙེད་པས་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟར་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ།  མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན།  དེ་ལ་ལན་མི་སྨྲ་ཞིང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི།  དམིགས་པ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་གང་ལའང་མི་བལྟ།  མི་མནོ།  མི་བསམ།  མི་དཔྱད་ཅིང་།  མི་རྟོག་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད་ལ་ལྔའི།  དང་པོ་མིག་གིས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་ཞེན།  ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྐྱུགས་བྲོ་དང་སྦྱོང་སེམས་མི་བྱ།  བར་བ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པ་ནས།  དེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ།  སྣའི་དྲི།  ལྕེའི་རོ།  ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བཞི་པོ་འདི་རེ་རེ་ལའང་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལྷོངས་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས།  ལྷོངས་དང་།  ཚར་ཚད་དོ།  དང་པོ་ལྷོངས་ཚད་ནི།  རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་གང་རུང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ།  དེའང་ལུས་ལ་ན་ཚ།  སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས།  མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཁ་སྨྲ་ཁ་མཆུ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི།  དེ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ནི།  དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རྐྱེན་དང་ན་ཚ་གང་བྱུང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བས།  མངོན་སུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཆོས་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་རེ་བ།  བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པས་ན།  ཚར་ཚད་བློས་བཏང་གི་འདུན་མ་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བསྐུར་ཏེ།  ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།  །བཞི་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ཚར་ཆོས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།  །དེང་སང་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་རྗེས་གནང་དེ་མཛད་དོ།  །ཞེས་དཔ༷ལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས།  དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག  །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།    །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title kun mkhyen bo dong pa'i dpal de nyid 'dus chen gyi zab khrid chos skor dgu las thub pa chen po'i gcod kyi khrid yig zab don yang snying JKW-KABUM-11-DA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 4, Text 1, Pages 127-138 (Folios 1a to 6b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kun mkhyen bo dong pa'i dpal de nyid 'dus chen gyi zab khrid chos skor dgu las thub pa chen po'i gcod kyi khrid yig zab don yang snying . In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 127-138. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Cycle བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ (bo dong thub pa mdo gcod)
DNZ In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Thub_pa_chen_po%27i_gcod_khrid_kyi_khrid_yig_zab_don_yang_snying
Colophon

།ཞེས་དཔ༷ལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes dpal ldan bo dong bka' brgyud kyi zab khrid chos skor dgu las/__dpal rgyal ba thub pa chen po'i mdo gcod kyi nyams len 'bring po'i khrid kyi rim pa 'di nyid paN chen bla ma'i gsung bzhin chos med kyi bya btang pad+ma gar gyi dbang phyug gis zil gnon gyi lo nag pa zla ba'i dkar po'i phyogs kyi rgyal ba gnyis pa'i tshes la me long bkra shis rab brtan bde chen chos 'khor gling gi gzims chung mngon dga' bde chen du legs par sbyar ba'i yi ge pa ni rnal 'byor pa bstan pa rab rgyas kyis bgyis pa'i dge bas bdag dang sems can thams cad kyis tshe 'di nyid la gnyis med ye shes dwangs ma mi shigs pa'i don mthong bar gyur cig__/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། བླ་མ་དང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་མཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་བའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཛད་འགྱུར་ཞིང་། །བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད་པར། །གློ་བུར་ཉིད་དུ་དུ་མའི་ནང་ནས་བདག །གཅིག་པུར་འགྲོ་ཚེ་ཚེ་འདིའི་འདུན་མས་བསླུས། །བ་སྤུ་གྱེན་ལངས་གཤང་གཅི་ཐུར་དུ་རྒྱུག །བྱད་ཤ་ཕྱིར་སྦོས་མིག་འབྲས་ནང་དུ་བྲོས། །ཟས་ཀྱི་ཞེན་ལོག་སྐོམ་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ། །ལུས་སྐྱེད་མི་ནུས་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ལྡང་། །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཐེབས་པའི་ཚེ། །སྨན་པ་མཁས་ཀྱང་བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། །ཟང་ཟིང་རིམ་གྲོས་ཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །གཉེན་བཤེས་བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད། རིག་རིག་མིག་གིས་ཉེ་དུའི་གདོང་ལ་ལྟ། །ནོམ་ནོམ་ལག་པས་རང་གི་གོས་ལ་འཇུ། །ངར་ངར་དབུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆད་ལ་ཉེ། །འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བའི་གཤིན་རྗེས་ཟིན་པ་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས། །སྟོང་གསུམ་ནོར་གྱིས་གང་ཡང་བསླུར་མི་རུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ཡང་བསམ་པ་དང་། ཚིག་རིས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་ན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་རྡོར་སྐྱིལ་ས་གནོན་དྲང་ཚུགས་གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པས། ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་མེད་པས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྟེན་གང་ལའང་མི་འཆའ་བར་ཟང་ཐལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་། ཕཊ་དྲག་པོ་གསུམ་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ལའང་དེ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དཔའ་བོ་གཡུལ་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་གཉན་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རྣམས་སུ་ཡ་ང་བ་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཏད་མེད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན་པ་རི་རབ་ཙམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱིར་བྱིར་མནན་པས། ཐམས་ཅད་སྡུག་སྐད་ཙེ་རེ་རེ་འདོན་པ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ནས། ཕཊ་གསུམ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་དེས་གཙོས་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཆིར་གྱིས་མནན་པར་དམིགས་པ་དང་། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས། རང་ལུས་རྗེ་བཙུན་མ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་མའི་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཞིག་འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་དུ་འདུག་པ་ལ་རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ། ཕཊ་དྲག་པོ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། ཡང་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་གྱེན་ལ་འཕངས་པ་ལྟར་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པས། དེ་མན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེར་ཧྲིལ་འདུས། ཡང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱ་ནར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་རྟོག་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་བསྡིགས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རང་གི་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་དགུ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་ཕོག །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྒལ་ཚིགས་གཞུང་ལ་གཤགས་ཤིང་། ནང་རོལ་པགས་པ་ཤ་རུས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཞིང་སྤུངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་འདི་རྣམས་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་སྤྱིར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། བྱེ་བྲག་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དབྱངས་གསལ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། རྒྱུ་ལོང་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་གོས་དར་ཇ་མར་ཤ་ཐུད་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྟ་གླང་མཛོ་དྲེལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །བརླབས་ཤིང་ཕཊ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་པས། མགྲོན་བཞིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པར་དམིགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་ཕཊ་གཅིག་བརྗོད་པས་རང་དང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ། ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྔོས་ཏེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ད་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ངོ་བོ་གཞོམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཚུར་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དེ་འབད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད། ལྷོངས་ཚད་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བཞི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོང་པའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་བདེན་པར་མི་འཐད་དེ། སྣང་བ་རྫུན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བདེན་འཛིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་དང་རྫུན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེའང་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་ལེན་མཉམ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་འདིའང་མ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་བོགས་འདོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ནི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ་རྟེན་ཡོད་མིན། རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ཞེས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟེན་མི་རྙེད་པས་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་ལ་ལན་མི་སྨྲ་ཞིང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དམིགས་པ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་གང་ལའང་མི་བལྟ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་རྟོག་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད་ལ་ལྔའི། དང་པོ་མིག་གིས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་ཞེན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྐྱུགས་བྲོ་དང་སྦྱོང་སེམས་མི་བྱ། བར་བ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པ་ནས། དེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་འདི་རེ་རེ་ལའང་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷོངས་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས། ལྷོངས་དང་། ཚར་ཚད་དོ། དང་པོ་ལྷོངས་ཚད་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་གང་རུང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས། མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཁ་སྨྲ་ཁ་མཆུ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རྐྱེན་དང་ན་ཚ་གང་བྱུང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བས། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཆོས་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་རེ་བ། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པས་ན། ཚར་ཚད་བློས་བཏང་གི་འདུན་མ་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བསྐུར་ཏེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ཚར་ཆོས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེང་སང་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་རྗེས་གནང་དེ་མཛད་དོ། །ཞེས་དཔ༷ལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

bo dong thub pa mdo gcod kyi khrid yig zab don yang snying /__ @#/__/kun mkhyen bo dong pa'i dpal de nyid 'dus chen gyi zab khrid chos skor dgu las/__thub pa chen po'i gcod kyi khrid yig zab don yang snying zhes bya ba bzhugs so/_/ na mo gu ru shAkya mu na ye/__bla ma dang mnyam med thub pa'i dbang po gnyis su med pa la phyag mtshal lo/__/de la 'dir dpal ldan bo dong bka' brgyud kyi zab khrid chos skor dgu las/__dpal rgyal ba thub pa chen po'i mdo gcod kyi nyams len 'bring po'i khrid rim la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po sngon 'gro la gnyis thun mong gi sngon 'gro dang /__thun mong ma yin pa'i sngon 'gro'o/__/dang po thun mong gi sngon 'gro ni/__rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal ba'i zhal nas/__tshe 'di skad cig gcig gis 'dzad 'gyur zhing /__/bsags pa'i longs spyod spyod pa'i dbang med par/__/glo bur nyid du du ma'i nang nas bdag__/gcig pur 'gro tshe tshe 'di'i 'dun mas bslus/__/ba spu gyen langs gshang gci thur du rgyug__/byad sha phyir sbos mig 'bras nang du bros/__/zas kyi zhen log skom gyi sred pa 'phel/__/lus skyed mi nus sems kyi gya gyu ldang /__/'di 'dra'i sdug bsngal drag pos thebs pa'i tshe/__/sman pa mkhas kyang bcos pa'i thabs med cing /__/zang zing rim gros zlog par mi nus na/__/gnyen bshes brtse gdung che yang ci byar yod/__rig rig mig gis nye du'i gdong la lta/__/nom nom lag pas rang gi gos la 'ju/__/ngar ngar dbugs kyi phreng ba chad la nye/__/'jigs 'jigs 'dra ba'i gshin rjes zin pa na/__/'khor los sgyur rgyal gyis kyang skyob mi nus/__/stong gsum nor gyis gang yang bslur mi rung /__/zhes pa la sogs pa gsungs pa'i don yang yang bsam pa dang /__tshig ris 'di nyid kyang thun du bcad de mang du brjod par byas na blo chos su 'gro zhing /__nges 'byung skyo shas dang ldan pas chos lam du longs par 'gyur pa yin no/__/gnyis pa thun mong ma yin pa'i sngon 'gro la gsum/__skyabs 'gro/__sems bskyed/__bla ma'i rnal 'byor gsol 'debs dang bcas pa rnams zur du bshad pa ltar bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/__sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin/__/dpa' bar 'gro ba'i ting nge 'dzin/__rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin no/__/dang po sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin ni/__sems bskyed sngon du 'gro bas/__lus gnad rdor skyil sa gnon drang tshugs gsum ldan la g.yo 'gul med pas/__da ltar snang grags kyis bsdus pa'i chos 'di rmi lam sgyu ma'i rang bzhin yin/__yid brtan thub pa med pas na 'di nyid kyi ngo bo ngos gzung mtshan ma thams cad dang bral ba/__'di yin gtad so med pa'i rig pa gcer bu dri ma med pa 'di nyid rten gang la'ang mi 'cha' bar zang thal dmigs med du bzhag cing /__phaT drag po gsum brjod nas mnyam par gzhag__/rjes thob la'ang de ltar bskyang bar bya'o/__/gnyis pa dpa' bar 'gro ba'i ting nge 'dzin ni/__gong gi nyams len la nges pa rnyed pa'i rnal 'byor pas/__dpa' bo g.yul gral du 'gro ba ltar gnyan khrod lung stong rnams su ya nga ba dang tsham tshom med par gtad med zil gnon gyi ngang nas phaT ces brjod pas/__rang nyid rdo rje rnal 'byor ma dmar mo gcer bu rus pas brgyan pa ri rab tsam gri thod 'dzin pa zhig gis lha srin sde brgyad gzhi bdag 'byung po'i tshogs thams cad zhabs gnyis rdo rje'i bro brdung ba'i 'gros kyis byir byir mnan pas/__thams cad sdug skad tse re re 'don pa dang lus ngag yid gsum rdul du brlag par bsams nas/__phaT gsum drag tu brjod cing gnyan khrod des gtsos pa'i gling bzhi ri rab dang bcas pa chir gyis mnan par dmigs pa dang /__lus gnad skyil krung sa gnon la gnas pa'i ngang nas/__rang lus rje btsun ma rtsa gsum 'khor lo bzhi ldan du gsal ba'i dbu ma'i mas sna lte 'og sor bzhir rang gi lus ngag yid gsum gyi ngo bo dwangs ma mi shigs pa'i thig le byi'u'i sgo nga tsam dkar la 'tsher ba/__snum la 'dril ba zhig 'phar la khad 'phur la khad du 'dug pa la rig pa gzhan du ma yengs par gtod la/__phaT drag po gcig brjod pas thig le de nyid la smad kyi cha'i dwangs ma thams cad de la 'dus/__yang phaT gcig brjod pas thig le de nyid dpag chen gyis mda' gyen la 'phangs pa ltar tshangs bug tu sleb pas/__de man gyi dwangs ma thams cad thig ler hril 'dus/__yang phaT ces brjod pas thig le tshangs bug nas rgyangs kyis thon pa de nyid skya nar gyis nam mkha'i dbyings su thim pas nam mkha' dang lus ngag yid gsum gyi dwangs ma'i thig le de nyid ro gcig tu 'dres pa'i ngang sgyu ma'i ting nge 'dzin la mnyam par gzhag go__/de nas phaT ces brjod pas rang gi lus ngag yid gsum gyi dwangs ma rdo rje rnal 'byor ma dmar mo g.yas gri gug__/g.yon rtog med kyi ro la bsdigs pa/__gcer bu rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa zhig tu gyur nas/__rang gi snyigs ma'i phung po'i steng du babs pa las/__de nyid kyi gri gug rno ngar dang ldan pas phaT dgu brjod pa dang ldan pas thog mar smin mtshams nas thod pa ling gis phog__/de nas rim pa bzhin yan lag bzhi dang sgal tshigs gzhung la gshags shing /__nang rol pags pa sha rus rnams so sor phral zhing spungs nas/__oM AHhU~M zhes gsum gyis byin gyis 'di rnams gang du byin gyis brlab na spyir bdud rtsi'i rang bzhin/__bye brag mig sogs dbang po lnga 'dod yon lnga/__phung po lnga sku lnga/__byang sems dkar dmar dbyangs gsal/__nyon mongs pa lnga ye shes lnga/__rgyu long don snying nang rol rnams gser dngul bye ru mu tig gos dar ja mar sha thud ka ra bu ram sbrang rtsi shing thog 'bru sna tshogs rta glang mdzo drel skyes pa bud med 'dod rgu 'byung ba'i nor bu sna tshogs khang bzang la sogs pa rnams zag pa med pa'i ye shes kyi bdud rtsi'i ngo bor byin gyis rlob pa'o/__/brlabs shing phaT shin tu drag po zhig brjod pas/__mgron bzhi'i tshogs thams cad steng 'og bar gsum nas hril gyis 'dus par dmigs pa dang /__de rnams kyis rang rang gang 'dod pa'i yo byad 'dod rgu'i bza' btung phun sum tshogs pa la longs spyad pas tshim par bsams nas phaT gcig brjod pas rang dang mgron thams cad rang bzhin dmigs pa med pa'i ngo bo/__khas len thams cad dang bral ba/__zab gsal dbyer med phyag rgya chen po'i ngang la rtse gcig tu mnyam par bzhag nas/__dge ba'i rtsa ba lhun grub 'dus ma byas pa chos kyi dbyings kyi ye shes su bsngo bya sngo byed dang bral bar yang dag par bsngos te/__gzhan phan lhag bsam gyi smon lam rnam par dag pa gdab par bya'o/__/gsum pa rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin ni/__da ltar snang grags kyis bsdus pa'i chos 'di thams cad kyi rang bzhin gang du'ang grub pa med cing stong nyid zab gsal dbyer med kyi ye shes 'di nyid kyi gshis ngo bo gzhom gzhig thams cad dang bral ba rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin zhes pa phyi rol gzhan rkyen gang gis kyang tshur brdzi bar mi nus pa yin zhing /__phar rdo rje pha lam ltar dngos po thams cad 'joms pas na/__ting nge 'dzin 'dis kyang mtshan ma'i rnam par rtog pa thams cad 'joms par 'gyur ba ste/__/de ltar nyams len la snying rus bskyed de 'bad nas bsgom par bya'o/__/gsum pa rjes la bzhi/__rnal 'byor bzhi'i ngo sprod/__'dod yon lnga'i lam spyod/__lhongs tshad gyi rten 'brel brtag pa/__thub pa chen po'i byin rlabs so/__/dang po rnal 'byor bzhi'i ngo sprod la bzhi/__stong nyid kyi rnal 'byor/__mnyam nyid kyi rnal 'byor/__brjod med kyi rnal 'byor/__mi rtog pa'i rnal 'byor ro/__/dang po stong nyid kyi rnal 'byor ni/__mthar 'dzin gyi rtog pa thams cad rnam par spangs nas/__stong nyid zab mo 'di yin brjod du med pa'i ngang la chu bo rgyun gyi rnal 'byor bsgom par bya ste/__de'ang spyod 'jug las/__stong nyid bag chags goms pas ni/__/dngos po'i bag chags spong 'gyur zhing /__/zhes gsungs pa ltar nyams len la 'bad par bya'o/__/gnyis pa mnyam nyid kyi rnal 'byor ni/__de ltar bsgoms pa'i stong pa'ang dpyad na stong pa bden par mi 'thad de/__snang ba rdzun par 'dod pa mi 'thad pa'i phyir/__snang stong gnyis ka bden 'dzin gyi mtha' thams cad dang bral bas mnyam pa nyid yin te/__de ltar yang mdo las/__yod dang med pa 'di yang mtha' yin te/__/bden dang rdzun pa 'di yang mtha' yin la/__/de phyir mtha' gnyis dag ni rnam spangs nas/__/zhes gsungs pa ltar chos thams cad mnyam pa nyid kyi ngang la ci gnas kyi bar mnyam par gzhag pa'o/__/gsum pa brjod med kyi rnal 'byor ni/__de ltar mnyam nyid sgom pa de'ang sngar gyi stong nyid bsgoms pa'i 'dzin pa bzlog pa'i phyir yin gyi/__mthar thug gi nyams len mnyam nyid du sgom pa 'di'ang ma yin pas na/__'di'i bogs 'don chos thams cad gang du'ang brjod du med pa'i ngo bo mtshan ma'i spros pa thams cad dang bral ba la rtse gcig tu mnyam par gzhag par bya ste/__de'ang spyod 'jug las/__dpyad cing yongs su dpyad pa ni/__/rnam par dpyod la rten yod min/__rten med phyir na mi skye ste/__/zhes de ltar dpyad pa'i mthar 'dzin pa'i rten mi rnyed pas rtog pa mi skye bar bzhed pa yin pa'i phyir/__de ltar ni tshig tu brjod pa thams cad kun rdzob blo'i spyod yul yin la/__mthar thug don dam bden pa gang yin zhes dris na/__de la lan mi smra zhing smra rgyu med pa de yin no/__/bzhi pa mi rtog pa'i rnal 'byor ni/__sngar gyi rnal 'byor gsum gyi spros pa thams cad chod pa'i ngang nas chos thams cad mi rtog par sgom par byed pa la sgom zhes ming du btags par zad kyi/__dmigs pa mtshan ma'i spros pa rnams bsgom pa ni ma yin pas na chos gang la'ang mi blta/__mi mno/__mi bsam/__mi dpyad cing /__mi rtog par rtsol med lhug pa chen po'i ngang la mnyam par rtse gcig tu gzhag pa'o/__/gnyis pa 'dod yon lnga'i lam spyod la lnga'i/__dang po mig gis gzugs yid du 'ong ba la chags shing mi zhen/__yid du mi 'ong ba la skyugs bro dang sbyong sems mi bya/__bar ba lung ma bstan du ma lus pa nas/__de gsum gyi ngo bo bden med phyag rgya chen po zab gsal dbyer med kyi ngang du thag bcad de nyams su blang bar bya'o/__/de bzhin du rna ba'i sgra/__sna'i dri/__lce'i ro/__lus kyi reg bya ste/__de ltar bzhi po 'di re re la'ang sngar ltar nyams su blang bar bya'o/__/gsum pa lhongs tshad kyi rten 'brel brtag pa la gnyis/__lhongs dang /__tshar tshad do/__dang po lhongs tshad ni/__rnal 'byor pas nyams len de ltar chu bo rgyun gyi rnal 'byor la 'bad pas nyams dang rmi lam dngos su gang rung la lus ngag yid gsum gyi steng du cho 'phrul bzod blag med pa 'byung ste/__de'ang lus la na tsha/__sems la khu 'phrig dang lha 'dre'i mthong snang 'jigs skrag sna tshogs/__mi kha gleng gzhi 'thab rtsod kha smra kha mchu sogs dpag tu med pa 'byung ba ni/__de la'ang 'jigs pa med pas nyams len la 'bad par bya'o/__/gnyis pa tshar tshad ni/__de ltar lha 'dre lam khyer gyi man ngag rkyen dang na tsha gang byung grogs su khyer bas/__mngon sum lam du khyer ba'i chos skam thag chu nang nas chod pas 'bras bu phyi dus su mi re ba/__bgegs dang bar chad thams cad dngos grub tu longs pas na/__tshar tshad blos btang gi 'dun ma kho na 'byung bas lto gos gtam gsum la gyong bskur te/__tshe dang sgrub pa mnyam par byas na don gnyis lhun gyis grub par 'gyur ba'o/__/bzhi pa thub pa chen po'i byin rlabs ni khrid kyi tshar chos yin pas zur du bshad pa ltar bya'o/__/deng sang gtor rgyun rgya mtsho las byung ba'i thub pa'i rjes gnang de mdzad do/__/zhes dpaXl ldan bo dong bka' brgyud kyi zab khrid chos skor dgu las/__dpal rgyal ba thub pa chen po'i mdo gcod kyi nyams len 'bring po'i khrid kyi rim pa 'di nyid paN chen bla ma'i gsung bzhin chos med kyi bya btang pad+ma gar gyi dbang phyug gis zil gnon gyi lo nag pa zla ba'i dkar po'i phyogs kyi rgyal ba gnyis pa'i tshes la me long bkra shis rab brtan bde chen chos 'khor gling gi gzims chung mngon dga' bde chen du legs par sbyar ba'i yi ge pa ni rnal 'byor pa bstan pa rab rgyas kyis bgyis pa'i dge bas bdag dang sems can thams cad kyis tshe 'di nyid la gnyis med ye shes dwangs ma mi shigs pa'i don mthong bar gyur cig__/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig/____//__!

Footnotes

Other Information