JKW-KABUM-10-THA-004-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 240-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ།
|fulltitle='jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga'i sgrub thabs snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga'i sgrub thabs snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 258-267. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity='jam dpal dbyangs
|deity='jam dpal dbyangs
|cycle='jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga
|cycletib=འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=010
|volumenumber=010
Line 19: Line 24:
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|textsubnumber=011
|textsubnumber=011
|pagenumbers=258-267
|totalpages=10
|beginfolioline=38b4
|endfolioline=43a5
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀི་རྟིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=zhes pa'ang ngag 'don kho na mdor bsdus pa'i tshul gyis 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni shrI d+harma ki rtis bgyis pa'i dge bas 'gro kun so sor yang dag pa rig pa bzhi'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
Line 27: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ།
{{TibP|༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  འདིར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བཞག་ནས་གནས་དབེན་པར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག  །ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས།  རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མཿཨརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བའི།  ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ།  པདྱཱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པཱེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གྷནྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱེ།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་བར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་སྔོ།  ལྷོ་སེར།  ནུབ་དམར།  བྱང་ལྗང་།  དབུས་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ།  སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ།  ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ།  སྒོ་བཞི་པ།  ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་ཞིང་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ།  རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ལ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་གཙང་ཁང་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུས་བརྒྱན་ཅིང་།  དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མཛེས་པར་ཕུབ་པ།  དབུས་ཕྱུར་ཕུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ།  སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།  གདུགས་དང་རི་དྭགས་དང་གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་།  རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ།  ལྷོ་སེར།  ནུབ་དམར།  བྱང་ལྗང་།  དབུས་དཀར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ལྷོ་བྱང་གི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ།  དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ།  །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག  །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་གཡས་པས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི།  གཡོན་པས་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུསྟི་བསྣམས་པ།  གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་།  མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ།  ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན།  པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ར་ལས་གཞོན་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་།  ནུབ་ཏུ་པ་ལས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པུསྟི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  ལྷོར་ཙ་ལས་སྐྲ་ཅན་མ་དང་།  བྱང་དུ་ན་ལས་ཉེ་བའི་སྐྲ་ཅན་མ་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་འཛིན་པ་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ་སྒེག་ཅིང་མཛེས་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞི་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  མཚམས་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འབྲུ་དང་སྨན་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ།  དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿསྟེ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས།  མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ  ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་སྒོམ།  སླར་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྣང་ལ།  སྤྲོ་ན།  ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་བསྟིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སོགས་ནས།  ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།  འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་བརྗོད།  འདིར་རིགས་བདག་ནི་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་སྟེ།  འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གཞོན་ནུ་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོག  །ཟླ་བ་བྱེ་བའི་མདོག་ཅན་མཚུངས་མེད་སྐུ།  །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་ལྷ་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པས་བསྟོད་ལ།  ལྷའི་རྣམས་པ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་།  ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གཙོ་བོའི་སྔགས།  ཨོཾ་ར་ཛྭ་ལི་དྲྭ་བ་ཅན་ནཱི་པྲ་འོད་བྷཱ་ཀུ་མཱ་ར་གཞོན་ནུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་པ་ཙནྡྲ་ཟླ་བ་པྲ་བྷཱ་འོད་ཀུ་མཱ་ར་གཞོན་ནུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཙ་ཀེ་ཤི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ།  སྐྲ་ཅན་མ།  ཨོཾ་ན་ཨུ་པ་ཀེ་ཤི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ།  ཉེ་བའི་སྐྲ་ཅན་མ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པར་བྱའོ།  ཤྲརྡྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་མི་འཁོར་ཞིང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་མཛད།  བཟླས་པ་ཚར་ནས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ།  གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  འཁོར་རྣམས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  ཞེས་བརྗོད།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་།  འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ཟིན་ནས།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཱཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ།  གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  གནས་གསུམ་སྲུང་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱ།  འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བཏང་བར་སྤྲོ་ན་འདས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀི་རྟིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ། ༈}}
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  འདིར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བཞག་ནས་གནས་དབེན་པར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག  །ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས།  རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མཿཨརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བའི།  ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ།  པདྱཱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པཱེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གྷནྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱེ།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་བར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་སྔོ།  ལྷོ་སེར།  ནུབ་དམར།  བྱང་ལྗང་།  དབུས་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ།  སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ།  ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ།  སྒོ་བཞི་པ།  ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་ཞིང་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ།  རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ལ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་གཙང་ཁང་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུས་བརྒྱན་ཅིང་།  དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མཛེས་པར་ཕུབ་པ།  དབུས་ཕྱུར་ཕུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ།  སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།  གདུགས་དང་རི་དྭགས་དང་གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་།  རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ།  ལྷོ་སེར།  ནུབ་དམར།  བྱང་ལྗང་།  དབུས་དཀར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ལྷོ་བྱང་གི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ།  དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ།  །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག  །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་གཡས་པས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི།  གཡོན་པས་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུསྟི་བསྣམས་པ།  གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་།  མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ།  ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན།  པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ར་ལས་གཞོན་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་།  ནུབ་ཏུ་པ་ལས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པུསྟི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  ལྷོར་ཙ་ལས་སྐྲ་ཅན་མ་དང་།  བྱང་དུ་ན་ལས་ཉེ་བའི་སྐྲ་ཅན་མ་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་འཛིན་པ་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ་སྒེག་ཅིང་མཛེས་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞི་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  མཚམས་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འབྲུ་དང་སྨན་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ།  དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿསྟེ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས།  མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ  ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་སྒོམ།  སླར་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྣང་ལ།  སྤྲོ་ན།  ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་བསྟིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སོགས་ནས།  ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།  འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་བརྗོད།  འདིར་རིགས་བདག་ནི་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་སྟེ།  འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གཞོན་ནུ་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོག  །ཟླ་བ་བྱེ་བའི་མདོག་ཅན་མཚུངས་མེད་སྐུ།  །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་ལྷ་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པས་བསྟོད་ལ།  ལྷའི་རྣམས་པ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་།  ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གཙོ་བོའི་སྔགས།  ཨོཾ་ར་ཛྭ་ལི་དྲྭ་བ་ཅན་ནཱི་པྲ་འོད་བྷཱ་ཀུ་མཱ་ར་གཞོན་ནུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་པ་ཙནྡྲ་ཟླ་བ་པྲ་བྷཱ་འོད་ཀུ་མཱ་ར་གཞོན་ནུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཙ་ཀེ་ཤི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ།  སྐྲ་ཅན་མ།  ཨོཾ་ན་ཨུ་པ་ཀེ་ཤི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ།  ཉེ་བའི་སྐྲ་ཅན་མ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པར་བྱའོ།  ཤྲརྡྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་མི་འཁོར་ཞིང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་མཛད།  བཟླས་པ་ཚར་ནས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ།  གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  འཁོར་རྣམས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  ཞེས་བརྗོད།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་།  འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ཟིན་ནས།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཱཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ།  གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  གནས་གསུམ་སྲུང་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱ།  འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བཏང་བར་སྤྲོ་ན་འདས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀི་རྟིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title 'jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga'i sgrub thabs snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 4, Text 11, Pages 258-267 (Folios 38b4 to 43a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga'i sgrub thabs snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 258-267. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ་ ('jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga)
Deity 'jam dpal dbyangs
Colophon

།ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀི་རྟིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

zhes pa'ang ngag 'don kho na mdor bsdus pa'i tshul gyis 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni shrI d+harma ki rtis bgyis pa'i dge bas 'gro kun so sor yang dag pa rig pa bzhi'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འདིར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བཞག་ནས་གནས་དབེན་པར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿཨརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བའི། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པདྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པཱེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་བར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་ཞིང་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ལ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་གཙང་ཁང་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུས་བརྒྱན་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་ཕུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་རི་དྭགས་དང་གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་དཀར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོ་བྱང་གི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་གཡས་པས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི། གཡོན་པས་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུསྟི་བསྣམས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ། ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ར་ལས་གཞོན་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་། ནུབ་ཏུ་པ་ལས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པུསྟི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙ་ལས་སྐྲ་ཅན་མ་དང་། བྱང་དུ་ན་ལས་ཉེ་བའི་སྐྲ་ཅན་མ་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་འཛིན་པ་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ་སྒེག་ཅིང་མཛེས་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞི་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚམས་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འབྲུ་དང་སྨན་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿསྟེ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་སྒོམ། སླར་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྣང་ལ། སྤྲོ་ན། ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སོགས་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་བརྗོད། འདིར་རིགས་བདག་ནི་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཞོན་ནུ་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོག །ཟླ་བ་བྱེ་བའི་མདོག་ཅན་མཚུངས་མེད་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་ལྷ་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པས་བསྟོད་ལ། ལྷའི་རྣམས་པ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ར་ཛྭ་ལི་དྲྭ་བ་ཅན་ནཱི་པྲ་འོད་བྷཱ་ཀུ་མཱ་ར་གཞོན་ནུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པ་ཙནྡྲ་ཟླ་བ་པྲ་བྷཱ་འོད་ཀུ་མཱ་ར་གཞོན་ནུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་ཀེ་ཤི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། སྐྲ་ཅན་མ། ཨོཾ་ན་ཨུ་པ་ཀེ་ཤི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྐྲ་ཅན་མ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པར་བྱའོ། ཤྲརྡྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་མི་འཁོར་ཞིང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་མཛད། བཟླས་པ་ཚར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ཟིན་ནས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཱཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གནས་གསུམ་སྲུང་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བཏང་བར་སྤྲོ་ན་འདས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀི་རྟིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈
[edit]

'jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga'i sgrub thabs snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo/ @#/_/'jam dbyangs a ra pa tsa na lha lnga'i sgrub thabs snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo zhes bya ba bzhugs/__na mo gu ru many+dzu g+ho ShA ya/__'dir 'jam dpal dpa' bo gcig grub kyi rgyud las gsungs pa'i a ra pa tsa na lha lnga'i sgom bzlas nyams su blang bar 'dod pas dbang bskur thob cing dam tshig dang sdom pa'i kun spyod rnam par dag pa gzhir bzhag nas gnas dben par khrus dang gtsang sbra dang bcas bde ba'i gdan la bsam gtan gyi spyod lam gyis 'khod de skyabs yul gsal btab la/__bdag dang 'gro ba nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du/__dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/__/rdzogs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das rnams la skyabs su mchi'o/__/dam pa'i chos rnams la skyabs su mchi'o/__/'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/__/zhes nyer gcig sogs ci nus mthar/__thal mo sbyar te/__bla ma dang dkon mchog rin po che rnam pa gsum la bdag phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__khyed rnams kyis bdag gi rgyud byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba gdab/__de nas/__sems can thams cad ma rig pa'i mun pa bsal nas sangs rgyas kyi sa la 'god par bya/__de'i ched du rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi sgom bzlas nyams su blang bar bgyi'o/__lan gsum gyis sems bskyed/__rang skad cig gis rje btsun 'jam dbyangs su gsal ba'i snying gar pad+ma dang zla ba'i steng du d+hIHlas 'od 'phros/__rang gi lus ngag yid gsum gyi sdig sgrib thams cad dag__/phyir 'phros pas 'jam pa'i dbyangs kyi dkyil 'khor la bla ma dang sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drangs nas/__rang gi lus dpag tu med par bsam la sgo gsum gus pas/__na mo gu ru b+h+yaH__na maHar+ya many+dzu shri maN+Dal sa pA ri wA ra b+h+yaH__zhes pas phyag bya/__mchod pa 'bul ba ni/__oM Ar+ya many+dzu shrI sa pA ri wA ra zhes kun la sbyar ba'i/__ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__de bzhin du/__pad+yAM/__puSh+pe/__d+hU pA+e/__A lo ke/__g+han+he/__nai wi d+ye/__shab+da pra tI ts+tsha swA hA/__thal mo sbyar te/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sdig pa thams cad so sor bshags/__/'gro ba'i dge la rjes yi rang /__/sangs rgyas byang chub yid kyis bzung /__/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/__/byang chub bar du bdag skyabs mchi/__/rang gzhan don ni rab bsgrub phyir/__/byang chub sems ni bskyed par bgyi/__/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/__/sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer/__/byang chub spyod mchog yid 'ong spyad bar bgyi/__/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/ces lan gsum gyis rgyun bshags bya/__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__swa b+hA wa sogs kyis chos thams cad stong par bsam/__stong pa'i ngang las nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M las sna tshogs rdo rje shar sngo/__lho ser/__nub dmar/__byang ljang /__dbus dkar po'i lte ba la hU~M gis mtshan pa las 'od 'phros pas 'og rdo rje'i sa gzhi/__khor yug rdo rje'i ra ba/__steng rdo rje'i gur dang bla bre/__phyi rol thams cad ye shes kyi me 'bar ba'i srung ba'i 'khor lo'i nang du/__sna tshogs pad+ma 'dab ma sum cu rtsa gnyis pa'i lte bar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du/__sna tshogs rdo rje phyogs mdog can gyi dbus dkar ba'i lte bar b+h+rU~M las rin po che sna tshogs las grub pa'i gzhal yas khang gru bzhi pa/__sgo bzhi pa/__phyi nas rim pa bzhin du sngo ser dmar ljang dkar ba'i rtsig pa rim pa lnga dang ldan pa'i steng du/__rin po che'i pha gu ser po la drwa ba dang drwa ba phyed pa 'phyang zhing mda' yab dang pu shus brgyan pa/__rtsig pa'i phyi rol du 'dod yon gyi snam bu dmar po la gnas pa'i lha mo bcu drug gis mchod rdzas sna tshogs thogs nas bcom ldan 'das la mchod pa/__nang ka ba brgyad dang ldan zhing steng rdo rje'i gdung zlum po dang /__de'i steng du rtsig pa zlum po'i steng du pha gu la drwa ba drwa phyed mda' yab pu shu dang bcas pa'i steng du rdo rje'i gdung bzhi mig mang ris su bris pa'i dbus su gtsang khang gru bzhi pa'i rnam pa can pha gu drwa ba dang drwa phyed mda' yab pu shus brgyan cing /__de'i steng du rgya phib kyi rnam pa mdzes par phub pa/__dbus phyur phur gyur pa'i steng du rdo rje dang rin po che'i tog gis brgyan pa/__sgo bzhi'i thad sor ka ba bzhi bzhis btegs pa'i rta bab bang rim bzhi dang ldan pa'i steng du pad+ma la gnas pa'i chos kyi 'khor lo dang /__gdugs dang ri dwags dang gzhan yang gos dang 'phan dang zla ba rlung gis bskyod pa dang /__rnga yab nor bu'i yu ba can la sogs pa'i rgyan du mas brgyan pa'i gzhal yas khang nang gi lha snam shar sngo/__lho ser/__nub dmar/__byang ljang /__dbus dkar ba'i dbus su sna tshogs pad ma brgyad pa'i lte bar zla ba'i dkyil 'khor/__shar dang nub kyi pad 'dab la nyi ma'i dkyil 'khor/__lho byang gi pad 'dab la zla ba'i dkyil 'khor re re/__dbus kyi gdan gyi steng du rang gi shes pa d+hIHyig dkar po/__de las 'od zer 'phros 'phags pa mchod sems can gyi ma rig pa'i mun pa bsal/__/tshur 'dus yongs su gyur pa las rang nyid 'phags pa 'jam dpal sku mdog dkar po gangs ri la nyi ma shar ba'i mdangs can zhal gcig__/phyag gnyis kyis chos 'chad kyi phyag rgya mdzad pa'i g.yas pas ut+pal rgyas pa'i steng du mi shes pa gcod par byed pa'i ral gri/__g.yon pas ut+pa la'i steng du shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i pusti bsnams pa/__gzhon nu lang tsho dar la babs pa ral pa'i zur phud lnga g.yon du 'phyang ba/__rin po che'i dbu rgyan snyan cha phyag gdub la sogs pa'i rgyan du mas brgyan pa/__dar sna tshogs kyi na bza' mdzes pa zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs shing /__mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang dpe byad bzang po brgyad cus brgyan pa/__sku las 'od zer du ma 'phro ba/__zla ba rab tu rgyas pa'i rgyab yol can/__pad+ma'i 'dab ma brgyad la shar du ra las gzhon du drwa ba can gyi 'od dang /__nub tu pa las zla 'od gzhon nu gnyis g.yas ral gri 'phyar ba'i tshul du 'dzin cing g.yon pusti thugs kar 'dzin pa/__lhor tsa las skra can ma dang /__byang du na las nye ba'i skra can ma gnyis g.yas mchog sbyin dang g.yon ut+pala'i steng du pusti 'dzin pa nu 'bur zung dang ldan pa sgeg cing mdzes la 'dzum pa'i mdangs dang ldan pa bzhi ka'ang dar gyi na bza' dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa sku mdog dkar zhing rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/__mtshams rnams su rin po che'i bum pa 'bru dang sman bcud sna tshogs kyis gang zhing gos kyis klubs pa/__dpag bsam shing gis kha brgyan pa/__rang gi thugs kar zla ba'i steng du a yig yongs su gyur pa las 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa'i dbus su d+hIHyig rtsibs brgyad la shar nas g.yas bskor du oM a ra pa tsa na swA hA/__rtsibs mchan brgyad la/__a A/__i I/__u U/__r-i r-I/__l-i l-I/__e ai/__o au/__aM aHste yi ge gnyis gnyis/__mu khyud kyi phyi rol la/__ka kha ga g+ha nga /__tsa tsha dza dz+ha nya/__Ta Tha Da d+ha Na/__ta tha da d+ha na/__pa pha ba b+ha ma/__ya ra la wa/__sha Sha sa ha k+ShaH__cung zad ma reg pa'i tshul du bskor ba sgom/__slar yang lha thams cad kyi dpral bar oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__de tsam gyis chog par snang la/__spro na/__thugs ka'i d+hIHlas 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas rje btsun 'jam pa'i dbyangs lha lnga la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drangs/__oM Ar+ya many+dzu shrI maN+Dal sa pA ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas bstim/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaHzhes pa'i sngags rgyas spyan drangs/__oM pany+tsa ku la sa pA ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__oM sarba ta thA ga ta ab+hi Shiny+tsa tu mAM/__zhes gsol ba btab pas/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni sogs nas/__shri ye hU~M zhes gsungs shing dbang bskur bas gtso bo la mi bskyod pa dang /__'khor rnams la gtso bo nyid kyis dbur brgyan zhes brjod/__'dir rigs bdag ni rang chas su bsgom ste/__'grel pa las thams cad la yang ye shes pa bzhugs pa dbu rgyan rang chas su bsgom par bya'o/__/zhes gsungs pas chu lhag ma yar lud pas byung ba ni ma yin no/__/oM Ar+ya many+dzu shrI sa pA ri wA ra sogs kyis mchod/__gzhon nu yid 'ong mdzes pa'i cha lugs can/__/nyon mongs rnam dag puN+Da rI ka'i mdog__/zla ba bye ba'i mdog can mtshungs med sku/__/'jam dbyangs thugs rje can la phyag 'tshal lo/__/zhes pa tsam mam lha lnga'i bstod pa rgyas pas bstod la/__lha'i rnams pa gsal ba la sems bzung /__thugs kar d+hIHyig gi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba de las 'od zer 'phros pas/__bdag gi sdig pa dang sgrib pa thams cad dag__sangs rgyas thams cad kyi byin rlabs zhugs par bsam zhing /__oM a ra pa tsa na d+hIHswA hA/__zhes gtso bo'i sngags/__oM ra dz+wa li drwa ba can nI pra 'od b+hA ku mA ra gzhon nu swA hA/__oM pa tsan+d+ra zla ba pra b+hA 'od ku mA ra gzhon nu swA hA/__oM tsa ke shi nI swA hA/__skra can ma/__oM na u pa ke shi nI swA hA/__nye ba'i skra can ma/__zhes ci nus bzlas par bya'o/__shrar+d+ha'i sgrub thabs su 'khor lo'i yig 'bru rnams la lha gsal btab nas lha mi 'khor zhing 'khor lo 'khor bar mdzad/__bzlas pa tshar nas/__bcom ldan 'das bdag dang sems can thams cad kyi ma rig pa'i mun pa bsal zhing bdag med rtog pa'i shes rab stsal du gsol/__zhes dang gong ltar mchod bstod bya'o/__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas srung ba'i 'khor lo gzhal yas khang la thim/__gzhal yas khang gdan dang bcas pa 'khor gyi lha rnams la thim/__'khor rnams rang rje btsun 'jam pa'i dbyangs su gsal ba la thim/__zhes brjod/__rang gi dpral bar oM dkar po/__mgrin pa AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__dge ba 'di yis myur du bdag__/rje btsun 'jam dbyangs 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug__/bsnyen pa byed na thun bzhi la sogs pa'i rim pas gtso bo'i sngags 'bum phrag brgyad dang /__'khor rnams kyi sngags de'i bcu cha tsam bzla/__snga thun gyi mjug tu dkyil 'khor bsdu ba zin nas/__gtor ma bsang sbyangs/__oM AHhU~M gis byin gyis brlabs/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros rje btsun 'jam pa'i dbyangs lha lnga la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__pad+ma ka ma lA ya s+t+wAM gyis gdan phul/__gtso 'khor rnams kyi sngags kyi mthar/__a kA ro btags pa lan gsum mam lngas gtor ma 'bul zhing mchod bstod gsol gdab rnams gong ltar bya/__yi ge brgya pa lan gsum dang /__ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/__rten yod na brtan bzhugs dang med na badz+ra mus gshegs su gsol/__gnas gsum srung ba dang dge ba bsngo ba rnams bya/__'jig rten pa'i gtor ma btang bar spro na 'das gtor gyi rjes su cha gsum gtor ma spyi ltar bya'o/__/zhes pa'ang ngag 'don kho na mdor bsdus pa'i tshul gyis 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni shrI d+harma ki rtis bgyis pa'i dge bas 'gro kun so sor yang dag pa rig pa bzhi'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig___/_!

Footnotes

Other Information