JKW-KABUM-05-CA-004-004: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-05-CA-004-004
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས། | ||
|fulltitle=theg pa che chung gi lam rim mdor bsdus | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''theg pa che chung gi lam rim mdor bsdus''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 587-594. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Stages of the Path - lam rim | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Four | |sabcadcategory=Four | ||
Line 18: | Line 20: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber= | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=587-594 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=8a2 | |||
|endfolioline=11b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་གཞི་མ་འདུལ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་བཤད་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་མངོན། གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་དགོས་པར་གསུངས། དེ་ལས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་མདོ་ཙམ་འཆད་ན། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་སྟེང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྱེད། འོན་ཀྱང་བྱེ་སྨྲ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། མདོ་སྡེ་པས་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་རྣམས་གཟུང་མེད་རྟོགས་པ་ལམ་བྱེད་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏོང་དང་། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཚོལ་བ་ནི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པ་རྣམས། ཟླ་བས་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ས་བཅུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་། གཞུང་ཕྱི་མའི་དབུ་མས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཅེས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཞེད་དེ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་དང་པོར་བཟློག །ཅེས་སོགས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞེད། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། མན་ངག་པདྨ་སྤུངས་པར། རབ་ཀྱི། བདེ་འགྲོའི། ཞི་བའི། ངེས་འབྱུང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཞིའི་རིམ་པས་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི། ཐེག་བསྡུས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་ནི་དགུ་ཡིན་ལ། གཞན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་ཆོས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དང་། ཟབ་མོའི་མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་བདུན་དུ་བསྡུས་པ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་དང་། ལྟ་བའི་ཆ་ཟབ་མོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཐུབ་པར་གོངས་གསལ་ལམ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ངམ། ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་ཞེས། གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་དུ་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་སོགས་མང་པོ་དང་། བོད་དུ་གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ། ཕྱྭ་བའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན། ཕག་གྲུའི་ལམ་རིམ། ཙོང་ཁ་པའི་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་། དེའང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་ཅན་གྱིས་བསླབ་པ་སྤྱོད་འཇུག་ལྟ་བུ་དང་། ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་སྟེ། གཟོད་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བརྩམས་པ་ཐེག་བསྡུས་ཏེ། འདིའི་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སླད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང་བསྟུན་པའོ། །གཞུང་འདིར། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་དང་། དེ་ནས་རྒྱུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླབས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱོད་པའི་དངོས་གཞི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཞིའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་ས་བདུན་པ་མན། དེ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་སྔ་མ་བརྒྱད་ནི་འདིས་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འདིར་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་དེ་འདིར་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་དང་༡། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་༢། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་༣སྤྱོད་པ་རང་དང་གཞན་སྨིན་བྱེད་༤རྒྱས་པར་བཤད། ཆོས་སྤྱོད་ལ་བཞི། ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ས་ལམ་གཉིས། འབྲས་བུའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ་བདུན་ནོ། །ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དྲོད་རྟགས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ལམ་༦གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་༧བུ་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་སུ་མཛད། མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལམ་སྟོན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའང་སྐྱོན་མེད་དག་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་མོད། འདིར་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ནི། དག་པ་གསུམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེའི་གཞུང་དོན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་དོན་བཤད་པ། བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་ཚིག་གི་ཁུངས་དགོད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྐལ་བ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། དེའི་གཉིས་པ་ལ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱབས། སེམས་གཉིས། གསུམ་པ། གཉིས་པ་ལ། རང་སྨིན་པར་བྱེད། པ་དང་། དང་པོ་ནི། བཞི་པ། གཞན་སྨིན་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གཉིས། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་དེ་དག་གིས། སྐབས་དང་མཐར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ། ཐུག་གཉིས། མཇུག་གི་དོན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས་པ། ཉེས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བསྟན་པ། བརྩམས་བརྩམས་པའི་ཀུན་སློང་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ། པའི་དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བའོ། །བཞི་པ་ལའང་། བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་ཚུལ། དེ་བཅོས་པར་དཀའ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ལེགས་པར་བཅོས་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །འདིའི་འཆད་ཐབས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། སྤྱིའི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ་དང་། གཞུང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་ལ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ། དབང་དུ་བྱས་པའི་འཇུག་རིམ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་བཞེད་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལའང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། །ཚུལ་གནས་སོགས། འདིར་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྤྱི་རྣམ་ལྟར་ཡོད། ༢༨ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་མཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འཕགས་ཚུལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེའི་དབྱེ་བ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཞི་བཅུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་གོ་རིམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ། བརྩམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད། བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་། བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཏེ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེས་མདོ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་སོང་ནས། སྔགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་གསུམ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀྲལ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་དང་། མངོན་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་འདི་གཉིས་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱང་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་བརྗེད་བྱང་མདོ་ཙམ་མོ། ། ༈ ལྗོན་ཤིང་དུ་བྱེ་སྨྲ་རང་ལུགས་པའི་བཟོད་ཤེས་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་དགོས་རྒྱུ་ལ། མངོན་པ་གོང་མའི་འགྲེས་ཤོར་བ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ཡི་གེ་ཆད་པ་ཕྱིས་འཛུད་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་སྒོ་རུང་པའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་ས་པཎ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་འདིའི་ཐད་ནས་འཛུད་རྒྱུ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་པས་རྙེད་ནས་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བར་འབུལ་ཚུལ་ཡོད། ། ༈ དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཁྱབ་རྒྱལ་ཚབ་པས། སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གསལ། ས་པཎ་གྱིས་དེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྦྱོར་ལམ་དུ་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་ནས་ངན་སོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ།། །། ༈ }} | ||
ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་གཞི་མ་འདུལ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་བཤད་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་མངོན། གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་དགོས་པར་གསུངས། དེ་ལས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་མདོ་ཙམ་འཆད་ན། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་སྟེང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྱེད། འོན་ཀྱང་བྱེ་སྨྲ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། མདོ་སྡེ་པས་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་རྣམས་གཟུང་མེད་རྟོགས་པ་ལམ་བྱེད་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏོང་དང་། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཚོལ་བ་ནི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པ་རྣམས། ཟླ་བས་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ས་བཅུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང་། གཞུང་ཕྱི་མའི་དབུ་མས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཅེས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཞེད་དེ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་དང་པོར་བཟློག །ཅེས་སོགས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞེད། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། མན་ངག་པདྨ་སྤུངས་པར། རབ་ཀྱི། བདེ་འགྲོའི། ཞི་བའི། ངེས་འབྱུང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཞིའི་རིམ་པས་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི། ཐེག་བསྡུས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་ནི་དགུ་ཡིན་ལ། གཞན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་ཆོས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དང་། ཟབ་མོའི་མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་བདུན་དུ་བསྡུས་པ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་དང་། ལྟ་བའི་ཆ་ཟབ་མོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཐུབ་པར་གོངས་གསལ་ལམ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ངམ། ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་ཞེས། གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་དུ་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་སོགས་མང་པོ་དང་། བོད་དུ་གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ། ཕྱྭ་བའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན། ཕག་གྲུའི་ལམ་རིམ། ཙོང་ཁ་པའི་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་། དེའང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་ཅན་གྱིས་བསླབ་པ་སྤྱོད་འཇུག་ལྟ་བུ་དང་། ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་སྟེ། གཟོད་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བརྩམས་པ་ཐེག་བསྡུས་ཏེ། འདིའི་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སླད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང་བསྟུན་པའོ། །གཞུང་འདིར། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་དང་། དེ་ནས་རྒྱུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླབས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱོད་པའི་དངོས་གཞི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཞིའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་ས་བདུན་པ་མན། དེ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་སྔ་མ་བརྒྱད་ནི་འདིས་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འདིར་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་དེ་འདིར་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་དང་༡། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་༢། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་༣སྤྱོད་པ་རང་དང་གཞན་སྨིན་བྱེད་༤རྒྱས་པར་བཤད། ཆོས་སྤྱོད་ལ་བཞི། ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ས་ལམ་གཉིས། འབྲས་བུའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ་བདུན་ནོ། །ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དྲོད་རྟགས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ལམ་༦གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་༧བུ་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་སུ་མཛད། མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལམ་སྟོན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའང་སྐྱོན་མེད་དག་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་མོད། འདིར་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ནི། དག་པ་གསུམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེའི་གཞུང་དོན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་དོན་བཤད་པ། བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་ཚིག་གི་ཁུངས་དགོད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྐལ་བ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། དེའི་གཉིས་པ་ལ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱབས། སེམས་གཉིས། གསུམ་པ། གཉིས་པ་ལ། རང་སྨིན་པར་བྱེད། པ་དང་། དང་པོ་ནི། བཞི་པ། གཞན་སྨིན་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གཉིས། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་དེ་དག་གིས། སྐབས་དང་མཐར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ། ཐུག་གཉིས། མཇུག་གི་དོན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གདམས་པ། ཉེས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བསྟན་པ། བརྩམས་བརྩམས་པའི་ཀུན་སློང་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ། པའི་དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བའོ། །བཞི་པ་ལའང་། བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་ཚུལ། དེ་བཅོས་པར་དཀའ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ལེགས་པར་བཅོས་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །འདིའི་འཆད་ཐབས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། སྤྱིའི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ་དང་། གཞུང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་ལ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ། དབང་དུ་བྱས་པའི་འཇུག་རིམ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་བཞེད་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལའང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། །ཚུལ་གནས་སོགས། འདིར་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྤྱི་རྣམ་ལྟར་ཡོད། ༢༨ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་མཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འཕགས་ཚུལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེའི་དབྱེ་བ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཞི་བཅུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་གོ་རིམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ། བརྩམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད། བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་། བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཏེ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེས་མདོ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་སོང་ནས། སྔགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་གསུམ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀྲལ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་དང་། མངོན་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་འདི་གཉིས་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱང་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་བརྗེད་བྱང་མདོ་ཙམ་མོ། ། ༈ ལྗོན་ཤིང་དུ་བྱེ་སྨྲ་རང་ལུགས་པའི་བཟོད་ཤེས་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་དགོས་རྒྱུ་ལ། མངོན་པ་གོང་མའི་འགྲེས་ཤོར་བ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ཡི་གེ་ཆད་པ་ཕྱིས་འཛུད་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་སྒོ་རུང་པའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་ས་པཎ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་འདིའི་ཐད་ནས་འཛུད་རྒྱུ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་པས་རྙེད་ནས་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བར་འབུལ་ཚུལ་ཡོད། ། ༈ དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཁྱབ་རྒྱལ་ཚབ་པས། སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གསལ། ས་པཎ་གྱིས་དེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྦྱོར་ལམ་དུ་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་ནས་ངན་སོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:58, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | theg pa che chung gi lam rim mdor bsdus | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 4, Text 4, Pages 587-594 (Folios 8a2 to 11b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. theg pa che chung gi lam rim mdor bsdus. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 587-594. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Stages of the Path - lam rim |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
4 587-594
|
ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས། theg pa che chung gi lam rim mdor bsdus
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |