JKW-KABAB-18-TSHA-055: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-18-TSHA-055
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ།
|fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 573-588. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|totalvolumes=22
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=mchog gyur gling pa
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|language=Tibetan
|tibgenre=Torma Empowerments - gtor dbang
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|deity=pad+ma'i myu gu
|cycle=sku gsum rigs 'dus zab tig
|cycletib=སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=018
|volumenumber=TSHA
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=055
|textnuminvol=055
|pagenumbers=573-588
|totalpages=16
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8b3
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས།  བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  བྷ་ཝ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang lung rtogs yon tan gyi bdag nyid dge rgyal gnas sgar gcod sprul dam pa karma thub bstan rab 'phel gyis/__bkra shis pa'i lha reg yul kA shi ka'i ras dkar yug bcas gsung bskul gnang ba ltar/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes shin tu mdor bsdus pa'i tshul gyis stan thog gcig tu shar mar spel ba 'gro kun rigs 'dus bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__b+ha wa tu/
|rtzlink=Terdzo-DA-064
|recensionlink=JKW-KABUM-14-PHA-033
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-055.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-055.pdf
}}
}}
Line 21: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས།  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ།  དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག  །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱས་སྤྲོས་གང་མཛེས།  མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ།  མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  ནང་མཆོད་འཐོར་ནས།  ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང༌།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད།  ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྗེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཉིད།  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྐོར།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ།  །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌།  །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས།  །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ།  །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཧོཿ  མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཧོཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  སླར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད།  པདྨའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔  སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་དུ་མི་གཏོང་ན༔  བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང༌།  ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ།  ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ།  ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་བ་བྷ་གར་གཏད་པ།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ།  ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བརྡོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུར་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཞིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ།  གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ།  རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ།  དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ།  ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༌།  གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད།  ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས།  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ།  བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ།  བསྡུ་ན།  གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཚན་ཉིན་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔  གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔  བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔  ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔  ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔  མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔  སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔  དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔  འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔  རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔  དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཤར༔  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་མཛད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔  བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔  བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔  ཅེས་་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ།  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང༌།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་དང༌།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག  །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག  །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང༌།  རྫས་བརྒྱད།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱིས་མངའ་དབུལ།  གང་ལྟར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་མཐའ་བརྒྱན།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌།  མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས།  བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  བྷ་ཝ་ཏུ།།
{{TibP|༄༅།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས།  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ།།  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ།  དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག  །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱས་སྤྲོས་གང་མཛེས།  མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ།  མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  ནང་མཆོད་འཐོར་ནས།  ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང༌།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད།  ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྗེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཉིད།  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྐོར།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ།  །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌།  །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས།  །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ།  །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཧོཿ  མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཧོཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  སླར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད།  པདྨའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔  སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་དུ་མི་གཏོང་ན༔  བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང༌།  ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ།  ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ།  ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་བ་བྷ་གར་གཏད་པ།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ།  ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བརྡོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུར་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཞིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ།  གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ།  རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ།  དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ།  ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༌།  གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད།  ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས།  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ།  བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ།  བསྡུ་ན།  གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཚན་ཉིན་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔  གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔  བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔  ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔  ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔  མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔  སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔  དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔  འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔  རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔  དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཤར༔  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་མཛད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔  བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔  བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔  ཅེས་་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ།  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང༌།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་དང༌།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག  །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག  །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང༌།  རྫས་བརྒྱད།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱིས་མངའ་དབུལ།  གང་ལྟར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་མཐའ་བརྒྱན།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌།  མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས།  བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  བྷ་ཝ་ཏུ།།


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Wylie title sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu JKW-KABAB-18-TSHA-055.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 18, Text 55, Pages 573-588 (Folios 1a to 8b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 573-588. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Torma Empowerments - gtor dbang
Cycle སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (sku gsum rigs 'dus zab tig)
Deity pad+ma'i myu gu
Karchag page JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DA-064
Colophon

ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝ་ཏུ།།

zhes pa'ang lung rtogs yon tan gyi bdag nyid dge rgyal gnas sgar gcod sprul dam pa karma thub bstan rab 'phel gyis/__bkra shis pa'i lha reg yul kA shi ka'i ras dkar yug bcas gsung bskul gnang ba ltar/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes shin tu mdor bsdus pa'i tshul gyis stan thog gcig tu shar mar spel ba 'gro kun rigs 'dus bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__b+ha wa tu/

[edit]
༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭཱ་ཡ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱས་སྤྲོས་གང་མཛེས། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད་འཐོར་ནས། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྗེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཉིད། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྐོར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སླར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད། པདྨའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་དུ་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང༌། ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་བ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བརྡོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུར་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཞིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ། དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༌། གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིན་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔ གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔ བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔ མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔ སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔ དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔ དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔ སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་མཛད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང༌། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང༌། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱིས་མངའ་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝ་ཏུ།།

[edit]

@#/__/sku gsum rigs 'dus zab tig las/__snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu bzhugs so//_na mo gu ru pad+ma sa twA ya/__/sku gsum rigs 'dus snying po don gyi gtor dbang bskur ba'i tshul la gsum/__sbyor ba yo byad kyi gshom/__dngos gzhi dbang gi cho ga__/rjes kyi bya ba'i rim pa'o/__/dang po ni/__gnas dben par dus khyad par can gyi tshe stegs bu'i dbus su bla ma'i gtor chen rgyas spros gang mdzes/__mdun du sman rag gtor gsum/__mtha' skor du mchod pa'i bye brag__srung ma'i gtor 'bul/__slob dpon gyi mdun du las bum/__rdor dril/__DA ma ru/__nang mchod 'thor nas/__nye logs su sngon gtor dang*/__tshogs kyi yo byad sogs bkod mdzes su bsham mo/__/gnyis pa ni/__gter chen bla ma'i rnam thar gsol 'debs sngon du 'gro ba'i sgo nas phrin las bde chen thig le'i gzhung bsrang zhing bzlas pa'i rjes su mchod bstod/__las bum du rta mgrin bskyed bzlas 'od zhu/__tshogs kyi mchod pa bcas grub nas ting nge 'dzin gyi dbang blang ba'am/__rig pa'i me tog dor ba rnams bya/__de nas slob ma rnams la khrus bya/__bgegs gtor btang srung 'khor bsgom/__maN+Dal bkye bsdu rjes bshad pa rgyas bsdus gang rigs kyis mtshams sbyar nas/__de la gang gsan par bya ba'i chos ni/__sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba 'gro 'dul mchog gyur bde chen zhig po gling pa nyid/__nub phyogs pad+mas khebs pa'i zhing du sems dpa' chen po pad+ma'i myu gu'i rnam par bzhengs pa'i lam zab bla ma sgrub pa'i gdams pa sku gsum rigs 'dus kyi skor/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab mo dag snang ma'i chos sde las byon pa byin rlabs dang dngos grub kyi gter chen por gyur pa'i sgo nas snying po don gyi gtor dbang bsgrub pa la slob dpon gyi bya ba grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__pad+ma sems gtso khyod la 'dud/__/thar lam chen po bdag 'dod do/__/de nyid dbang dang dam tshig dang*/__/mgon po dpa' bor skyabs gsol nas/__/theg chen khang par gzhug pa dang*/__/mkhyen rab ye shes bdag la stsol/__/rgyud dag par bya ba'i slad du mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i sku gsum rigs 'dus kyi lha tshogs thams cad zhal mngon sum du bzhugs pa'i spyan sngar skyabs sems yan lag bdun pa rnams tshig phyir thugs gzhol bas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__na mo:__ngo bo chos sku pad+ma kun tu 'chang :__rang bzhin longs sku mgon po pad+ma'i spyan:__thugs rje'i sprul sku pad+ma sems dpa'i gtso:__sku gsum rigs 'dus bla mar skyabs su mchi:__lan gsum/__hoH__ma gyur mkha' mnyam rigs drug sems can la:__dmigs med byams dang snying rje chen po'i blos:__smon dang 'jug pa'i byang chub sems bskyed nas:__rigs 'dus bla ma'i go 'phang bsgrub par bgyi:__lan gsum/__hoH__sku gsum rigs 'dus don gyi bla ma la:__mi phyed rtse gcig gus pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba mchog gi mchod pa 'bul:__rang bzhin bcas pa'i sdig ltung snying nas bshags:__kun bzang spyod pa rgya mtshor rjes yi rang :__smin grol chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__gzugs sku mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs byang chub snying por bsngo bar bgyi:__lan gsum/__slar rgyud sdom pa dang ldan par bya ba'i slad du sngar gsal btab pa'i tshogs zhing dang slob dpon dbyer med pa dpang po'i tshul du byas te so byang sngags gsum gyi dam tshig dang sdom pa rnams tshul bzhin du bzung bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzad/__pad+ma'i gdung 'dzin rgyal ba'i sras:__rdo rje slob dpon dgongs su gsol:__bdag gis deng bzung byang chub bar:__so sor thar dang byang chub sems:__rig 'dzin nang gi dam tshig rnams:__yang dag nyid du bzung byas nas:__srog gi phyir du mi gtong na:__bdag la byin gyis brlab tu gsol:__dbang gi gzhi dgod pa ye shes pa dbab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__oM ma hA shu n+ya tA dz+nyA na badz+ra sogs sngags dang*/__las chu'i stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las phyi snod rnam par dag pa ye shes rang snang 'og min pad+mas khebs pa'i zhing khams gzhi dang rgyan dang dbyibs dang bkod pa tshad med pas mdzes shing ngo mtshar rmad du byung ba'i zhing khams chen po'i dbus byang chub sems dpa'i tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs pa'i nus stobs kyis sprul pa'i nor bu'i gzhal med khang yangs shing rgya che 'byor pa mtha' klas pas brgyan pa'i dbus su/__sna tshogs pad+ma nyi ma bam ro'i steng du slob ma rang rang gi sems nyid kyi ngo bo hrIHyig dmar po yongs su gyur pa las/__rgyal yum rdo rje phag mo sku mdog dmar smug kun rdzob dag pa'i zhal ras khro 'dzum rjes chags bzhad pa'i bde chen gyi nyams 'gyur yongs su rdzogs pa zhal gcig spyan gsum mche ba gtsigs pa/__rna ltag g.yas su don dam dag pa'i rdo rje'i phag zhal ngur sgra sgrogs pa/__dbu skra gnag snum sil bur grol bas sku rgyab yongs su khebs pa/__phyag g.yas bdud bzhi rtsad nas gcod pa'i gri gug nam mkhar 'phyar ba/__phyag g.yon bde stong zung 'jug thod khrag thugs kar 'dzin pa/__gru mor thabs he ru ka'i ngo bo kha T+wA~M ga rtse gsum 'chang ba/__zhabs g.yas bskums pas srid pa'i skye sgo dgag phyir rting ba b+ha gar gtad pa/__g.yon brkyangs pas zhi ba phyogs gcig tu mi gnas pa mtshon byed baM ro dmar po mgo bo g.yon du bstan pa'i snying gar brdzis pa/__bde ba chen po'i yon tan yongs su rdzogs pa'i brda' dar dang rin chen rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa'i thugs ka chos kyi 'khor lo mi shigs dwangs ma lnga ldan gyi thig ler pad+ma 'dab ma brgyad pa'i dbus su thabs shes rlung sems gnyis med nyi zla'i dkyil 'khor gyi steng du don dam shes rig gi rgyal po rnam pa sku gsum rigs 'dus khyab bdag bla ma rgyal sras pad+ma'i myu gu bde chen ye shes sems dpa'i gtso bo gsung rdo rje pad+ma'i rigs mtshon pa'i sku mdog 'char ka'i nyin byed ltar dmar gsal/__zag med bde ba chen po'i ye shes rgyas pa'i lang tsho shin tu brdo ba'i nyams 'gyur dang ldan pa'i mtshan dpe'i gzi byin 'bar ba'i 'od zer gyis zhing rab 'byams khyab par brdal ba/__snying rje chen po'i rjes chags kyi spyan zur zim bur gdul bya'i yul la gzigs zhing zhi 'dzum sgeg pa'i tshul can/__dbu skra mthon mthing spyi bor bcings pa'i thor tshugs nor bu'i tog gis mdzes pa'i lhag ma lcang lo'i zar bu g.yas g.yon du 'phyang ba/__phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgya pus mo g.yas pa'i steng du brkyangs pas gdul bya rjes su 'dzin pa'i dngos grub 'dod dgu'i gru char 'bebs pa'i yid bzhin gyi nor bu bsnams pa/__g.yon pas mkha' khyab kyi 'gro ba srid zhi'i g.yang sa las sgrol ba'i brdar skyabs sbyin gyi phyag rgyas mtheb mdzub kyis ud pa la lo 'dab rgyas pa'i yu ba thugs kar bzung ba'i me tog snyan gyi thad sor kha phye bar 'chi med tshe yi bum pa bdud rtsi'i gang bas mtshan pa/__rgyal kun thugs rje'i rang gzugs mtshon pa'i ri dwags kyi pags pa phrag g.yon bkab pa/__don la zag med 'bras bu'i yon tan gyi che ba yongs su rdzogs pa'i rtags su dar gyi na bza' dang rin po che'i brgyan pa/__nam mkha' ji srid par 'gro 'dul rgyal sras 'phags pa'i rnam thar gyi go cha 'chang ba'i brdar zhabs g.yas brkyang*/__g.yon bskum sems dpa'i skyil krung gis bzhugs pa'i rigs kyi khyab bdag chos sku pad+ma kun tu 'chang dmar gsal pad+ma dang dril bu 'dzin pa rang 'od kyi yum dang sbyor ba/__thugs kar ye shes sems dpa' longs sku pad+ma'i spyan o rgyan tshe dpag med yum man+dA ra ba dang bcas mnyam bzhag tshe bum 'dzin pa gnyis ka'ang bde ba chen po'i longs spyod yongs su rdzogs pa'i cha byad can chu skyes nyi zla'i gdan la bzhugs pa'i rdo rje'i phung khams skye mched gdan gsum rdo rje'i grong khyer chen por gdod nas yongs grub snang srid gzhir bzhengs su rdzogs pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M mthing ga rnams gsal ba dang*/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs thams cad dang*/__khyad par nub phyogs pad+mas khebs pa'i zhing na bzhugs pa'i sems dpa' chen po pad+ma'i myu gu sku gsum rigs 'dus lha tshogs rnams kyi thugs rgyud rang dbang med par bskul te de rnams kyi gsang ba gsum gyi byin rlabs thams cad sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin du spyan drangs/__khyed rang rnams kyi gnas gsum du zhugs shing thim pas bde ba chen po'i ye shes bzod med du 'bar zhing rgyud byin gyis brlabs par mos mdzod/__DA dril dang bcas snyan pa'i dbyangs kyis/__hrI:__nub phyogs pad+mas khebs pa'i zhing khams nas:__kun tu 'chang chen thugs rje'i spyan mnga' ba:__pad+ma'i myu gu rgyal sras sems dpa'i gtso:__ma lus 'khor dang bcas te gshegs su gsol:__lho nub pad+ma 'od kyi pho brang nas:__'od dpag med mgon 'gro 'dul sprul pa'i sku:__'chi med mchog stsol o rgyan tshe dpag med:__rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor bcas gshegs su gsol:__phyi nang gsang ba'i bgegs dang bar chad sol:__sku gsung thugs kyi rdo rje'i byin chen phob:__lus ngag yid la ye shes dbang bzhi skur:__mchog dang thun mongs dngos grub stsal du gsol:__oM AHhU~M:badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__dz+nyA na A be sha ya a AH__zhes yang yang brjod cing byin dbab/__hU~M hU~M hU~M zhes byin bsdu/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dbyer med du thim par bsam/__byin dbab pa'i ye shes pa rnams brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__tiSh+Tha badz+ra ces brjod cing spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag__/de ltar ye shes dbab cing brtan par bya ba sngon du song nas/__dngos gzhi'i dbang bskur ba'i slad du/__gtor ma la shes dus rnam pa bzhir yod pa las skabs 'dir lhar shes par bya ba yin pas dmigs pa 'di bzhin tu mdzod/__ces brda sbyar ba gtor ma lhar gsal 'debs pa tshig lhug pa'i sgo nas rgyas par brjod pa'am/__bsdu na/__gtor snod rdo rje'i srung 'khor chen po'i dbus:__'byung ba rim brtsegs rin chen ri rab steng :__byang chub sems dpa'i nor bu'i gzhal med khang :__yangs shing rgya che bkod pa bsam mi khyab:__mtshan nyin kun rdzogs 'ja' zer thig le'i dbus:__sna tshogs pad nyi dbugs bral bam ro'i steng :__gtor ma'i ngo bo rdo rje rnal 'byor ma:__dmar smug khro 'dzum rjes su chags pa'i nyams:__zhal gcig phyag gnyis spyan gsum mche ba gtsigs:__rna ltag g.yas su rdo rje'i phag zhal ngur:__dbu skra gnag snum sil mas sku rgyab khebs:__phyag g.yas gri gug bdud bzhi dbyings su sgrol:__g.yon pas thod khrag bde stong ye shes sbyor:__gru mor zung 'jug kha T+wAM rtse gsum 'chang :__zhabs gnyis g.yas bskum srid pa'i skye sgo dgag:__g.yon brkyang zhi la mi gnas snying rjes rol:__bde mchog che ba'i yon tan rdzogs pa'i sku:__dar dang rin chen rus pa'i phyag rgyas brgyan:__thugs ka chos kyi 'khor lo'i 'od lnga'i klong :__snying nyid pad+ma 'dab brgyad rgyas pa'i dbus:__thabs shes rlung sems nyi zla'i gdan gyi steng :__shes rig rgyal po rigs 'dus bla ma mchog:__pad+ma'i myu gu bde chen sems dpa'i gtso:__dmar gsal dri med mtshan dpe'i phung por bzhengs:__zag med bde ba'i nyams 'gyur yongs su rdzogs:__snying rje'i spyan zung rjes chags zim bur gzigs:__zhi zhing 'dzum la sgeg pa'i gzi byin 'bar:__dbu skra zur phud spyi bor bcings pa'i rtser:__nyi zla'i 'od 'phro rin chen 'bar bas mtshan:__lhag ma lcang lo sil bu g.yas g.yon grol:__phyag g.yas mchog sbyin phyag rgyas gdul bya la:__dngos grub char 'bebs yid bzhin nor bu bsnams:__g.yon pas 'gro kun srid zhi'i 'jigs pa las:__skyabs sbyin phyag rgyas ut+pal thugs kar 'chang :__me tog snyan gyi thad sor kha bye bar:__'chi med mchog stsol bdud rtsi'i tshe bum mtshan:__snying rje'i ri dwags pags pas stod g.yogs shing :__che ba'i yon tan dar dang rin chen brgyan:__'gro 'dul zhabs zung phyed skyil rol pas 'gying :__spyi bor rigs bdag pad+ma kun tu 'chang :__dmar gsal pad+ma dril 'dzin yum dang sbyor:__dar dang rin chen rgyan ldan pad zlar bzhugs:__thugs kar ye shes sems dpa' pad+ma'i spyan:__gang 'dul skur bzhengs o rgyan tshe dpag med:__rA ga'i mdog can zhi 'dzum chags nyams rgyas:__mnyam bzhag phyag rgyas thod pa tshe bum bsnams:__gnyis med bde sbyor pad+ma man+d+hA ra:__dmar skya mda' dar tshe bum bsnams pas 'khril:__gnyis ka dar dang rin chen ut+pal brgyan:__chu skyes nyi zla rgyas pa'i gdan gyi dbus:__rdo rje pad+ma'i skyil krung rol pas bzhugs:__gzhan yang phung po khams dang skye mched kun:__ma bskyed gdod nas ye rdzogs lha yi sku:__gzugs snang rgyal ba rtag pa rnam snang mdzad:__tshor ba rdo rje nyi ma rin chen 'byung :__'du shes pad+ma gar dbang snang mtha' yas:__'du byed rta mchog rgyal po don yod grub:__rnam shes srid zhir mi gnas he ru ka:__ye shes zung 'jug 'od gsal rdo rje sems:__'byung ba'i khams kun rdo rje btsun mo yum:__dbang yul rtog tshogs sems dpa' lcam dral dang :__thub drug mthar byed khro bo khro mo'i sprin:__sku las zhing khams rgya mtsho'i bkod pa 'phro:__rab 'byams zhing kun ba spu gcig tu rdzogs:__ye shes sgyu ma'i snang brnyan bsam mi khyab:__gsal stong zung 'jug 'ja' tshon lta bu shar:__de ltar du gsal ba'i gtso 'khor thams cad kyi spyi bor sku rdo rje'i ngo bo oM dkar po/__mgrin par gsung rdo rje'i ngo bo AHdmar po/__thugs kar thugs rdo rje'i ngo bo hU~M mthing ga rnams gsal btab nas/__slob dpon la sku gsum rigs 'dus sems dpa' pad+ma'i myu gu dngos yin snyam pa'i mos gus drag po dung dung pa mdzad pa'i rkyen kyis/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros gtor ma'i lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul/__de rnams kyi gnas gsum rdo rje'i yi ge 'bru gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum bdud rtsi'i rgyun dang bcas pa dpag tu med pa byung*/__khyed rang rnams kyi gnas gsum du rim dang gcig char du zhugs shing thim pa la brten nas dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag__/lam bzhi bsgom rung dang sku bzhi thob rung gi rten 'brel rgyud la bsgrigs te dbang don gyi ye shes mngon du gyur pa'i mos pa mdzod/__ces brda sbyar la gdangs dang bcas te/__hrI:__sku gsum rigs 'dus rtsa gsum rgya mtsho'i dngos:__pad+ma'i myu gu 'gro 'dul sems dpa'i gtso:__thog ma'i dus kyi thugs bskyed zhal bzhes bzhin:__bdag cag rjes 'jug rjes 'brangs bu slob rnams:__mgon po khyod las skyabs gzhan ma mchis pas:__thugs rje nus pa'i rtsal shugs sprug tu gsol:__rig 'dzin bla ma 'dus pa'i skur bzhengs la:__dbang skur byin rlobs bde chen ye shes skyed:__yi dam rgya mtsho'i khyab bdag he ru kas:__mchog dang thun mong dngos grub char ltar phob:__mkha' 'gro yongs kyi ming po dpa' bo ches:__phyi nang gsang ba'i lam gyi rten 'brel sgrigs:__rdo rje'i chos srung rgya mtsho las la skul:__bar chad kun sol rnam bzhi'i phrin las sgrubs:__gnas skabs nad gdon 'jigs brgyad zhi ba dang :__tshe bsod dpal 'byor nyams rtogs ye shes spor:__mthar thug gdod nas dag pa dbyings kyi gzhir:__gzhi snang lhun grub rig 'dzin bla ma dang :__sku dang ye shes dbyer med mnyam sbyang nas:__mkha' khyab 'gro kun smin cing grol bar mdzod:__ces thugs dam bskul ba'i mjug tu/__lus ngag yid la rdo rje'i dbang bzhi skur:__rtsa rlung thig le sems kyi dri ma sbyongs:__snang grags rtog gsum lha sngags chos skur shar:__sku bzhi'i go 'phang thob par byin gyis rlobs:__oM AHhU~M:badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya wA ka tsit+ta sarba a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH__zhes brjod cing gtor ma gnas gsum du bzhag__/slar yang gtor ma'i lha tshogs thams cad 'od du zhu nas khyed rang rnams la thim pas khyed rang rnams kyi lus ngag yid gsum bya byed dang bcas pa dang*/__sku gsum rigs 'dus pad+ma sgyu 'phrul drwa ba chen po'i lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo dbyer med du gyur pa'i mos pa dang bcas chos nyid gnyug ma khyab brdal ngang du mnyam par 'jog mdzod/__ces dang*/__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes brjod cing gtor ma spyi bor bzhag__/rjes 'brel bzlas lung gi ched du slar yang slob dpon la gus 'dud mdzad pas slob dpon gyi thugs ka'i sa bon sngags phreng dang bcas pa las sngags phreng gnyis pa byung zhal nas thon/__khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/__thugs kar ye shes sems dpa'i thugs dbus pad+ma nyi zla'i steng du rigs 'dus thugs srog hrIHdmar po'i mthar g.yas skor du 'khod pa la yid gtad cing bzlas pa'i rkyen gyis sngags phreng las 'od zer 'phros/__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams la thugs mnyes pa'i mchod pa phul/__byin rlabs dang dngos grub thams cad rang la thim/__slar yang 'od zer 'phros pas snod bcud kyi snang zhen thams cad sbyangs te rigs 'dus bla ma'i sku gsung thugs kyi ngo bor gyur pa'i mos pa dang bcas sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__oM AHhU~M:badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__rjes zlos lan gsum bya/__dngos grub kyi ye shes rgyas par spel ba'i slad du lha 'od du zhu ba'i gtor zan bdud rtsi'i rang bzhin can myang ba la brten nas mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa khyab cing rtag par 'phel ba'i mos pa mdzod/__ces brda sprad la gtor zan cung zad byin dzaba? dbyangs dang bcas rol du gzhug__/de nas spros pa la dga' na bkra shis rtags brgyad dang*/__rdzas brgyad/__rgyal srid sna bdun gyi dbang bskur ba spyi khyab ltar gyis mnga' dbul/__gang ltar yang las gzhung gi shis brjod sogs bkra shis sogs rgyas par brjod/__me tog gi char dbab/__rol mo'i sgra snyan cing 'gyur bas mtha' brgyan/__dam tshig khas blang*/__maN+Dal lus longs spyod 'bul ba/__dge ba bsngo ba rnams spyi khyab ltar ro/__/gsum pa ni/__tshogs la rol zhing lhag ma gtong ba nas shis brjod kyi bar las gzhung ltar mthar dbyung ngo*/__zhes pa'ang lung rtogs yon tan gyi bdag nyid dge rgyal gnas sgar gcod sprul dam pa karma thub bstan rab 'phel gyis/__bkra shis pa'i lha reg yul kA shi ka'i ras dkar yug bcas gsung bskul gnang ba ltar/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes shin tu mdor bsdus pa'i tshul gyis stan thog gcig tu shar mar spel ba 'gro kun rigs 'dus bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__b+ha wa tu//

Footnotes

Other Information