JKW-KABAB-17-TSA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-17-TSA-014
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རུ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རབ་སྣང༌།
|fulltitle=ru zung bzhi'i skong bshags mdor bsdus bya tshul ye shes rab snang
|citation=[[A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje]]. ''ru zung bzhi'i skong bshags mdor bsdus bya tshul ye shes rab snang''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 17: 123-133. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author=a 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Confessions - bshags pa, Mending Rituals - bskang chog
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=rjes dran - Recollection
|cycle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig
|cycletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=123-133
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a4
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འབང་ཐ་ལྷོད་པོ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།
|colophonwylie=ces 'od gsal sprul pa'i rdo rje sogs dam pa du mas rjes su bzung ba yongs kyi 'bang tha lhod po rig 'dzin sna tshogs rang grol gyis sbyar ba 'dis kyang bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig__/dge'o/__dge'o/__dge'o//
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-014.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-014.pdf
}}
}}
Line 21: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རུ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རབ་སྣང་བཞུགས་སོ།།  །།༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡེ།  བླ་མ་མཆོག་དང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  ཐ་དད་མ་ཡིན་ཨེ་ཝཾ་བདེ་ཆེན་ཀློང༌།  དུས་གསུམ་དུས་མེད་འཕོ་བྲལ་རིག་པའི་སྐུར།  །བྱ་བྱེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ།  །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཉི་ལྟར་དག  །སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་ཆུ་འཛིན་དྲི།  བསལ་ཏེ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐབས།  །བཤགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཀྱི་རུ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བཤགས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་བཀའ་གཏེར་ཡིག་ཚོགས་མང་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱང༌།  དགོས་པའི་དབང་གི་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ།  བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང༌།  སྤྱན་འདྲེན་བཅས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་བཤགས་པ་དང་སྐོང་བའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤགས་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ།  །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས།  །འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ཉམས་ཆག་ན་རག་སྦྱངས་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས།  །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འབྱུང་བ་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གིས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན།  །ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ཞིང༌།  །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱང༌།  །ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ།  །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བཤགས་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་དངོས།  །ལས་སྒྲིབ་ཉམས་སྒྲིབས་སྦྱང་བྱེད་པའི།  །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཡང་སྙིང་བཟླ།  ཞེས་སྐྱོན་དྲུག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད།  གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་སྡོམ་ངག་གི་བཤགས་ཚིག་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར།  ཧོ།  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༌།  །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད།  །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་བྲལ་ལ།  །ལྟ་ལོག་ངན་སེམས་ངག་ཏུ་སྨྲས།  །བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱད།  །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ།  །ཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་ཉམས།  །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས།  །གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས།  །རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ།  །ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྒྲུབ་བྱ་ལྔ།  །མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ།  །ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༌།  །ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆགས།  །ལེ་ལོ་བསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱང་བྱས།  །ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར།  །ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས།  །སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་བཤགས།  ཞེས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཐག་བཅད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ།  །བཞི་པ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བཤགས་ཡུལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གྱིས།  ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས།  །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས།  །མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན།  །ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས།  །རེ་དོག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཆགས་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ།  །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ།  །ཞེས་དང༌།  ཨཿ  འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔  བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔  ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔  ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ༔  སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་བ་ཆེ༔  རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔  ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ  །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་བར་བ་བཤགས་པ་སོང་ནས།  གཉིས་པ་ལའང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེའི་སྐོང་བ་སྟེ་བཞི་ལས།  དང་པོ།  ཧཱུྃ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔  རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར༔  ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔  བདེ་ཆེན་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔  ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔  ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔  འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔  གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གཉིས་པ།  ཧཱུཾ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་རུ་དྲའི་ཚོགས༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔  དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  གྷིརྟིའི་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འབེབས༔  ཆགས་བྲལ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དངོས༔  གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ།  ཧཱུཾ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  རོ་དྲུག་ནུས་པ་བརྒྱད་ལྡན་པའི༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དཔལ་གྱི་བཤོས་བུ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔  ཁ་དོག་དྲི་དང་ནུས་བཅུད་ལྡན༔  གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔  འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔  ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔  ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔  འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔  གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ།  ཧཱུཾ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  སྣང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་ཀོང་བུ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔  བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཞུན་མར་བསྐྱིལ༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མར་མེ་སྦར༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ༔  ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔  ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔  ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔  འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔  གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ།  བརྒྱུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱ།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ།  གསུམ་པ་རྗེས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི།  འདུས་པ་ཀུན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ།  མར་མེ་ཐོགས་སྟེ།  ཧོ༔  དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་་་་་་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  འོད་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི་ཕུལ་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག༔  ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ༔  འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་རབ་བསལ་ནས༔  རང་རིག་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔  ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  འདོད་ཆག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  གཏི་མུག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  བླུན་རྨོངས་དུད་འགྲོའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ཕྲག་དོག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ང་རྒྱལ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ཐེ་ཚོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  འབྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  དབྱེར་མེད་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔  འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསུས༔  བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་ཏེ༔  ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་དང་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔  མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  དེར་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ༔  རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས༔  བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས།  ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་བསྐང་ཞིག་དགོས་ཞེས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བསླབ་སྟོན་རྒྱས་པར་གནང་སྟེ།  དེ་ལྟར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང༌།  ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་སོ་སྐྱེས་ཚིག་འབྱམས་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བས་ཉིད་ཀྱིས་གནང་ཐུབ་ན་ཞུས་ཚེ་འོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་རུང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་སྐལ་དམན་པའི་དབང་གིས་མཛད་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་སོང༌།  ཕྱིས་བཀའ་བཅག  །ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་དབང་ཁྲིད་སོགས་ཆ་ལག་བཀའ་བསྡུ་སྐབས།  བཤགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་བཤགས་ཆུང་མས་མཚམས་དབྱེ།  བསྐང་བ་དང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཉིད་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་ལྷའི་མཚན་ཚིག་ཕྲད་ཁ་བསྒྱུར།  མཁའ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དོར་ནས་སྐབས་བབ་ཕྲན་བུའི་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀོད་པའོ།  །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་གྱིས།  རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རང་གཞན་ཉམས་ཆག་ལས།  ལྡང་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར།  །བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་གེར་འདུ་བྱས་སོ།  །སྐལ་ལྡན་ལམ་བཟང་ཐེག་རྩེ་ལས།  འཇུག་ཅིང་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་ན།  དམ་ཚིག་བཤགས་སྐོང་རྣལ་འབྱོར་ལ།  ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག་གུ།  དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །མ་རིག་གཏི་མུག་འདིས་བསྐྱེད་སྡིག་ལྟུང་མུན།  རབ་སྣང་རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གསང་ལམ་ནས།  །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག  །ཅེས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འབང་ཐ་ལྷོད་པོ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།  །།       
{{TibP|༄༅།  །རུ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རབ་སྣང་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡེ།  བླ་མ་མཆོག་དང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  ཐ་དད་མ་ཡིན་ཨེ་ཝཾ་བདེ་ཆེན་ཀློང༌།  དུས་གསུམ་དུས་མེད་འཕོ་བྲལ་རིག་པའི་སྐུར།  །བྱ་བྱེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ།  །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཉི་ལྟར་དག  །སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་ཆུ་འཛིན་དྲི།  བསལ་ཏེ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐབས།  །བཤགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཀྱི་རུ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བཤགས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་བཀའ་གཏེར་ཡིག་ཚོགས་མང་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱང༌།  དགོས་པའི་དབང་གི་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ།  བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང༌།  སྤྱན་འདྲེན་བཅས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་བཤགས་པ་དང་སྐོང་བའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤགས་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ།  །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས།  །འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ཉམས་ཆག་ན་རག་སྦྱངས་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས།  །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འབྱུང་བ་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གིས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན།  །ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ཞིང༌།  །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱང༌།  །ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ།  །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བཤགས་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་དངོས།  །ལས་སྒྲིབ་ཉམས་སྒྲིབས་སྦྱང་བྱེད་པའི།  །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཡང་སྙིང་བཟླ།  ཞེས་སྐྱོན་དྲུག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད།  གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་སྡོམ་ངག་གི་བཤགས་ཚིག་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར།  ཧོ།  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༌།  །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད།  །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་བྲལ་ལ།  །ལྟ་ལོག་ངན་སེམས་ངག་ཏུ་སྨྲས།  །བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱད།  །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ།  །ཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་ཉམས།  །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས།  །གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས།  །རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ།  །ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྒྲུབ་བྱ་ལྔ།  །མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ།  །ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༌།  །ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆགས།  །ལེ་ལོ་བསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱང་བྱས།  །ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར།  །ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས།  །སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་བཤགས།  ཞེས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཐག་བཅད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ།  །བཞི་པ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བཤགས་ཡུལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གྱིས།  ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས།  །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས།  །མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན།  །ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས།  །རེ་དོག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཆགས་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ།  །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ།  །ཞེས་དང༌།  ཨཿ  འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔  བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔  ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔  ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ༔  སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་བ་ཆེ༔  རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔  ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ  །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་བར་བ་བཤགས་པ་སོང་ནས།  གཉིས་པ་ལའང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེའི་སྐོང་བ་སྟེ་བཞི་ལས།  དང་པོ།  ཧཱུྃ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔  རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར༔  ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔  བདེ་ཆེན་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔  ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔  ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔  འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔  གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གཉིས་པ།  ཧཱུཾ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་རུ་དྲའི་ཚོགས༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔  དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  གྷིརྟིའི་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འབེབས༔  ཆགས་བྲལ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དངོས༔  གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ།  ཧཱུཾ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  རོ་དྲུག་ནུས་པ་བརྒྱད་ལྡན་པའི༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དཔལ་གྱི་བཤོས་བུ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔  ཁ་དོག་དྲི་དང་ནུས་བཅུད་ལྡན༔  གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔  འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔  ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔  ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔  འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔  གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ།  ཧཱུཾ༔  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  སྣང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་ཀོང་བུ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔  བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཞུན་མར་བསྐྱིལ༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མར་མེ་སྦར༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ༔  ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔  བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔  ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔  ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔  འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔  གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔  གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ།  བརྒྱུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱ།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ།  གསུམ་པ་རྗེས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི།  འདུས་པ་ཀུན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ།  མར་མེ་ཐོགས་སྟེ།  ཧོ༔  དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་་་་་་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  འོད་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི་ཕུལ་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག༔  ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ༔  འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་རབ་བསལ་ནས༔  རང་རིག་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔  ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  འདོད་ཆག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  གཏི་མུག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  བླུན་རྨོངས་དུད་འགྲོའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ཕྲག་དོག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ང་རྒྱལ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ཐེ་ཚོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔  འབྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔  དབྱེར་མེད་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔  ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔  འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསུས༔  བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་ཏེ༔  ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་དང་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔  མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔  དེར་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ༔  རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས༔  བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས།  ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་བསྐང་ཞིག་དགོས་ཞེས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བསླབ་སྟོན་རྒྱས་པར་གནང་སྟེ།  དེ་ལྟར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང༌།  ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་སོ་སྐྱེས་ཚིག་འབྱམས་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བས་ཉིད་ཀྱིས་གནང་ཐུབ་ན་ཞུས་ཚེ་འོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་རུང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་སྐལ་དམན་པའི་དབང་གིས་མཛད་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་སོང༌།  ཕྱིས་བཀའ་བཅག  །ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་དབང་ཁྲིད་སོགས་ཆ་ལག་བཀའ་བསྡུ་སྐབས།  བཤགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་བཤགས་ཆུང་མས་མཚམས་དབྱེ།  བསྐང་བ་དང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཉིད་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་ལྷའི་མཚན་ཚིག་ཕྲད་ཁ་བསྒྱུར།  མཁའ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དོར་ནས་སྐབས་བབ་ཕྲན་བུའི་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀོད་པའོ།  །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་གྱིས།  རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རང་གཞན་ཉམས་ཆག་ལས།  ལྡང་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར།  །བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་གེར་འདུ་བྱས་སོ།  །སྐལ་ལྡན་ལམ་བཟང་ཐེག་རྩེ་ལས།  འཇུག་ཅིང་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་ན།  དམ་ཚིག་བཤགས་སྐོང་རྣལ་འབྱོར་ལ།  ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག་གུ།  དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །མ་རིག་གཏི་མུག་འདིས་བསྐྱེད་སྡིག་ལྟུང་མུན།  རབ་སྣང་རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གསང་ལམ་ནས།  །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག  །ཅེས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འབང་ཐ་ལྷོད་པོ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།  །།       


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Wylie title ru zung bzhi'i skong bshags mdor bsdus bya tshul ye shes rab snang JKW-KABAB-17-TSA-014.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 17, Text 14, Pages 123-133 (Folios 1a to 6a4)
Author ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje. ru zung bzhi'i skong bshags mdor bsdus bya tshul ye shes rab snang. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 17: 123-133. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Confessions - bshags pa  ·  Mending Rituals - bskang chog
Cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-17-TSA-Karchag
Colophon

།ཅེས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འབང་ཐ་ལྷོད་པོ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།།

ces 'od gsal sprul pa'i rdo rje sogs dam pa du mas rjes su bzung ba yongs kyi 'bang tha lhod po rig 'dzin sna tshogs rang grol gyis sbyar ba 'dis kyang bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig__/dge'o/__dge'o/__dge'o//

[edit]
༄༅། །རུ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རབ་སྣང་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡེ། བླ་མ་མཆོག་དང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། ཐ་དད་མ་ཡིན་ཨེ་ཝཾ་བདེ་ཆེན་ཀློང༌། དུས་གསུམ་དུས་མེད་འཕོ་བྲལ་རིག་པའི་སྐུར། །བྱ་བྱེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཉི་ལྟར་དག །སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་ཆུ་འཛིན་དྲི། བསལ་ཏེ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐབས། །བཤགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། དེ་ལ་འདིར་སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཀྱི་རུ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བཤགས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་བཀའ་གཏེར་ཡིག་ཚོགས་མང་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱང༌། དགོས་པའི་དབང་གི་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་བཅས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་བཤགས་པ་དང་སྐོང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤགས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས། །འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཉམས་ཆག་ན་རག་སྦྱངས་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་བ་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། །ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ཞིང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱང༌། །ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བཤགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་དངོས། །ལས་སྒྲིབ་ཉམས་སྒྲིབས་སྦྱང་བྱེད་པའི། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཡང་སྙིང་བཟླ། ཞེས་སྐྱོན་དྲུག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད། གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་སྡོམ་ངག་གི་བཤགས་ཚིག་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། ཧོ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༌། །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་བྲལ་ལ། །ལྟ་ལོག་ངན་སེམས་ངག་ཏུ་སྨྲས། །བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱད། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ། །ཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་ཉམས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས། །གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས། །རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྒྲུབ་བྱ་ལྔ། །མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ། །ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༌། །ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆགས། །ལེ་ལོ་བསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱང་བྱས། །ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས། །སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་བཤགས། ཞེས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཐག་བཅད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བཤགས་ཡུལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས། །མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས། །རེ་དོག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆགས་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ། །ཞེས་དང༌། ཨཿ འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ༔ སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་བ་ཆེ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་བར་བ་བཤགས་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ལའང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེའི་སྐོང་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ བདེ་ཆེན་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ། ཧཱུཾ༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་རུ་དྲའི་ཚོགས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གྷིརྟིའི་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འབེབས༔ ཆགས་བྲལ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ། ཧཱུཾ༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རོ་དྲུག་ནུས་པ་བརྒྱད་ལྡན་པའི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དཔལ་གྱི་བཤོས་བུ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ། ཧཱུཾ༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྣང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་ཀོང་བུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཞུན་མར་བསྐྱིལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མར་མེ་སྦར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང་༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། བརྒྱུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། གསུམ་པ་རྗེས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི། འདུས་པ་ཀུན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། མར་མེ་ཐོགས་སྟེ། ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་་་་་་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འོད་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི་ཕུལ་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ༔ འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་རབ་བསལ་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ འདོད་ཆག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ གཏི་མུག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བླུན་རྨོངས་དུད་འགྲོའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ ཕྲག་དོག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ ང་རྒྱལ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ ཐེ་ཚོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ འབྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ དབྱེར་མེད་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསུས༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་ཏེ༔ ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་དང་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ དེར་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་བསྐང་ཞིག་དགོས་ཞེས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བསླབ་སྟོན་རྒྱས་པར་གནང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང༌། ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་སོ་སྐྱེས་ཚིག་འབྱམས་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བས་ཉིད་ཀྱིས་གནང་ཐུབ་ན་ཞུས་ཚེ་འོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་རུང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་སྐལ་དམན་པའི་དབང་གིས་མཛད་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་སོང༌། ཕྱིས་བཀའ་བཅག །ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་དབང་ཁྲིད་སོགས་ཆ་ལག་བཀའ་བསྡུ་སྐབས། བཤགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་བཤགས་ཆུང་མས་མཚམས་དབྱེ། བསྐང་བ་དང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཉིད་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་ལྷའི་མཚན་ཚིག་ཕྲད་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དོར་ནས་སྐབས་བབ་ཕྲན་བུའི་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀོད་པའོ། །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་གྱིས། རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རང་གཞན་ཉམས་ཆག་ལས། ལྡང་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་བཟང་པོས་ཡི་གེར་འདུ་བྱས་སོ། །སྐལ་ལྡན་ལམ་བཟང་ཐེག་རྩེ་ལས། འཇུག་ཅིང་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་ན། དམ་ཚིག་བཤགས་སྐོང་རྣལ་འབྱོར་ལ། ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག་གུ། དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཉི་འོད་ཀྱིས། །མ་རིག་གཏི་མུག་འདིས་བསྐྱེད་སྡིག་ལྟུང་མུན། རབ་སྣང་རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གསང་ལམ་ནས། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འབང་ཐ་ལྷོད་པོ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།

[edit]

@#/__/ru zung bzhi'i skong bshags mdor bsdus bya tshul ye shes rab snang bzhugs so//__//@#/__/na mo gu ru badz+ra sa twa ye/__bla ma mchog dang bcom ldan rdo rje sems/__tha dad ma yin e waM bde chen klong*/__dus gsum dus med 'pho bral rig pa'i skur/__/bya byed spros dang bral bas phyag bgyi'o/__/chos kun gdod nas nyi ltar dag__/sgrib gnyis glo bur chu 'dzin dri/__bsal te rab tu snang ba'i thabs/__/bshags pa'i rim pa 'dir gsal bya/__de la 'dir snga 'gyur rang lugs kyi ru zung bzhi'i skong bshags su grags pa 'di la phyag bzhes mi 'dra ba gsum tsam dang bka' gter yig tshogs mang du bzhugs mod kyang*/__dgos pa'i dbang gi don bsdus snying por dril ba'i tshul du bkod pa la gsum/__sbyor ba dngos gzhi rjes kyi rim pa'o/__/dang po la tshogs kyi yo byad rnams 'du bya/__brjod med don bshags sngon du 'gro bas tshogs byin rlabs dang*/__spyan 'dren bcas song nas/__gnyis pa dngos gzhi la gnyis bshags pa dang skong ba'o/__/dang po la'ang bzhi las/__dang po lus kyis brkyang phyag 'tshal te bshags pa ni/__e ma ho/__phyogs bcu dus bzhi kun gyi bdag nyid che/__/bla ma rgyal ba zhi khro yongs rdzogs dgongs/__/'dir gshegs nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs/__/nyams chag na rag sbyangs phyir phyag mchod bzhes/__/yon tan phun tshogs bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/dmigs med spros bral chos kyi sku la phyag 'tshal lo/__/bde chen longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/'gro mgon cir yang sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/gnas lugs mi 'gyur rdo rje'i sku la phyag 'tshal lo/__/yang dag mngon par byang chub sku+u la phyag 'tshal lo/__/nyon mongs zhi mdzad zhi ba'i lha la phyag 'tshal lo/__/log lta tshar gcod khro bo'i sku la phyag 'tshal lo/__/thabs mgon tshe bdag 'jam dpal sku la phyag 'tshal lo/__/skyon bral sgra sgrogs pad+ma gsung la phyag 'tshal lo/__/yang dag don ldan badz+ra thugs la phyag 'tshal lo/__/dug lnga nad sel bdud rtsi sman la phyag 'tshal lo/__/dregs pa 'joms mdzad phur pa'i lha la phyag 'tshal lo/__/'byung ba mnga' bdag ma mo'i tshogs la phyag 'tshal lo/__/sa dang lam rdzogs rig 'dzin tshogs la phyag 'tshal lo/__/bstan pa bsrung mdzad dam can rnams la phyag 'tshal lo/__/dgra bgegs 'dul mdzad sngags bdag rnams la phyag 'tshal lo/__/gang gis rgyal ba zhi khro yi/__/dkyil 'khor lha la phyag 'tshal na/__/nyams chag ma lus kun byang zhing*/__/mtshams med lnga yi sdig kyang 'byang*/__/na rag gnas kyang dong sprugs te/__/rig 'dzin rgyal ba'i zhing du grags/__/zhes so/__/gnyis pa ngag gi sngags bzlas te bshags pa ni/__rdo rje sems dpa'i gsang sngags dngos/__/las sgrib nyams sgribs sbyang byed pa'i/__/'khor ba dong sprugs yang snying bzla/__zhes skyon drug spangs pa'i sgo nas/__oM badz+ra sa twa sa ma ya sogs bdun nam nyer gcig sogs skabs bstun brjod/__gsum pa yid kyis 'gyod sdom ngag gi bshags tshig lus kyi rdo rje rtse gcig pa'i thal mo snying gar sbyar/__ho/__bde gshegs yongs rdzogs dgongs su gsol/__/rgyal ba'i bka' dang bla ma'i lung*/__/ji bzhin ma spyad slob dpon smad/__/rdo rje mched dang lcam bral la/__/lta log ngan sems ngag tu smras/__/brdeg btsog gnod pa dngos su spyad/__/lha dang dkyil 'khor nyams ma gsal/__/dzab bzlas ma dag zur chag nyams/__/gsang bar 'os dang gnyer gtad smras/__/gsang bcu bsgrags shing bla ma bslus/__/rtsa ba'i dam nyams mthol zhing bshags/__/spyad par bya ba'i dam tshig lnga/__/shes bya lnga dang sgrub bya lnga/__/mi spang lnga dang dang len lnga/__/yan lag dam nyams mthol zhing bshags/__/bsnyen sgrub ting 'dzin dam g.yel zhing*/__/nya stong dus drug dus mchod chags/__/le lo bsog 'jog tshogs spyang byas/__/phud lhag nyams shing kha tshar shor/__/tshor dang ma tshor rkyen dbang gis/__/sgo gsum bag med dam nyams bshags/__zhes nyams chag thams cad byang zhing dag pa'i nges shes bskyed thag bcad pa ni gal che'o/__/bzhi pa bshags bya bshags byed bshags yul te 'khor gsum gyi rtog tshogs ka dag gi dbyings su la bzla ba'i tshul gyis/__yid kyi dam nyams lta bas bshags/__/de yang kun gzhi byang chub sems/__/yin pa med pa'i lta ba rtogs/__/min pa med pa'i sgom nyams len/__/yin min med pa'i spyod pa rtogs/__/re dog med pa'i byang chub sems/__/rtsa ba yan lag thams cad kyi/__/chags nyams ma byung ma skyes pa/__/bshags bya bshags byed gnyis med grol/__/zhes dang*/__aH__'khor 'das byed po byang chub sems:__gzhi med rtsa bral rdzogs chen don:__brjod bral blo 'das chen po la:__nyams dang bshags pa'i mkhan po med:__ye bsrung thig le nyag gcig pu:__spang blang yongs grol phyal ba che:__rang shar lhun grub chos kyi sku:__de ltar rtogs na bshags pa'i rgyal:__zhes 'khor gsum mi dmigs pa'i ngang du bzhag go__/de nas tshogs phud 'bul ba dang bar ba bshags pa song nas/__gnyis pa la'ang sman raka gtor ma mar me'i skong ba ste bzhi las/__dang po/__hU~M:__rtsa gsum rig 'dzin dkyil 'khor la:__bdud rtsi'i mchod pa 'bul ba ni:__rtsa ba brgyad la yan lag stong :__rgyu gnyis rkyen bzhi mnyam par sbyar:__ye shes 'gugs pa'i lcags kyu dang :__bde chen stobs rdzogs sgron ma lnga:__snang srid rnam dag a mr-i ta:__dam tshig chen po'i mchod pa 'dis:__bskang ngo mchod do thugs dam bskang :__rdo rje'i sku gsung thugs mchog dang :__rtsa ba yan lag dam tshig las:__chag nyams 'gal dang ral ba dang :__nyams dang 'dres shing skong ba sogs:__'phral dang yun gyi sgrib pa kun:__gnong 'gyod drag pos mthol bshags na:__tshangs pa mchog gi dngos grub stsol:__nyams chag thams cad dbyings su bskang :__rtog sgrib bag chags rang sar grol:__gzung 'dzin las 'das 'od gsal ngang :__bskang gyur dbang dang dngos grub stsol:__ma hA a mr-i ta khA hi:__gnyis pa/__hUM:__rtsa gsum rig 'dzin dkyil 'khor la:__rak+ta'i mchod pa 'bul ba ni:__khams gsum gdug can ru dra'i tshogs:__snying rje khros pa'i shugs kyis bsgral:__dmar gyi ar+g+haM rgya mtshor bskyil:__g+hirti'i gsang ba'i khrag chen 'bebs:__chags bral sor rtogs ye shes dngos:__gzi brjid chen po'i mchod pa 'dis:__bskang ngo mchod do sogs gong ltar 'gres/__ma hA rak+ta la khA hi:__gsum pa/__hUM:__rtsa gsum rig 'dzin rgya mtsho la:__gtor ma'i mchod pa 'bul ba ni:__ro drug nus pa brgyad ldan pa'i:__bza' bca' btung ba ji snyed kun:__dpal gyi bshos bu lhun por spungs:__kha dog dri dang nus bcud ldan:__gang bzhed cir yang 'char ba yi:__'dod yon chen po'i mchod pa 'dis:__bskang ngo mchod do thugs dam bskang :__rdo rje'i sku gsung thugs mchog dang :__rtsa ba yan lag dam tshig las:__chag nyams 'gal dang ral ba dang :__nyams dang 'dres shing skong ba sogs:__'phral dang yun gyi sgrib pa kun:__gnong 'gyod drag pos mthol bshags na:__tshangs pa mchog gi dngos grub stsol:__nyams chag thams cad dbyings su bskang :__rtog sgrib bag chags rang sar grol:__gzung 'dzin las 'das 'od gsal ngang :__bskang gyur dbang dang dngos grub stsol:__ma hA ba liM ta khA hi:__bzhi pa/__hUM:__rtsa gsum rig 'dzin dkyil 'khor la:__snang gsal mchod pa 'bul ba ni:__rin chen gzi ldan kong bu ru:__ye shes srog gi sdong bu btsugs:__byang sems thig le'i zhun mar bskyil:__bde gsal mi rtog mar me sbar:__khams gsum 'khor ba'i mun pa sel:__ngo mtshar chen po'i mchod pa 'dis:__bskang ngo mchod do thugs dam bskang :__rdo rje'i sku gsung thugs mchog dang :__rtsa ba yan lag dam tshig las:__chag nyams 'gal dang ral ba dang :__nyams dang 'dres shing skong ba sogs:__'phral dang yun gyi sgrib pa kun:__gnong 'gyod drag pos mthol bshags na:__tshangs pa mchog gi dngos grub stsol:__nyams chag thams cad dbyings su bskang :__rtog sgrib bag chags rang sar grol:__gzung 'dzin las 'das 'od gsal ngang :__bskang gyur dbang dang dngos grub stsol:__ma hA dI pe pra tIts+tsha swA hA:__bsgral bstab bya/__brgyud skong sogs spro na 'dir bya/__de nas tshogs la rol/__gsum pa rjes mar me'i smon lam bya ba ni/__'dus pa kun lu gu rgyud du sbrel la/__mar me thogs ste/__ho:__dur khrod gsang mchog yi dam mkha' 'gro sogs kha bsgyur rig 'dzin dkyil 'khor du:__bdag cag rdo rje'i rnal 'byor tshogs rnams kyis:__'od gsal mar me'i mchod sprin 'di phul bas:__sku dang ye shes dbyer med 'grub par shog:__dkyil 'khor khyab bdag rdo rje slob dpon dang :__tshom bu gcig tu 'dus pa'i mched lcam rnams:__dam tshig nyams chag nyes pa kun byang nas:__byang chub bar du mi 'bral 'grogs par shog:__nam zhig tshe 'di'i snang ba nub pa'i tshe:__'chi kha bar do'i 'khrul snang mun pa kun:__ye shes sgron me'i snang bas rab bsal nas:__rang rig 'od gsal rang ngo 'phrod par shog:__zhe sdang gzung 'dzin las kyi gzhan dbang gis:__tsha grang dmyal ba'i mun pa 'char srid na:__me long ye shes gsal ba'i 'od phyungs la:__rdo rje rigs kyi sa la dbugs dbyung zhig:__'dod chag gzung 'dzin las kyi gzhan dbang gis:__bkres skom yi dwags mun pa 'char srid na:__sor rtogs ye shes gsal ba'i 'od phyungs la:__pad+ma'i rigs kyi sa la dbugs dbyung zhig:__gti mug gzung 'dzin las kyi gzhan dbang gis:__blun rmongs dud 'gro'i mun pa 'char srid na:__chos dbyings ye shes gsal ba'i 'od phyungs la:__bde gshegs rigs kyi sa la dbugs dbyung zhig:__phrag dog gzung 'dzin las kyi gzhan dbang gis:__'thab rtsod lha min mun pa 'char srid na:__bya grub ye shes gsal ba'i 'od phyungs la:__las kyi rigs kyi sa la dbugs dbyung zhig:__nga rgyal gzung 'dzin las kyi gzhan dbang gis:__'pho ltung lha yi mun pa 'char srid na:__mnyam nyid ye shes gsal ba'i 'od phyungs la:__rin chen rigs kyi sa la dbugs dbyung zhig:__the tshom gzung 'dzin las kyi gzhan dbang gis:__'brel phongs mi yi mun pa 'char srid na:__bde chen ye shes gsal ba'i 'od phyungs la:__dbyer med rigs kyi sa la dbugs dbyung zhig:__khams gsum 'khor ba'i mun pa 'char srid na:__ye shes mar me'i snang bas shul mtshon te:__'brel tshad rdo rje'i mched dang lcam dral rnams:__bla ma yi dam d+hA ka'i byin rlabs kyis:__stong nyid mkha' 'gro'i tshogs kyis mdun nas bsus:__bde chen dpa' bo'i tshogs kyis mtha' brten te:__yid 'phrog snyan pa'i glu dang mchod sprin bcas:__mkha' spyod dag pa'i zhing du dbugs dbyung zhig:__der ni rje btsun bla ma'i zhal mthong zhing :__rnal 'byor dbang phyug tshogs dang lhan gcig tu:__rig 'dzin rnam bzhi'i go 'phang la brten nas:__bde chen sku gsung thugs su 'grub par shog:__ces sprul pa'i gter chen rin po che'i zhal snga nas/__lce btsun snying thig gi cha lag tu ru zung bzhi'i bshags bskang zhig dgos zhes so sor ngos 'dzin 'dra min yod tshul sogs bslab ston rgyas par gnang ste/__de ltar bris shig ces bka' stsal kyang*/__kho bo lta bu'i so skyes tshig 'byams la dgos pa chung bas nyid kyis gnang thub na zhus tshe 'ong zhes zhal gyis bzhes rung bstan 'gro spyi dang khyad par rang skal dman pa'i dbang gis mdzad pa 'phro can du song*/__phyis bka' bcag__/nyes pa mi 'byung tsam du zab chos 'di nyid kyi gzhung dang dbang khrid sogs cha lag bka' bsdu skabs/__bshags pa zhi khro'i bshags chung mas mtshams dbye/__bskang ba dang mar me'i smon lam bcas gter chen nyid kyi yang gter du bzhes pa'i mkha' 'gro gsang ba kun 'dus nyid nyams chag skong ba la che thang du bsngags pas de nyid las khol du phyung nas lha'i mtshan tshig phrad kha bsgyur/__mkha' 'gro skabs kyi tshig rnams dor nas skabs bab phran bu'i kha bskang ste bkod pa'o/___/snga 'gyur rig 'dzin brgyud pa'i phyag srol gyis/__rjes su 'brang ste rang gzhan nyams chag las/__ldang ba'i phyir dang rgyun du khyer bde'i phyir/__/bsam pa bzang pos yi ger 'du byas so/__/skal ldan lam bzang theg rtse las/__'jug cing grub gnyis thob 'dod na/__dam tshig bshags skong rnal 'byor la/__lam gyi snying por zungs shig gu/__de ltar legs byas bsod nams nyi 'od kyis/__/ma rig gti mug 'dis bskyed sdig ltung mun/__rab snang rig 'dzin bzhi yi gsang lam nas/__/ye shes bla ma'i sa la dbugs dbyung shog__/ces 'od gsal sprul pa'i rdo rje sogs dam pa du mas rjes su bzung ba yongs kyi 'bang tha lhod po rig 'dzin sna tshogs rang grol gyis sbyar ba 'dis kyang bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig__/dge'o/__dge'o/__dge'o//__//_______

Footnotes

Other Information