JKW-KABAB-17-TSA-020: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-17-TSA-020
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས།
|fulltitle=rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur lce btsun chen po bi ma la'i zab tig gi khrid yig snying po'i bcud dril thig le gsang rdzogs
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur lce btsun chen po bi ma la'i zab tig gi khrid yig snying po'i bcud dril thig le gsang rdzogs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 17: 229-296. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=rjes dran - Recollection
|cycle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig
|cycletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-LI-008
|volumenumber=TSA
|volumenumber=017
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=229-296
|totalpages=68
|beginfolioline=1a
|endfolioline=34b2
|totalfolios=34
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས།  །ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དང་བཀའ་བབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་ཅིང་ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་བར་འོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོབ་ཀྱང་རིང་ཞིག་འགྱང་བ།  སླར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces paN chen bi ma la dang rnam dbyer med pa'i ye shes sgyu ma'i rang gzugs khyab bdag bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zhal snga nas/__/thog ma'i snod ldan dang bka' bab tu dbugs dbyung ste smin grol bdud rtsi chig rdzogs su stsal cing khrid yig 'bri bar 'os pa'i rjes su gnang ba dmigs bsal du thob kyang ring zhig 'gyang ba/__slar rin po che gter gyi gsang mdzod chen mor dbyig mchog kun gyi snying por bzhugs su gsol ba'i slad du/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas kyi snying po 'od gsal rdo rje thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-020.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-020.pdf
}}
}}
Line 21: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།  །འོད་གསལ་གྲོལ་བ་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྙེན།  །འཕགས་ནོར་གྲངས་ལྡན་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་མཛོད།  །དྲུག་པ་རྗེས་དྲན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད།  །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཟབ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་གྱིས།  །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་ངག་སྩལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས།  སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དོན་བསྡུས་གནད་གཟིར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདེབས་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཁྲིད་འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་འཆད་ཡུལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད།  ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ།  གནས་དུས་ཡོ་བྱད་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱཻན་ཚོགས་པས་གཞི་བཟུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌།  རང་ཤར་སོགས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་ཚོགས་དགོས་པ་གཞིར་བྱས་ནས།  ཁྲིད་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།  དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཀློང་གསལ་ལས།  སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།  །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་གཉིས།  སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌།  ཕྱིས་གང་ལྟར་འབྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས།  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔  བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔  ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔  བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔  བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔  མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔  ལས་དང་༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔  ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ༔  མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔  སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔  དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང་༔  སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔  འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔  མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔  ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པའང་དེ་ཉིད་ལས།  འདི་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔  སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔  གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔  སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ༔  དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔  རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུང་ལ༔  དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན།  གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན།  མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།  བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་འཆང་བའི་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ།  མཚན་གཞན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར།  འུ་ཡུག་གི་མཐིལ།  རམ་སྡིངས་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པའི་དུས་ཀྱྀ་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཅིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར་གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ།  ཕྱིས་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར།  ཐོགས་མར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་སྩལ།  རིམ་གྱིས་སྐལ་བའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་བསྐྱེལ་བར་མཛད་པའོ།  །གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་ཞལ་ནས།  ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ནི།  །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ།  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་སྟེ།  དེའང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས།  །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད།  །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི།  །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌།  །སྐལ་བ་ལྡན་པར་སྨིན་པར་བྱ།  །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདམས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལས།  དེ་ནས་རིམ་པ་བྱ་སྟེ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་ཏུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  ཐུན་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ།  །ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན།  ཁྱད་པར་བསགས་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔའོ།  །དེའི་དང་པོ་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ།  ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ་ཅི་བདེར་བཞག  །སེམས་རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་བྲལ་བས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ།  ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ།  འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་རང་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་པར་བསམས་ལ།  དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང༌།  རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ།  མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ  །གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བདུན་ལས།  དང་པོ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱྀ་བུ་རྣམས༔  འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེའང་དོན་དྲན།  དཔེ་བསམ།  དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་ཏེ།  འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་མི་རྟག་སྟེ།  དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ལྦུ་བ་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཡལ་བ་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི།  ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག  །ནང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི།  གསང་བ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་རྙིངས་ཤིང་འགྱུར་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་ཡེ་མེད།  ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བའི་གདེང་ཅིའང་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་བློ་སྣ་ཐུང༌།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ།  །དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཚུལ་འདི་ལྟར་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ལུས་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་མྱོང་བ་འདི་འང་འཕྲལ་གྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།  དཔེར་ན་དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་ན་དུག་ནད་ཀྱྀས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ།  ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོ་རིས་གསུམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།  ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མནར་བ་ཡིན་ལ།  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།  དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར།  ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག  །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཁྲུལ་པས་གཡེངས་པའི་སྐབས་འདིར་བཟང་ངན་ཀྱི་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཟིན་པའི་དུས་སྐབས་མེད་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་སྐོམ་པས་གདུང་བའི་རི་དྭགས་སོས་ཀའི་མྱ་ངམ་ཐང་གི་སྨྲིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་བསྙེགས་ཀྱང་ཆུ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ།  །དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གཉེན་གྲོགས་འཁོར་འབངས།  སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང༌།  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་མཚོན་བྱ་བ་མཐའ་དག་རེ་རེ་ཟིན་ཀྱང་སླར་དེ་ལས་བྱ་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་ཡང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཅིང་ཟིན་པ་ལའང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌།  གང་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོ་དམན།  དྲག་ཞན།  དགྲ་གཉེན།  ཕྱུགས་དབུལ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་རེ་བ་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  འགའ་ཞིག་མགུ་ཡང་ལ་ལ་མི་མགུ།  བྱ་བ་སྣ་རེས་དགའ་ཡང་སྣ་རེས་མི་དགའ།  གནོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ཏུའང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ནས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་གྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྣ་རེ་འགྲུབ་ནའང་འདི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འདིར་སྣང་བྱ་བཞག་བློས་ཐོང་བར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ལ་བརྟག་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིར་ལྟོས་པའི་བྱ་བཞག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ནི་གསོན་པའི་དུས་སུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མི་ཐོགས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་རྣམ་གཡེང་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ།  དཔེར་ན།  གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལ་སེམས་དགའ་བ་དང་ངན་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་སྣང་བ་འཆར་ཡང་སད་ནས་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕན་གནོད་ཅིའང་མེད་པ་དང་མཚུངས་སོ།  །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང༌།  ཚོང་ཁེ་སྤཽགས།  སོ་ནམ་ཞིང་ལས།  ཁང་ཁྱིམ་མཁར་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྒྲུབ།  འདོད་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་གིས་རང་བཅིངས།  རང་ཉིད་མཐོ་ཞིང་ཕྱུག་ལ་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་དགའ་བ་དང༌།  དམའ་ཞིང་དབུལ་ལ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ལ་མི་དགའ་བས་མཚོན་ཆགས་སྡང་གི་ལས་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བསགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོག  །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས།  འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བསླུས་པ་འདི་མཚངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་སྤོང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཐར་པ་ཞི་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་ནི་དཔེར་ན་འབྲུམ་པའི་ནད་ལན་གཅིག་འབྱངས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕྱིས་འབྲུམ་ནད་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའོ།  །ཐར་པ་ལའང་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནའང་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོངས་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།  སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཐབས་མེད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེས།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ།  །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ཏེ།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ།  དཔེར་ན།  ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོ་བའི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པར་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་སེལ་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་ཆོས་བརྒྱད་དང་རྟོག་གེ་ལ་འཐས་པ་མིན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་ངེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ།  བར་ཏུ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་གདམས་ངག་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་ཞུ།  ཐ་མར་བློ་སྣ་མང་པོས་དོན་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་དེ་ནད་པ་ལ་སྨན་དང༌།  སྲོག་འཚོ་བའི་བདུད་རྩི།  དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ནུས་ན།  ནད་པས་ལྷ་རྗེ་མཁས་པའི་སྨན་ཡུན་ཏུ་བསྟེན་ན་ནད་ཆེན་པོའང་གཞི་མེད་དུ་དྭངས་པ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གོ  །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་ཞིང་བསྲན་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ།  །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སེམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་ལས་དུག་གསུམ་གཙོར་གྱུར་པའི་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཛད་དུ་མེད་པ་འདི་དག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ།  དཔེར་ན།  ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེའང་ཇི་སྐད་དུ།  རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ།  །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱོད།  ད་དུང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས།  ད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའྀ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་པས།  ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཅའ།  རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་པའམ་ཐ་མལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི།  བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ།  །དེའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད།  ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཞག  །མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་གསལ་མདངས་དང་བཅས་བཞག་པ་ནི།  གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ།  །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་སྟེ།  སྔ་མ་གཉིས་མཚན་བཅས་དང་ཕྱི་མ་མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གོ  །དོན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ཐིང་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ་༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ།  དེ་ལ་ལྔ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  སྒྲིབ་སྦྱོང༌།  ཚོགས་གསོག  །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རྒྱུ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་དད་པས་ཡུལ་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ།  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ།  རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  གསུམ་ཀའང་རང་རིག་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ།  ཚུལ་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟོག་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་དང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ།  གསང་བ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར།  བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ།  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས།  ཨཿ  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་གསོག་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་འདི་ཉིད་བརྗོད།  ཐུན་མཐར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཆམ་གྱིས་འཇོག་པའམ།  མི་ནུས་ན་སླར་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ  །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའང༌།  བླཽ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ།  གནས་སྐབས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དོན་ལ་བཅིངས་གྲོལ་གང་ཡང་མེད་པས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཅོག་གེར་བཞག་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌།  ལས་དང་པོ་པ་བློ་ནུས་དམན་པས།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།  དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བྱིང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  སྐྱབས་མེད་པའི་མ་རྒན་ཉམ་ཐག་དེ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང༌།  དེའི་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།  །སྙམ་པ་འཇུག་པ་དང༌།  ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤེས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ།  ཧོཿ  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔  ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི།  སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལ་གྲགས་མོད།  འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ།  རང་ཉིད་ཡིད་དམ་དུ་གསལ་བ་འམ།  ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དབུས་སུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ལ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ།  སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར།  ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས།  དེ་ཉིད་ངག་འདོན་གྱིས་གསལ་འདེབས་བྱེད་ན།  ཨཿ  བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས།  །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས།  །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི།  །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས།  །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས།  །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༌།  །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན།  །བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ།  །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན།  །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང༌།  །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  བཟླས་སྒོམ་འདི་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཐ་ནའང་འབུམ་ཐེར་ཙམ་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ།  །ཐུན་མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ཀའང་གདོད་ནས་ཡེ་དག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས།  །དེ་ནི་འགྱོད་ཚངས་རྒྱལ་པོ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མང་མོད།  སྐབས་འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ།  དེའང་སྔར་ལྟར་རང་ལུས་གཉུག་མའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ།  སྤྱིར་བཏང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟཻ་འོག་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང༌།  དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ།  །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་སོ་སོའི་རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་གསལ་གཏབ།  མོས་གུས་བྱས་ཏེ་འཇམ་རླུང་བཟུང་བས་རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རིམ་པར་གྱེན་ཏུ་སོང༌།  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས།  སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  སླར་མགྲིན་པར་བབས།  བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་མཆོག་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དེ་ལས་སྙིང་གར་བབས།  བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱད་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དེ་ལས་ཀྱང་ལྟེ་བར་བབས།  བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས།  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས།  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཐར་གོང་སྨོས་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་ལ།  མ་ཧཱ་སུ་ཀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ནང་གི་བསགས་སྦྱོང་གཉིས་པོ་སྦྲེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེས་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲང་བའི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌།  གཉིས་ཀ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཉམ་བཞག་བྱ།  དེ་ཉིད་ངག་འདོན་ཏུ།  མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས།  །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས།  །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ།  །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས།  །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས།  །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རྗེས་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌།  ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞུང་ལས།  དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ།  དེའང་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུ་སྔོན་ཏུ་སོང་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན།  མཚམས་དམ་དུ་བཅད།  རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ།  ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱོང་སྦྲེལ་མར་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ལ།  ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ།  འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༌།  དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ།  དེའི་ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  ཕྱག་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ།  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བསམས་ལ་ལེགས་པར་གསལ་གདབ།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  དེ་ནས་མདུན་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ།  འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔  འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔  འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔  མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔  ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ།  དེའང་ཉམས་རྟོགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ལ།  སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་བསགས་པ་ཡིན་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱ།  བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་དགོས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི།  སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས།  བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བརྒྱད་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས།  བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ།  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས།  གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང༌།  རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ།  ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ།  ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན།  འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པར་མོས།  དབང་ལེན་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བཟླས་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས།  མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཏད།  འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ།  །ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདིའི་མཚམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡུ་རིམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །དེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་སེམས་འཛིན་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད།  འདི་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་གསོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  མ་འབྱོར་ཡང་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ།  །དེའང་དོན་ཕྲིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་འཕྲོས་བསག་སྦྱོང་སྦྲཻལ་མ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌།  སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མདུན་མཁར་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་བསྟིམ།  ལས་བྱང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ཏུ་བཏད་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འདོན་བསྐྱོར་བྱས་ལ།  དང་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སྟངས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  མཐར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤར་བ་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།  ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྨིན་མཚམས་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །དེ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན།  ཕྲིན་ལས་ལྟར།  ཨཿ  ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གཟེར་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཟླ།  མཐར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡངས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའམ་བུམ་ཅན་དང་སྒྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ལ་སེམས་འཛིན།  དེས་སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ།  དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ།  ཡང་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག  །དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེའོ།  །མཐར་དེ་ཡང་གཞའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །དེའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་ནི་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །དེའང་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་རྟེན་ཅན་ཞི་གནས།  དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པ་རྟེན་མེད་ཞི་གནས་ཏེ་འདི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ།  རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་ལས་མི་ལྕོགས་ན་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྐང་ཚང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་ན་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་མི་སྦྱོར་བ་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གྲུབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་སེམས་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ།  འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ།  ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད།  དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ།  རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གནད་ནི༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་བཞི།  ལུས་སྦྱོང༌།  ངག་སྦྱོང༌།  སེམས་སྦྱོང༌།  ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔  ཞེས་པས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ།  གདན་འབོལ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད།  ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱངས།  མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ།  མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བལྟ།  ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ།  དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ལུས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བར་བཞག  །ཧལ་གྱིས་འགྱིལ་བ་ན་དེ་ཐོག་འགུལ་བསྐྱོད་བཟོ་བཅོས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག  །སླར་བསྐྱར་ཏེ་འབད་པ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་སྦྱོང་དང་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ངག་མི་སྨྲ་བར་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།  སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད།  སྐབས་འདིར་གནད་བསྡུས་ཏེ།  ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ།  རང་གི་སྙིང་གར་གཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ།  ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་རན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ཉེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་གང༌།  རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད།  ཡང་ལྟ་ལྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པ་མང་པོ་འཕྲོས།  རང་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག  །དེ་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་ལ་འབད་པས་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ངག་སྦྱོང་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར།  རང་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཁན་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  ལུས་སྐྱེ་འཆི་མང་པོར་གྱུར་པས་མི་རྟག  །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད།  སེམས་ནམ་དུའང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བར་ཤེས་པ་ན།  སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཅིའང་མེད།  འདི་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌།  འདི་ནས་བྱུང་སྙམ་པ་འདུག་ན་བྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ།  ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་དང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་དུ་གནས།  སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་སྙིང་དེའི་ཡང་སྟོད་སྨད་མཐའ་དབུས་དང་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུས་གནས།  མཐར་འགག་པའི་ཡལ་ལམ་འགྲོ་བའི་གནས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག  །བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ།  རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ།  དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཡིན་སོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྩད་བཅད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད།  དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང༌།  རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།  ཡལ་དུས་གང་དུ་འགྲོ།  དེ་དང་རྟོག་བྱེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་སོགས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཅིའང་མ་རྙེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ།  ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས།  དང་པོར་བྱུང་བར་སྙམ་ཡང་འོང་མཁན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ།  བར་དུ་གནས་པ་སྙམ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མི་གནས་པས་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་གཤིས་ལུགས།  མཐར་འགགས་པར་སྙམ་ཡང་གང་དུའང་འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས།  ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་སྦྱོང་དང་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་འབད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་འཐས་གཉིས་འཛིན་མཚན་མར་རྟོག་པའི་བློས་མ་བཅིངས་པར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྟ་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།  བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གའང་ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌།  མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་དང༌།  སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་རྩོལ་བཅས་སམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བས་བཟུང་སྟེ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི།  དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་བཞི།  རི་བོ་ཅོག་བཞག  །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག  །རིག་པ་ཅོག་བཞག  །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ་༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།  ལུང་ལས།  མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་རང་བབས་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ།  འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་སྐྱོང་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག  །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གློད་ཆེས་ན་ཐ་མལ་དུ་འབྱམས་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ།  དེའང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་གཟུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ནི།  ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེའང་ལུང་ལས།  མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག  །ཅེས་གསུངས་པས།  ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་པ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ།  ཕྱི་ལྟར་མིག་མི་འགུལ་བར་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གྱེན་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནམ་མཁར་ཧྲིག་གེར་གཏད།  ནང་ལྟར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རྗེན་པའང་དེར་གཏད་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང༌།  ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་མི་གཡོ་བར་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གིས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སེམས་རང་ཐག་གི་ལྟག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ།  འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བཞི།  ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ།  སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ།  འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད༔  བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་༔  དེའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔  སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ཕར་བརྟགས་ཤིང་བཀོད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།  ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས་མཚན་རྟོག་བྱུང་ཚོར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བློའམ་སེམས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ།  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལ་རྒྱར་མ་ཆད་པ།  ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་སྤྱི་དོན་ཙམ་གོ་བ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་མི་མཚོན།  འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོམ་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་ཉེ་རིང་གང་དུའང་མ་བརྟེན་པའི་གཤིས་ལུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཐོང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་གཏིང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ།  ཉམས་ལེན་ཏུ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན།  །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་ཤིང་མཚན་མས་མ་བསླད་པ།  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཝ་ལེར་གསལ་བ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ༔  མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཀ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན།  ལུང་ལས།  ཡངས་དོགས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག  །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག  །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ།  དེའང༌།  སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང༌།  །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ།  །ཞེས་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ཅིའང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤང་ཐོབ་ཡེངས་འཁྲུལ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་ནམ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ།  །དེའི་དོན་མདོར་དྲིལ་ན།  བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྟེ།  རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས།  ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ནེ་བ།  ཡངས་པ་ཕྱལ་ལེ་བའི་ངང་དུ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲིབས།  ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་འབྱམས་པར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ལྟར་རིག་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་གཉེར་ཁ་མེད་པར་ཁ་ཡན་རང་བབ་ཏུ་གློད་ཅིང་བཞག་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།  །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟང་ངན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པས་རིག་པ་ཉིད་རང་སོ་ཟིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ།  ལུང་ལས།  ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁར་འཕུར་ན་ཡང༌།  །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང༌།  །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག  །ཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱོད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དབང་པོ་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེངས་ནས་དྲན་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཆགས་སྡང་གིས་ལས་སོགས་ཏེ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས།  ཤར་མ་ཐག་པ་ནས་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མི་དཔྱོད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ།  དཔེར་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སེམས་རྩོལ་མེད་དལ་བར་གནས་པ་ལྟར་ཅིའང་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ།  །དེའང་གནས་ལུགས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་དུས།  ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བཙུག་བྱེད་ཀྱང་འཕྲོ་བའི་རྗེས་སུ་མ་ཡེངས་ཤིང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་གློད་པས་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆོས་པ་ཞེས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པས་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤེས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ།  རིམ་པར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན།  རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི།  དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྤྱིར་ཅོག་བཞག་གང་ཡིན་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའང་ངོ་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་སྦྱང་བྱ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་མཐར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ནས་གདིང་དུ་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའང་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟཽག་གི་འཕྲོ་འདུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ།  བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པས་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག  །རྟོག་པ་ངན་པ་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བཅོས་བསླད་ཀྱང་མི་བྱ།  རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཆེད་དུ་སྐྱེ་ཡང་མི་གཞུག་ལ།  གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བཟང་ངན་བར་མའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  ཤེས་མ་ཐག་གཉེན་པོས་གློ་རྡེག་མི་བྱ་བར་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག  །རྫོགས་མ་ཐག་ཁ་ཡན་ཏུ་མི་བཏང་བར་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གློད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ།  ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བ་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ།  བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བར་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟ་བུ།  མཐར་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་རྐུན་པོ་ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདིང་འཆོས་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི།  རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་ནི༔  ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  དེ་ལ་གཉིས།  གཞུང་དོན་དང༌།  འཕྲོས་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  བཞུགས་སྟངས།  གཟིགས་སྟངས།  དམིགས་གནད།  དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུས་མི་གཡོ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་ངོ་༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་པ་གལ་ཆེ་བས།  ལུས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་གཟུང་དགོས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས།  མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར།  །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་གཅུན།  །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌།  །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ།  །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན།  །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང༌།  །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན།  །ཅེས་ཕན་ཡོན་བཅས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད།  ལག་པའི་མཐེ་བོང་གི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས།  ལག་ངར་དྲང་པོར་བསྲང༌།  རོ་སྟོད་གསེངས་ཏེ་དཔུང་པ་གྱེན་ཏུ་འཐེན།  མཇིངས་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་གཏོད།  ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར།  གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར།  རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང༌།  མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱེད་པའོ།  །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག  །ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར།  རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མགོ་ཐད་ཀར་གཏོད་པའོ།  །དེ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག  །གཡོ་བྱཻད་ཀྱི་རླུང་ཟིན།  དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བཞི་སྙོམས།  མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ངག་མི་སྨྲ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བར་རླུང་དལ་བར་བསྟེན་ཏེ་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁ་ནས་བཏང་བ་དང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ།  སྔ་མ་ལས།  ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན།  །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ།  །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི།  །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །དེའི་ངང་ལས་སྒཽ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་གཟིགས་སྟངས་ཀུན་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཅིང་རྫི་མ་མི་རྡེབ།  ཧ་ཅང་རྩོལ་བས་མི་བསྡམ་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ཅིང་བལྟ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ལ།  ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཆེ།  ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་མིག་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང༌།  སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུས་བར་སྣང་ལ་ཟིམ་བུར་བལྟས་པས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང༌།  དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་བཞུགས་སྟངས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་བལྟས་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་མ་འཁྲུལ་པར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་གོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སེམས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་མི་གཡེང༌།  ནང་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་དུ།  སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་རྟེན་བྱས།  འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་དགོངས་མོ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་སར་ཟིམ་བུས་མིག་དང་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ལ་བལྟས་པས།  དབྱིངས་སྣང་གི་ར་བར་རིག་པའི་གདངས་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བའི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི།  །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ།  །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད།  །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ།  །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི།  །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌།  །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །གོང་དུ་ཨར་གཏད་དང་འདིར་སྦུབས་འཇུག་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་བའི་དོན་ཏོ།  །དེའང་མཐོང་ཡུལ་ལ་གངས་དང་ཁ་བ་ཡོད་ན་མིག་ལ་གནོད་པས་བྱོལ་དགོས་ཤིང༌།  ཐོག་མར་ཐག་རིང་བ་ལས་རིམ་པར་ཇེ་ཐུང་དུ་ཁྲིད།  བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོའང་རིམ་པར་སྔ་དྲོ་ཉིན་གུང་གསུམ་ལ་གཙོར་བྱ།  རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད་སྟབས་བདེའོ།  །ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཚོན་དང་ཐིག་ལེ་ལེགས་པར་འཆར་བའི་ཚེ་དེ་དག་འགུལ་འཕྲིགས་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་འབྲང་ན་འཕེལ་བརྟན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ཐོག་མར་གཏོད་ས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་གནད་ཡིན་ལ།  དེས་འཆར་སྒོ་མི་གསལ་བ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེ་རྗེས་ཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དལ་བུས་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌།  ནང་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རིས་སུ་མི་བཅད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌།  །གསང་བ་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཐིག་གི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གསལ་ཅིང་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གྱིས་མ་བསླང་པར་ལྟ་མཁན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་མཚམས་འཇའ་ཚོན་ཕྲ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ན།  སྣང་བ་བཞིའི་སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ།  །སྤྱིར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བློས་བྱས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས།  ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས།  ནང་གི་འཛིན་པས་མ་བསླད།  བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས།  འོད་གསལ་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་དང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་ན།  རྒྱུད་ལས།  ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་པར།  །དྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བ་བཟང༌།  །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད།  །ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས།  སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ།  མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གོ  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅིངས་པས།  ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཆུ་རྫིང་ལ་རྡོ་བོར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་ཙམ་དང༌།  དེ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་གཉིས་སྦྲེལ་དང་སུམ་སྦྲེལ་ཅན།  དེ་ནང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའམ་གསེར་སྐུ་དང་མུ་ཐིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྕགས་ཚག  །མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིགས་ཅན་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི།  འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བའང་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་སོགས་མ་ངེས་པར་འཆར།  སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་དེ།  རིག་པའང་ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཙམ་དུའོ།  །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི།  འོད་ལྔའི་སྣང་བས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་བའི་ནང་དུ་དང་པོར་ལྷའི་གཙུག་ཏོར་དང་དབུ་སོགས་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ།  སྐུ་རྐྱང༌།  ལྔ་ཚོམ་སོགས་གྲངས་མེད་པར་འཆར་བའི་བར་ཏེ།  རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའོ།  །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི།  ཕྱི་སྣང་བ།  ནང་སྒྱུ་ལུས།  གསང་བ་རླུང་སེམས།  ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས།  ལུས་འོད་སྐུ།  ངག་ནཱ་ད།  སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའོ།  །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི།  ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་རྩ་རླུང་རང་སོར་གནས་པས་རྟོག་པ་འགགས།  མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།  རླུང་རིག་དལ་བར་བརྟན་ནས་མི་འགུལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོར་གནས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའོ།  །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར།  ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟད།  གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད།  འདིའི་སྐབས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད།  འབྲིང་པོས་ངོ་ཤེས།  ཐ་མ་ལའང་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་བ་ནི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང༌།  ལུས་མི་གཡོ།  ངག་མི་སྨྲ།  སེམས་མི་རྟོག་པ་རྣམས་སྣང་བཞི་འཆར་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་ཏུ་འགྲཽ་བ་ནི་རྟགས་ལུས་ངག་ལ་ཤར་བའོ།  །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི།  སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ།  ཕྱི་སྣང་བ།  ནང་ཕུང་པོ།  །གསང་བ་དབྱིངས་རིག་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས།  སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར།  སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ།  འཁྲུལ་རྟཽགས་རང་བཞིན་ཏུ་འགགས་པའོ།  །བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི།  ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ།  ཡར་སངས་རྒྱས་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བ་དང༌།  མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད།  མར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་དང༌།  སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས།  འཆི་ཁ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་དང༌།  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ  །དང་པོ་ལའང་གཉིས།  དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་དང༌།  རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐལ་བ་དམན་པས་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའམ།  བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་གཡེང་བ་ཆེ་བས་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན།  འཆི་ཁའི་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་བསུ་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ།  དེའང་ཉམས་ལེན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་འཆི་ཀ་མ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་སྤང༌།  དེའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཕྲེང་བར་སྔར་ཐོས་གོམས་སུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་བློ་ལ་གསལ་འདེབས།  བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ།  བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ།  ནང་གི་ནམ་མཁའ་རྩ་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལས་གྱེས་པའི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་མིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་མིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད།  དེ་ལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བསྲེ་སྟེ།  མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མིག  །མིག་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པའམ།  ཐོད་རྒལ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན།  མིག་འོད་སྣང་ལ་གཏད།  རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་འདྲེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །འདི་ནི་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་གི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་གོམས་དམན་པས་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ།  དེའང་དེ་ལ་བློ་གཏོད་པ་པོས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འབྱོངས་ངེས་པར་སྦྱངས་ནས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་བས།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འཁོད།  སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་བཏང༌།  རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ།  རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་ཟིན་ཟིན་ཏུ་གཏད།  སྤྱི་བོར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས།  དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་གང་ནུས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕཊ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །སླར་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གར་འཁོད་པར་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མ་ལན་མང་དུ་སྦྱང༌།  འཕྲོ་འཇོག་པ་ན།  རང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུུ་གྱུར།  བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཤིང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ཡལ་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པའམ།  འོག་མིན་དུར་ཁྲཽད་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས།  རྟོགས་པས་མ་ཆུན་པའམ་གེགས་ཆུང་ཁྱད་དུ།  ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲིལ་ལེ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པ་ལ།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས།  བླ་མ་ཚངས་བུག་གི་ཁར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པས་བཀག་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་འདིའང་སྐབས་སུ་སྦྲེལ་ལོ།  །ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའི་བྲོད་པས་སེམས་སྤྲོ་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས།  སྤྱི་བོའི་རྒྱ་གྲམ་བསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམ།  སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པ་ལས་མར་མི་འབེབ་པར།  སླར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦར།  འཕོ་བར་ཉེ་བ་ན་བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་ཡལ་ཏེ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ  །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་མན་ངག་ནི།  གལ་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  གལ་ཏེ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་གདིང་མ་ཐོབ་ན་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་འཆར་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ།  དེའང་རིག་པ་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཚོ་མ་ཟིན་པར་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས།  དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་ཏུ་མེད་པ་ཐག་བཅད་དེ།  རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་དཔེར་ན་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་རང་གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་གནད་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཀ་དག་གི་འོད་གསལ་སྟོན་གནམ་ལྟ་བུ།  འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སོགས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ།  རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ།  ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཐིག་ལེ།  སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྣང་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བའི་ཚེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པར་ལྟར་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས།  གཉིས་པ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས།  གསུམ་པ་གནས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་ནང་གསལ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེར་མ་གྲོལ་བར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོར་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པས་གཡེང་བའི་ཚེ་ནའང་སྔ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ།  བླ་མའི་མོས་གུས།  སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་དྲན་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །དོན་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི།  ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ན།  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་ཉིན་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས།  དབང་དང་ལུང་ནོད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རིམ་པར་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལའང་སྲིད་པ་བར་དོ་གདམས་ངག་གཞན་གྱིས་མ་གྲོལ་བའི་ཚེ་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།  མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ།  འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་སྟེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཞིང་དེར་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྤྱྀར་བསྟན་པ།  དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ།  དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔  ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔  མོས་གུས་རྩལ་དུ་གདོན༔  སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་༔  ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔  སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔  རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔  ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔  དབང་པོའི་མཆོག་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་བཟུང་༔  དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་བཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ་༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལའང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་མ་འཆུག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དོན་བསྡུས་པ་ནི།  བླ་མ་ལ་མི་རུ་བཟུང་ཞིང་མོས་གུས་ཆུང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའང་མི་སྐྱེ།  ལྷག་པར་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་རང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ།  ཐོག་མར་བཅོས་པའི་མོས་གུས་ཅི་སྐྱེ་བྱ།  གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ནས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།  འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཤོར་བས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་གཞི་བཟུང༌།  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོར་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ་མིག་ལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༌།  ཕྱི་རུ་མི་དགག  །ནང་དུ་མི་འཛིན་པར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཡུལ་སྣང་ཉིད་ཤེས་རིག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌།  མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་པ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ།  སྒོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།  ཡང་སྒོས་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་བློས་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་དྲིལ།  དེའི་གྲོགས་སུ་ལུས་གནད་གང་རུང་དང་མི་འབྲལ་བ་ལས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད།  དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་བཙུམས་ནས་སྡོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བས་དབྱིངས་དང་རིག་གདངས་ལ་གཟིར།  རླུང་གི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་ཞོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ལས་དང་བག་ཆགས་བསགས་པས་རླུང་རྩོལ་མེད་རྒྱ་ཡན་ཏུ་བཞག་པས་ཉམས་ལེན་སྟོབས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་འགགས་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མན་ངག་འདིའི་གནད་ཡིན་པས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ།  སྐབས་སྐབས་སུ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་རེ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཟུང་བ་སོགས་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ།  རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་རྟོགས་མ་རྟོགས་སོགས་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཅིང་དོན་ལ་སྒྲིབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཅི་བདེར་བཞག་ནས།  གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་གི་གཤིས་ལུགས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གསལ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཉིད་སྒོམ་བློས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་རང་བབས་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མདུད་དྲིལ་གྱི་གནད་དུ་བཏང་བར་བྱའོ།  གཞན་ཡང༌།  ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་པས།  བསོད་ནམས་གསོག་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་མདོ་སོགས་ལས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར།  དེང་སང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དངོས་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དཀོན་ཀྱང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་མམ།  ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ཕུལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལའང་ཁྱད་པར་ཆེ་བས།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུས་མཚོན་པའི་གནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྲིན་ནམ།  རྩ་གསུམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ལའང་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ།  མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ།  ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ།  རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉིན་བར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།  དེའང་ཉིན་མོར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ།  ཁྲེགས་ཆོད་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར།  ཐོད་རྒལ་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་རིག་གདངས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་དགོས་པས།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གོང་གསལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་སེམས་ཁ་ཡན་ཏུ་མི་གཏོང་པར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཙུད་ནས་ལུག་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱང་ཨར་ལ་གཏད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐམས་སུ་གཅོད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གང་གིས་ཀྱང་ཟླ་མེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ།  འོད་གསལ་བཟུང་ན་སྙིང་གི་དབུས་དང་རྨི་ལམ་བཟུང་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཐོ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་གསལ་ལྷམ་མེར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌།  འོད་གསལ་ལམ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དང༌།  དམིགས་པའི་རྣམ་པའང་གསལ་ཅིང་གང་དུའང་མི་རྟོག་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པས་གོམས་ནས་འབྱཽངས་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང༌།  བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྤྲུལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུད་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུང་དུ་གཞུག་གོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ནངས་པར་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ།  རླུང་རོ་ཁ་ནས་ཧ་སྒྲ་བཅས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་བསལ།  སྤྱི་བོའི་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་འཚེར་ཞིང་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཡིད་དང་མིག་དང་རླུང་གསུམ་ཀ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་དེ་རིག་པ་གྲུང་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་བ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སོགས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཡིན་མིན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་བློ་ཡིས་བཟོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཆོས་པར་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས།  ཚོགས་དྲུག་གིས་མཚོན་སེམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཞིང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་འགྱུར་བ་ལྟར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞལ་ནས།  བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་ལ།  །བསམ་དུ་མེད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡེངས་བཞག  །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྱུར།  །ལྟ་སྒོམ་མན་ངག་རྩ་བ་དེ་ལས་མེད།  །ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་སྙིང་ཐིག་གི་སྲོག་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལགས་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི།  དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔  འབྲིང་ལོ་གསུམ༔  ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔  སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔  རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔  འདོད་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལའང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌།  ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ།  འཆི་ལུགས་བཞི།  ལྷག་མེད་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་རྣམས་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌།  དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་ན་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའོ༔  སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི་སྙིང་ཏིག་ལས་ཆོད་པར་བྱའོ༔  ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་མཉན་ནོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ནི་འདས་རྗེས་ཐོག་བབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུང་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཚང་ཡང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར།  གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ།  ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་དོན་ཆེད།  ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བའི་གནད།  ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ངོས་བཟུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་མན་ངག་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་སོགས་ལས་གཅོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དཔེ་དང་ཚིག་གི་གོ་བས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པའོ།  །ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་རླན་ཕོག་སྟེ་ལྟར་སྣང་ཚིག་གི་སྤུན་པ་ལ་མི་གཡེང་བར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས།  འདི་ལྟ་བུའི་ཐོས་སྒོམ་བདེ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ།  འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་བོར་ནས་མཆིང་བུ་མི་ཚོལ་བར་ཚེ་ཐུང་ལོང་མེད་གྱི་དུས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།  །རྩོལ་མེད་ཐེག་མཆོག་འགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།  །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲོད།  གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟིན་ནས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས།  །ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དང་བཀའ་བབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་ཅིང་ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་བར་འོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོབ་ཀྱང་རིང་ཞིག་འགྱང་བ།  སླར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།       
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།  །འོད་གསལ་གྲོལ་བ་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྙེན།  །འཕགས་ནོར་གྲངས་ལྡན་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་མཛོད།  །དྲུག་པ་རྗེས་དྲན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད།  །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཟབ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་གྱིས།  །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་ངག་སྩལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས།  སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དོན་བསྡུས་གནད་གཟིར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདེབས་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཁྲིད་འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་འཆད་ཡུལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད།  ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ།  གནས་དུས་ཡོ་བྱད་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱཻན་ཚོགས་པས་གཞི་བཟུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌།  རང་ཤར་སོགས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་ཚོགས་དགོས་པ་གཞིར་བྱས་ནས།  ཁྲིད་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།  དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཀློང་གསལ་ལས།  སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།  །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་གཉིས།  སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌།  ཕྱིས་གང་ལྟར་འབྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས།  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔  བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔  ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔  བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔  བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔  མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔  ལས་དང་༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔  ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ༔  མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔  སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔  དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང་༔  སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔  འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔  མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔  ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པའང་དེ་ཉིད་ལས།  འདི་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔  སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔  གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔  སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ༔  དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔  རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུང་ལ༔  དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན།  གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན།  མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།  བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་འཆང་བའི་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ།  མཚན་གཞན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར།  འུ་ཡུག་གི་མཐིལ།  རམ་སྡིངས་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པའི་དུས་ཀྱྀ་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཅིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར་གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ།  ཕྱིས་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར།  ཐོགས་མར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་སྩལ།  རིམ་གྱིས་སྐལ་བའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་བསྐྱེལ་བར་མཛད་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་ཞལ་ནས།  ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ནི།  །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ།  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་སྟེ།  དེའང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས།  །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད།  །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི།  །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌།  །སྐལ་བ་ལྡན་པར་སྨིན་པར་བྱ།  །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདམས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལས།  དེ་ནས་རིམ་པ་བྱ་སྟེ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་ཏུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  ཐུན་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ།  །ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན།  ཁྱད་པར་བསགས་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔའོ།  །དེའི་དང་པོ་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ།  ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ་ཅི་བདེར་བཞག  །སེམས་རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་བྲལ་བས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ།  ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ།  འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་རང་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་པར་བསམས་ལ།  དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང༌།  རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ།  མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ  །གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བདུན་ལས།  དང་པོ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱྀ་བུ་རྣམས༔  འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེའང་དོན་དྲན།  དཔེ་བསམ།  དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་ཏེ།  འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་མི་རྟག་སྟེ།  དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ལྦུ་བ་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཡལ་བ་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི།  ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག  །ནང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི།  གསང་བ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་རྙིངས་ཤིང་འགྱུར་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་ཡེ་མེད།  ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བའི་གདེང་ཅིའང་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་བློ་སྣ་ཐུང༌།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ།  །དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཚུལ་འདི་ལྟར་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ལུས་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་མྱོང་བ་འདི་འང་འཕྲལ་གྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།  དཔེར་ན་དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་ན་དུག་ནད་ཀྱྀས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ།  ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོ་རིས་གསུམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།  ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མནར་བ་ཡིན་ལ།  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།  དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར།  ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག  །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཁྲུལ་པས་གཡེངས་པའི་སྐབས་འདིར་བཟང་ངན་ཀྱི་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཟིན་པའི་དུས་སྐབས་མེད་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་སྐོམ་པས་གདུང་བའི་རི་དྭགས་སོས་ཀའི་མྱ་ངམ་ཐང་གི་སྨྲིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་བསྙེགས་ཀྱང་ཆུ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ།  །དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གཉེན་གྲོགས་འཁོར་འབངས།  སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང༌།  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་མཚོན་བྱ་བ་མཐའ་དག་རེ་རེ་ཟིན་ཀྱང་སླར་དེ་ལས་བྱ་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་ཡང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཅིང་ཟིན་པ་ལའང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌།  གང་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོ་དམན།  དྲག་ཞན།  དགྲ་གཉེན།  ཕྱུགས་དབུལ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་རེ་བ་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  འགའ་ཞིག་མགུ་ཡང་ལ་ལ་མི་མགུ།  བྱ་བ་སྣ་རེས་དགའ་ཡང་སྣ་རེས་མི་དགའ།  གནོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ཏུའང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ནས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་གྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྣ་རེ་འགྲུབ་ནའང་འདི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འདིར་སྣང་བྱ་བཞག་བློས་ཐོང་བར་འགྱུར་རོ།   
 
།བཞི་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ལ་བརྟག་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིར་ལྟོས་པའི་བྱ་བཞག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ནི་གསོན་པའི་དུས་སུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མི་ཐོགས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་རྣམ་གཡེང་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ།  དཔེར་ན།  གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལ་སེམས་དགའ་བ་དང་ངན་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་སྣང་བ་འཆར་ཡང་སད་ནས་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕན་གནོད་ཅིའང་མེད་པ་དང་མཚུངས་སོ།  །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང༌།  ཚོང་ཁེ་སྤཽགས།  སོ་ནམ་ཞིང་ལས།  ཁང་ཁྱིམ་མཁར་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྒྲུབ།  འདོད་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་གིས་རང་བཅིངས།  རང་ཉིད་མཐོ་ཞིང་ཕྱུག་ལ་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་དགའ་བ་དང༌།  དམའ་ཞིང་དབུལ་ལ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ལ་མི་དགའ་བས་མཚོན་ཆགས་སྡང་གི་ལས་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བསགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོག  །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས།  འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བསླུས་པ་འདི་མཚངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་སྤོང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཐར་པ་ཞི་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།  དེ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་ནི་དཔེར་ན་འབྲུམ་པའི་ནད་ལན་གཅིག་འབྱངས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕྱིས་འབྲུམ་ནད་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའོ།  །ཐར་པ་ལའང་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནའང་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོངས་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།  སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཐབས་མེད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེས།  དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ།  །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ཏེ།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ།  དཔེར་ན།  ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོ་བའི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པར་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་སེལ་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་ཆོས་བརྒྱད་དང་རྟོག་གེ་ལ་འཐས་པ་མིན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་ངེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ།  བར་ཏུ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་གདམས་ངག་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་ཞུ།  ཐ་མར་བློ་སྣ་མང་པོས་དོན་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་དེ་ནད་པ་ལ་སྨན་དང༌།  སྲོག་འཚོ་བའི་བདུད་རྩི།  དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ནུས་ན།  ནད་པས་ལྷ་རྗེ་མཁས་པའི་སྨན་ཡུན་ཏུ་བསྟེན་ན་ནད་ཆེན་པོའང་གཞི་མེད་དུ་དྭངས་པ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས།  །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གོ  །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་ཞིང་བསྲན་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ།  །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སེམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་ལས་དུག་གསུམ་གཙོར་གྱུར་པའི་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཛད་དུ་མེད་པ་འདི་དག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ།  དཔེར་ན།  ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེའང་ཇི་སྐད་དུ།  རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ།  །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱོད།  ད་དུང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས།  ད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའྀ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་པས།  ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཅའ།  རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་པའམ་ཐ་མལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི།  བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ།  །དེའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད།  ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཞག  །མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་གསལ་མདངས་དང་བཅས་བཞག་པ་ནི།  གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ།  །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་སྟེ།  སྔ་མ་གཉིས་མཚན་བཅས་དང་ཕྱི་མ་མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གོ  །དོན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ཐིང་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ་༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ།  དེ་ལ་ལྔ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  སྒྲིབ་སྦྱོང༌།  ཚོགས་གསོག  །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའོ།   
 
།དང་པོ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རྒྱུ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་དད་པས་ཡུལ་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ།  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ།  རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  གསུམ་ཀའང་རང་རིག་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ།  ཚུལ་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟོག་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་དང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ།  གསང་བ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར།  བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ།  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས།  ཨཿ  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་གསོག་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་འདི་ཉིད་བརྗོད།  ཐུན་མཐར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཆམ་གྱིས་འཇོག་པའམ།  མི་ནུས་ན་སླར་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ  །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའང༌།  བླཽ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ།  གནས་སྐབས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དོན་ལ་བཅིངས་གྲོལ་གང་ཡང་མེད་པས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཅོག་གེར་བཞག་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌།  ལས་དང་པོ་པ་བློ་ནུས་དམན་པས།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།  དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བྱིང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  སྐྱབས་མེད་པའི་མ་རྒན་ཉམ་ཐག་དེ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང༌།  དེའི་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།  །སྙམ་པ་འཇུག་པ་དང༌།  ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤེས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ།  ཧོཿ  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔  ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི།  སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལ་གྲགས་མོད།  འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ།  རང་ཉིད་ཡིད་དམ་དུ་གསལ་བ་འམ།  ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དབུས་སུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ལ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ།  སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར།  ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས།  དེ་ཉིད་ངག་འདོན་གྱིས་གསལ་འདེབས་བྱེད་ན།  ཨཿ  བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས།  །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས།  །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི།  །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས།  །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས།  །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༌།  །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན།  །བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ།  །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན།  །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང༌།  །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  བཟླས་སྒོམ་འདི་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཐ་ནའང་འབུམ་ཐེར་ཙམ་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ།  །ཐུན་མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ཀའང་གདོད་ནས་ཡེ་དག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས།  །དེ་ནི་འགྱོད་ཚངས་རྒྱལ་པོ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མང་མོད།  སྐབས་འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ།  དེའང་སྔར་ལྟར་རང་ལུས་གཉུག་མའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ།  སྤྱིར་བཏང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟཻ་འོག་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང༌།  དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ།  །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་སོ་སོའི་རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་གསལ་གཏབ།  མོས་གུས་བྱས་ཏེ་འཇམ་རླུང་བཟུང་བས་རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རིམ་པར་གྱེན་ཏུ་སོང༌།  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས།  སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  སླར་མགྲིན་པར་བབས།  བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་མཆོག་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དེ་ལས་སྙིང་གར་བབས།  བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱད་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དེ་ལས་ཀྱང་ལྟེ་བར་བབས།  བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས།  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས།  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཐར་གོང་སྨོས་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་ལ།  མ་ཧཱ་སུ་ཀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ནང་གི་བསགས་སྦྱོང་གཉིས་པོ་སྦྲེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེས་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲང་བའི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌།  གཉིས་ཀ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཉམ་བཞག་བྱ།  དེ་ཉིད་ངག་འདོན་ཏུ།  མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས།  །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས།  །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ།  །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས།  །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས།  །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རྗེས་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌།  ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  གཞུང་ལས།  དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ།  དེའང་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུ་སྔོན་ཏུ་སོང་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན།  མཚམས་དམ་དུ་བཅད།  རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ།  ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱོང་སྦྲེལ་མར་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ལ།  ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ།  འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༌།  དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ།  དེའི་ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  ཕྱག་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ།  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བསམས་ལ་ལེགས་པར་གསལ་གདབ།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  དེ་ནས་མདུན་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ།  འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔  འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔  འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔  མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔  ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ།  དེའང་ཉམས་རྟོགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ལ།  སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་བསགས་པ་ཡིན་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱ།  བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་དགོས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི།  སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས།  བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བརྒྱད་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས།  བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ།  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས།  གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང༌།  རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ།  ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ།  ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན།  འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པར་མོས།  དབང་ལེན་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བཟླས་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས།  མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཏད།  འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ།  །ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདིའི་མཚམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡུ་རིམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །དེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་སེམས་འཛིན་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད།  འདི་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་གསོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  མ་འབྱོར་ཡང་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ།  །དེའང་དོན་ཕྲིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་འཕྲོས་བསག་སྦྱོང་སྦྲཻལ་མ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌།  སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མདུན་མཁར་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་བསྟིམ།  ལས་བྱང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ཏུ་བཏད་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འདོན་བསྐྱོར་བྱས་ལ།  དང་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སྟངས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  མཐར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤར་བ་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།  ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྨིན་མཚམས་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །དེ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན།  ཕྲིན་ལས་ལྟར།  ཨཿ  ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གཟེར་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཟླ།  མཐར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡངས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའམ་བུམ་ཅན་དང་སྒྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ལ་སེམས་འཛིན།  དེས་སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ།  དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ།  ཡང་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།   
 
།གཉིས་པ་ནི།  བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག  །དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེའོ།  །མཐར་དེ་ཡང་གཞའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །དེའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་ནི་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །དེའང་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་རྟེན་ཅན་ཞི་གནས།  དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པ་རྟེན་མེད་ཞི་གནས་ཏེ་འདི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ།  རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་ལས་མི་ལྕོགས་ན་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྐང་ཚང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་ན་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་མི་སྦྱོར་བ་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གྲུབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་སེམས་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ།  འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ།  ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད།  དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ།  རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གནད་ནི༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་བཞི།  ལུས་སྦྱོང༌།  ངག་སྦྱོང༌།  སེམས་སྦྱོང༌།  ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔  ཞེས་པས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ།  གདན་འབོལ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད།  ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱངས།  མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ།  མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བལྟ།  ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ།  དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ལུས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བར་བཞག  །ཧལ་གྱིས་འགྱིལ་བ་ན་དེ་ཐོག་འགུལ་བསྐྱོད་བཟོ་བཅོས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག  །སླར་བསྐྱར་ཏེ་འབད་པ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་སྦྱོང་དང་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ངག་མི་སྨྲ་བར་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།  སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད།  སྐབས་འདིར་གནད་བསྡུས་ཏེ།  ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ།  རང་གི་སྙིང་གར་གཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ།  ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་རན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ཉེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་གང༌།  རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད།  ཡང་ལྟ་ལྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པ་མང་པོ་འཕྲོས།  རང་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག  །དེ་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་ལ་འབད་པས་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ངག་སྦྱོང་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར།  རང་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཁན་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  ལུས་སྐྱེ་འཆི་མང་པོར་གྱུར་པས་མི་རྟག  །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད།  སེམས་ནམ་དུའང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བར་ཤེས་པ་ན།  སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཅིའང་མེད།  འདི་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌།  འདི་ནས་བྱུང་སྙམ་པ་འདུག་ན་བྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ།  ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་དང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་དུ་གནས།  སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་སྙིང་དེའི་ཡང་སྟོད་སྨད་མཐའ་དབུས་དང་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུས་གནས།  མཐར་འགག་པའི་ཡལ་ལམ་འགྲོ་བའི་གནས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག  །བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ།  རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ།  དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཡིན་སོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྩད་བཅད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད།  དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང༌།  རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ།  ཡལ་དུས་གང་དུ་འགྲོ།  དེ་དང་རྟོག་བྱེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་སོགས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཅིའང་མ་རྙེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ།  ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས།  དང་པོར་བྱུང་བར་སྙམ་ཡང་འོང་མཁན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ།  བར་དུ་གནས་པ་སྙམ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མི་གནས་པས་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་གཤིས་ལུགས།  མཐར་འགགས་པར་སྙམ་ཡང་གང་དུའང་འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས།  ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་སྦྱོང་དང་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་འབད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་འཐས་གཉིས་འཛིན་མཚན་མར་རྟོག་པའི་བློས་མ་བཅིངས་པར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྟ་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།  བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གའང་ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌།  མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་དང༌།  སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་རྩོལ་བཅས་སམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བས་བཟུང་སྟེ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི།  དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་བཞི།  རི་བོ་ཅོག་བཞག  །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག  །རིག་པ་ཅོག་བཞག  །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ་༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།  ལུང་ལས།  མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་རང་བབས་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ།  འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་སྐྱོང་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག  །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གློད་ཆེས་ན་ཐ་མལ་དུ་འབྱམས་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ།  དེའང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་གཟུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ནི།  ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེའང་ལུང་ལས།  མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག  །ཅེས་གསུངས་པས།  ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་པ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ།  ཕྱི་ལྟར་མིག་མི་འགུལ་བར་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གྱེན་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནམ་མཁར་ཧྲིག་གེར་གཏད།  ནང་ལྟར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རྗེན་པའང་དེར་གཏད་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང༌།  ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་མི་གཡོ་བར་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གིས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སེམས་རང་ཐག་གི་ལྟག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ།  འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བཞི།  ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ།  སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ།  འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད༔  བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་༔  དེའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔  སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ཕར་བརྟགས་ཤིང་བཀོད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།  ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས་མཚན་རྟོག་བྱུང་ཚོར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བློའམ་སེམས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ།  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལ་རྒྱར་མ་ཆད་པ།  ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་སྤྱི་དོན་ཙམ་གོ་བ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་མི་མཚོན།  འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོམ་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་ཉེ་རིང་གང་དུའང་མ་བརྟེན་པའི་གཤིས་ལུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཐོང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་གཏིང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ།  ཉམས་ལེན་ཏུ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན།  །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་ཤིང་མཚན་མས་མ་བསླད་པ།  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཝ་ལེར་གསལ་བ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ༔  མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཀ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན།  ལུང་ལས།  ཡངས་དོགས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག  །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག  །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ།  དེའང༌།  སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང༌།  །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ།  །ཞེས་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ཅིའང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤང་ཐོབ་ཡེངས་འཁྲུལ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་ནམ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ།  །དེའི་དོན་མདོར་དྲིལ་ན།  བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྟེ།  རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས།  ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ནེ་བ།  ཡངས་པ་ཕྱལ་ལེ་བའི་ངང་དུ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲིབས།  ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་འབྱམས་པར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ལྟར་རིག་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་གཉེར་ཁ་མེད་པར་ཁ་ཡན་རང་བབ་ཏུ་གློད་ཅིང་བཞག་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།  །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟང་ངན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པས་རིག་པ་ཉིད་རང་སོ་ཟིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ།  ལུང་ལས།  ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁར་འཕུར་ན་ཡང༌།  །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང༌།  །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག  །ཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱོད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དབང་པོ་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེངས་ནས་དྲན་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཆགས་སྡང་གིས་ལས་སོགས་ཏེ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས།  ཤར་མ་ཐག་པ་ནས་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མི་དཔྱོད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ།  དཔེར་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སེམས་རྩོལ་མེད་དལ་བར་གནས་པ་ལྟར་ཅིའང་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ།  །དེའང་གནས་ལུགས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་དུས།  ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བཙུག་བྱེད་ཀྱང་འཕྲོ་བའི་རྗེས་སུ་མ་ཡེངས་ཤིང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་གློད་པས་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆོས་པ་ཞེས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པས་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤེས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ།  རིམ་པར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན།  རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི།  དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྤྱིར་ཅོག་བཞག་གང་ཡིན་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའང་ངོ་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་སྦྱང་བྱ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་མཐར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ནས་གདིང་དུ་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའང་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟཽག་གི་འཕྲོ་འདུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ།  བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པས་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག  །རྟོག་པ་ངན་པ་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བཅོས་བསླད་ཀྱང་མི་བྱ།  རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཆེད་དུ་སྐྱེ་ཡང་མི་གཞུག་ལ།  གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བཟང་ངན་བར་མའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  ཤེས་མ་ཐག་གཉེན་པོས་གློ་རྡེག་མི་བྱ་བར་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག  །རྫོགས་མ་ཐག་ཁ་ཡན་ཏུ་མི་བཏང་བར་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གློད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ།  ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བ་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ།  བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བར་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟ་བུ།  མཐར་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་རྐུན་པོ་ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདིང་འཆོས་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི།  རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་ནི༔  ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  དེ་ལ་གཉིས།  གཞུང་དོན་དང༌།  འཕྲོས་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  བཞུགས་སྟངས།  གཟིགས་སྟངས།  དམིགས་གནད།  དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུས་མི་གཡོ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་ངོ་༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་པ་གལ་ཆེ་བས།  ལུས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་གཟུང་དགོས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས།  མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར།  །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་གཅུན།  །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌།  །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ།  །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན།  །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང༌།  །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན།  །ཅེས་ཕན་ཡོན་བཅས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད།  ལག་པའི་མཐེ་བོང་གི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས།  ལག་ངར་དྲང་པོར་བསྲང༌།  རོ་སྟོད་གསེངས་ཏེ་དཔུང་པ་གྱེན་ཏུ་འཐེན།  མཇིངས་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་གཏོད།  ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་བའོ།   
 
།གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར།  གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར།  རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང༌།  མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱེད་པའོ།  །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག  །ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར།  རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མགོ་ཐད་ཀར་གཏོད་པའོ།  །དེ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག  །གཡོ་བྱཻད་ཀྱི་རླུང་ཟིན།  དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བཞི་སྙོམས།  མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ངག་མི་སྨྲ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བར་རླུང་དལ་བར་བསྟེན་ཏེ་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁ་ནས་བཏང་བ་དང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ།  སྔ་མ་ལས།  ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན།  །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ།  །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི།  །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །དེའི་ངང་ལས་སྒཽ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་གཟིགས་སྟངས་ཀུན་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཅིང་རྫི་མ་མི་རྡེབ།  ཧ་ཅང་རྩོལ་བས་མི་བསྡམ་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ཅིང་བལྟ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ལ།  ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཆེ།  ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་མིག་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང༌།  སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུས་བར་སྣང་ལ་ཟིམ་བུར་བལྟས་པས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང༌།  དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་བཞུགས་སྟངས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་བལྟས་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་མ་འཁྲུལ་པར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་གོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སེམས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་མི་གཡེང༌།  ནང་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་དུ།  སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་རྟེན་བྱས།  འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་དགོངས་མོ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་སར་ཟིམ་བུས་མིག་དང་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ལ་བལྟས་པས།  དབྱིངས་སྣང་གི་ར་བར་རིག་པའི་གདངས་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བའི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི།  །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ།  །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད།  །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ།  །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི།  །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌།  །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །གོང་དུ་ཨར་གཏད་དང་འདིར་སྦུབས་འཇུག་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་བའི་དོན་ཏོ།  །དེའང་མཐོང་ཡུལ་ལ་གངས་དང་ཁ་བ་ཡོད་ན་མིག་ལ་གནོད་པས་བྱོལ་དགོས་ཤིང༌།  ཐོག་མར་ཐག་རིང་བ་ལས་རིམ་པར་ཇེ་ཐུང་དུ་ཁྲིད།  བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོའང་རིམ་པར་སྔ་དྲོ་ཉིན་གུང་གསུམ་ལ་གཙོར་བྱ།  རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད་སྟབས་བདེའོ།  །ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཚོན་དང་ཐིག་ལེ་ལེགས་པར་འཆར་བའི་ཚེ་དེ་དག་འགུལ་འཕྲིགས་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་འབྲང་ན་འཕེལ་བརྟན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ཐོག་མར་གཏོད་ས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་གནད་ཡིན་ལ།  དེས་འཆར་སྒོ་མི་གསལ་བ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེ་རྗེས་ཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དལ་བུས་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌།  ནང་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རིས་སུ་མི་བཅད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌།  །གསང་བ་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཐིག་གི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གསལ་ཅིང་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གྱིས་མ་བསླང་པར་ལྟ་མཁན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་མཚམས་འཇའ་ཚོན་ཕྲ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ན།  སྣང་བ་བཞིའི་སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ།  །སྤྱིར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བློས་བྱས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས།  ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས།  ནང་གི་འཛིན་པས་མ་བསླད།  བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས།  འོད་གསལ་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་དང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་ན།  རྒྱུད་ལས།  ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་པར།  །དྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བ་བཟང༌།  །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད།  །ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས།  སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ།  མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གོ  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅིངས་པས།  ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཆུ་རྫིང་ལ་རྡོ་བོར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་ཙམ་དང༌།  དེ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་གཉིས་སྦྲེལ་དང་སུམ་སྦྲེལ་ཅན།  དེ་ནང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའམ་གསེར་སྐུ་དང་མུ་ཐིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྕགས་ཚག  །མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིགས་ཅན་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི།  འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བའང་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་སོགས་མ་ངེས་པར་འཆར།  སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་དེ།  རིག་པའང་ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཙམ་དུའོ།  །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི།  འོད་ལྔའི་སྣང་བས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་བའི་ནང་དུ་དང་པོར་ལྷའི་གཙུག་ཏོར་དང་དབུ་སོགས་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ།  སྐུ་རྐྱང༌།  ལྔ་ཚོམ་སོགས་གྲངས་མེད་པར་འཆར་བའི་བར་ཏེ།  རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའོ།  །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི།  ཕྱི་སྣང་བ།  ནང་སྒྱུ་ལུས།  གསང་བ་རླུང་སེམས།  ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས།  ལུས་འོད་སྐུ།  ངག་ནཱ་ད།  སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའོ།  །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི།  ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་རྩ་རླུང་རང་སོར་གནས་པས་རྟོག་པ་འགགས།  མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།  རླུང་རིག་དལ་བར་བརྟན་ནས་མི་འགུལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོར་གནས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའོ།  །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར།  ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟད།  གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད།  འདིའི་སྐབས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད།  འབྲིང་པོས་ངོ་ཤེས།  ཐ་མ་ལའང་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་བ་ནི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང༌།  ལུས་མི་གཡོ།  ངག་མི་སྨྲ།  སེམས་མི་རྟོག་པ་རྣམས་སྣང་བཞི་འཆར་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་ཏུ་འགྲཽ་བ་ནི་རྟགས་ལུས་ངག་ལ་ཤར་བའོ།  །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི།  སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ།  ཕྱི་སྣང་བ།  ནང་ཕུང་པོ།  །གསང་བ་དབྱིངས་རིག་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས།  སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར།  སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ།  འཁྲུལ་རྟཽགས་རང་བཞིན་ཏུ་འགགས་པའོ།  །བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི།  ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ།  ཡར་སངས་རྒྱས་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བ་དང༌།  མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད།  མར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་དང༌།  སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས།  འཆི་ཁ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་དང༌།  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ  །དང་པོ་ལའང་གཉིས།  དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་དང༌།  རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐལ་བ་དམན་པས་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའམ།  བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་གཡེང་བ་ཆེ་བས་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན།  འཆི་ཁའི་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་བསུ་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ།  དེའང་ཉམས་ལེན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་འཆི་ཀ་མ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་སྤང༌།  དེའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཕྲེང་བར་སྔར་ཐོས་གོམས་སུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་བློ་ལ་གསལ་འདེབས།  བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ།  བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ།  ནང་གི་ནམ་མཁའ་རྩ་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལས་གྱེས་པའི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་མིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་མིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད།  དེ་ལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བསྲེ་སྟེ།  མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མིག  །མིག་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པའམ།  ཐོད་རྒལ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན།  མིག་འོད་སྣང་ལ་གཏད།  རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་འདྲེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །འདི་ནི་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་གི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་གོམས་དམན་པས་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ།  དེའང་དེ་ལ་བློ་གཏོད་པ་པོས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འབྱོངས་ངེས་པར་སྦྱངས་ནས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་བས།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འཁོད།  སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་བཏང༌།  རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ།  རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་ཟིན་ཟིན་ཏུ་གཏད།  སྤྱི་བོར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས།  དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་གང་ནུས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕཊ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །སླར་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གར་འཁོད་པར་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མ་ལན་མང་དུ་སྦྱང༌།  འཕྲོ་འཇོག་པ་ན།  རང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུུ་གྱུར།  བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཤིང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ཡལ་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པའམ།  འོག་མིན་དུར་ཁྲཽད་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས།  རྟོགས་པས་མ་ཆུན་པའམ་གེགས་ཆུང་ཁྱད་དུ།  ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲིལ་ལེ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པ་ལ།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས།  བླ་མ་ཚངས་བུག་གི་ཁར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པས་བཀག་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་འདིའང་སྐབས་སུ་སྦྲེལ་ལོ།  །ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའི་བྲོད་པས་སེམས་སྤྲོ་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས།  སྤྱི་བོའི་རྒྱ་གྲམ་བསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམ།  སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པ་ལས་མར་མི་འབེབ་པར།  སླར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦར།  འཕོ་བར་ཉེ་བ་ན་བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་ཡལ་ཏེ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ  །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་མན་ངག་ནི།  གལ་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  གལ་ཏེ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་གདིང་མ་ཐོབ་ན་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་འཆར་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ།  དེའང་རིག་པ་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཚོ་མ་ཟིན་པར་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས།  དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་ཏུ་མེད་པ་ཐག་བཅད་དེ།  རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་དཔེར་ན་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་རང་གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་གནད་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཀ་དག་གི་འོད་གསལ་སྟོན་གནམ་ལྟ་བུ།  འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སོགས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ།  རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ།  ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཐིག་ལེ།  སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྣང་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བའི་ཚེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པར་ལྟར་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས།  གཉིས་པ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས།  གསུམ་པ་གནས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་ནང་གསལ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེར་མ་གྲོལ་བར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོར་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པས་གཡེང་བའི་ཚེ་ནའང་སྔ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ།  བླ་མའི་མོས་གུས།  སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་དྲན་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །དོན་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི།  ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ན།  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་ཉིན་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས།  དབང་དང་ལུང་ནོད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རིམ་པར་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལའང་སྲིད་པ་བར་དོ་གདམས་ངག་གཞན་གྱིས་མ་གྲོལ་བའི་ཚེ་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།  མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ།  འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་སྟེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཞིང་དེར་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།  ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྤྱྀར་བསྟན་པ།  དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ།  དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔  ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔  མོས་གུས་རྩལ་དུ་གདོན༔  སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་༔  ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔  སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔  རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔  ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔  དབང་པོའི་མཆོག་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་བཟུང་༔  དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་བཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ་༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལའང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་མ་འཆུག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དོན་བསྡུས་པ་ནི།  བླ་མ་ལ་མི་རུ་བཟུང་ཞིང་མོས་གུས་ཆུང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའང་མི་སྐྱེ།  ལྷག་པར་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་རང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ།  ཐོག་མར་བཅོས་པའི་མོས་གུས་ཅི་སྐྱེ་བྱ།  གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ནས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།  འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཤོར་བས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་གཞི་བཟུང༌།  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོར་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ་མིག་ལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༌།  ཕྱི་རུ་མི་དགག  །ནང་དུ་མི་འཛིན་པར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཡུལ་སྣང་ཉིད་ཤེས་རིག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌།  མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་པ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ།  སྒོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ།  ཡང་སྒོས་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་བློས་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་དྲིལ།  དེའི་གྲོགས་སུ་ལུས་གནད་གང་རུང་དང་མི་འབྲལ་བ་ལས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད།  དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་བཙུམས་ནས་སྡོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བས་དབྱིངས་དང་རིག་གདངས་ལ་གཟིར།  རླུང་གི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་ཞོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ལས་དང་བག་ཆགས་བསགས་པས་རླུང་རྩོལ་མེད་རྒྱ་ཡན་ཏུ་བཞག་པས་ཉམས་ལེན་སྟོབས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་འགགས་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མན་ངག་འདིའི་གནད་ཡིན་པས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ།  སྐབས་སྐབས་སུ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་རེ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཟུང་བ་སོགས་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ།  རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་རྟོགས་མ་རྟོགས་སོགས་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཅིང་དོན་ལ་སྒྲིབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཅི་བདེར་བཞག་ནས།  གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་གི་གཤིས་ལུགས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གསལ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཉིད་སྒོམ་བློས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་རང་བབས་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མདུད་དྲིལ་གྱི་གནད་དུ་བཏང་བར་བྱའོ།  གཞན་ཡང༌།  ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་པས།  བསོད་ནམས་གསོག་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་མདོ་སོགས་ལས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར།  དེང་སང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དངོས་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དཀོན་ཀྱང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་མམ།  ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ཕུལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལའང་ཁྱད་པར་ཆེ་བས།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུས་མཚོན་པའི་གནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྲིན་ནམ།  རྩ་གསུམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ལའང་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ།  མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ།  ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ།  རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  ཉིན་བར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།  དེའང་ཉིན་མོར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ།  ཁྲེགས་ཆོད་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར།  ཐོད་རྒལ་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་རིག་གདངས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་དགོས་པས།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གོང་གསལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་སེམས་ཁ་ཡན་ཏུ་མི་གཏོང་པར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཙུད་ནས་ལུག་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱང་ཨར་ལ་གཏད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐམས་སུ་གཅོད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གང་གིས་ཀྱང་ཟླ་མེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ།  འོད་གསལ་བཟུང་ན་སྙིང་གི་དབུས་དང་རྨི་ལམ་བཟུང་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཐོ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་གསལ་ལྷམ་མེར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌།  འོད་གསལ་ལམ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དང༌།  དམིགས་པའི་རྣམ་པའང་གསལ་ཅིང་གང་དུའང་མི་རྟོག་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པས་གོམས་ནས་འབྱཽངས་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང༌།  བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྤྲུལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུད་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུང་དུ་གཞུག་གོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ནངས་པར་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ།  རླུང་རོ་ཁ་ནས་ཧ་སྒྲ་བཅས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་བསལ།  སྤྱི་བོའི་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་འཚེར་ཞིང་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཡིད་དང་མིག་དང་རླུང་གསུམ་ཀ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་དེ་རིག་པ་གྲུང་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་བ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སོགས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཡིན་མིན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་བློ་ཡིས་བཟོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཆོས་པར་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས།  ཚོགས་དྲུག་གིས་མཚོན་སེམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཞིང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་འགྱུར་བ་ལྟར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞལ་ནས།  བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་ལ།  །བསམ་དུ་མེད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡེངས་བཞག  །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྱུར།  །ལྟ་སྒོམ་མན་ངག་རྩ་བ་དེ་ལས་མེད།  །ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་སྙིང་ཐིག་གི་སྲོག་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལགས་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི།  དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔  འབྲིང་ལོ་གསུམ༔  ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔  སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔  རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔  འདོད་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལའང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌།  ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ།  འཆི་ལུགས་བཞི།  ལྷག་མེད་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་རྣམས་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌།  དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་ན་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའོ༔  སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི་སྙིང་ཏིག་ལས་ཆོད་པར་བྱའོ༔  ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་མཉན་ནོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ནི་འདས་རྗེས་ཐོག་བབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུང་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཚང་ཡང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར།  གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ།  ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་དོན་ཆེད།  ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བའི་གནད།  ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ངོས་བཟུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་མན་ངག་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་སོགས་ལས་གཅོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དཔེ་དང་ཚིག་གི་གོ་བས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པའོ།  །ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་རླན་ཕོག་སྟེ་ལྟར་སྣང་ཚིག་གི་སྤུན་པ་ལ་མི་གཡེང་བར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས།  འདི་ལྟ་བུའི་ཐོས་སྒོམ་བདེ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ།  འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་བོར་ནས་མཆིང་བུ་མི་ཚོལ་བར་ཚེ་ཐུང་ལོང་མེད་གྱི་དུས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།  །རྩོལ་མེད་ཐེག་མཆོག་འགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།  །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲོད།  གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟིན་ནས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས།  །ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དང་བཀའ་བབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་ཅིང་ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་བར་འོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོབ་ཀྱང་རིང་ཞིག་འགྱང་བ།  སླར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།       


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur lce btsun chen po bi ma la'i zab tig gi khrid yig snying po'i bcud dril thig le gsang rdzogs JKW-KABAB-17-TSA-020.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 17, Text 20, Pages 229-296 (Folios 1a to 34b2)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur lce btsun chen po bi ma la'i zab tig gi khrid yig snying po'i bcud dril thig le gsang rdzogs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 17: 229-296. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-17-TSA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-LI-008
Colophon

།ཅེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དང་བཀའ་བབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་ཅིང་ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་བར་འོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོབ་ཀྱང་རིང་ཞིག་འགྱང་བ། སླར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces paN chen bi ma la dang rnam dbyer med pa'i ye shes sgyu ma'i rang gzugs khyab bdag bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zhal snga nas/__/thog ma'i snod ldan dang bka' bab tu dbugs dbyung ste smin grol bdud rtsi chig rdzogs su stsal cing khrid yig 'bri bar 'os pa'i rjes su gnang ba dmigs bsal du thob kyang ring zhig 'gyang ba/__slar rin po che gter gyi gsang mdzod chen mor dbyig mchog kun gyi snying por bzhugs su gsol ba'i slad du/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas kyi snying po 'od gsal rdo rje thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །འོད་གསལ་གྲོལ་བ་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྙེན། །འཕགས་ནོར་གྲངས་ལྡན་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་མཛོད། །དྲུག་པ་རྗེས་དྲན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཟབ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་གྱིས། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་ངག་སྩལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དོན་བསྡུས་གནད་གཟིར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདེབས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྲིད་འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་འཆད་ཡུལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། གནས་དུས་ཡོ་བྱད་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱཻན་ཚོགས་པས་གཞི་བཟུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་ཤར་སོགས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་ཚོགས་དགོས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཁྲིད་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱིས་གང་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔ བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ལས་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པའང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔ སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔ གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔ ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ༔ དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔ རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུང་ལ༔ དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་འཆང་བའི་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ། མཚན་གཞན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར། འུ་ཡུག་གི་མཐིལ། རམ་སྡིངས་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པའི་དུས་ཀྱྀ་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཅིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར་གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཐོགས་མར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་སྩལ། རིམ་གྱིས་སྐལ་བའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་བསྐྱེལ་བར་མཛད་པའོ།

།གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ནི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་ལྡན་པར་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདམས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རིམ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་ཏུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ཐུན་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། །ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན། ཁྱད་པར་བསགས་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེའི་དང་པོ་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ་ཅི་བདེར་བཞག །སེམས་རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་བྲལ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་རང་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་པར་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང༌། རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བདུན་ལས། དང་པོ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱྀ་བུ་རྣམས༔ འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དོན་དྲན། དཔེ་བསམ། དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ལྦུ་བ་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཡལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག །ནང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། གསང་བ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་རྙིངས་ཤིང་འགྱུར་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་ཡེ་མེད། ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བའི་གདེང་ཅིའང་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་པས། དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་བློ་སྣ་ཐུང༌། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཚུལ་འདི་ལྟར་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ལུས་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་མྱོང་བ་འདི་འང་འཕྲལ་གྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་ན་དུག་ནད་ཀྱྀས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོ་རིས་གསུམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མནར་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས། དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པས་གཡེངས་པའི་སྐབས་འདིར་བཟང་ངན་ཀྱི་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཟིན་པའི་དུས་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐོམ་པས་གདུང་བའི་རི་དྭགས་སོས་ཀའི་མྱ་ངམ་ཐང་གི་སྨྲིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་བསྙེགས་ཀྱང་ཆུ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གཉེན་གྲོགས་འཁོར་འབངས། སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང༌། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་མཚོན་བྱ་བ་མཐའ་དག་རེ་རེ་ཟིན་ཀྱང་སླར་དེ་ལས་བྱ་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་ཡང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཅིང་ཟིན་པ་ལའང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། གང་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོ་དམན། དྲག་ཞན། དགྲ་གཉེན། ཕྱུགས་དབུལ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་རེ་བ་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་མགུ་ཡང་ལ་ལ་མི་མགུ། བྱ་བ་སྣ་རེས་དགའ་ཡང་སྣ་རེས་མི་དགའ། གནོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ཏུའང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་གྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྣ་རེ་འགྲུབ་ནའང་འདི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འདིར་སྣང་བྱ་བཞག་བློས་ཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

།བཞི་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ལ་བརྟག་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིར་ལྟོས་པའི་བྱ་བཞག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ནི་གསོན་པའི་དུས་སུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མི་ཐོགས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་རྣམ་གཡེང་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལ་སེམས་དགའ་བ་དང་ངན་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་སྣང་བ་འཆར་ཡང་སད་ནས་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕན་གནོད་ཅིའང་མེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང༌། ཚོང་ཁེ་སྤཽགས། སོ་ནམ་ཞིང་ལས། ཁང་ཁྱིམ་མཁར་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྒྲུབ། འདོད་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་གིས་རང་བཅིངས། རང་ཉིད་མཐོ་ཞིང་ཕྱུག་ལ་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། དམའ་ཞིང་དབུལ་ལ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ལ་མི་དགའ་བས་མཚོན་ཆགས་སྡང་གི་ལས་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བསགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས། འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བསླུས་པ་འདི་མཚངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་སྤོང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཐར་པ་ཞི་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་ནི་དཔེར་ན་འབྲུམ་པའི་ནད་ལན་གཅིག་འབྱངས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕྱིས་འབྲུམ་ནད་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐར་པ་ལའང་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནའང་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོངས་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཐབས་མེད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེས། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོ་བའི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པར་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་སེལ་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་ཆོས་བརྒྱད་དང་རྟོག་གེ་ལ་འཐས་པ་མིན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་ངེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ། བར་ཏུ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་གདམས་ངག་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་ཞུ། ཐ་མར་བློ་སྣ་མང་པོས་དོན་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་དེ་ནད་པ་ལ་སྨན་དང༌། སྲོག་འཚོ་བའི་བདུད་རྩི། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ནུས་ན། ནད་པས་ལྷ་རྗེ་མཁས་པའི་སྨན་ཡུན་ཏུ་བསྟེན་ན་ནད་ཆེན་པོའང་གཞི་མེད་དུ་དྭངས་པ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་པས། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གོ །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་ཞིང་བསྲན་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་ལས་དུག་གསུམ་གཙོར་གྱུར་པའི་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཛད་དུ་མེད་པ་འདི་དག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱོད། ད་དུང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས། ད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའྀ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་པས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཅའ། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་པའམ་ཐ་མལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད། ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཞག །མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་གསལ་མདངས་དང་བཅས་བཞག་པ་ནི། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་མཚན་བཅས་དང་ཕྱི་མ་མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གོ །དོན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ཐིང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ལྔ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་སྦྱོང༌། ཚོགས་གསོག །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའོ།

།དང་པོ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་དད་པས་ཡུལ་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ། རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུམ་ཀའང་རང་རིག་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟོག་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་དང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས། ཨཿ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་གསོག་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་འདི་ཉིད་བརྗོད། ཐུན་མཐར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཆམ་གྱིས་འཇོག་པའམ། མི་ནུས་ན་སླར་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའང༌། བླཽ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། གནས་སྐབས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དོན་ལ་བཅིངས་གྲོལ་གང་ཡང་མེད་པས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཅོག་གེར་བཞག་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་བློ་ནུས་དམན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བྱིང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྐྱབས་མེད་པའི་མ་རྒན་ཉམ་ཐག་དེ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སྙམ་པ་འཇུག་པ་དང༌། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤེས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལ་གྲགས་མོད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡིད་དམ་དུ་གསལ་བ་འམ། ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དབུས་སུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ལ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང༌། གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང༌། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས། དེ་ཉིད་ངག་འདོན་གྱིས་གསལ་འདེབས་བྱེད་ན། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༌། །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། བཟླས་སྒོམ་འདི་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཐ་ནའང་འབུམ་ཐེར་ཙམ་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ཀའང་གདོད་ནས་ཡེ་དག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །དེ་ནི་འགྱོད་ཚངས་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མང་མོད། སྐབས་འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའང་སྔར་ལྟར་རང་ལུས་གཉུག་མའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། སྤྱིར་བཏང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟཻ་འོག་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང༌། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་སོ་སོའི་རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་གསལ་གཏབ། མོས་གུས་བྱས་ཏེ་འཇམ་རླུང་བཟུང་བས་རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རིམ་པར་གྱེན་ཏུ་སོང༌། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས། སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་མགྲིན་པར་བབས། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་མཆོག་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྙིང་གར་བབས། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱད་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལྟེ་བར་བབས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཐར་གོང་སྨོས་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། མ་ཧཱ་སུ་ཀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ནང་གི་བསགས་སྦྱོང་གཉིས་པོ་སྦྲེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེས་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲང་བའི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གཉིས་ཀ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཉམ་བཞག་བྱ། དེ་ཉིད་ངག་འདོན་ཏུ། མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས། །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རྗེས་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།

།དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། དེའང་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུ་སྔོན་ཏུ་སོང་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། མཚམས་དམ་དུ་བཅད། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱོང་སྦྲེལ་མར་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ལ། ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ། འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༌། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། དེའི་ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བསམས་ལ་ལེགས་པར་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། དེའང་ཉམས་རྟོགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་བསགས་པ་ཡིན་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་དགོས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས། གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང༌། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པར་མོས། དབང་ལེན་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བཟླས་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཏད། འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདིའི་མཚམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡུ་རིམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །དེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་སེམས་འཛིན་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདི་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་གསོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མ་འབྱོར་ཡང་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །དེའང་དོན་ཕྲིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་འཕྲོས་བསག་སྦྱོང་སྦྲཻལ་མ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མདུན་མཁར་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་བསྟིམ། ལས་བྱང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ཏུ་བཏད་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འདོན་བསྐྱོར་བྱས་ལ། དང་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སྟངས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང༌། མཐར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤར་བ་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྨིན་མཚམས་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན། ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཨཿ ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གཟེར་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཟླ། མཐར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡངས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའམ་བུམ་ཅན་དང་སྒྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ལ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། ཡང་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།

།གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག །དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེའོ། །མཐར་དེ་ཡང་གཞའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་ནི་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་རྟེན་ཅན་ཞི་གནས། དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པ་རྟེན་མེད་ཞི་གནས་ཏེ་འདི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་ལས་མི་ལྕོགས་ན་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྐང་ཚང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་ན་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་མི་སྦྱོར་བ་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གྲུབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་སེམས་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ། རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། ལུས་སྦྱོང༌། ངག་སྦྱོང༌། སེམས་སྦྱོང༌། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། གདན་འབོལ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱངས། མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བལྟ། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ལུས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བར་བཞག །ཧལ་གྱིས་འགྱིལ་བ་ན་དེ་ཐོག་འགུལ་བསྐྱོད་བཟོ་བཅོས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག །སླར་བསྐྱར་ཏེ་འབད་པ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་སྦྱོང་དང་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྐབས་འདིར་གནད་བསྡུས་ཏེ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་གཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་རན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ཉེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་གང༌། རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ལྟ་ལྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པ་མང་པོ་འཕྲོས། རང་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་ལ་འབད་པས་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ངག་སྦྱོང་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར། རང་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཁན་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། ལུས་སྐྱེ་འཆི་མང་པོར་གྱུར་པས་མི་རྟག །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད། སེམས་ནམ་དུའང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བར་ཤེས་པ་ན། སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཅིའང་མེད། འདི་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌། འདི་ནས་བྱུང་སྙམ་པ་འདུག་ན་བྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་དང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་དུ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་སྙིང་དེའི་ཡང་སྟོད་སྨད་མཐའ་དབུས་དང་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུས་གནས། མཐར་འགག་པའི་ཡལ་ལམ་འགྲོ་བའི་གནས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག །བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཡིན་སོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྩད་བཅད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ཡལ་དུས་གང་དུ་འགྲོ། དེ་དང་རྟོག་བྱེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་སོགས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཅིའང་མ་རྙེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས། དང་པོར་བྱུང་བར་སྙམ་ཡང་འོང་མཁན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ། བར་དུ་གནས་པ་སྙམ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མི་གནས་པས་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་གཤིས་ལུགས། མཐར་འགགས་པར་སྙམ་ཡང་གང་དུའང་འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་སྦྱོང་དང་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་འབད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་འཐས་གཉིས་འཛིན་མཚན་མར་རྟོག་པའི་བློས་མ་བཅིངས་པར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྟ་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གའང་ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་རྩོལ་བཅས་སམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བས་བཟུང་སྟེ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཞི། རི་བོ་ཅོག་བཞག །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག །རིག་པ་ཅོག་བཞག །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ།

།དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ་༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ལུང་ལས། མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་རང་བབས་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ། འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་སྐྱོང་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གློད་ཆེས་ན་ཐ་མལ་དུ་འབྱམས་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ། དེའང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་གཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་ལུང་ལས། མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ཏུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་པ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་མིག་མི་འགུལ་བར་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གྱེན་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནམ་མཁར་ཧྲིག་གེར་གཏད། ནང་ལྟར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རྗེན་པའང་དེར་གཏད་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་མི་གཡོ་བར་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གིས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་རང་ཐག་གི་ལྟག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ། འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད༔ བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་༔ དེའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ཕར་བརྟགས་ཤིང་བཀོད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས་མཚན་རྟོག་བྱུང་ཚོར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བློའམ་སེམས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལ་རྒྱར་མ་ཆད་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་སྤྱི་དོན་ཙམ་གོ་བ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་མི་མཚོན། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོམ་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་ཉེ་རིང་གང་དུའང་མ་བརྟེན་པའི་གཤིས་ལུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཐོང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་གཏིང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཉམས་ལེན་ཏུ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་ཤིང་མཚན་མས་མ་བསླད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཝ་ལེར་གསལ་བ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ༔ མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ལུང་ལས། ཡངས་དོགས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ། དེའང༌། སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང༌། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ཅིའང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤང་ཐོབ་ཡེངས་འཁྲུལ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་ནམ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའི་དོན་མདོར་དྲིལ་ན། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ནེ་བ། ཡངས་པ་ཕྱལ་ལེ་བའི་ངང་དུ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲིབས། ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་འབྱམས་པར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ལྟར་རིག་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་གཉེར་ཁ་མེད་པར་ཁ་ཡན་རང་བབ་ཏུ་གློད་ཅིང་བཞག་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟང་ངན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པས་རིག་པ་ཉིད་རང་སོ་ཟིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། ལུང་ལས། ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁར་འཕུར་ན་ཡང༌། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང༌། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དབང་པོ་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེངས་ནས་དྲན་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཆགས་སྡང་གིས་ལས་སོགས་ཏེ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཤར་མ་ཐག་པ་ནས་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མི་དཔྱོད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ། དཔེར་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སེམས་རྩོལ་མེད་དལ་བར་གནས་པ་ལྟར་ཅིའང་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའང་གནས་ལུགས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་དུས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བཙུག་བྱེད་ཀྱང་འཕྲོ་བའི་རྗེས་སུ་མ་ཡེངས་ཤིང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་གློད་པས་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆོས་པ་ཞེས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པས་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤེས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། རིམ་པར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་ཅོག་བཞག་གང་ཡིན་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའང་ངོ་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་སྦྱང་བྱ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་མཐར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ནས་གདིང་དུ་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟཽག་གི་འཕྲོ་འདུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པས་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རྟོག་པ་ངན་པ་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བཅོས་བསླད་ཀྱང་མི་བྱ། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཆེད་དུ་སྐྱེ་ཡང་མི་གཞུག་ལ། གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བཟང་ངན་བར་མའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་མ་ཐག་གཉེན་པོས་གློ་རྡེག་མི་བྱ་བར་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག །རྫོགས་མ་ཐག་ཁ་ཡན་ཏུ་མི་བཏང་བར་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་གློད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བ་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བར་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟ་བུ། མཐར་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་རྐུན་པོ་ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདིང་འཆོས་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་དང༌། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བཞུགས་སྟངས། གཟིགས་སྟངས། དམིགས་གནད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་གཡོ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་ངོ་༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་པ་གལ་ཆེ་བས། ལུས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་གཟུང་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་གཅུན། །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང༌། །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ཅེས་ཕན་ཡོན་བཅས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས། ལག་ངར་དྲང་པོར་བསྲང༌། རོ་སྟོད་གསེངས་ཏེ་དཔུང་པ་གྱེན་ཏུ་འཐེན། མཇིངས་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་གཏོད། ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་བའོ།

།གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང༌། མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག །ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མགོ་ཐད་ཀར་གཏོད་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཡོ་བྱཻད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བཞི་སྙོམས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བར་རླུང་དལ་བར་བསྟེན་ཏེ་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁ་ནས་བཏང་བ་དང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན། །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་སྒཽ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གཟིགས་སྟངས་ཀུན་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཅིང་རྫི་མ་མི་རྡེབ། ཧ་ཅང་རྩོལ་བས་མི་བསྡམ་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ཅིང་བལྟ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཆེ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་མིག་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུས་བར་སྣང་ལ་ཟིམ་བུར་བལྟས་པས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང༌། དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་བཞུགས་སྟངས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་བལྟས་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་མ་འཁྲུལ་པར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་གོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་མི་གཡེང༌། ནང་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་དུ། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་རྟེན་བྱས། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་དགོངས་མོ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་སར་ཟིམ་བུས་མིག་དང་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ལ་བལྟས་པས། དབྱིངས་སྣང་གི་ར་བར་རིག་པའི་གདངས་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བའི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གོང་དུ་ཨར་གཏད་དང་འདིར་སྦུབས་འཇུག་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་བའི་དོན་ཏོ། །དེའང་མཐོང་ཡུལ་ལ་གངས་དང་ཁ་བ་ཡོད་ན་མིག་ལ་གནོད་པས་བྱོལ་དགོས་ཤིང༌། ཐོག་མར་ཐག་རིང་བ་ལས་རིམ་པར་ཇེ་ཐུང་དུ་ཁྲིད། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོའང་རིམ་པར་སྔ་དྲོ་ཉིན་གུང་གསུམ་ལ་གཙོར་བྱ། རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད་སྟབས་བདེའོ། །ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཚོན་དང་ཐིག་ལེ་ལེགས་པར་འཆར་བའི་ཚེ་དེ་དག་འགུལ་འཕྲིགས་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་འབྲང་ན་འཕེལ་བརྟན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ཐོག་མར་གཏོད་ས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་གནད་ཡིན་ལ། དེས་འཆར་སྒོ་མི་གསལ་བ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེ་རྗེས་ཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དལ་བུས་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ནང་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རིས་སུ་མི་བཅད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །གསང་བ་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཐིག་གི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གསལ་ཅིང་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གྱིས་མ་བསླང་པར་ལྟ་མཁན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་མཚམས་འཇའ་ཚོན་ཕྲ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ན། སྣང་བ་བཞིའི་སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །སྤྱིར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བློས་བྱས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས། ནང་གི་འཛིན་པས་མ་བསླད། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། འོད་གསལ་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་དང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་ན། རྒྱུད་ལས། ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་པར། །དྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བ་བཟང༌། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅིངས་པས། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཆུ་རྫིང་ལ་རྡོ་བོར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་ཙམ་དང༌། དེ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་གཉིས་སྦྲེལ་དང་སུམ་སྦྲེལ་ཅན། དེ་ནང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའམ་གསེར་སྐུ་དང་མུ་ཐིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྕགས་ཚག །མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིགས་ཅན་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བའང་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་སོགས་མ་ངེས་པར་འཆར། སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་དེ། རིག་པའང་ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཙམ་དུའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི། འོད་ལྔའི་སྣང་བས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་བའི་ནང་དུ་དང་པོར་ལྷའི་གཙུག་ཏོར་དང་དབུ་སོགས་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ། སྐུ་རྐྱང༌། ལྔ་ཚོམ་སོགས་གྲངས་མེད་པར་འཆར་བའི་བར་ཏེ། རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་རླུང་སེམས། ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས། ལུས་འོད་སྐུ། ངག་ནཱ་ད། སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་རྩ་རླུང་རང་སོར་གནས་པས་རྟོག་པ་འགགས། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། རླུང་རིག་དལ་བར་བརྟན་ནས་མི་འགུལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོར་གནས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད། འདིའི་སྐབས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་པོས་ངོ་ཤེས། ཐ་མ་ལའང་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་བ་ནི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང༌། ལུས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་མི་རྟོག་པ་རྣམས་སྣང་བཞི་འཆར་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་ཏུ་འགྲཽ་བ་ནི་རྟགས་ལུས་ངག་ལ་ཤར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཕུང་པོ། །གསང་བ་དབྱིངས་རིག་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འཁྲུལ་རྟཽགས་རང་བཞིན་ཏུ་འགགས་པའོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། ཡར་སངས་རྒྱས་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་དང༌། སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། འཆི་ཁ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་དང༌། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་དང༌། རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའོ།

།དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐལ་བ་དམན་པས་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་གཡེང་བ་ཆེ་བས་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན། འཆི་ཁའི་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་བསུ་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཉམས་ལེན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་འཆི་ཀ་མ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་སྤང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཕྲེང་བར་སྔར་ཐོས་གོམས་སུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་བློ་ལ་གསལ་འདེབས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་རྩ་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལས་གྱེས་པའི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་མིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་མིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད། དེ་ལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བསྲེ་སྟེ། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མིག །མིག་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པའམ། ཐོད་རྒལ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན། མིག་འོད་སྣང་ལ་གཏད། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་འདྲེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་གི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་གོམས་དམན་པས་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེའང་དེ་ལ་བློ་གཏོད་པ་པོས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འབྱོངས་ངེས་པར་སྦྱངས་ནས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འཁོད། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་བཏང༌། རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ། རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་ཟིན་ཟིན་ཏུ་གཏད། སྤྱི་བོར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་གང་ནུས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕཊ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གར་འཁོད་པར་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མ་ལན་མང་དུ་སྦྱང༌། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། རང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུུ་གྱུར། བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཤིང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ཡལ་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པའམ། འོག་མིན་དུར་ཁྲཽད་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། རྟོགས་པས་མ་ཆུན་པའམ་གེགས་ཆུང་ཁྱད་དུ། ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲིལ་ལེ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པ་ལ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། བླ་མ་ཚངས་བུག་གི་ཁར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པས་བཀག་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་འདིའང་སྐབས་སུ་སྦྲེལ་ལོ། །ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའི་བྲོད་པས་སེམས་སྤྲོ་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས། སྤྱི་བོའི་རྒྱ་གྲམ་བསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པ་ལས་མར་མི་འབེབ་པར། སླར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦར། འཕོ་བར་ཉེ་བ་ན་བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་ཡལ་ཏེ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་གདིང་མ་ཐོབ་ན་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་འཆར་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་རིག་པ་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཚོ་མ་ཟིན་པར་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་ཏུ་མེད་པ་ཐག་བཅད་དེ། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་དཔེར་ན་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་རང་གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་གནད་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཀ་དག་གི་འོད་གསལ་སྟོན་གནམ་ལྟ་བུ། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སོགས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཐིག་ལེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྣང་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བའི་ཚེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པར་ལྟར་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས། གཉིས་པ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། གསུམ་པ་གནས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་ནང་གསལ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་གྲོལ་བར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོར་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པས་གཡེང་བའི་ཚེ་ནའང་སྔ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས། སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་དྲན་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ན། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་ཉིན་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས། དབང་དང་ལུང་ནོད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རིམ་པར་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལའང་སྲིད་པ་བར་དོ་གདམས་ངག་གཞན་གྱིས་མ་གྲོལ་བའི་ཚེ་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ། འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་སྟེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཞིང་དེར་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྤྱྀར་བསྟན་པ། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔ མོས་གུས་རྩལ་དུ་གདོན༔ སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔ སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔ རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔ ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ དབང་པོའི་མཆོག་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་བཟུང་༔ དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་བཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལའང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་མ་འཆུག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དོན་བསྡུས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མི་རུ་བཟུང་ཞིང་མོས་གུས་ཆུང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའང་མི་སྐྱེ། ལྷག་པར་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་རང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ། ཐོག་མར་བཅོས་པའི་མོས་གུས་ཅི་སྐྱེ་བྱ། གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ནས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཤོར་བས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་གཞི་བཟུང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོར་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ་མིག་ལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༌། ཕྱི་རུ་མི་དགག །ནང་དུ་མི་འཛིན་པར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཡུལ་སྣང་ཉིད་ཤེས་རིག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་པ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། སྒོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། ཡང་སྒོས་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་བློས་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་དྲིལ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལུས་གནད་གང་རུང་དང་མི་འབྲལ་བ་ལས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་བཙུམས་ནས་སྡོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བས་དབྱིངས་དང་རིག་གདངས་ལ་གཟིར། རླུང་གི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་ཞོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ལས་དང་བག་ཆགས་བསགས་པས་རླུང་རྩོལ་མེད་རྒྱ་ཡན་ཏུ་བཞག་པས་ཉམས་ལེན་སྟོབས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་འགགས་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མན་ངག་འདིའི་གནད་ཡིན་པས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ། སྐབས་སྐབས་སུ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་རེ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཟུང་བ་སོགས་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་རྟོགས་མ་རྟོགས་སོགས་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཅིང་དོན་ལ་སྒྲིབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཅི་བདེར་བཞག་ནས། གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་གི་གཤིས་ལུགས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གསལ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཉིད་སྒོམ་བློས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་རང་བབས་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མདུད་དྲིལ་གྱི་གནད་དུ་བཏང་བར་བྱའོ། གཞན་ཡང༌། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་གསོག་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་མདོ་སོགས་ལས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དངོས་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དཀོན་ཀྱང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་མམ། ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ཕུལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལའང་ཁྱད་པར་ཆེ་བས། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུས་མཚོན་པའི་གནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྲིན་ནམ། རྩ་གསུམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ལའང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ། མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ།

།དང་པོ་ནི། ཉིན་བར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཉིན་མོར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྲེགས་ཆོད་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐོད་རྒལ་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་རིག་གདངས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་དགོས་པས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གོང་གསལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་སེམས་ཁ་ཡན་ཏུ་མི་གཏོང་པར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཙུད་ནས་ལུག་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱང་ཨར་ལ་གཏད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐམས་སུ་གཅོད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གང་གིས་ཀྱང་ཟླ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། འོད་གསལ་བཟུང་ན་སྙིང་གི་དབུས་དང་རྨི་ལམ་བཟུང་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཐོ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་གསལ་ལྷམ་མེར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌། འོད་གསལ་ལམ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པའང་གསལ་ཅིང་གང་དུའང་མི་རྟོག་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པས་གོམས་ནས་འབྱཽངས་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང༌། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྤྲུལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུད་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུང་དུ་གཞུག་གོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ནངས་པར་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། རླུང་རོ་ཁ་ནས་ཧ་སྒྲ་བཅས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་བསལ། སྤྱི་བོའི་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་འཚེར་ཞིང་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཡིད་དང་མིག་དང་རླུང་གསུམ་ཀ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་དེ་རིག་པ་གྲུང་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་བ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སོགས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཡིན་མིན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་བློ་ཡིས་བཟོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཆོས་པར་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས། ཚོགས་དྲུག་གིས་མཚོན་སེམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཞིང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་འགྱུར་བ་ལྟར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡེངས་བཞག །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལྟ་སྒོམ་མན་ངག་རྩ་བ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་སྙིང་ཐིག་གི་སྲོག་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལགས་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔ འབྲིང་ལོ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལའང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ། འཆི་ལུགས་བཞི། ལྷག་མེད་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་རྣམས་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་ན་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི་སྙིང་ཏིག་ལས་ཆོད་པར་བྱའོ༔ ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་མཉན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འདས་རྗེས་ཐོག་བབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུང་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཚང་ཡང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་དོན་ཆེད། ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བའི་གནད། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ངོས་བཟུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་མན་ངག་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་སོགས་ལས་གཅོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དཔེ་དང་ཚིག་གི་གོ་བས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་རླན་ཕོག་སྟེ་ལྟར་སྣང་ཚིག་གི་སྤུན་པ་ལ་མི་གཡེང་བར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུའི་ཐོས་སྒོམ་བདེ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་བོར་ནས་མཆིང་བུ་མི་ཚོལ་བར་ཚེ་ཐུང་ལོང་མེད་གྱི་དུས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །རྩོལ་མེད་ཐེག་མཆོག་འགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲོད། གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟིན་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དང་བཀའ་བབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་ཅིང་ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་བར་འོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོབ་ཀྱང་རིང་ཞིག་འགྱང་བ། སླར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

@#/__/rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur lce btsun chen po bi ma la'i zab tig gi khrid yig snying po'i bcud dril thig le gsang rdzogs zhes bya ba bzhugs so/__na mo gu ru ma hA shrI siM he shwa rA ya/__thig le kun khyab rang bzhin lhun gyis rdzogs/__/'od gsal grol ba rnam bzhi'i 'khor los sgyur/__/gdod ma'i mgon po 'gro 'dul sprul pa'i sku/__/rdo rje gzi brjid gtsug gi nor bur bsnyen/__/'phags nor grangs ldan bka' babs rin chen mdzod/__/drug pa rjes dran gsang ba kun gyi bcud/__/lce btsun snying thig zab khrid bdud rtsi'i rgyun/__/skal bzang thar pa'i srog 'tshor bsten par gyis/__/de la 'dir 'od gsal rdo rje rtse mo'i lam las 'ja' lus 'pho ba chen po'i skur bzhengs pa paN chen bi ma la mi tra dngos kyis rjes su bzung ste gdams ngag stsal cing byin gyis brlabs pa las/__sku tshe de nyid kyis gzhon nu bum pa sku'i dbyings su mngon par byang chub pa lce btsun chen po seng ge dbang phyug zhabs kyis gnas skabs de dang phyis 'byung gdul bya skal ldan rnams kyi don tu DA ki dpal gyi blo gros ma gtso bor gyur pa'i mkha' 'gro'i 'dus pa rgya mtsho la 'da' kha'i zhal chems don bsdus gnad gzir gyi tshul du gdams pa bi ma la'i zab tig gi gdams ngag khrid kyi lugs su 'debs pa la/__thog mar khrid 'chad pa po slob dpon dang 'chad yul slob ma'i mtshan nyid/__ji ltar bsten pa'i tshul/__gnas dus yo byad grogs kyi mthun rkyain tshogs pas gzhi bzung ba'i tshul rnams a ti bkod pa chen po dang*/__rang shar sogs rgyud dang gdams ngag rnams las ji skad gsungs pa thams cad 'dir yang tshogs dgos pa gzhir byas nas/__khrid dngos bshad pa la gsum/__lo rgyus kyi sgo nas nges shes bskyed pa/__dbang gi sgo nas smin par byed pa/__gdams ngag gi sgo nas grol bar bya ba'o/__/dang po ni/__klong gsal las/__skal ldan nges shes bskyed pa'i phyir/__/brgyud pa'i lo rgyus bshad par bya/__/zhes gsungs te/__de la gnyis/__sngon ji ltar byung ba dang*/__phyis gang ltar 'byung ba'o/__/dang po ni/__rtsa ba'i gzhung nyid las/__'di skad bdag gis thos pa dus gcig na:__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa thams cad kyi gzugs kyi rgyal po dang :__tshor ba'i rgyal po dang :__'du shes kyi rgyal po dang :__'du byed kyi rgyal po dang :__rnam par shes pa'i rgyal po rnams gcig tu bsdus pa'i ye shes kyi sku brnyes pa dpal he ru ka rnal 'byor gyi dbang phyug siM he shwa ra de nyid:__pad+ma'i rigs mchog gar gyi dbang po'i zhing khams:__bod kha ba can gyi ljongs:__yul la ming du chags pa 'o yug shug pa'i gling gi mgo:__bkra shis la zil che ba:__byin chags la rlung rig dwangs pa:__mkha' 'gro phyi gong rdza'i ra ba sman shing nags kyi tshal chen por bsam gyis mi khyab pa'i ting nge 'dzin rgya mtsho la snyoms par zhugs so:__de'i tshe de'i dus na lan cig ston zla ra ba'i tshes bcu la ye shes dang :__las dang :__'jig rten gyi mkha' 'gro ma sprin bzhin du gtibs nas tshogs kyi 'khor lo'i 'du ba rgya chen po la longs spyod pa'i tshe:__o rgyan gyi DA ki'i gtso mo dpal gyi blo gros mas rdo rje'i lta bas bltas te:__phyag rnal 'byor gyi lugs su btsal nas 'di skad ces gsol to:__e ma e ma:__ma 'ongs pa'i tshe na snying tig snying po'i rnal 'byor pa rnams kyis nyams len gyi mthar thug gang la bgyi:__phrin las kyi gzhung gang ltar bsrang :__snying po'i mthar thug gang du+u la bzla zhes gsol ba na:__shrI he ru ka siM he shwa ra nyid dar cig dbyings ka dag zang thal gyi ting nge 'dzin la snyoms par zhugs pas sku mi snang ba 'od kyi rang bzhin du gyur to:__de'i tshe mkha' 'gro ma rnams kyis mgrin gcig tu gdung ba'i dbyangs kyis:__kye ma kyi hud kye ma blong :__ston pa sgron me'i 'od nub na:__'jig rten mun pa gang gis sel:__ye shes sku yi nyi ma yis:__ma rig 'thib po bsal du gsol:__rdo rje'i gsung gi bdud rtsi yis:__'khor ba'i tsha gdung bsil bar mdzod:__ces gsol ba btab pas lhun grub rig rtsal gyi ting nge 'dzin la 'phos pa'i de ma thag par ye shes kyi sku mngon sum du snang bar mdzad nas chos nyid rdo rje'i rang sgra 'di skad ces bka' stsal to:__e ma e ma ma 'ongs pa phyi ma phyi ma'i dus kyi tshe snying thig snying po'i don la spyod pa'i rnal 'byor pa rnams kyis tshe 'di kho na la grol bar 'dod na lce btsun siM he shwa ra bdag nyid bsgom par bya'o:__zhes sogs 'byung ba ltar ro/__/gnyis pa'ang de nyid las/__'di nas ma 'ongs snyigs ma lnga ches bdo zhing bod khams kla klo'i 'jug pas bstan zhabs sdud pa la nye ba na:__snying tig snying po'i don la mos pa'i rnal 'byor pa:__ltar snang tha mal ba rnams dang shin tu mnyam par spyod pa:__gsang ba sus kyang brtag par dka' ba:__chos thams cad sgyu ma lta bur nyams 'og tu tshud pas gang gis kyang zil gyis mi non pa:__smin mtshams su dpa' bo'i rgya rtags kyis spras pa:__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis byin gyis brlabs pas thug phrad shes rab kyi gter brdol ba:__khyad par nges pa'i don la nges shes rnyed cing bdag dang bdag gi bka' srol zol med pa kho na la mos pa mi 'phrog par brtan pa 'od gsal sprul pa'i rdo rje zhes bya ba dus ring mo nas 'byung bar 'gyur ba'i don du bstan to:__de'i phyir de'i slad du:__re zhig ye shes kyi d+hA ki ma rnams kyis klong lnga'i yi ger zung la:__dus su babs pa'i tshe gang zag de'i rgyud la byin gyis brlabs pas sad par gyis shig:__skal ldan gcig car ba'i rigs can 'ga' zhig la phan par 'gyur ro:__zhes bslu med rdo rje'i lung gis bstan pa'i don bzhin/__gangs can ljongs kyi bstan 'gro ris su ma chad pa mtha' dag gi gtsug rgyan/__mkhas shing grub pa yongs kyi 'khor los sgyur ba/__bka' babs bdun gyi gsang mdzod 'chang ba'i ngo mtshar sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'am/__mtshan gzhan 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgung grangs nyer bzhir son pa chu mo yos kyi lo'i snron zla ba'i yar tshes brgyad kyi nyin par/__'u yug gi mthil/__ram sdings ma dgon dang nye bar phebs pa'i dus ky-i tshe tha mal gyi snang ba dbyings su thim pa'i 'od gsal gyi snang char lce btsun chen po 'od lus su gshegs pa'i gnas dus ston 'khor gyi tshom bu'i bkod pa ji lta ba bzhin gsal bar shar cing man ngag gi gzhung bka' stsal pa nyid thugs la bkra lam gyis sad pa ltar gsang ba'i gnas rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phab ste shin tu gsang ba'i rgyas btab/__phyis dgung grangs so brgyad du son pa me mo sbrul gyi lor sngags srung e ka dzA Tis gsang sgo dbye bar bskul ba ltar/__thogs mar kho bo cag la smin grol tshangs sprugs su stsal/__rim gyis skal ba'i snod dang ldan pa rnams la smin grol gyi bdud rtsi stsal nas gdod ma'i grol sar bskyel bar mdzad pa'o/__/gnyis pa dbang gi sgo nas smin par byed pa ni/__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen kyi zhal nas/__zab pa don gyi dbang mchog ni/__/rig pa'i rtsal dbang thob pa ste/__/chos nyid rtogs pas dbang zhes bya/__ye shes dbang bskur cod pan can/__/ces gsungs pa ltar skal ldan dbang rnon thog ma nyid nas don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du 'jug tu rung ba'i rigs can la dbang bzhi pa nyid la nang gses su dbye ba'i rdzogs pa chen po rig pa'i rtsal dbang rnam pa bzhi bskur ba ste/__de'ang rdzogs pa rang byung las/__/spros bcas nyid dang spros pa med/__/shin tu rab tu spros med kyi/__/dbang ni rnam pa bzhi yis kyang*/__/skal ba ldan par smin par bya/__/zhes 'byung ba'i don smin grol zung 'jug gdams ngag dbang gi lugs su gdams pa ni 'di nyid las/__de nas rim pa bya ste:__zhes sogs kyis rgyas par bstan pa ltar sngon tu legs par grub pa lags/__gsum pa gdams ngag gi sgo nas grol bar bya ba la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes kyi khrid rim mo/__/dang po sngon 'gro'i khrid la gsum/__thun spyi'i sngon 'gro/__/thun mong blo sbyong bdun/__khyad par bsags sbyong rnam pa lnga'o/__/de'i dang po 'di phyin chad kyi thun thams cad kyi sngon tu 'gro dgos pa ste/__yid dang mthun cing dben pa'i gnas su bde ba'i stan la lus gnad drang por bsrang*/__thog med nas bsags pa'i sdig sgrib gegs dang bar gcod thams cad dag par mos la rlung ro lan gsum bsal la ci bder bzhag__/sems rnam g.yeng gi rtog pa'i rjes su mi 'brang bar/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad gdod ma'i mgon po'i go 'phang la 'god pa'i slad du zab gsang rdzogs pa chen po'i lam nyams su blang bar bgyi'o snyam pa'i sems bskyed snying thag pa nas ma bral bas/__mdun gyi nam mkhar ye shes 'od lnga'i thig le'i klong du/__ngo bo rtsa ba'i bla ma nyid rnam pa bi ma la mi tra sku mdog dkar gsal shangs rtser a dkar pos mtshan pa/__dar sngon po'i stod g.yogs dang chos gos gsol zhing phyag mnyam gzhag thod zhal bdud rtsis bkang ba bsnams pa/__'od dang gzi brjid rab tu 'bar cing zhabs rdo rje skyil krung bcas rang la dgyes pas dgongs par bsams la/__dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma rin po che mkhyen/__bdag gi rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/__zab lam gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__tshe 'di nyid la 'od gsal rdzogs pa chen po'i lam mchog mthar phyin par byin gyis brlab tu gsol/__ces gsol ba drag tu btab pas/__bla ma'i sku las ye shes kyi 'od zer mtha' yas pa byung*/__rang la thim pas sgo gsum gyi sgrib pa bsal/__mthar bla ma nyid kyang 'od phung du gyur nas rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la rig pa 'dzin med du 'jog go__/gnyis pa blo sbyong ba'i rim pa bdun las/__dang po 'dus byas mi rtag pa la brten nas sems sbyong ba ni/__gzhung las/__e ma rigs ky-i bu rnams:__'di ltar 'dus byas thams cad ni mi rtag pa ste chu'i lbu ba lta bu'o:__zhes gsungs te/__de'ang don dran/__dpe bsam/__dpe don zung du sbrel nas bsgom te/__'dus byas kyis bsdus pa'i chos thams cad ni da lta yod pa ltar snang yang myur du 'jig pa'i chos can sha stag yin pas yun ring mi rtag ste/__dper na chu nang gi lbu ba rkyen las glo bur du byung yang skad cig gnyis par yal ba bzhin no/__/des na phyi nam zla dus bzhi/__nyin mtshan skad cig thang cig__/nang lus can rnams kyi skye rga na 'chi/__gsang ba phung po lngas bsdus kyi tshogs pa mtha' dag skad cig skad cig gis rnyings shing 'gyur nas gzhan du 'pho ba'i phyir/__spyir 'dus byas thams cad la rtag pa ye med/__khyad par 'gro ba'i tshe la nges pa med pas de ring sang tsam la'ang 'chi ba mi 'byung ba'i gdeng ci'ang med pa la legs par bsam pas/__dpe la nges shes rnyed nas blo sna thung*/__don la yid ches nas 'chi ba snying nas dran par 'gyur ro/__/dpe don zung du sbrel tshul 'di ltar 'og ma rnams la'ang shes par bya'o/__/gnyis pa 'phral dang yun gyi bde ba la bsams nas sems sbyong ba ni/__'khor ba'i bde ba thams cad ni 'phral bde ba ltar snang yang don la sdug bsngal te dug gi 'bras bu smin pa lta bu'o:__zhes gsungs te/__'khor ba'i gnas 'dir lus sems la gnas skabs kyi bde ba bag tsam myong ba 'di 'ang 'phral gyi ltar snang tsam las don la sdug bsngal gyi 'bras bu kho na smin pa'i rgyu yin te/__dper na dug gi sdong po dang me tog mdzes shing kha dog legs la 'bras bu mngar ba ltar snang yang khong du song na dug nad ky-is 'chi bar byed pa lta bu'o/__/des na srid pa'i rtse mo nas dmyal khams yan chad 'khor ba'i gnas ris gang du skyes kyang sdug bsngal gyi rgyu 'bras kho na la spyod pa ste/__ngan song gsum ni sdug bsngal gyi sdug bsngal mtho ris gsum 'gyur ba'i sdug bsngal/__nye bar len pa'i phung po lnga khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal gyis thog ma med pa nas mnar ba yin la/__'khor ba sdug bsngal gyi rang bzhin de'ang las dang nyon mongs pa'i rgyu las byung ba ste/__dug gsum gyi dbang gis mi dge ba spyad pas ngan song gsum/__zag bcas kyi dge bas bde 'gror skyes kyang slar ngan song du 'khor/__thar pa'i lam du zhugs na de dag las ldog ste 'phral dang yun gyi bde ba dam pa thob pa'i tshul legs par bsam pas/__dpe la nges shes skyes te srid pa'i bde 'byor la zhen pa log__/don la yid ches te 'khor ba la skyo shas drag po skye bar 'gyur ro/__/gsum pa rkyen sna tshogs la bsam ste sems sbyong ba ni/__rkyen sna tshogs pa thams cad ni zin pa'i dus med pa ste smig rgyu'i chu la bsnyegs pa lta bu'o:__zhes gsungs te/__'khrul pas g.yengs pa'i skabs 'dir bzang ngan kyi rkyen snang sna tshogs pa 'di rnams la spang blang ji tsam 'bad kyang zin pa'i dus skabs med pa ste/__dper na skom pas gdung ba'i ri dwags sos ka'i mya ngam thang gi smrig rgyu la chur 'khrul nas bsnyegs kyang chu nam yang mi rnyed pas slar sdug bsngal gyis gdung ba lta bu'o/__/des na 'khor ba'i gnas 'dir gnyen grogs 'khor 'bangs/__snyan grags mnga' thang*/__'dod yon longs spyod sogs mthun pa bsgrub pa dang mi mthun pa spong ba'i 'bad rtsol gyis mtshon bya ba mtha' dag re re zin kyang slar de las bya rgyu je mang du 'gro bas nam yang zin pa'i dus med cing zin pa la'ang snying po ci yang med pa dang*/__gang la'ang mtha' gcig tu nges pa med pa'i phyir mtho dman/__drag zhan/__dgra gnyen/__phyugs dbul thams cad 'gyur nas 'gro bas re ba chen pos ring nas bsgrubs pa'i grub 'bras log par 'gyur ba dang*/__'ga' zhig mgu yang la la mi mgu/__bya ba sna res dga' yang sna res mi dga'/__gnod pa ma byas pa dang phan btags pa'i lan tu'ang gnod pa chen po 'byung ba sogs zin med tshe 'di'i bya ba thams cad cam gyis bzhag nas/__bla ma dkon mchog la phyag bskor mchod 'bul gyis mtshon dge ba'i bya ba sna re 'grub na'ang 'di phyir bsod nams rlabs po che'i rgyur 'gyur ba'i tshul legs par bsam pas/__dpe la brten nas rnam g.yeng la kho thag chod/__don la yid ches te 'dir snang bya bzhag blos thong bar 'gyur ro/__/bzhi pa byas pa don med pa la brtag ste sems sbyong ba ni/__tshe 'di'i bya ba thams cad ni rnam pa kun tu don med pa ste gnyid thun gcig gi rmi lam bzang ngan lta bu'o:__zhes gsungs te/__'jig rten tshe 'dir ltos pa'i bya bzhag che phra thams cad ni gson pa'i dus su bya dka' zhing 'chi ba'i dus phan pa spu tsam mi thogs pas rnam pa kun tu don med pa'i rnam g.yeng 'ba' zhig pa ste/__dper na/__gnyid thun gcig log pa'i skabs su rmi lam bzang ba la sems dga' ba dang ngan pa la mi dga' ba'i snang ba 'char yang sad nas gnyis ka don la ma grub pas phan gnod ci'ang med pa dang mtshungs so/__/des na da lta'i skabs su dgra 'dul gnyen skyong*/__tshong khe spaugs/__so nam zhing las/__khang khyim mkhar las la sogs pa'i bya ba du ma zhig sgrub/__'dod thog tu grub pa'i tshe dga' ba dang ma grub pa la sdug bsngal ba'i spang blang gi rnam par rtog pas rang gis rang bcings/__rang nyid mtho zhing phyug la snyan par brjod pa sogs la dga' ba dang*/__dma' zhing dbul la mi kha gtam ngan sogs la mi dga' bas mtshon chags sdang gi las mang po shugs kyis bsags pa 'di thams cad 'chi ba'i tshe na phan cung zad kyang mi thog__/rnam par shes pa las kho na'i rjes su 'brang bas/__'khrul pa'i bya bzhag sgyu ma'i 'khrul 'khor gyis dus rtag tu bslus pa 'di mtshangs shin tu che ba'i tshul legs par bsam pas/__dpe la brten nas bzang ngan ro snyoms/__don la yid ches te tshe 'di'i rnam g.yeng spong nus par 'gyur ro/__/lnga pa thar pa'i phan yon la bsam ste sems sbyong ba ni/__thar pa dam pa'i 'bras bu ni nam yang sdug bsngal bar mi ldog ste 'brum nad byang ba'i skyes bu lta bu'o:__zhes gsungs te/__'khor ba'i sdug bsngal de dag las 'das pa ni thar pa zhi ba dam pa bla na med pa lam sgom pa'i stobs las thob pa'i 'bras bu ste/__de thob zin nas nam yang sdug bsngal can gyi 'khor ba'i gnas su ldog mi srid pa ni dper na 'brum pa'i nad lan gcig 'byangs zin pa'i skyes bu la phyis 'brum nad 'byung mi srid pa lta bu'o/__/thar pa la'ang gsum las nyan thos dang rang sangs rgyas kyi go 'phang thob na las dang nyon mongs pa spangs pas sdug bsngal las rnam par grol na'ang shes sgrib ma spangs pas gnas skabs kyi thar pa tsam yin la/__sgrib gnyis bag chags bcas spangs pas srid zhi'i mtha' la mi gnas pa lha dang bcas pa'i 'jig rten gyi 'dren pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang rin po che ci nas kyang bsgrub dgos/__/sangs rgyas chos sku ni spros pa kun las grol longs sku ni sku dang zhing khams nam mkha' ltar khyab/__sprul sku ni 'gro ba gang la gang 'dul gyi mdzad pa bsam gyis mi khyab pa ston nus pas 'khor ba ma stongs kyi bar du 'gro don rgyun chad med par 'byung ba de lta bu'i go 'phang ma thob thabs med pa'i tshul legs par bsam pas/__dpe la brten nas thar pa don gnyer gyi blo skyes/__don la yid ches pas sangs rgyas kyi go 'phang cis kyang bsgrub 'dod par 'gyur ro/__/drug pa bla ma'i gdams ngag la bsam ste sems sbyong ba ni/__bla ma dam pa'i gdams ngag ni thar pa'i khang bzang du 'dzegs pa'i lam ste them skas bzang po lta bu'o:__zhes gsungs te/__de lta bu'i go 'phang sgrub pa'i thabs ni mtshan nyid dang ldan pa'i bla ma dam pa'i gdams ngag zab mo kho na la ltos te/__phyin ci ma log pa'i gdams ngag ni thar pa'i khang bzang du bgrod pa la 'jug pa bde zhing nor 'khrul med pa'i lam bzang po yin te/__dper na/__them skas bzang po la brten nas phyin na ji ltar mtho ba'i khang bzang sum brtsegs la sogs par bde blag tu bgrod nus pa bzhin no/__/de'i phyir thog mar cal sgrog gi rjes su mi rgyug par yid ches khungs btsun sel med kyi brgyud pa las 'ongs shing chos brgyad dang rtog ge la 'thas pa min pa'i nyams myong dang rtogs pa ldan nges pa'i bla ma mtshan ldan btsal/__bar tu mnyes pa gsum gyis dka' ba spyad la gdams ngag phu thag chod par zhu/__tha mar blo sna mang pos don gcig kyang mi 'grub pas bla ma las thob pa'i gdams ngag de nad pa la sman dang*/__srog 'tsho ba'i bdud rtsi/__dgos 'dod 'byung ba'i yid bzhin nor bu lta bur shes par byas nas rkyen cis kyang mi 'phrog par rtse gcig tu nyams su blang nus na/__nad pas lha rje mkhas pa'i sman yun tu bsten na nad chen po'ang gzhi med du dwangs pa bzhin myur du sgrib pa las grol nas sangs rgyas kyi 'bras bu 'thob par 'gyur ba'i tshul legs par bsam pas/__/dpe la brten nas bla ma'i gdams ngag med ka med du go__/don la yid ches te nyams len la 'jug spro zhing bsran tshugs par 'gyur ro/__/bdun pa rnam par mi rtog pa la brten nas sems sbyong ba ni/__rnam par mi rtog pa'i bsam gtan ni ting nge 'dzin thams cad skye ba'i gzhi ste zhing sa dul ba lta bu'o:__zhes gsungs te/__sems byung rgyal du g.yeng ba'i gzhan dbang las dug gsum gtsor gyur pa'i byung tshor gyi rnam par rtog pa 'dzad du med pa 'di dag gang yang yid la mi byed par rnam par mi rtog pa'i ngang la rgyun du gnas pa'i bsam gtan ni ting nge 'dzin gyi sgo thams cad skye ba'i gzhi rten med du mi rung ba ste/__dper na/__lo tog gi 'bras bu smin par 'dod pa la zhing sa dul ba nyid med na mi 'byung ba'i gzhir grub pa lta bu'o/__/de'ang ji skad du/__rnam rtog ma rig chen po ste/__/'khor ba'i rgya mtshor ltung byed yin/__/ces gsungs pa ltar/__thog ma med pa nas gnyis 'dzin rnam rtog gi phreng ba lu gu brgyud du g.yos pa la brten mtha' med 'khor ba'i rgya mtsho chen por yang dang yang du sdug bsngal gyi rgyu 'bras kho nar longs spyod/__da dung 'di'i rjes su 'brang na nam yang bde ba'i go skabs med pas/__da ni rnam par mi rtog pa'-i bsam gtan bsgrubs la myur du sangs rgyas sku gsum gyi rang bzhin mngon tu bya'o snyam pas/__lus gnad rnam snang gi chos bdun ldan tu bca'/__rang lus yi dam lhar bsgom pa'am tha mal yang rung ste phyi gsal nang gsal 'od kyi rang bzhin bde ba'i nyams dang ldan pa la sems gtad pa ni/__bde stong rnam par mi rtog pa la sems sbyong ba'o/__/de'i ngang du lus sems khong klod/__lag gnyis pus steng bzhag__/mig bar snang du ha re gsal mdangs dang bcas bzhag pa ni/__gsal stong rnam par mi rtog pa la sems sbyong ba'o/__/de'i tshe sems kyi dran bsam 'phro 'du ci yang mi bya bar bzo med rang bab kyi ngang du yengs med 'dzin med lhug par bzhag pas rtog med rang gsal nam mkha' lta bu'i nyams skyes pa ni/__chos nyid rnam par mi rtog pa la brten nas sems sbyong ba ste/__snga ma gnyis mtshan bcas dang phyi ma mtshan med zhi gnas yin la/__de ltar legs par sbyangs pas dpe la brten nas bsam gtan med du mi rung bar go__/don gyi sgom pa goms pas nyams myong bzang po rgyud la skyes te ting nge 'dzin gyi gzhi thing bar 'gyur ro/__/gsum pa khyad par gyi sngon 'gro bsags sbyong gi rim pa ni/__gzhung las/__skyabs 'gro dang sems bskyed sgrib sbyong tshogs bsag rnams kyi thabs kyis gzung ngo :__zhes gsungs pa'i don te/__de la lnga/__skyabs 'gro/__sems bskyed/__sgrib sbyong*/__tshogs gsog__/bla ma'i byin rlabs lam du bya ba'o/__/dang po bslab pa thams cad kyi gzhi rten skyabs su 'gro ba ni/__rgyu tshe gcig gis gdod ma'i sa la grol bar 'dod pa'i dad pas yul dbyings ka dag chos sku/__lhun grub ye shes longs sku/__rig rtsal 'gag med sprul pa'i sku/__gsum ka'ang rang rig bla ma dbyer med pa'i ngo bor rdzogs pa la/__tshul yin lugs gsal 'debs tsam gyis gnyis med ro mnyam du rtogs pa ni lugs 'di'i thun mong ma yin pa don dam pa'i skyabs 'gro ste de nyid gzhir byas/__kun rdzob kyi rtog ngor mdun gyi nam mkhar seng khri pad+ma nyi ma'i gdan la ngo bo rtsa ba'i bla ma nyid rnam pa dpal chen seng ge dbang phyug dmar smug khro 'dzum sgeg pa'i nyams can/__dar dang rin po che rus pas brgyan pa/__phyag gnyis mnyam bzhag dang zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis 'ja' zer me 'od kyi klong na bzhugs pa la brgyud gsum rig 'dzin bla ma/__dpa' bo mkha' 'gro bsam gyis mi khyab pas bskor te phyi ltar dkon mchog gsum/__nang ltar rtsa ba gsum/__gsang ba sku gsum bla ma kun 'dus kyi bdag nyid chen por gsal ba'i spyan sngar/__bdag sogs nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mgrin gcig dbyangs gcig sgo gsum gus pa chen pos ci mdzad khyed mkhyen gyi blo gtad ling bskyur byas te/__deng nas byang chub snying po'i bar skyabs su 'gro ba'i 'dun pas/__aH__ka dag gting gsal chos kyi sku:__lhun grub rig rtsal longs spyod rdzogs:__dbyer med thugs rje sprul pa'i skur:__rang ngo shes pas skyabs su mchi:__zhes 'bum phrag sogs mang nyung ji tsam gsog pa'i grangs ma thems bar 'di nyid brjod/__thun mthar yul sems gnyis med du shes pas rig pa khyab gdal chen por cham gyis 'jog pa'am/__mi nus na slar mos gus byas pas bla ma dgyes pas 'od du zhu ste rang la thim nas dbyer med du gyur par mos la mnyam par 'jog go__/gnyis pa theg chen lam gyi rtsa ba byang chub tu sems bskyed pa la'ang*/__blau chen rnams kyis rang lugs thun mong ma yin pa'i sems bskyed pa ni/__sems can thams cad gdod ma nas rang bzhin gyis dag pa'i dbyings las ma g.yos pa'i sangs rgyas kho na yin pa la/__gnas skabs med snang glo bur ba'i 'khrul pas bsgribs kyang don la bcings grol gang yang med pas/__rig pa ye shes rang gsal gyi ngang du 'khor 'das mnyam nyid chen por cog ger bzhag pas rang shar rang grol ka dag gi dbyings su la bzla bar sems bskyed pa dang*/__las dang po pa blo nus dman pas/__kun rdzob tu nam mkhas khyab pa'i sems can thams cad pha ma drin can tu ma gyur pa gcig kyang med/__de thams cad 'khor ba'i rgya mtsho chen por thog mtha' med par bying zhing sdug bsngal gsum gyis rtag tu mnar ba la byams pa dang snying rje drag pos kun nas bslangs te/__skyabs med pa'i ma rgan nyam thag de thams cad gtan gyi bde ba dam pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi sa la bdag kho nas 'god par bya'o snyam pa smon pa dang*/__de'i phyir du tshul khrims gsum phar phyin drug bsdu dngos bzhi zab lam rim pa gnyis la bslab par bgyi'o/__/snyam pa 'jug pa dang*/__yul yul can bya byed thams cad gdod nas mi dmigs te spros pa nye bar zhi bar shes pa don dam byang chub kyi sems rnams legs par bsgoms la/__hoH__glo bur 'khrul pa'i 'gro ba kun:__gdod nas rnam dag dbyings kyi ngang :__ye shes rig pas rang grol phyir:__cog bzhag chen por sems bskyed do:__zhes ci 'grub brjod par bya'o/__/gsum pa nyams rtogs skye ba'i 'gal rkyen sgrib pa sbyong ba ni/__sdig sgrib kyi phung po gnyen po stobs bzhi'i sgo nas sbyong ba spyi la grags mod/__'dir thun mong ma yin pa nang gi rnal 'byor zab mo bstan pa ste/__rang nyid yid dam du gsal ba 'am/__tha mal du gnas pa'i lus phyi gsal nang gsal gyi dbus su rtsa'i gtso mo gsum la spyi mgrin snying lte'i 'khor lo bzhi bcas dwangs gsal 'od kyi rang bzhin can gyi spyi ltar gsal ba'i mar sne lte 'og sor bzhi'i thad kyi dbu ma'i nang du pad zla'i gdan la/__bla ma rdo rje sems dpa' sku mdog dmar po longs spyod rdzogs pa'i chos can rdo rje dang dril bu 'dzin pas rang 'od kyi yum la 'khyud pa/__zhabs rdo rje'i skyil krung gis bde drod kyi rang 'od 'khrigs pa'i klong na bzhugs pa la/__sdig sgrib sbyong ba'i gsol ba snying nas btab cing yig brgya bzlas pas thugs rgyud bskul te sku las ye shes kyi me 'bar/__lte ba'i 'khor lo gang*/__snyoms 'jug gi gnas skabs dang 'dod chags kyi sgrib pa bsregs shing sbyangs/__snying ga'i 'khor lo gang*/__gnyid 'thug gi gnas skabs dang gti mug gi sgrib pa bsregs shing sbyangs/__mgrin pa'i 'khor lo gang*/__rmi lam gyi gnas skabs dang phrag dog gi sgrib pa bsregs shing sbyangs/__spyi bo'i 'khor lo gang*/__sad pa'i gnas skabs dang zhe sdang nga rgyal gyi sgrib pa bsregs shing sbyangs pas phyi nang med pa dwangs gsal 'od phung chen po bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i gsang ba gsum dang rang gi sgo gsum dbyer mi phyed par gyur par mos/__de nyid ngag 'don gyis gsal 'debs byed na/__aH__bdag nyid tha mal lus kyi dbus/__/rtsa gsum 'khor lo bzhi dang bcas/__/dwangs gsal 'od kyi rang bzhin gyi/__/mar sne lte 'og sor bzhi'i sbubs/__/bla ma dpal ldan rdo rje sems/__/dmar gsal zhal gcig phyag gnyis pa/__/rdo rje dril 'dzin longs sku'i chas/__/rang 'od rig ma'i bde bas dgyes/__/rdo rje pad+ma'i skyil krung gis/__/pad+ma zla ba'i gdan gyi steng*/__/dwangs ma 'od lnga'i klong na bzhugs/__/bla ma rdo rje sems dpa' la/__/mi phyed gus pas gsol ba 'debs/__/bdag gi sdig sgrib nyes ltung kun/__/byang zhing dag par byin gyis rlobs/__/rtse gcig gsol ba btab pa las/__/ye shes me 'bar rtsa 'khor khyab/__/sgo gsum cha mnyam sdig sgrib kun/__/bsregs sbyangs rang lus 'od kyi sku/__/rdo rje sems dpa'i gsang gsum dang*/__/dbyer med ma bcos lhug par shar/__/ces brjod cing bsams la yi ge brgya pa ci nus bzla/__bzlas sgom 'di ji tsam mang bzhin mchog tu 'gyur la tha na'ang 'bum ther tsam re nges par gal che'o/__/thun mthar ru tra'i smre bshags kyang brjod la bsgom bya sgom byed gnyis ka'ang gdod nas ye dag ro mnyam chen po'i ngang du mnyam par 'jog pa ni bshags pa thams cad kyi mchog yin te/__/drang por 'dug la yang dag ltos/__/de ni 'gyod tshangs rgyal po yin/__/ces so/__/bzhi pa nyams rtogs skye ba'i mthun rkyen tshogs bsags pa ni/__tshogs gsog gi thabs spyi dang bye brag mang mod/__skabs 'dir nang gi rnal 'byor khyad par can la brten pa ste/__de'ang sngar ltar rang lus gnyug ma'i lha yi dam gang yin nam/__spyir btang rdo rje sems dpar gsal ba'i lus nang rtsa gsum 'khor lo bzhi ltai 'og rdor sems yab yum bshad ma thag pa ltar dang*/__dbu ma'i yar snar ha~M yig dkar po mgo mthur bstan/__spyi bo'i 'khor lor bla ma sku rdo rje yab yum dkar po/__/mgrin par gsung rdo rje yab yum dmar po/__/snying gar thugs rdo rje yab yum sngon po/__/lte bar ye shes rdo rje yab yum ser po rdor dril 'dzin cing so so'i rtsa 'dab grangs mnyam DA kis bskor ba gsal gtab/__mos gus byas te 'jam rlung bzung bas rdor sems sku las me 'bar ba'i me lce rim par gyen tu song*/__spyi bo'i ha~M la reg pas de las byang chub sems kyi bdud rtsi'i rgyun babs spyi bo'i bla ma sku rdo rje 'khor dang bcas pa la phog pas dga' ba'i mchod pas mnyes/__lus rtsa'i sgrib pa dag cing tshogs rdzogs/__snang stong sku rdo rje dang dbyer med du gyur/__slar mgrin par babs/__bla ma gsung rdo rje 'khor dang bcas pa la phog pas mchog dga'i mchod pas mnyes/__ngag rlung gi sgrib pa dag cing tshogs rdzogs grags stong gsung rdo rje dang dbyer med du gyur/__de las snying gar babs/__bla ma thugs rdo rje 'khor dang bcas pa la phog pas khyad dga'i mchod pas mnyes/__yid thig le'i sgrib pa dag cing tshogs rdzogs rig stong thugs rdo rje dang dbyer med du gyur/__de las kyang lte bar babs/__bla ma ye shes rdo rje 'khor dang bcas pa la phog pas lhan skyes dga' ba'i mchod pas mnyes/__sgo gsum cha mnyam 'pho ba'i sgrib pa dag cing tshogs rdzogs/__bde stong ye shes rdo rje dang dbyer med du gyur par mos la mthar gong smos ltar mnyam par 'jog la/__ma hA su ka badz+ra sa twa a haM:__zhes ci nus bzla/__nang gi bsags sbyong gnyis po sbrel mar nyams su len pa'i skabs yig brgya bzlas grub pa'i rjes kho nar me lces ha~M las bdud rtsi drang ba'i dmigs pa la 'jug cing*/__gnyis ka grub pa'i rjes mnyam bzhag bya/__de nyid ngag 'don tu/__mthar ni ye shes me lce yis/__/spyi bo'i ha~M las bdud rtsi drangs/__/'khor lo'i gnas bzhir son pa las/__/bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor pa/__/dga' mchog khyad par lhan skyes kyi/__/ye shes chen pos rab mnyes nas/__/bde chen 'bras bu'i tshogs chen rdzogs/__/rdo rje bzhi dang dbyer med gyur/__/ces brjod cing bsams la rjes sngags brjod pa sogs sngar ltar bya'o/__/lnga pa nyams rtogs skye ba'i thabs kyi dngos gzhi bla ma'i byin rlabs lam du bya ba la gnyis/__byin rlabs bla ma'i bskyed rim dang*/__zab mo rdzogs pa'i rim pa'o/__/dang po ni/__gzhung las/__de nas bla ma'i byin rlabs lam du bya ste:__zhes sogs kyis bstan pa'i don te/__de'ang sngon 'gro gzhan rnams grangs gsog lta bu sngon tu song zin pa'i dbang du byas nas nyams len 'di'i skabs su babs pa na/__mtshams dam du bcad/__rlung ro bsal la shes pa rnal du dbab/__thun gyi sngon 'gro ma byas kyang chog pas skyabs sems bsags sbyong sbrel mar khyug tsam btang la/__ka dag gi ngang las seng ge dang pad+ma nyi ma'i khri steng du rang nyid gnyug ma'i lha dang bla ma dbyer med pa'i ngo bo siM he shwa ra rnal 'byor spyod pa khro 'dzum sgeg pa'i nyams can kha dog dmar smug mnyam gzhag dang skyil krung can/__dar dang rin po che dang rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__sku lus kyi cha thams cad rtsa gsum rgyal ba rab 'byams til gong kha phyes pa lta bus gang ba/__ba spu'i khung bu thams cad nas rdo rje ye shes kyi me khro chung gi tshogs dang bcas pa 'phro bas bdud dang bar du gcod pa thams cad sreg par mdzad pa/__'khor du brgyud gsum gyi bla ma dang*/__dpa' bo dang mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor/__smin mtshams su chos 'byung dkar po rtsa ba phra ba dbu ma la zug cing kha gdengs g.yel ba'i zur gcig gyen la bstan pa'i nang du bde chen thig le dga' ba 'khyil pa dkar po 'od 'bar ba/__de'i thad ka las cung zad mtho tsam gyi nam mkhar ngo bo rtsa ba'i bla ma la rnam pa bi ma la mi tra dkar gsal shangs rtser skye med yi ge a dkar pos mtshan pa/__phyag mnyam bzhag bdud rtsi'i thod zhal bsnams pa/__dar sngon po'i stod g.yogs gsol cing zhabs skyil mo krung gis dgyes ye re bzhugs pa/__snang srid thams cad 'ja' zer thig ler mer mer shig shig g.yo bar bsams la legs par gsal gdab/__thugs ka nas 'od zer dpag tu med pa 'phros pas sku gsum gyi zhing rab 'byams nas bsgoms pa dang 'dra ba'i ye shes pa bsam gyis mi khyab pa spyan drangs te bdag mdun la thim par bsam/__de nas mdun kyi bla ma la mos gus kyi shugs drag tu bskyed de/__'od gsal snang bzhi mthar phyin nas:__rig pa mi 'gyur sku lngar bzhengs:__'ja' lus 'pho chen dwangs ma'i gzugs:__'chi med bi ma mi tra kye:__bdag la thugs rjes brtser dgongs nas:__mngon sum byin rlabs deng stsol cig:__ces gsol 'debs dang*/__oM AHhU~M gu ru bi ma la mi tra hU~M hU~M:__zhes pa'i bzlas pa rtse gcig tu bya/__de'ang nyams rtogs bla ma'i byin rlabs kho na la rag las pas 'di kho na la nan tan du bya dgos la/__sngon 'gro snga ma rnams 'bum ther bsags pa yin na gsol 'debs kyang de las mi nyung ba bya/__bzlas pa 'bum phrag bcu gnyis kyi grangs thems nges dgos pas thun re la ji tsam 'os pa bzlas pa'i mthar dbang blang ba ni/__slar yang mos gus drag pos gsol ba lan gsum btab pas/__bla ma'i dpral ba nas 'od zer dkar po zla ba shar ba lta bu dang rang 'dra'i sku dpag tu med pa byung*/__rang gi dpral bar thim/__lus rtsa'i sgrib pa dag__/spros bcas bum pa'i dbang thob/__snang srid gzhir bzhengs kyi dkyil 'khor bsgom pa la dbang*/__sa brgyad pa non/__'bras bu sku lnga thob pa'i skal ba can tu byas/__bla ma'i mgrin pa nas 'od zer dmar po 'char kha'i zer thag lta bu dang A li kA li'i phreng ba dpag tu med pa byung*/__rang gi mgrin par thim/__ngag rlung gi sgrib pa dag__/spros med gsang ba'i dbang thob/__/skye med rang byung rdo rje'i bzlas pa la dbang*/__sa bcu gcig pa non/__'bras bu gsung lnga thob pa'i skal ba can tu byas/__thugs ka nas 'od zer sngon po mthing zhun gyi dwangs ma lta bu dang a yig mthing gsal dpag tu med pa byung*/__rang gi snying gar thim/__yid thig le'i sgrib pa dag__/shin tu spros med sher dbang thob/__bde chen 'od gsal gyi ye shes bsgom pa la dbang*/__sa bcu gsum pa non/__'bras bu thugs lnga thob pa'i skal ba can tu byas/__gnas gsum ka nas 'od zer 'ja' tshon shar ba lta bu dang tsit+ta rin po che'i sbubs nas 'od lnga'i gong bu tshon gang ba byung*/__rang gi gnas gsum dang snying dbus su thim/__cha mnyam ye shes kyi sgrib pa dag__/rab tu spros med bzhi pa thob/__ka dag lhun grub zung 'jug bsgom pa la dbang*/__ye shes bla ma'i sa non/__'bras bu yon tan dang phrin las rnam lnga grub pa'i skal ba can tu byas par mos/__dbang len 'di thun gyi dngos gzhi bzlas pa la byed pa'i skabs su'ang yang yang bsgom na byin rlabs shin tu che gsungs/__mthar bla ma nyid dgyes pas 'od du zhu ste smin mtshams kyi dga' ba 'khyil ba'i dbus su thim pas thig le dkar po a yig gis mtshan pa sran ma tsam du gyur par bsams la sems gtad/__'di byin rlabs shin tu brtan par byed pa'i gnad do/__/thog mar gsol 'debs gtsor byed pa'i skabs su 'di'i mtshams 'og nas 'byung ba ltar dmigs bzlas khyug tsam byas la bsdu rim dang bsngo smon gyis mthar dbyung ngo*/__/des gsol 'debs bla ma'i rnal 'byor grub nas bskyed bzlas sems 'dzin gtsor bton pa'i skabs snga ma'i 'gros sbyar bas kyang chog mod/__'di la kun bzang don gyi phrin las dang sbrel na legs pas sman raka gtor mchod tshogs gsogs pa'i yan lag yin phyir spyi ltar bsham/__ma 'byor yang dgongs pa gsal 'debs tsam kho nas chog pa'o/__/de'ang don phrin gyi skyabs sems yan lag bdun pa'i 'phros bsag sbyong sbrail ma sngar bzhin sbyar la bgegs bskrad phyin mthar chags su btang*/__spyan 'dren dang bzhugs gsol grub rjes mdun mkhar bla ma la gsol 'debs dang bzlas pa khyug tsam byas la dbang bzhi blangs nas bstim/__las byang phyag mchod bstod pa'i bar tu btad nas lha sku'i gsal snang 'don bskyor byas la/__dang po sku mdog phyag rgya bzhugs stangs rgyan cha lugs re re bzhin gsal btab la sems bzung*/__mthar spyi'i rnam pa bde blag tu shar ba na gsal la rtog pa med pa me long gi gzugs brnyan lta bu/__snang la rang bzhin med pa bar snang gi 'ja' tshon lta bu/__thogs med kun la khyab pa chu zla'i rnam 'gyur lta bur nges pa bskyed nas snang stong gnyis med kyi ngang la yun ring du mnyam par gzhag__/de la sems zin pa na smin mtshams chos 'byung dga' 'khyil dbus kyi thig le dkar po as mtshan pa sran ma tsam la sems bzung ba ni sku bskyed rim phyag rgya'i ting nge 'dzin no/__/de la gsal brtan gyi nyams ci rigs skyes pa na/__phrin las ltar/__aH__oM ni ngo bo chos kyi sku:__sogs kyis dgongs pa'i gzer btab la/__oM AHhU~M badz+ra gu ru siM he shwa ra sid+d+hi hU~M hU~M hU~M:__zhes dbyangs dang bcas pa'am/__ji ltar rigs pas bzla/__mthar rlung 'jug gnas ldangs gsum dang sbyar ba'am bum can dang sgrags pa'i rdor bzlas byas la sems 'dzin/__des skyo na smin mtshams kyi thig le las 'od zer 'phros/__dag pa'i zhing rab 'byams thams cad du khyab/__de dag na gnas pa'i skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho thams cad dang*/__khyad par du 'od gsal snying tig gi brgyud pa'i bla ma rnams kyi gsang ba gsum gyi byin rlabs thams cad sku dang yig 'bru phyag mtshan gyi rnam pa char drag tu babs pa tsam du spyan drangs nas thig le la thim pas lus thams cad khyab par bsam/__yang 'phros ma dag pa'i zhing khams rab 'byams thams cad la khyab/__brtan g.yo snod bcud thams cad dag pa'i zhing khams rab 'byams su bsgyur bar bsams la ngag bzlas yid bzlas ji ltar rigs par byas te 'phro 'du'i rtsal sbyong ba ni gsung bzlas pa sngags kyi ting nge 'dzin no/__/gnyis pa ni/__bskyed bzlas grub pa'i mthar snod bcud thams cad ril gyis bsdus te rang gi lus la gzhug__/de yang bsdus te smin mtshams kyi thig le la thim pas shin tu 'od gsal bar bsams la sems yun ring du 'jog pas rnam rtog gi rba rlabs zhi ba'i ting nge 'dzin mu mtha' med par skye'o/__/mthar de yang gzha' tshon mkha' la yal ba ltar dmigs su med pa'i ngang du ci gnas su mnyam par 'jog pa ni thugs 'od gsal de kho na nyid kyi ting nge 'dzin no/__/de'i ngang las snod bcud dag pa'i 'khor lor ldangs la bsngo smon shis brjod bya ste gsal gdab pa'i tshig ni las byang las 'byung ba ltar ro/__/de'ang thig le la sems 'dzin pa yan chad rten can zhi gnas/__dmigs med du 'jog pa rten med zhi gnas te 'di gtso bor sngags kyi bskyed rim la brten nas zhi gnas kyi ting nge 'dzin skyed pa'i thabs khyad par du 'phags pa yin la/__re zhig 'di tsam las mi lcogs na lhag mthong sgrub pa'i lta sgom spyod 'bras bzhi po 'og tu 'byung ba nyid 'dir sbyar bas bskyed rdzogs rkang tshang ba gcig tu 'gyur ro/__/snga phyi sbrel na kun bzang don phrin mi sbyor ba gsol 'debs dbang len grub nas lha sku'i sems 'dzin la 'jug go__/gnyis pa dngos gzhi'i khrid la gsum/__dbang po rab tshe 'dir grol ba/__'bring bar dor grol ba/__tha ma rang bzhin sprul sku'i zhing khams su dbugs dbyung ba'o/__/dang po la gsum/__sngon 'gro 'khrul gzhi rtsad gcod/__dngos gzhi 'khrul pa rang grol/__rjes 'khrul snang ye shes su 'char ba'i khrid do/__/dang po ni/__sngon 'gro 'khrul gzhi rtsad gcod pa'i gnad ni:__zhes pa ste/__de la bzhi/__lus sbyong*/__ngag sbyong*/__sems sbyong*/__thams cad la rgyas 'debs pa'i gnad do/__/dang po ni/__lus mi 'gyur ba rdo rje'i 'dug stangs la gnas par bya'o:__zhes pas 'di phyin chad rnams la thog mar bla ma'i rnal 'byor re sngon tu 'gro dgos pas/__byin rlabs bla ma'i gsol 'debs ltar ram/__bsdu na thun gyi sngon 'gror bshad pa ltar byas la/__gdan 'bol cing rgya che bar bting ba'i steng du gcer bu ang rag tsam dkris la lus bsrangs te rkang mthil gnyis sprad pa'i sor rtse sar btsugs/__pus mo phyir bskyed/__lag gnyis gru mo brgyangs/__mgo la ma reg par thal mo spyi bor sbyar la rdo rje rtse gsum pa'i 'dug stangs bya/__mig bar snang la ha re blta/__lus rdo rje sngon po me 'bar ba zhig tu bsgom/__de nas rnam rtog gi 'phro 'du phra mo tsam yang spangs te mi rtog pa kho na'i ngang du lus rang shugs kyis ma 'gyel bar du mi 'gyur bar bzhag__/hal gyis 'gyil ba na de thog 'gul bskyod bzo bcos ci'ang mi bya bar rtog med du rgyang tsam bzhag__/slar bskyar te 'bad pa nyi ma gsum du sbyangs pas lus kyi mngon zhen ldog pa dang sprul skur grol bar byed pas lus sbyong dang lus kyi ru shan dbye ba dus gcig tu 'grub pa'o/__/gnyis pa ni/__ngag mi smra bar hU~M gi rang sgrar 'char bar bya'o:__zhes gsungs pa'i don/__snying thig chen mo ltar rgyas gdab rtsal sbyong mnyen btsal lam gzhug rnams re re bzhin byas kyang chog mod/__skabs 'dir gnad bsdus te/__lus rnam snang chos bdun lta stangs sna rtser gtad/__ngag smra ba bcad la/__rang gi snying gar gzhir gnas pa'i yi ge hU~M sngon po zhig bsam/__hU~M gi glu che chung ran pa brjod pas snying ga'i hU~M las hU~M mang po sna bug g.yas nas byung nye skor thams cad gang*/__rim par phyi rol snod bcud rnams gang ste thams cad kyang hU~M gi rang bzhin mer mer shig shig tu gyur/__de rnams tshur byung sna bug g.yon nas zhugs te lus kyi nang thams cad me re re gang ba la sems gtad/__yang lta ltangs mtho bar byas la hU~M drag tu brjod pas/__snying ga'i hU~M las hU~M yig tsha zhing myur la rno zhing shugs drag pa mang po 'phros/__rang lus dang phyi rol snod bcud kyi dngos po thams cad khrol khrol phug nas stong par sbyangs te mthar phyi nang brtan g.yo thams cad hU~M 'ba' zhig gi rnam par gyur par bsam/__rjes su thams cad mi dmigs pa nam mkha' lta bu'i ngang la bzhag__/de ltar bskyar te nyi ma gsum tsam la 'bad pas ngag gi mngon zhen ldog cing longs skur grol bar byed pas ngag sbyong dang ru shan dbye ba dus gcig 'byung ba'o/__/gsum pa ni/__yid ma yengs par byung gnas 'gro gsum gtan la dbab par bya'o:__zhes gsungs pa'i don bla ma'i rnal 'byor dang lus gnad snga ma ltar byas la gzhan tu ma yengs par/__rang nyid thog ma med pa nas 'khor bar 'khyams mkhan dang mthar sangs rgyas thob mkhan sogs bde sdug sna tshogs la longs spyod pa po 'di lus ngag yid gsum gang yin legs par brtags shing dpyad pas/__lus skye 'chi mang por gyur pas mi rtag__/ngag lus sems gnyis la ltos pas rang dbang med/__sems nam du'ang med par mi 'gyur bas sems kho na gtso bar shes pa na/__sems zhes pa da lta'i rnam rtog skad cig ma wal gyis shar nas yal gyis song snyam byed pa 'di las ci'ang med/__'di nyid dang po phyi nang gi dngos po'am dngos med gang las byung*/__'di nas byung snyam pa 'dug na byung khungs dang byung lugs ji lta bu/__da lta phyi nang dang lus kyi stod smad bar gsum gang du gnas/__snying lta bu la gnas snyam na snying de'i yang stod smad mtha' dbus dang gnas pa de'i ngo bo kha dog dbyibs ji lta bus gnas/__mthar 'gag pa'i yal lam 'gro ba'i gnas ci 'dra ba zhig 'dug__/blta bya'i shes pa la phar blta/__rtog byed kyi sems la tshur blta/__de gnyis kyang gcig gam tha dad yin sogs skad cig kyang ma yengs par rtsad bcad la lhod kyis klod/__de'i ngang las rnam rtog thol gyis 'phro na de ma thag dran pas bzung la de nyid gang las byung*/__rnam pa ji lta bu/__yal dus gang du 'gro/__de dang rtog byed gnyis gcig yin min sogs rig pa rkyang 'ded kyis phu thag ma chod bar brtags shing dpyad pas ci'ang ma rnyed gang du'ang ma grub/__yod med kyi mtha' las 'das par shes nas/__dang por byung bar snyam yang 'ong mkhan gzhi rtsa ma grub pas skye ba med pa chos sku'i bzhugs tshul/__bar du gnas pa snyam yang dngos po dngos med gang gi tshul du'ang mi gnas pas gnas pa med pa longs sku'i gshis lugs/__mthar 'gags par snyam yang gang du'ang 'gro mkhan dang 'gro yul ma dmigs pas 'gag pa med pa sprul sku'i rang bzhin du ngo 'phrod pas/__yid kyi mngon zhen ldog pa dang chos kyi skur grol bar byed pas sems sbyong dang sems kyi ru shan dbye ba phrugs gcig la rdzogs pa'o/__/bzhi pa ni/__de thams cad dbyings las byung zhing dbyings su bskyal la dbyings las ma g.yos pa ni gnad do:__zhes gsungs te/__sgo gsum gyi sngon 'gro de rnams la 'bad pa'i skabs thams cad du a 'thas gnyis 'dzin mtshan mar rtog pa'i blos ma bcings par thog ma nyid nas lta ba ka dag nam mkha' lta bu'i rtsis zin pa gal che ste/__bya byed las gsum ga'ang thog mar dbyings ka dag spros pa dang bral ba las med snang glo bur ba nam mkha' stong pa las sprin brdol ba lta bur byung yang rang bzhin med pa shes pa dang*/__mthar de dag thams cad kyang dbyings ka dag gi ngang du spros pa nye bar zhi ba sprin nam mkha' la rang dengs su 'gro ba bzhin bsam brjod 'dzin bral chen por bskyal ba dang*/__sgo gsum gyi rnam 'gyur ji lta bu zhig byas kyang dbyings ka dag gi rang bzhin las gzhan du rdul tsam yang g.yo ba med pa rtsol bcas sam rtsol med kyi dran pa blo nus dang sbyar bas bzung ste lam du gtong ba kho na gnad du che'o/__/gnyis pa dngos gzhi'i khrid ni/__dngos gzhi 'khrul pa rang sar grol ba'i gnad ni:_zhes gsungs te/__de la bzhi/__ri bo cog bzhag__/rgya mtsho cog bzhag__/rig pa cog bzhag__/de thams cad la rgyas 'debs pa'i gnad do/__/dang po ni/__lus mi 'gyur ba ri bo cog gzhag gis gzhi gzung ngo :__zhes pa ste/__sngon 'gro legs par 'byongs nas dngos gzhi'i thog mar gzhi ka dag khregs chod kyi don nyams su len pa ni/__lung las/__mi 'gyur brtan pa ri bo bzhin tu zhog__/ces gsungs pa ltar/__lus sog phon thag pa chad pa ltar rang babs bde lugs kyi ngang du/__'gro 'dug bya byed g.yo skyong sogs kyis nam yang mi 'gyur ba ri bo lhun chags pa ltar rang bzhin bab gshis su cog ger bzhag__/las dang po pa la sgo gsum glod ches na tha mal du 'byams nyen yod pas skabs su rnam snang chos bdun las mi g.yo bar bya/__de'ang lta sgom la gnad du gang 'gro dang bstun pa'i sgrim glod spel mar byas te ting nge 'dzin gyi gzhi gzung ngo*/__/gnyis pa ni/__ngag mi smra bar rgya mtsho cog gzhag ar la gtad do:__zhes pa ste/__de'ang lung las/__mi g.yo dwangs pa rgya mtsho bzhin tu zhog__/ces gsungs pas/__ngag pi waM gi rgyun thag bcad pa bzhin smra brjod rlung rtsol thams cad spangs te/__phyi ltar mig mi 'gul bar lta stangs cung zad gyen tu phyogs pa'i nam mkhar hrig ger gtad/__nang ltar shes pa bzo med rjen pa'ang der gtad pas dbyings dang rig pa zung 'brel yul dang yul can dbyer med gsal dwangs ngos bzung dang bral ba'i ngang*/__phyi nang gnyis rgya mtsho chen po bzhin mi g.yo bar 'khyil ler gnas pa la rtse gcig tu gzir te ar la gtad par bya'o/__/gsum pa ni/__sems ma yengs par rig pa cog gzhag gis la bzla bar bya'o:__zhes pa ste/__sems rang thag gi ltag chu bcad pa bzhin rnam rtog gi 'phro 'du thams cad spangs te phyi nang gang du'ang ma yengs par rig pa kher 'ded kyi cog bzhag chen pos gdod ma'i dbyings su la bzla bar bya dgos te/__'di la zhib tu dbye na bzhi/__lta bas thag bcad pa/__sgom pas nyams su len pa/__spyod pas bogs dbyung ba/__'bras bu'i rtags 'char ba'i tshul lo/__/dang po ni/__'di ltar snang ba thams cad blos bkod:__byung tshor dang bcas pa'i blo ni med pa gsal bar snang :__de'i dbyings ni bsam pa'i yul las 'das:__so so rang rig pa'i ye shes kyis rten med par mthong ba ni chos thams cad kyi gnas lugs ka dag gting gsal 'dus ma byas pa'o:__zhes gsungs te/__'di ltar phyi rol yul gyi snang ba thams cad ni rang gi rnam par rtog pa'i blos phar brtags shing bkod pa kho na ma gtogs rang ngos nas bden par grub pa ni gcig kyang med/__nang gzung 'dzin 'khrul pa'i gzhan dbang gis mtshan rtog byung tshor gyi 'du shes sna tshogs pa dang bcas pa'i blo'am sems 'di ni rmi lam bzhin du med pa gsal bar snang ba tsam yin la/__sems kyi ngo bo'am dbyings ni nam mkha' ltar spros pa thams cad dang bral zhing 'khor 'das gang gi'ang phyogs su ma lhung la rgyar ma chad pa/__kun la khyab cing bsam brjod kyi yul las 'das pas brtag dpyad kyi blos spyi don tsam go ba las don ji bzhin pa mi mtshon/__'on kyang bla ma'i byin rlabs dang kha nang du phyogs pa'i sgom stobs la brten nas so so rang rig pa'i ye shes kyis snang stong yod med nye ring gang du'ang ma brten pa'i gshis lugs gzhi med rtsa bral mthong med nam mkha' lta bu mthong ba ni chos thams cad kyi gdod ma'i gnas lugs dbyings ka dag dang rig pa gting gsal dbyer med pa sus kyang 'dus ma byas pa ste/__nyams len tu hril dril na/__/da ltar gyi shes pa skad cig ma gnyen pos ma bcos shing mtshan mas ma bslad pa/__rang byung ye shes stong gsal blo 'das chen por wa ler gsal ba 'di nyid gdod ma'i chos sku rig stong rjen par rang ngo shes pa ni ngo rang thog tu 'phrod pa ste lta bas thag bcad pa'o/__/gnyis pa ni/__de ltar khong du chud pas nam mkha' rnal 'byor du bya ste:__mi bsgom pa'i tshul gyis don dang mi 'bral ba la bslab bo:__zhes gsungs te/__ka dag lta ba'i gnas lugs de ltar khong du chud nas de'i don sgom pas nyams su len pa na/__lung las/__yangs dogs bral ba nam mkha' bzhin du zhog__/gang ltar gnas kyang rig pa'i ngang yin zhog__/'phro gnas rang rig dwangs sangs phyed par zhog__/ces gsungs pa ltar/__sngar ngo 'phrod pa'i lta ba nam mkha' lta bu de la rnal 'byor du bya ste/__de'ang*/__sgom ma myong dang 'bral ma myong*/__/mi sgom don dang mi 'bral ba/__/zhes pa'i tshul bzhin bsgom par bya rgyu rdul tsam med pas ci'ang mi sgom pa'i tshul gyis spang thob yengs 'khrul gdod ma nas ma grub pas nam yang gnas lugs kyi don dang mi 'bral ba la bslab bo/__/de'i don mdor dril na/__bzhi cha gsum bral blo 'das chos sku'i dgongs pa las mi g.yo bar gnas pa ste/__rtog pa snga ma 'gags/__phyi ma ma skyes/__da lta'i shes pa skad cig ma bzo bcos ma byas pa ste rtog pa gsum dang bral ba'i bzhi pa'i cha rang byung rig pa'i ye shes gsal hrig rjen ne ba/__yangs pa phyal le ba'i ngang du ched du rtsol bas ma bsgribs/__yengs pa phyal bar ma 'byams par sems kyi rtog pa'i 'phro 'du ci zhig byung yang nam mkha' la sprin gyis phan gnod med pa ltar rig pa la cis kyang ma gos pas rgan pos bu chung gi spyod pa mthong ba bzhin gnyer kha med par kha yan rang bab tu glod cing bzhag pa ni thag gcig thog tu bcad de sgom pas nyams su blang ba'o/__/des na 'khor 'das kyi snang ba'i cho 'phrul bzang ngan ci lta bu zhig shar yang rang gi rig pa'i rtsal las ma 'das pas rig pa nyid rang so zin pa kho nas chog ste/__lung las/__ji ltar bya rnams nam mkhar 'phur na yang*/__/mkha' las ma 'das de bzhin rig pa'i ngang*/__/chos rnams rang gsal g.yo ba med par zhog__/ces so/__/gsum pa ni/__tshogs drug gi snang ba bkra lam gyis shar na de la mi dpyod par chos nyid rang gi ngo bo'i ngang du rtsol ba glod la las zin pa'i skyes bu ltar spyod do:__zhes gsungs te/__de ltar nyams su len pa'i mnyam bzhag rjes thob gang gi skabs su'ang mig gi yul du gzugs la sogs pa tshogs drug gi snang ba dbang po la bkra lam gyis shar ba na/__rnam par shes pa kha phyir bltas kyis de la yengs nas dran shes dang bral nas chags sdang gis las sogs te sgom pa don med par 'gyur bas/__shar ma thag pa nas dran pas bzung ste de la dgag sgrub kyi blos mi dpyod par 'dzin pa'i sems kyi khang bu bshigs la chos nyid rang gi ngo bo'i ngang du rang bab tu 'jog cing rtsol ba klod de/__dper na bsgrub bya'i las gang zhig byas zin pa'i skyes bu'i lus sems rtsol med dal bar gnas pa ltar ci'ang sbyang du med pa'i spyod pa la gnas par bya'o/__/de'ang gnas lugs rang bab kyi ngang du 'jog pa'i dus/__tha mal shes pa yul la 'phro btsug byed kyang 'phro ba'i rjes su ma yengs shing bcos bslad med par glod pas chu rlabs chur thim pa ltar dran rtog rjes med rang shar rang grol las ma g.yos pa ni gding grol thog tu 'chos pa zhes 'bras bu gtan la pheb pa'o/__/bzhi pa ni/__de'i tshe rlung sems zin pa'i rtags rnams kyang rtsol med du 'byung zhing 'od gsal ba'i lhag mthong grub pas zhi bar gnas pa nyid do:__zhes pa ste/__de ltar cog bzhag rnam pa gsum gyis rtse gcig nyams len la brtson pa'i tshe rlung sems dbu mar zhugs pa'i rtags su snang nyams ci rigs pa dang shes nyams sna tshogs pa rnams kyang 'bad rtsol med par shugs kyis 'byung la/__rim par goms 'dris brtan pa thob pa na/__rang byung gdod ma'i chos sku gnas lugs 'od gsal kyi rig pa dri ma thams cad bral ba'i lhag mthong rnam par mi rtog pa'i ye shes bde blag tu grub nas chos nyid dbyings kyi ngang du chos can mtshan ma'i spros pa nye bar zhi bas srid zhi'i khyab bdag nyid du nye bar gnas par 'gyur ro/__/bzhi pa thams cad la rgyas 'debs pa'i gnad ni/__de thams cad ngo shes rtsal rdzogs brtan pa thob pa ni gnad do:__zhes gsungs te/__spyir cog bzhag gang yin pa bya'o snyam pa lta bu'i snyam byed kyi rtog pa'ang ngo shes bzhin pa'i ngang sbyang bya de nyid rtsol ba mi dgos pa'i rtsal rdzogs pa dang mthar goms shing 'dris nas gding du gyur te brtan pa thob par bya dgos pa'ang yin la/__khyad par nyams len de rnams kyi skabs thams cad du sgo gsum dang 'brel ba'i rnam rtaug gi 'phro 'du mtha' yas pa zhig 'byung bar 'gyur la/__byung ba de nyid ma byung na legs so snyam pas bkag kyang mi bkag__/rtog pa ngan pa bzang por bsgyur ba lta bu'i bcos bslad kyang mi bya/__rtogs pa ma skyes na ched du skye yang mi gzhug la/__glo bur shugs 'byung du bzang ngan bar ma'i rtog pa ji lta bu zhig skyes kyang de ma thag dran pas tsir gyis bzung la ngo shes par bya/__shes ma thag gnyen pos glo rdeg mi bya bar rtsal rdzogs su 'jug__/rdzogs ma thag kha yan tu mi btang bar rtog pa rang gi ngo bo chos nyid du glod la rang grol chen po'i dbyings su bskyal te/__thog mar rnam rtog rang bzhin med par grol ba bu chung gis lha khang blta ba lta bu/__bar du rnam rtog gnyen po med par grol bar sbrul mdud nam mkhar zhig pa lta bu/__mthar rnam rtog phan gnod med par grol ba rkun po khang stong du phyin pa lta bu la gding 'chos te brtan pa thob par bya ba ni gnad kyi snying po'o/__/gsum pa rjes kyi khrid ni/__rjes 'khrul snang ye shes su rang shar ba'i gnad ni:__zhes pas bstan te/__de la gnyis/__gzhung don dang*/__'phros don no/__/dang po la bzhi/__bzhugs stangs/__gzigs stangs/__dmigs gnad/__de thams cad la rgyas 'debs pa'i gnad do/__/dang po ni/__lus mi g.yo ba bzhugs stangs gsum gyis gzhi gzung ngo :__zhes pa ste/__de ltar khregs chod kyi lta sgom la brtan pa thob nas lam lhun grub thod rgal nyams su len pa la sgo yul rlung rig gi gnad bcun pa gal che bas/__lus 'gul skyod la sogs pas cung zad kyang mi g.yo bar bzhugs stangs gsum la rtag tu gnas pas ye shes 'char ba'i gzhi gzung dgos te/__sangs rgyas sras gcig gi rgyud las/__mngon sum don la blta ba'i phyir/__/lus dang ngag yid rab tu gcun/__/lus ni seng ge lta bu dang*/__/drang srong dang ni glang chen tshul/__/'di las g.yo bar ma byas na/__/sangs rgyas sum stong nyid dang yang*/__/skal ba dag ni mnyam pa yin/__/ces phan yon bcas gsungs pa ltar/__thog mar chos sku seng ge'i bzhugs stangs ni/__rkang pa'i mthil gnyis sbyar/__pus mo phyir bsgrad/__lag pa'i mthe bong gi srin lag gi rtsa ba mnan pa'i rdo rje khu tshur bcangs pa rting pa'i rtsar sa la btsugs/__lag ngar drang por bsrang*/__ro stod gsengs te dpung pa gyen tu 'then/__mjings pa yid tsam gyen la gtod/__lce cung zad gyen la bsgril ba'o/__/gnyis pa longs sku glang po che'i bzhugs stangs ni/__kha sbub tu pus brang sbyar/__gru mo sa la btsugs te lag mthil gyis os ko brten pa'i sor mo 'gram pa la sbyar/__rgal tshigs drang por bsrang*/__mgo gyen du dgye tsam byed pa'o/__/gsum pa sprul sku drang srong gi bzhugs stangs ni/__rkang pa'i long bu gshibs te tsog pur 'dug__/lag gnyis pus mo la bskor/__rgal tshigs drang por bsrangs te mgo thad kar gtod pa'o/__/de gsum gyis 'byung ba rang sar dag__/g.yo byaid kyi rlung zin/__drod skyed cing 'byung bzhi snyoms/__mthar thug sku gsum du grol bar byed do/__/gnyis pa ni/__ngag mi smra bar gzigs stangs gsum gyis ar la gtad do:__zhes pa ste/__ngag gis smra brjod cung zad kyang mi bya bar rlung dal bar bsten te mchu so ma reg tsam byas la kha nas btang ba dang cung zad phyir 'dzin pa la bslab ste/__snga ma las/__ngag ni ji ltar lkugs pa bzhin/__/su dang brda tsam nyid mi bya/__/'di ltar su yis byas pa'i mi/__/sems kyi 'phro 'du rang chod do/__/zhes so/__/de'i ngang las sgau yi gnad gzigs stangs gsum gyis dbyings rig gi snang ba ar la gtad par bya ste/__de'ang gzigs stangs kun la mig 'bras mi 'gul cing rdzi ma mi rdeb/__ha cang rtsol bas mi bsdam par lta stangs klod cing blta ba ni gnad yin la/__chos sku'i gzigs stangs mig gi a 'bras gyen la ldog pa gtsug tor rnam par blta ba'i tshul gyis smin phrag gi nam mkhar bltas pas dbyings rig gi 'phel che/__longs sku'i gzigs stangs zur mig mda' mkhan smyug ma srong ba lta bus thad ka'i nam mkhar bltas pas ye shes kyi snang ba mthong*/__sprul sku'i gzigs stangs cung zad thur du phab pa drang srong bsam gtan sgom pa lta bus bar snang la zim bur bltas pas 'od khyim gyi sgron ma mthong*/__de ltar gzigs stangs gsum po bzhugs stangs so so dang 'brel bar byas te dbang po yul la ji tsam bltas kyang tshugs nus shing 'khrul snang zhing khams su 'char bar 'gyur ro/__/gsum pa ni/__sems ma 'khrul par rig gdangs rdo rje lu gu rgyud kyi sbubs su gzhug go:__zhes pa ste/__sems phyi'i snang ba la mi g.yeng*/__nang 'dzin rtog dang bral ba khregs chod ka dag gi dgongs pa las ma g.yos shing ma 'khrul pa'i ngang du/__sprin dang khu rlangs med pa'i nam mkha' dwangs pa la rten byas/__'od gsal 'char sla ba'i ched du snga dro shar dang dgongs mo nub tu kha phyogs pas nyi ma'i dkyil 'khor las khru gang tsam gyis dma' ba'i sar zim bus mig dang rig pa yul snang gsum dbyer med par byas la bltas pas/__dbyings snang gi ra bar rig pa'i gdangs rtsal rdo rje lu gu rgyud du 'char ba'i lhun grub 'od gsal gyi sbubs su yul sems kyi 'khrul pa thams cad gzhug cing bstim par bya ste/__rgyud las/__dbyings dang rig pa'i lta stangs ni/__/sgrib byed bral ba'i nam mkhar blta/__/dbyings kyi nang du lu gu rgyud/__/mnyam par bzhag cing 'bral mi bya/__/'di ltar su yis byas pa'i mi/__/thog ma'i kun tu bzang po dang*/__/skal ba nyid ni mnyam pa yin/__/ces so/__/gong du ar gtad dang 'dir sbubs 'jug rnams don gcig ste snang rig dbyer med la rtse gcig tu gzir ba'i don to/__/de'ang mthong yul la gangs dang kha ba yod na mig la gnod pas byol dgos shing*/__thog mar thag ring ba las rim par je thung du khrid/__bzhugs stangs dang gzigs stangs gsum po'ang rim par snga dro nyin gung gsum la gtsor bya/__rgyun du sprul sku'i bzhugs stangs nyid stabs bde'o/__/cung zad goms nas dbyings snang 'ja' tshon dang thig le legs par 'char ba'i tshe de dag 'gul 'phrigs byed pa'i rjes su rtog pa 'brang na 'phel brtan tu mi 'gyur bas lta stangs dang rig pa thog mar gtod sa de las ma g.yos pa gnad yin la/__des 'char sgo mi gsal ba dang phyogs gzhan du yal yol byed na de rjes car phog tu mi 'brang bar lta stangs dal bus khrid pas sngar bzhin tu 'char bar 'gyur ro/__/bzhi pa ni/__de thams cad kyang dbyings dang rig pa dbyer med par mnyam par sbyar ba ni gnad do:__zhes pa ste/__sgo gsum dang 'brel ba'i gnad de thams cad kyang spyi ltar thun bzhi'i nyams len cha mnyam par sbyor te brtan pa ma thob par de las mi g.yo ba dang*/__nang ltar dbyings ka dag dang rig pa 'od gsal bzhi cha gsum bral gdod nas dbyer med pa la gzung 'dzin gyis ris su mi bcad par mnyam par sbyor ba dang*/__/gsang ba dbyings snang 'ja' thig gi nang du rig pa rdo rje lu gu rgyud mi gsal cing 'gul 'phrig can de la rtog dpyod gyis ma bslang par lta mkhan rig pa'i rang ngo las ma yengs tsam gyis smin mtshams 'ja' tshon phra mo la rtse gcig tu gtod pas je gsal je brtan du gyur pa na/__snang ba bzhi'i snang nyams dang shes nyams thams cad zad sar skyel te gdod ma'i thig le chen por mnyam par sbyar ba gnad du che'o/__/spyir 'di ltar nyams su len pa'i skabs thams cad du blos byas kyi bcos bsgyur mi bya bar dbyings rig rang ngo la bltas pas/__phyi'i snang ba ma 'gags/__nang gi 'dzin pas ma bslad/__brjod med spros pa dang bral ba'i rang so bzung ba las yul dang yul can dbyer med du 'dres/__'od gsal snang ba smin mtshams nas dral te phyi nang dang gsal 'grib med par 'char ba na/__rgyud las/__yar mtshams las ni sor bzhi par/__/dral ba'i skyes bu skal ba bzang*/__/'khor bar 'jug pa ga la srid/__/ces so/__/gnyis pa de las 'phros pa'i don la gnyis/__snang bzhi'i 'char tshul/__mtha' rten gyi man ngag go__/dang po la'ang bzhi las/__thog mar chos nyid mngon sum gyi snang ba ni/__sgo yul rlung rig gi gnad bcings pas/__phyi'i nam mkha' stong pas snang ba'i go phyes te nang gi dbyings rnam par dag pa'i sgron ma 'ja' tshon rma bya'i mdongs ltar bkra ba'i nang du thig le stong pa'i sgron ma chu rdzing la rdo bor ba'am phub kyi sba skor lta bu thog mar 'al 'ol tsam dang*/__de nas mu khyud can gyi thig le dmar ser gnyis sbrel dang sum sbrel can/__de nang rig pa rdo rje lu gu rgyud phra ba rta rnga la mdud pa brgyab pa lta bu'am gser sku dang mu thig gi phreng ba lcags tshag__/me tog gi chun po dang drwa ba lta bu thog mar 'al 'ol 'gul 'phrigs can res snang res mi snang ba tshun chad do/__/gnyis pa nyams gong 'phel ni/__'ja' 'od thig le rtag tu snang zhing 'od lnga'i snang ba'ang za 'og gi gur khyim lta bu rtsibs shar gyen 'greng sogs ma nges par 'char/__smin mtshams las dral te mthong ba'i yul tsam du khyab pa'i zlum skor gyi nang du pad 'dab bzhi bskor ba lta bu'i tshom bu 'char ba tshun chad de/__rig pa'ang sha ra Na dal gyi rgyu ba tsam du'o/__/gsum pa rig pa tshad phebs ni/__'od lnga'i snang bas snang yul thams cad khengs pa'i dbus na thig le mu khyud lnga ldan tshom bur 'brel ba'i nang du dang por lha'i gtsug tor dang dbu sogs nas rim par phyed sku/__sku rkyang*/__lnga tshom sogs grangs med par 'char ba'i bar te/__rig pa bung ba bcud la 'khor ba lta bu'o/__/bzhi pa chos nyid zad pa ni/__phyi snang ba/__nang sgyu lus/__gsang ba rlung sems/__nyams snang gi 'phel ba thams cad zad nas/__lus 'od sku/__ngag nA da/__sems chos skur grol ba'o/__/gnyis pa mtha' rten la'ang bzhi las/__dang po mi 'gul ba gsum la gzhi bca' ba ni/__lus bzhugs stangs gsum las mi 'gul bas rtsa rlung rang sor gnas pas rtog pa 'gags/__mig gzigs stangs gsum las mi 'gul bas dbyings rig mngon sum mthong ste yid dpyod kyi sgro skur bral/__rlung rig dal bar brtan nas mi 'gul bas chos nyid rang ngor gnas pas dbyings rig ma bu 'dres pa'o/__/gnyis pa sdod pa gsum gyis tshad bzung ba ni/__de ltar byas pas phyi snang ba sdod pas rkyen ngan grogs su 'char/__nang sgyu lus sdod pas 'khrul pa'i bya ba zad/__gsang ba rlung sems sdod pas rnam rtog skye mi srid/__'di'i skabs su brtson 'grus rab la rmi lam rgyun chad/__'bring pos ngo shes/__tha ma la'ang bzang po sha stag rmi ba ni tshad rmi lam gyis bzung ba dang*/__lus mi g.yo/__ngag mi smra/__sems mi rtog pa rnams snang bzhi 'char rim gyis je brtan tu 'grau ba ni rtags lus ngag la shar ba'o/__/gsum pa thob pa gsum gyis gzer gdab pa ni/__snang bzhi mthar phyin pa'i yon tan te/__phyi snang ba/__nang phung po/__/gsang ba dbyings rig rnams la dbang thob pas/__snang rkyen zhing khams su shar/__sgyu lus 'od gsal du grol/__'khrul rtaugs rang bzhin tu 'gags pa'o/__/bzhi pa gding bzhis grol tshad bstan pa ni/__nyams len mthar phyin pa'i rnal 'byor pa de la/__yar sangs rgyas e thob kyi re ba dang*/__ma thob kyis dogs pa med/__mar 'khor bar mi skye ba'i re ba dang*/__skyes kyis dogs pa med par gding thob pa'o/__/gnyis pa dbang po 'bring bar dor grol ba'i khrid la gnyis/__'chi kha bar dor ye shes gong 'pho'i man ngag dang*/__chos nyid bar dor mi 'gyur ba gser gyi thur ma lta bu'i man ngag go__/dang po la'ang gnyis/__dbyings rig sbubs 'jug dang*/__rlung sems gong du 'pho ba'o/__/dang po ni/__tshe 'di nyid la go 'phang mchog ma 'grub na nam mkha' sum phrugs kyi sbyor bas mya ngan las 'da' bar bya'o:__zhes gsungs te/__ji skad bshad pa'i rim pa rnams legs par nyams su blangs kyang skal ba dman pas lam mthar ma phyin pa'am/__brtson 'grus chung zhing g.yeng ba che bas sgom pa 'phro can tu gyur te tshe 'di nyid la gdod ma'i grol sar snyogs pa'i go 'phang mchog ma 'grub na/__'chi kha'i bar do gzhi lam gyi 'od gsal skyel bsu 'dzom pa'i skabs su nam mkha' sum phrugs kyi sbyor bas srid pa'i mya ngan las 'da' bar bya ste/__de'ang nyams len can gyi gang zag 'chi ka ma des 'jig rten 'dir snang la chags zhen rtsa ba nas spang*/__de'i phyogs su blo skad cig tsam yang mi 'phreng bar sngar thos goms su gyur pa'i gdams pa rnams rang ngam grogs kyis blo la gsal 'debs/__bla ma la mos gus drag pos gdod ma'i grol sar snyogs pa'i gsol ba rtse gcig tu gdab/__bzhugs stangs gsum gang rung dang 'brel bar phyi'i nam mkha' dbyings shin tu dwangs pa la/__nang gi nam mkha' rtsa dbu ma'i bye brag rgya mtsho gser gyi nyi ma las gyes pa'i 'od rtsa ka ti shel gyi sbu gu mig dang 'brel nas yod pas mig mdung tshugs su gtad/__de la gsang ba'i nam mkha' chos nyid rang bzhin gyis 'od gsal ba snying dbus mi shigs pa'i thig le'am gsal rig stong gsum zung du 'jug pa'i rig pa skad cig ma nyid bsre ste/__mdor na nam mkha' la mig__/mig la rig pa gtad de phyi nang gsang ba'i nam mkha' gsum dbyer med du bzhag pa'am/__thod rgal la goms pa brtan na/__mig 'od snang la gtad/__rig pa stong gsal gyi ngang du bzhag pas gzhi'i 'od gsal ma lta bu dang lam gyi 'od gsal bu lta bu gnyis chu la chu thim pa ltar 'dres nas skad cig gcig gis bye brag phyed de gzhi thog tu rang grol bar 'gyur ro/__/'di ni khregs thod gnyis ka'am gang rung gi nyams myong brtan po yod pa'i dbang du mdzad pa'o/__/gnyis pa ni/__yang na rlung sems thig le a yig dang bcas pa la sems rtse gcig tu bsdus te tshangs pa'i lam nas bla ma'i thugs kar bstims la me ri 'bar ba la sogs par gshegs su gsol bar bya'o/__/zhes pa ste/__yang na rnal 'byor pa rtogs goms dman pas rlung sems gong 'pho'i man ngag nyams su blang ste/__de'ang de la blo gtod pa pos da lta'i skabs su 'byongs nges par sbyangs nas nam dgos pa'i dus su las la sbyar ba gal che bas/__bde ba'i stan la lus gnad dang ldan pas 'khod/__skyabs sems bla ma'i rnal 'byor sngon tu btang*/__rang lus stong chen sgrib thogs dang bral ba'i dbus drang por rtsa dbu ma dwangs gsal mda' smyug tsam pa spyi bo nas gsang gnas bar drang tha ler gnas pa'i snying ga'i thad kyi nang du/__rlung sems 'dus pa'i ngo bo thig le 'od lnga'i mdangs can la a dkar po sran chung tsam gyis mtshan pa 'od 'tsher ba zhig bsgoms la sems zin zin tu gtad/__spyi bor 'ja' 'od kyi klong du rtsa ba'i bla ma nyid lce btsun chen po'i rnam par gsal btab la mos gus bskyed cing gsol ba 'debs/__de nas rlung sbyor gang nus dang ldan pas snying ga'i a la sems rtse gcig tu bsdus te ngag gam yid kyis phaT brjod pas spyi bo tshangs pa'i bu ga nas thon bla ma'i thugs kar thim par bsams la cung zad mnyam par bzhag__/slar thig le a yig bcas thugs ka nas mar babs tshangs bug nas snying gar 'khod par dmigs la rlung sems bsdus te 'phang ba sogs 'gro ldog spel ma lan mang du sbyang*/__'phro 'jog pa na/__rang sems kyi thig le bla ma'i thugs dang dbyer med du+u gyur/__bla ma je mthor gshegs shing je phrar gyur nas yal te dmigs med du 'jog pa'am/__'og min dur khraud me ri 'bar ba sogs gang 'dod pa'i zhing khams su gshegs par mos/__rtogs pas ma chun pa'am gegs chung khyad du/__thig le a dang bcas pa snying gar bde phril le lci thing gis gnas pa la/__bla ma'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs dbu ma'i nang thams cad khengs/__bla ma tshangs bug gi khar byon rdo rje rgya gram ha~M gis mtshan par gyur pas bkag par mos la 'bru gsum rlung dang sbyar ba'i rdor bzlas bya ba 'di'ang skabs su sbrel lo/__/nam zhig bzlog tu med pa'i 'chi ltas shar ba'i tshe las la sbyar ba bya ste/__spyi bor bla ma bsgom pa sogs sngar sbyangs pa'i skabs ltar la zhing khams su 'gro ba'i brod pas sems spro sang nge ba byas nas/__spyi bo'i rgya gram bsal la tshangs bug ha re yod par bsam/__snying ga'i thig le bla ma'i thugs kar bstims pa las mar mi 'beb par/__slar snying gar thig le gsal btab la yang nas yang du sbar/__'pho bar nye ba na bla ma je mthor gshegs nas yal te 'pho bya 'pho byed bral ba'i ka dag gi dbyings dang rig pa bsres la bzhag go__/des kyang bar do'i 'od gsal ngos zin cing gzhon nu bum skur byang chub par 'gyur ro/__/gnyis pa chos nyid bar do'i man ngag ni/__gal te bar do'i snang ba ci shar yang rig pa rang mal las ma g.yos pa mi 'gyur ba gser gyi thur ma lta bu'i gnad dran par bya'o:__zhes pa ste/__gal te 'chi kha'i bar do gding ma thob na ka dag gi gzhi las gzhi snang g.yos te chos nyid bar do dang srid pa bar do'i 'khrul snang sna tshogs rim par 'char nas slar yang srid par nying mtshams sbyor bar 'gyur te/__de'ang rig pa rang ngo ma rig pa'i skyon gyis rang tsho ma zin par yul gyi dbang du shor te 'khrul snang lu gu rgyud du shar ba yin pas/__de dag gi snang ba ci dang ci lta bu shar yang rang gi rig pa'i rtsal las gzhan tu med pa thag bcad de/__rig pa chos nyid kyi rang mal las nam yang ma g.yos pa dper na rkyen cis kyang rang gshis 'gyur ba med pa gser gyi thur ma lta bu'i man ngag gi gnad dran par bya dgos so/__/des na chos nyid bar do la ka dag gi 'od gsal ston gnam lta bu/__'od lnga'i snang ba sogs sgra 'od zer gsum/__rigs lnga'i tshom bu/__ye shes bzhi sbyor gyi snam bu dang thig le/__sku gsum gyi zhing snang rnams rim par 'char ba'i tshe sngar 'dris kyi mi dang 'phrad par ltar gang la'ang 'jigs pa med par rang snang ye shes kyi rol par thag bcad pas skad cig dang por rang snang du ngo shes/__gnyis pa shes thog tu gnas/__gsum pa gnas thog tu grol nas sems can gyi don byed cing nang gsal bum pa skur byang chub par 'gyur ro/__/der ma grol bar bar do'i yid lus grub ste srid pa bar dor sngar gyi bag chags dang log pa'i 'khrul snang sna tshogs pas g.yeng ba'i tshe na'ang snga ma'i gdams ngag rnams dran par byas la/__bla ma'i mos gus/__sgyu ma'i ting 'dzin/__bskyed rdzogs zung 'jug gang la goms pa de'i dran shes dang rig pa yengs med byas pas grol bar 'gyur ro/__/don gsum pa dbang po tha ma rang bzhin sprul sku'i zhing khams su dbugs dbyung ba ni/__chos 'di'i sgo mthong yang brtan pa ma thob pas bar do gsum gyi grol tshad dang mi ldan pa rnams srid pa bar do rmi lam tsam du shar ba na/__rig 'dzin brgyud pa'i byin rlabs dang chos nyin zab mo'i stobs kyis rmi lam sad pa'i cha tsam la mngon dga' sogs dag pa'i zhing du skyes nas de bzhin gshegs pa rnams kyi zhal mthong zhing gsung thos/__dbang dang lung nod dbugs dbyung lung bstan gzengs bstod rim par thob nas nyon mongs pa'i 'ching ba spangs te skad cig gis gdod ma'i sa la grol bar 'gyur bar gsungs so/__/de la'ang srid pa bar do gdams ngag gzhan gyis ma grol ba'i tshe dag pa'i zhing yid la byas te/__mdun mkhar chos 'byung dmar po gdengs ka gyen bstan gyi dbus su rang sems a yig dkar po'i rnam par gsal btab/__'dun pa drag po dang smon lam gyis mtshams sbyar te gang du 'dod pa'i zhing du chos 'byung skar mda' 'phangs pa bzhin song bar bsam ste sems spros bral gyi ngang du bzhag pas zhing der nges par grol bar 'gyur ro/__/spyi don gsum pa rjes kyi khrid la gsum/__nyams len gyi gnad spy-ir bstan pa/__dge sbyor srang du gzhug pa'i man ngag bye brag tu bstan pa/__de las mi 'gyur ba'i 'bras bu mngon du 'gyur ba'i tshul lo/__/dang po ni/__khyad par bcos ma ma yin pa'i mos gus drag pos bla ma la nan du gsol ba gdab pa ni gegs sel bogs 'don thams cad kyi mchog tu 'gyur ro:__nges 'byung snying la gcag:__mos gus rtsal du gdon:__snying rje shas mi bzod pa dbyung :__yul gyi bdud rtsi bsten:__spros pa nang du bsdu:__rlung rgya yan du 'jog:__lus gnad dang ma bral bar bya:__dbang po'i mchog dbyings la gzir:__skabs skabs su bum pa can 'jam po bzung :__dus rtag tu rig stong rjen ne ba'i ngang bzung la gnad du gtong ngo :__zhes gsungs te/__de ltar dngos gzhi'i khrid rim nyams su len pa'i gnas skabs gang la'ang gegs sel bogs 'don rgyun spyod kyi gnad rnams spyi ltar ma 'chug par shes nas de ltar bya ba shin tu gal che zhing*/__khyad par gdams ngag thams cad kyi 'gag don bsdus pa ni/__bla ma la mi ru bzung zhing mos gus chung na rang rgyud la chos kyi yon tan phra mo'ang mi skye/__lhag par nyams rtogs thams cad bla ma'i byin rlabs 'ba' zhig la rag las pas 'di lta bu'i lam zab mo ston cing chos nyid rang ngo sprod pa'i rtsa ba'i bla ma de rang nyid la sangs rgyas kun las bka' drin che ba'i tshul la bsam zhing de las lhag pa'i sangs rgyas gud na med par thag bcad la/__thog mar bcos pa'i mos gus ci skye bya/__goms nas bcos min gyi mos gus drag pos gsol ba snying nas 'debs pa la dge sbyor gyi dngos gzhi byas pas de kho nas gegs sel bogs 'don sogs kyi yon tan skyed pa'i thabs gcig chog rgyal por 'gyur/__'dir snang la zhen na nyams len gyi rtsa ba shor bas rtag tu 'khor ba las yid nges par 'byung ba'i skyo shas drag pos gzhi bzung*/__byams snying rje byang chub kyi sems med na theg chen chos kyi snying po stor bas 'khor ba'i sdug bsngal la rtag tu spyod pa'i ma rgan sems can rnams la tshad med pa'i snying rje dang mi 'bral/__rdo rje rtse mo'i rnal 'byor pa rnams kyis theg pa 'og ma bzhin du tshogs drug gi yul la dgag sgrub mi bya bar gdod nas rang grol chen po'i bdud rtsi bsten pa ste mig la gzugs sogs yul snang ji ltar shar yang*/__phyi ru mi dgag__/nang du mi 'dzin par snang la zhen pa med par lam du khyer bas yul snang nyid shes rig gi grogs su gyur nas cir snang thams cad rig rtsal ye shes kyi 'khor lor grol bar 'gyur ba dang*/__mi tshe yud tsam pa 'di la spyir rgyal bstan rin po che/__sgos rdo rje theg pa/__yang sgos theg dgu'i rtse rgyal tshe gcig la 'tshang rgya nges pa'i zab lam 'di lta bu dang 'phrad pa'i skabs/__'jig rten gyi g.yeng ba thams cad don med sdug bsngal gyi rgyu yin pa gzhir bzhag__/thos bsam sgom pa nyi tshe ba chos la bsnyad pa'i rnam g.yeng rnams kyang don med pa kho nar shes nas thag chod kyi blos spros pa nang du bsdus te ka dag lhun grub kyi nyams len kho nar dril/__de'i grogs su lus gnad gang rung dang mi 'bral ba las tha mal du mi bsdad/__dbang po'i dwangs ma mig ye shes 'char ba'i sgo yin pas btsums nas sdod pa sogs mi bya bar lta stangs dang ma bral bas dbyings dang rig gdangs la gzir/__rlung gi rta la sems kyi skyes bus zhon te rtag tu yul la rgyug cing las dang bag chags bsags pas rlung rtsol med rgya yan tu bzhag pas nyams len stobs kyis dbyings su 'gags pa na rnam par rtog pa'i sems rang bab tu zad par 'gyur ba man ngag 'di'i gnad yin pas lam thun mong ba ltar rlung sems la las mi 'chol/__skabs skabs su 'jam rlung bum pa can cung zad re bzung bas rmi lam dang 'od gsal gzung ba sogs la grogs su 'gro/__rnam par rtog pa phra rags dang stong mi stong rtogs ma rtogs sogs blo'i 'dzin stangs thams cad sems yin cing don la sgrib pas de thams cad dgag sgrub med par ci bder bzhag nas/__gdod ma nas rang byung gi gshis lugs dbyings stong pa nyid dang rang gsal rig pa zung 'jug blo bral chos sku rjen pa nyid sgom blos bzo bcos ma byas par rang babs kyi ngang bskyangs la lta sgom spyod 'bras mdud dril gyi gnad du btang bar bya'o/__gzhan yang*/__cung zad spros pa dang bcas pas ni tshogs kyi 'khor lo'i 'du ba la sogs pa ji ltar rigs pa'i dus su longs spyod do:__zhes gsungs pas/__bsod nams gsog pa la tshogs 'khor las rlabs che ba ni gcig kyang mi srid pas ye shes rngam glog gi mdo sogs las dpe dang bcas te shin tu gsal rgyas su gsungs pa ltar/__deng sang tshogs kyi 'khor lo'i 'du ba dngos la spyod nus pa'i brtul zhugs can gyi gang zag dkon kyang rjes mthun pa tsam mam/__ci 'byor pa'i dam tshig gi rdzas rnam par dag cing ting nge 'dzin dang ldan pas tshogs mchod tsam phul yang bsod nams tshad med pa thob cing nyams rtogs skye ba'i gegs sel bogs 'don la'ang khyad par che bas/__yar mar gyi tshes bcus mtshon pa'i gnas dus khyad par can rnams su 'di nyid kyi don phrin nam/__rtsa gsum gzhan yang rung ste phrin las rgyas bsdus gang rung dang 'brel bar phyi nang gsang ba'i tshogs mchod la'ang brtson par bya'o/__/gnyis pa la bzhi/__nyin mo snang ba rgyas 'debs pa/__mtshan mo shes bya bum par gzhug pa/__tho rangs ye shes rang gsal gdab pa/__rgyun du rig pa lam du khyer ba'o/__/dang po ni/__nyin bar dus su sgo yul rlung rig gi gnad la brten nas rlung sems rdo rje lu gu rgyud kyi drwa bar btsud la lhun grub bsgom mo:__zhes gsungs te/__'di rnams ni snying thig gi gzhung rnams su dus bzhi sangs rgyas mnyam sbyor ces rnal 'byor khor yug gi gnad du gsungs pa yin la/__de'ang nyin mor mnyam rjes thams cad du/__khregs chod gtsor byed pa'i skabs 'og nas 'byung ba ltar rig pa kho na lam du khyer/__thod rgal gtsor byed pa'i skabs rig gdangs nyid las ma g.yos par bya dgos pas/__sgo yul rlung rig gnad gong gsal rnams la brten te dus rtag tu rlung sems kha yan tu mi gtong par rdo rje lu gu rgyud kyi drwa bar bsdus shing btsud nas lug rgyud nyid kyang ar la gtad de lhun grub 'od gsal gyi snang ba kho na la sbyangs pas 'khrul snang btsan thams su gcod pa la stong nyid spros bral dang sgyu ma rmi lam sogs blos byas kyi lam khyer gang gis kyang zla med pa'o/__/gnyis pa ni/__mtshan mo snying dbus sam smin mtshams kyi thig le a yig dang bcas pa la sems rtse gcig tu gzung zhing 'od gsal ba bsgom mo:__zhes pa ste/__mtshan mo nyal ba la phyogs pa'i tshe/__'od gsal bzung na snying gi dbus dang rmi lam bzung na smin mtshams kyi dbus su bla ma dang rang rig dbyer med pa'i ngo bo thig le dkar po a yig dkar pos mtshan pa dwangs shing gsal ba'i 'od kyis lus kyi nang dang tho phyi kun tu gsal lham mer khyab par bsgom pa la sems yun ring du bzung*/__'od gsal lam rmi lam zin par bya'o snyam pa'i dran 'dun drag po dang*/__dmigs pa'i rnam pa'ang gsal cing gang du'ang mi rtog la ma yengs pa'i ngang du gnyid log pas goms nas 'byaungs pa'i tshe legs par zin par 'gyur bas de la yun ring du bskyang*/__brtan pa thob pa na rmi lam spel sprul sbyong ba'i tshul sogs khrid rim spyi ltar nyams su blang bar bya'o/__/gsum pa ni/__tho rangs ha ha zhes rlung bsangs nas nam mkha'i dkyil du rang byung gsang ba chen po'i yi ge a gsal zhing 'bar ba la yid mig rlung gsum mdud tshugs su gtad de rig pa grung du gzhug go:__zhes pa ste/__nangs par tho rangs gnyid sad ma thag lus gnad seng ge'i 'dug stangs bya/__rlung ro kha nas ha sgra bcas lan gsum btud mar bsal/__spyi bo'i gzhu gang tsam gyi nam mkhar yi ge a dkar po shin tu gsal la 'tsher zhing 'od 'bar ba gsal btab la lta stangs gyen tu phyogs pas yid dang mig dang rlung gsum ka gcig dril du byas la yun ring du gtad nas sems bzung bas dwangs snyigs phyed de rig pa grung thon par 'gyur ro/__/bzhi pa ni/__rnam pa kun tu rang rig pa skad cig ma'i ngang bskyangs pas 'khrul pa'i rtog tshogs thams cad sprin nam mkha' la dengs ba ltar rang grol ba la bslab bo:__zhes pa ste/__mnyam rjes dang spyod lam bzhi sogs dus dang rnam pa thams cad du lam khyer gyi gtso bo rang byung gi rig pa skad cig ma gsal stong rjen pa'i ngang rang bab tu skyong ba la yin min dgag sgrub sogs blo yis bzo cung zad kyang ma 'chos par rang tshugs ma shor ba byas pas/__tshogs drug gis mtshon sems kyis bslad pa'i gzung 'dzin gyi 'khrul rtog thams cad sprin tshogs nam mkha'i dbyings las rang byung zhing mkha' dbyings su rang dengs 'gyur ba ltar gzhi med rtsa bral chen por rang grol du 'gyur ba ste/__lo chen bai ro'i zhal nas/__bsgom du med pa'i chos dbyings rjen pa la/__/bsam du med pa'i rigs pa ma yengs bzhag__/rnam rtog skyes na rang shar rang grol 'gyur/__/lta sgom man ngag rtsa ba de las med/__/ces gsungs pa sogs snying thig gi srog gnad thun mong ma yin pa lags pas rtag tu bslab par bya'o/__/gsum pa 'bras bu ni/__de ltar nan tan du brtson pas rab zla ba drug:__'bring lo gsum:__tha ma'ang lo bcu gnyis nas zag bcas kyi phung po 'od du dengs par 'gyur ro:__sgra tshig dbu mar dengs par 'gyur ro:__rtog tshogs nang gsal du dengs par 'gyur ro:__'dod na lus dang ngag dang yid thams cad pa'i mchog 'grub par 'gyur ro:__zhes gsungs te/__de la'ang 'bras bu thob pa'i dus brtson 'grus dang dbang po rab 'bring tha ma'i bye brag ltar yun ring thung gi khyad par bstan pa dang*/__ji ltar thob pa'i tshul snying thig gi gzhung rnams su grol lugs gsum/__'chi lugs bzhi/__lhag med dang lhag bcas kyi myang 'das gnyis rnams bshad pa'i don bsdus te sgo gsum lhag med du grol ba'i tshul bstan pa dang*/__de las kyang gzhan don rgyun mi 'chad par 'dod na 'pho chen 'ja' lus rdo rje'i skur bzhengs te 'khor ba ma stongs kyi bar du 'gro ba'i don lhun grub tu 'byung ba rnams gsal bar bstan pa yin no/__/gzhan yang mdor bsdus pa'o:__spros pa'i sgro 'dogs ni snying tig las chod par bya'o:__zhib tu bla ma las mnyan no:__zhes gsungs te/__'di ni 'das rjes thog babs snying po bsdus pa'i tshul gyis gsung pas rgyud kyi rdo rje'i tshig rkang rnams dang dbyer med par don gyi gnad thams cad gsal la rdzogs par tshang yang tshig gi spros pa shin tu mdor bsdus pa'i phyir/__grub mtha' 'og ma rnams dang thun mong ma yin pa'i gzhi lam 'bras bu'i 'brel/__theg pa kun las 'phags pa'i don ched/__tshe gcig gis gdod ma'i sa la grol ba'i gnad/__lam gyi gegs sel bogs 'don dang nyams kyi rtags tshad ngos bzung gtso bor gyur pa'i spros pa'i sgro 'dogs thams cad rtsa ba'i man ngag bi ma'i snying thig chen mo sogs las gcod par bya dgos shing*/__shin tu zab pa'i gnad dpe dang tshig gi go bas ji bzhin mi rtog pa rnams ni nyams myong dang rtogs goms gding du gyur pa'i bla ma dam pa'i zhal las mnyan par bya ba kho na gal che ba rjes su gdams par mdzad pa'o/__/thog med 'khor ba'i sdug bsngal la nges 'byung dang skyo shas kyis sems rgyud la rlan phog ste ltar snang tshig gi spun pa la mi g.yeng bar rnam grol gyi 'bras bu la myur du spyod par 'dod pa rnams kyis/__'di lta bu'i thos sgom bde zhing tshig nyung don zab byin rlabs kyi gzi byin 'bar ba/__'jig rten na sangs rgyas 'byung ba lta bu'i nor bu bor nas mching bu mi tshol bar tshe thung long med gyi dus la ched du dgongs pa'i zab chos 'di la nges shes rnyed de 'di kho na la nyams len gyi snying por bzung ba cis kyang gsol ba 'debs pa lags so/__/rtsol med theg mchog 'grod pa gcig pa'i lam/__/yid can kun gyis bde blag nyid du 'grod/__gdod ma'i sa la gtan gyi srid zin nas/__/lhun grub phrin las mkha' khyab brdal gyur cig__/ces paN chen bi ma la dang rnam dbyer med pa'i ye shes sgyu ma'i rang gzugs khyab bdag bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zhal snga nas/__/thog ma'i snod ldan dang bka' bab tu dbugs dbyung ste smin grol bdud rtsi chig rdzogs su stsal cing khrid yig 'bri bar 'os pa'i rjes su gnang ba dmigs bsal du thob kyang ring zhig 'gyang ba/__slar rin po che gter gyi gsang mdzod chen mor dbyig mchog kun gyi snying por bzhugs su gsol ba'i slad du/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas kyi snying po 'od gsal rdo rje thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel//__//_______

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-17-TSA-020&oldid=55359"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.