JKW-KABAB-14-PHA-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-14-PHA-012
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''grub thob chen po'i thugs tig las smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 14: 397-429. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|cycle=grub thob chen po'i thugs tig
|cycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-DA-057
|volumenumber=PHA
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=397-429
|totalpages=33
|beginfolioline=1a
|endfolioline=17a3
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།འདི་ཉིད་རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་གྱུར་པས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོལ་བར་དཀའ་རུང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་པོ་ནི།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie='di nyid rtsa gzhung rdo rje'i tshig rkang du gyur pas gnad don shin tu khrol bar dka' rung khyab bdag gter chen bla ma nyid la gsol ba btab cing zhal lung zhib mor zhus pa'i don legs par bkod pa po ni/__pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal te rdzong gsar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-012.pdf
}}
}}
Line 21: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ན་མི་འཇིགས་པའི།  །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གད་རྒྱངས་ཅན།  །ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་དེར་བཏུད་ནས།  །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད།  །དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི།  བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་འུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ།  མདུན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།  ཤེལ་རྡོ་དང་འཇའ་ཚོན་རི་མོ།  །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱངས་གསལ་སྔགས་བྱང༌།  གཡོན་དུ་རིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀླི།  ཁ་ཊྭཱྃ།  ཌཱ་རུ་ཐོད་པ།  རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཆེན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་དང༌།  ཚེ་དབང་སྤྲེལ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བཀོད།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ།  ཚོགས་གཏོར་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡོག་གོ  །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི།  གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌།  སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མེད་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་རྡོར་བཟླས་དང༌།  སྔགས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་ཚིག་སྤྱི་འགྲཽ་བཅས་བསྙེན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ།  ཚེ་དབང་སྦྲེལ་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས།  རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང༌།  མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས།  ཚོགས་རྫས་རིགས་མཐུན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་ཞིང་འབུལ་ཚིག་གཞུང་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ།  །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ།  སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་བཅད།  མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ།  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན།  དེ་ལའང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག  །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་སླར་ཡང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ།  འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གོ་འཕང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་འདིའང༌།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཉིད།  དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོ་རངས་ལ་མནལ་ལམ་དུ་ས་ཆ་འདི་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་མཎྜལ་དམར་ཟླུམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བཀོད་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་པ་སྩལ།  མནལ་ལས་སད་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྩལ་ནས་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད།  སླད་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་ཡང་ཡང་དུ་བྱུང་བ་དང༌།  ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་སྟེ་བཀའ་བབས་ལྔའི་གདམས་ངག་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་གསན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད།  དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་སྩལ།  རིམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔  དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔  འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར།  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང༌།  གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔  འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔  སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔  དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་དག་གི་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅས་རྣམས་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག  །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཟླ་བ་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱའ་རའི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་རས་དཀར་ལ་སྣུམ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ།  སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ།  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྣམ་པ།  གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  ཕྱག་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ།  མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ།  ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་ལ་རོལ་པ།  འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འབེབས་པའི་རྫས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཛྙ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  དེ་ལྟར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག  །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ།  མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ།  ཨཱཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔  རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ཅིང་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པས།  འདི་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བརྩོན་དགོས།  དེའང་སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།  བདེ་སྟོང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན།  ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ།  ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་བརྡར་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ།  སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་རྟོག་ཚོགས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བས་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ།  འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ།  དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཆས་པད་དབྱུག་བསྣམས་པ།  འཁོར་དུ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ།  ཞེས་དར་ཅིག་སེམས་གཟུང་དུ་གཞུག  །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ།  རྣམ་དག་དྲན་པ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཐུན་མོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་བློ་འདས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱུ་རུ་ལྟར་དམར་ལ་དྭངས་པ།  དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་ལི་བ།  སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ངར་གཟིགས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔  ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  བདེ་ཆེན་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  སོར་རྟོག་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག  །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  རྗེས་འབྲེལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ།  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཨེ་ཝཱྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔  ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔  གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་དམངས་ལྡན་རེ་རེ་གསལ་ཐོབ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཿཡིག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ།  ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ།  དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ།  རླུང་རང་བབ་ཀྱི་འཇུག་པ་ཨོཾ།  གནས་པ་ཨཱཿ  འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་བྱས་ལ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བྱར་གཞུག  །འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  ཐོག་མར་ལུས་གནད་ཙོག་བུ་རྐང་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད།  ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དཔུང་པའི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས།  གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ།  མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅའ།  དམིགས་པའི་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཟུག་པ།  གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ།  །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣེ་དབུ་མར་ཚུད་པ།  གནས་བཞིར་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞིར་གྱེས་ཏེ་ཐུར་དུ་གུག་པའི་རྩེ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས།  སྣ་བུག་དང་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ།  གཤང་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་སྔོན་པོ་མདེལ་རྩེ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྩེ་མོར་རྃ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རྩ་རྩེ་ཕྲ་བ།  རྐེད་པ་ལྡིར་བ།  ཁ་དོག་དམར་བ།  རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན།  སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན་རྣམས་གསལ་ཐོབ།  དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསལ།  སྟེང་རླུང་དལ་བུས་དྲངས།  འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོ་སྤར།  གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་མེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར།  ཡང་རླུང་རིམ་པར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་དང༌།  སྙིང་གར་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བབ།  སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོབ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་ཏུ་གཞུག  །རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དེ་འབྱོངས་ནས་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ།  ཟས་སུ་ཟ་བ།  གདན་དུ་འདིང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གོམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌།  གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།  རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས།  འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌།  འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས།  བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་དང་བཅས་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བོགས་འདོན་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྀ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན།  དབུ་སྐྲ་དམར་ལྗང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ།  སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ།  ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་རོལ་པའི་གར༔  དགའ་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་ཏུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔  ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང་༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་པང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག  །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་བརྙན་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག  །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག  །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱྀ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ།  དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་འཇམ་པ།  སྤྱན་གཉིས་ཐད་དཀར་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཚུལ་ཅན།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བསྣམས་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  འོད་གསལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  བློ་བྲལ་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས།  རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་མ་བསླད་པར།  གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ།  ཨཿ  ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ཿ  སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་བརྟེན་དུ་གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།  ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་བྱིན་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བླངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུགས་ལ།  ཨཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་༔  འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔  སྲི་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔  ཨཿ  ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔  སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔  སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་༔  འཛིན་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་༔  སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་ནི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ༔  ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱི་ཚུལ་དུ་དལ་བུར་ལན་གསུམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ་དགོས་པས།  དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའམ།  མདོར་བསྡུས་ན།  དེའང་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་པས།  བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བ་ནི།  རྟོག་གེ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གདོད་མའི་རང་བབས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་བ་ལས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ལུགས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག  །སྒོམ་པའི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་པས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་ཏུ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱེར་བས།  བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  མདོར་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག  །ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཁ་ཡན་ཏུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བླང་དང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་དགོས་པས།  ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྗང་སེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ཞིང་རྒྱས་པ།  དབུ་སྐྲ་ཁམས་སྔོན་མཐུར་དུ་འཕྱངས་པ།  སྤྱན་གཉིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་བཞད་ཞལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ།  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང༌།  གཡོན་མཉམ་བཞག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  མངོན་སུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཚོར་སྟོང་ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  ཟུང་འཇུག་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  སྣང་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བསྟན་ལ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་རིས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔  ཧོཿ  ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔  ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ།  ཤེལ་འོད་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྟེ།  ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པས་གཞི་ཀ་དག་དང་ལམ་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་བྱས་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཌཱ་མ་རུ།  ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ།  སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག  །ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་པ།  མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཏད་ལ།  ཧོཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔  དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན།  འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ།  བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ།  ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར།  རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་གནད་ལ་བསླབ།  ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ།  ཡུལ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་ལ་གཟིར་བས།  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ།  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ།  ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།  དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ཐོབ།  ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུག་བརྒྱུད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་རང་གྲོལ་རིག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ།  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ།  འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔  སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ༔  བཀའ་བབས་བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་ལམ་ལྔ་འབྱོངས༔  སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས།  གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མཎྜལ་སོགས་གདབ་ནས་བརྩམས་རྒྱས་གདབ་པར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར།  དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་གྱི་རིམ་པ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ།  ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ༔  བཏུད་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི༔  སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱིན༔  ས་མ་ཡ༔  དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་རྣམས༔  བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔  སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔  སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་༔  ས་མ་ཡ༔  དང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་༔  ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔  རྩེ་གཅིག་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་འཇུག༔  བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བཙན་ཐབས་བསྐུལ༔  མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་གཞུག་ཕྱིར༔  ལས་འབྲས་བླང་དོར་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔  འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔  སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཟུང་༔  སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔  མོས་གུས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བྱ༔  འདི་ནི་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔  ལུས་རྩ་རླུང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔  ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔  སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་བྱིང་རྒོད་བསལ༔  འདི་ནི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔  གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔  སྣང་ལུགས་མཚན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔  ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས༔  ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  རང་བབས་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་གློད༔  སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་༔  སྐུ་བཞི་རང་ཤར་གདེངས་རྙེད་པ༔  སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  སྣང་སེམས་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་བཅད༔  བསྐྱེད་བཟླས་རླུང་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱང་༔  བརྡ་བཞིར་ལ་བཟླ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩམ༔  སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིན༔  གཏུམ་མོའི་དྲོད་བདེ་སྒྱུ་མར་ཤར༔  འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་རྨི་ལམ་སྦྱང་༔  འཆི་ཁ་བར་དོར་མ་བསྒོམ་གྲོལ༔  བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གཅུན་པས༔  སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔  རྟགས་ཚད་མངོན་གྱུར་སྤང་ཐོབ་བྲལ༔  འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔  ཐུན་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ༔  ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ༔  མན་ངག་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན༔  ས་མ་ཡ༔  འདི་ནི་གསེར་གྱི་བྲིས་ནས་སུ༔  ཀློག་དང་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ཀྱང་༔  སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔  ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སྨོས་ཅི་དགོས༔  བཀའ་བབས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  སྤྲུལ་པའི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔  མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་མཐིལ༔  སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔  ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གདམས་པ་འདིས༔  འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་དལ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དོན་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས།  དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར།  རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནས་བཟུང༌།  གཏང་རག  །མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་སྦྱི་ལྟར་བྱ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས།  རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང༌།  །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །འདི་ཉིད་རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་གྱུར་པས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོལ་བར་དཀའ་རུང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་པོ་ནི།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།   
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ན་མི་འཇིགས་པའི།  །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གད་རྒྱངས་ཅན།  །ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་དེར་བཏུད་ནས།  །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད།  །དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི།  བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་འུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ།  མདུན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།  ཤེལ་རྡོ་དང་འཇའ་ཚོན་རི་མོ།  །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱངས་གསལ་སྔགས་བྱང༌།  གཡོན་དུ་རིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀླི།  ཁ་ཊྭཱྃ།  ཌཱ་རུ་ཐོད་པ།  རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཆེན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་དང༌།  ཚེ་དབང་སྤྲེལ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བཀོད།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ།  ཚོགས་གཏོར་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡོག་གོ  །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི།  གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌།  སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མེད་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་རྡོར་བཟླས་དང༌།  སྔགས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་ཚིག་སྤྱི་འགྲཽ་བཅས་བསྙེན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ།  ཚེ་དབང་སྦྲེལ་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས།  རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང༌།  མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས།  ཚོགས་རྫས་རིགས་མཐུན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་ཞིང་འབུལ་ཚིག་གཞུང་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ།  །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ།  སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་བཅད།  མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ།  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན།  དེ་ལའང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག  །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་སླར་ཡང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ།  འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གོ་འཕང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་འདིའང༌།  རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཉིད།  དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོ་རངས་ལ་མནལ་ལམ་དུ་ས་ཆ་འདི་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་མཎྜལ་དམར་ཟླུམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བཀོད་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་པ་སྩལ།  མནལ་ལས་སད་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྩལ་ནས་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད།  སླད་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་ཡང་ཡང་དུ་བྱུང་བ་དང༌།  ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་སྟེ་བཀའ་བབས་ལྔའི་གདམས་ངག་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་གསན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད།  དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་སྩལ།  རིམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔  དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔  འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར།  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང༌།  གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔  འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔  སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔  དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་དག་གི་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅས་རྣམས་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག  །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཟླ་བ་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱའ་རའི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་རས་དཀར་ལ་སྣུམ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ།  སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ།  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྣམ་པ།  གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  ཕྱག་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ།  མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ།  ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་ལ་རོལ་པ།  འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འབེབས་པའི་རྫས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཛྙ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  དེ་ལྟར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག  །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ།  མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ།  ཨཱཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔  རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ཅིང་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པས།  འདི་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བརྩོན་དགོས།  དེའང་སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།  བདེ་སྟོང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན།  ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ།  ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་བརྡར་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ།  སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་རྟོག་ཚོགས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བས་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ།  འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ།  དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཆས་པད་དབྱུག་བསྣམས་པ།  འཁོར་དུ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ།  ཞེས་དར་ཅིག་སེམས་གཟུང་དུ་གཞུག  །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ།  རྣམ་དག་དྲན་པ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཐུན་མོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་བློ་འདས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ།  །ཞེས་དག་པ་བརྗོད།  ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱུ་རུ་ལྟར་དམར་ལ་དྭངས་པ།  དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་ལི་བ།  སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ངར་གཟིགས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔  ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  བདེ་ཆེན་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  སོར་རྟོག་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག  །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  རྗེས་འབྲེལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ།  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཨེ་ཝཱྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔  ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔  གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་དམངས་ལྡན་རེ་རེ་གསལ་ཐོབ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཿཡིག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ།  ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ།  དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ།  རླུང་རང་བབ་ཀྱི་འཇུག་པ་ཨོཾ།  གནས་པ་ཨཱཿ  འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་བྱས་ལ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བྱར་གཞུག  །འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  ཐོག་མར་ལུས་གནད་ཙོག་བུ་རྐང་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད།  ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དཔུང་པའི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས།  གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ།  མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅའ།  དམིགས་པའི་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཟུག་པ།  གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ།  །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣེ་དབུ་མར་ཚུད་པ།  གནས་བཞིར་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞིར་གྱེས་ཏེ་ཐུར་དུ་གུག་པའི་རྩེ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས།  སྣ་བུག་དང་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ།  གཤང་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་སྔོན་པོ་མདེལ་རྩེ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྩེ་མོར་རྃ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རྩ་རྩེ་ཕྲ་བ།  རྐེད་པ་ལྡིར་བ།  ཁ་དོག་དམར་བ།  རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན།  སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན་རྣམས་གསལ་ཐོབ།  དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསལ།  སྟེང་རླུང་དལ་བུས་དྲངས།  འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོ་སྤར།  གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་མེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར།  ཡང་རླུང་རིམ་པར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་དང༌།  སྙིང་གར་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བབ།  སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོབ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་ཏུ་གཞུག  །རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དེ་འབྱོངས་ནས་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ།  ཟས་སུ་ཟ་བ།  གདན་དུ་འདིང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གོམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌།  གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།  རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས།  འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌།  འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས།  བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་དང་བཅས་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བོགས་འདོན་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྀ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན།  དབུ་སྐྲ་དམར་ལྗང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ།  སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ།  ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་རོལ་པའི་གར༔  དགའ་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་ཏུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔  ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང་༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་པང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག  །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་བརྙན་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག  །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག  །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱྀ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ།  དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་འཇམ་པ།  སྤྱན་གཉིས་ཐད་དཀར་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཚུལ་ཅན།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བསྣམས་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  འོད་གསལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  བློ་བྲལ་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས།  རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་མ་བསླད་པར།  གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ།  ཨཿ  ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ཿ  སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་བརྟེན་དུ་གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།  ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་བྱིན་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བླངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུགས་ལ།  ཨཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་༔  འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔  སྲི་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔  ཨཿ  ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔  སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔  སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་༔  འཛིན་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་༔  སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་ནི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ༔  ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱི་ཚུལ་དུ་དལ་བུར་ལན་གསུམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ་དགོས་པས།  དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའམ།  མདོར་བསྡུས་ན།  དེའང་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་པས།  བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བ་ནི།  རྟོག་གེ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གདོད་མའི་རང་བབས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་བ་ལས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ལུགས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག  །སྒོམ་པའི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་པས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་ཏུ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱེར་བས།  བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  མདོར་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག  །ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཁ་ཡན་ཏུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བླང་དང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་དགོས་པས།  ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྗང་སེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ཞིང་རྒྱས་པ།  དབུ་སྐྲ་ཁམས་སྔོན་མཐུར་དུ་འཕྱངས་པ།  སྤྱན་གཉིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་བཞད་ཞལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ།  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང༌།  གཡོན་མཉམ་བཞག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ།  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །ཨོཾ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  མངོན་སུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཚོར་སྟོང་ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔  ཟུང་འཇུག་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔  སྣང་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བསྟན་ལ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་རིས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔  ཧོཿ  ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔  ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ།  ཤེལ་འོད་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྟེ།  ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པས་གཞི་ཀ་དག་དང་ལམ་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་བྱས་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཌཱ་མ་རུ།  ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ།  སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག  །ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་པ།  མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཏད་ལ།  ཧོཿ  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔  དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན།  འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ།  བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ།  ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར།  རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་གནད་ལ་བསླབ།  ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ།  ཡུལ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་ལ་གཟིར་བས།  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ།  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ།  ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།  དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ཐོབ།  ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཨོཾ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔  ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུག་བརྒྱུད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་རང་གྲོལ་རིག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ།  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ།  འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔  སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ༔  བཀའ་བབས་བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་ལམ་ལྔ་འབྱོངས༔  སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས།  གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མཎྜལ་སོགས་གདབ་ནས་བརྩམས་རྒྱས་གདབ་པར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར།  དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་གྱི་རིམ་པ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ།  ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ༔  བཏུད་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི༔  སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱིན༔  ས་མ་ཡ༔  དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་རྣམས༔  བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔  སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔  སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་༔  ས་མ་ཡ༔  དང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་༔  ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔  རྩེ་གཅིག་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་འཇུག༔  བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བཙན་ཐབས་བསྐུལ༔  མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་གཞུག་ཕྱིར༔  ལས་འབྲས་བླང་དོར་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔  འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔  སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཟུང་༔  སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔  མོས་གུས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བྱ༔  འདི་ནི་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔  ལུས་རྩ་རླུང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔  ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔  སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་བྱིང་རྒོད་བསལ༔  འདི་ནི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔  གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔  སྣང་ལུགས་མཚན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔  ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས༔  ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  རང་བབས་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་གློད༔  སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་༔  སྐུ་བཞི་རང་ཤར་གདེངས་རྙེད་པ༔  སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  སྣང་སེམས་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་བཅད༔  བསྐྱེད་བཟླས་རླུང་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱང་༔  བརྡ་བཞིར་ལ་བཟླ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩམ༔  སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིན༔  གཏུམ་མོའི་དྲོད་བདེ་སྒྱུ་མར་ཤར༔  འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་རྨི་ལམ་སྦྱང་༔  འཆི་ཁ་བར་དོར་མ་བསྒོམ་གྲོལ༔  བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གཅུན་པས༔  སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔  རྟགས་ཚད་མངོན་གྱུར་སྤང་ཐོབ་བྲལ༔  འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔  ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔  ཐུན་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ༔  ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ༔  མན་ངག་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན༔  ས་མ་ཡ༔  འདི་ནི་གསེར་གྱི་བྲིས་ནས་སུ༔  ཀློག་དང་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ཀྱང་༔  སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔  ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སྨོས་ཅི་དགོས༔  བཀའ་བབས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  སྤྲུལ་པའི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔  མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་མཐིལ༔  སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔  ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གདམས་པ་འདིས༔  འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་དལ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དོན་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས།  དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར།  རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནས་བཟུང༌།  གཏང་རག  །མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་སྦྱི་ལྟར་བྱ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས།  རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང༌།  །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །འདི་ཉིད་རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་གྱུར་པས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོལ་བར་དཀའ་རུང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་པོ་ནི།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།   


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po JKW-KABAB-14-PHA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 14, Text 12, Pages 397-429 (Folios 1a to 17a3)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation 'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 14: 397-429. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-14-PHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DA-057
Colophon

།འདི་ཉིད་རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་གྱུར་པས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོལ་བར་དཀའ་རུང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

'di nyid rtsa gzhung rdo rje'i tshig rkang du gyur pas gnad don shin tu khrol bar dka' rung khyab bdag gter chen bla ma nyid la gsol ba btab cing zhal lung zhib mor zhus pa'i don legs par bkod pa po ni/__pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal te rdzong gsar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ན་མི་འཇིགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད། །དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་འུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཤེལ་རྡོ་དང་འཇའ་ཚོན་རི་མོ། །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱངས་གསལ་སྔགས་བྱང༌། གཡོན་དུ་རིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀླི། ཁ་ཊྭཱྃ། ཌཱ་རུ་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཆེན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་དང༌། ཚེ་དབང་སྤྲེལ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་གཏོར་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མེད་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་རྡོར་བཟླས་དང༌། སྔགས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་ཚིག་སྤྱི་འགྲཽ་བཅས་བསྙེན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཚོགས་རྫས་རིགས་མཐུན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་ཞིང་འབུལ་ཚིག་གཞུང་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་སླར་ཡང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གོ་འཕང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་འདིའང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཉིད། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོ་རངས་ལ་མནལ་ལམ་དུ་ས་ཆ་འདི་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་མཎྜལ་དམར་ཟླུམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བཀོད་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་པ་སྩལ། མནལ་ལས་སད་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྩལ་ནས་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། སླད་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་ཡང་ཡང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་སྟེ་བཀའ་བབས་ལྔའི་གདམས་ངག་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་གསན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་སྩལ། རིམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང༌། གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གི་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅས་རྣམས་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཟླ་བ་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱའ་རའི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་རས་དཀར་ལ་སྣུམ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྣམ་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་ལ་རོལ་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབས་པའི་རྫས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། དེ་ལྟར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཨཱཿ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ཅིང་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བརྩོན་དགོས། དེའང་སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། བདེ་སྟོང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་བརྡར་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་རྟོག་ཚོགས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བས་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཆས་པད་དབྱུག་བསྣམས་པ། འཁོར་དུ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དར་ཅིག་སེམས་གཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐུན་མོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་བློ་འདས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱུ་རུ་ལྟར་དམར་ལ་དྭངས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་ལི་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ངར་གཟིགས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ སོར་རྟོག་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཨེ་ཝཱྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་དམངས་ལྡན་རེ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཿཡིག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ། རླུང་རང་བབ་ཀྱི་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བྱར་གཞུག །འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ལུས་གནད་ཙོག་བུ་རྐང་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དཔུང་པའི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅའ། དམིགས་པའི་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣེ་དབུ་མར་ཚུད་པ། གནས་བཞིར་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞིར་གྱེས་ཏེ་ཐུར་དུ་གུག་པའི་རྩེ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་དང་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ། གཤང་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་སྔོན་པོ་མདེལ་རྩེ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྩེ་མོར་རྃ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རྩ་རྩེ་ཕྲ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་དྲངས། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོ་སྤར། གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་མེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་རིམ་པར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་གར་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བབ། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོབ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་ཏུ་གཞུག །རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དེ་འབྱོངས་ནས་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གདན་དུ་འདིང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གོམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་དང་བཅས་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བོགས་འདོན་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྀ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་ལྗང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ། སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་རོལ་པའི་གར༔ དགའ་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་ཏུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔ ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང་༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་པང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་བརྙན་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱྀ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་འཇམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ཐད་དཀར་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ བློ་བྲལ་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་མ་བསླད་པར། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨཿ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ཿ སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་བརྟེན་དུ་གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་བྱིན་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བླངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུགས་ལ། ཨཿ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔ སྲི་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཨཿ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་༔ འཛིན་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱི་ཚུལ་དུ་དལ་བུར་ལན་གསུམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ་དགོས་པས། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའམ། མདོར་བསྡུས་ན། དེའང་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བ་ནི། རྟོག་གེ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གདོད་མའི་རང་བབས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་བ་ལས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ལུགས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག །སྒོམ་པའི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་པས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་ཏུ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱེར་བས། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག །ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཁ་ཡན་ཏུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བླང་དང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་དགོས་པས། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྗང་སེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ཞིང་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སྔོན་མཐུར་དུ་འཕྱངས་པ། སྤྱན་གཉིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་བཞད་ཞལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མངོན་སུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚོར་སྟོང་ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ ཟུང་འཇུག་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ སྣང་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང་༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་རིས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཧོཿ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ། ཤེལ་འོད་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྟེ། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པས་གཞི་ཀ་དག་དང་ལམ་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་བྱས་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་པ། མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཏད་ལ། ཧོཿ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར། རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་གནད་ལ་བསླབ། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ། ཡུལ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་ལ་གཟིར་བས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུག་བརྒྱུད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་རང་གྲོལ་རིག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ༔ བཀའ་བབས་བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་ལམ་ལྔ་འབྱོངས༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས། གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མཎྜལ་སོགས་གདབ་ནས་བརྩམས་རྒྱས་གདབ་པར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་གྱི་རིམ་པ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ༔ བཏུད་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་རྣམས༔ བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔ སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ རྩེ་གཅིག་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་འཇུག༔ བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བཙན་ཐབས་བསྐུལ༔ མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་གཞུག་ཕྱིར༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཟུང་༔ སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ མོས་གུས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བྱ༔ འདི་ནི་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ལུས་རྩ་རླུང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་བྱིང་རྒོད་བསལ༔ འདི་ནི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔ སྣང་ལུགས་མཚན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས༔ ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ རང་བབས་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་གློད༔ སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་༔ སྐུ་བཞི་རང་ཤར་གདེངས་རྙེད་པ༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྣང་སེམས་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་བཅད༔ བསྐྱེད་བཟླས་རླུང་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱང་༔ བརྡ་བཞིར་ལ་བཟླ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩམ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གཏུམ་མོའི་དྲོད་བདེ་སྒྱུ་མར་ཤར༔ འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་རྨི་ལམ་སྦྱང་༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་མ་བསྒོམ་གྲོལ༔ བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གཅུན་པས༔ སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ རྟགས་ཚད་མངོན་གྱུར་སྤང་ཐོབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ༔ ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ༔ མན་ངག་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ནི་གསེར་གྱི་བྲིས་ནས་སུ༔ ཀློག་དང་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ཀྱང་༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བཀའ་བབས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ སྤྲུལ་པའི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་མཐིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གདམས་པ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དལ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དོན་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནས་བཟུང༌། གཏང་རག །མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྦྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདི་ཉིད་རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་གྱུར་པས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོལ་བར་དཀའ་རུང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/__smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po zhes bya ba bzhugs so/__srid zhi'i dbyings na mi 'jigs pa'i/__/rdo rje nA da'i gad rgyangs can/__/cho 'phrul mtha' yas der btud nas/__/byin rlabs snying po'i lag len dgod/__/dag snang grub thob thugs tig gi sgo nas skal ldan rjes su 'dzin pa'i rim pa la don gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi bya ba'o/__/dang po yo byad kyi gshom ni/__byin rlabs dang ldan pa'i gnas su stegs bzang por maN+Dal pad+ma 'dab bzhi'i dbus dang phyogs bzhir tshom bu bkod pa'i steng du khri 'u'i khar bum pa bcud ldan mgul chings kha rgyan dang bcas pa/__mdun du grub thob chen po'i sku brnyan/__rdo rje dril bu/__shel rdo dang 'ja' tshon ri mo/__/g.yas su thod pa'i bdud rtsi dang dbyangs gsal sngags byang*/__g.yon du rig ma dang mkha' 'gro sde lnga'i tsakli/__kha T+wA~M/__DA ru thod pa/__rgyab tu gtor chen dar gdugs kyis spras pa rnams dang*/__tshe dbang sprel na tshe ril dang tshe chang yang bkod/__phyi nang gi mchod pa lag len ltar bsham/__tshogs gtor dang nyer mkho'i yo byad rnams kyang legs par bsdog go__/gnyis pa la thog mar dbang don sgrub mchod ni/__gsol 'debs sngon du 'gro bas skyabs sems nas brtsam phrin las mthar chags su btang*/__snang srid gzhir rdzogs kyi go rtogs med na bzlas pa'i skabs su dzaba? khang phyes kyang chog la rdor bzlas dang*/__sngags 'khor spro bsdu'i dmigs pa spyi mthun sbyar la bsnyen pa ci 'grub bzla/__bum bskyed zur du spro na gsal gdab tshig spyi 'grau bcas bsnyen pa'i sngags brgya rtsa tsam bzlas la/__tshe dbang sbrel skabs tshe sgrub 'chi med snying po ltar dmigs gnad dang ldan pas/__rtsa sngags gnyis po ci 'grub dang las sbyor bzlas pa'ang ci rigs byas la tshe 'gugs btang*/__mthar mchod bstod 'bul/__bum lha 'od zhu dang las bum du 'khyil pa'i bskyed bzlas kyis byin brlabs/__tshogs rdzas rigs mthun gyi byin rlabs sbyar zhing 'bul tshig gzhung gsal yig brgya brjod pa'i bar grub nas/__ting nge 'dzin gyi dbang blang ba'am rig pa'i me tog dor la gnang ba zhu'o/__/de nas dbang dngos la/__slob ma rnams khrus nas dbyung*/__bgegs gtor btang zhing bden stobs brjod pas bskrad/__srung 'khor gsal btab la mtshams bcad/__me tog bkye bsdu dang sems bskyed gsal gdab/__chos bshad kyi khyad par/__de la 'dir 'chad par bya ba/__gsang sngags rdo rje theg pa snga 'gyur rnying ma la bka' gter dag snang gi babs so chen po gsum du grags pa las 'dir zab mo dag snang gi chos sde yin/__de la'ang dngos grub brnyes pa'i rig 'dzin rtsal 'chang rnams las snga phyir byon pa rtsa ba gsum gyi smin grol las tshogs mtha' yas pa mchis pa las/__'dir byin rlabs kyi rtsa ba lam zab mo bla ma'i sgrub thabs kyi bye brag__/rgyal dbang pad+ma 'byung gnas nyid slar yang rtsod dus skye dgu'i mgon du byon pa/__'phags pa'i yul gyi mchog gi grub pa chen po rnams dang go 'phang rnam dbyer med pa mtshan mchog lnga ldan 'chi med grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po'i sgrub thabs tshig nyung don zab byin rlabs khyad par du 'phags shing grub chen nyid kyi bka' babs chen po lnga'i gdams ngag gi snying po yang bcud du phyung ba 'di'ang*/__rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi sgyu 'phrul/__slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen dang paN chen bi ma la dge ba'i bshes gnyen gyi gzugs su snang ba bka' babs bdun gyi mnga' bdag thams cad mkhyen cing gzigs pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'am gsang mtshan 'od gsal sprul pa'i rdo rje gang nyid/__dgung lo bco lnga pa rab yid shing pho rta lo ston zla 'bring po'i tshes bcu bzhi'i tho rangs la mnal lam du sa cha 'di yin ngo ma 'tshal ba'i khang bzang bkod legs pa'i nang du maN+Dal dmar zlum chen po zhig gi steng du sprin dkar shin tu mdzes pa'i dbus grub chen thang rgyal mkha' 'gro sde lnga bcas pa'i mdun du dbang rdzas rnams bkod pas dbang bskur cing gdams pa stsal/__mnal las sad pa na grub chen nyid mngon sum du mjal zhing gdams pa ngo sprod sh+lo ka gcig stsal nas nyid la thim pas smin grol gdams pa'i skor thugs la lam mer gsal bas bco lnga'i nyin grub thob thugs thig gi las byang sogs gtan la phab par mdzad/__slad nas kyang byin rlabs kyi ltas yang yang du byung ba dang*/__lta sgom spyod pa bogs 'don 'bras bu ste bka' babs lnga'i gdams ngag ring brgyud bar ma chad pa gsan cing nye brgyud chu bo gcig 'dres su gyur pa nyid/__dgung grangs zhe bdun bzhes pa'i tshe gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pa la brten 'chi med grub pa'i gnas mchog bkra shis zla gam dbang gi phug par bdag cag skal ldan mchog gi 'dus pa gsum la smin grol bdud rtsi thog mar stsal/__rim gyis snod ldan yongs la spel bar mdzad pa'i grub thob chen po'i thugs tig gi smin byed zab mo bsgrub pa la sogs kyis mtshams sbyar nas maN+Dal 'bul du gzhug__/slob dpon nyid khyab bdag grub pa'i dbang phyug chen por dngos su gsal ba la mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos me tog dang bcas pa'i thal mo sbyor la gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__khyab bdag rdo rje sems dpa' dang :__dbyer med dpal ldan bla ma dgongs:__thar pa chen po'i grong mchog tu:__'jug cing smin pa'i bka' drin stsol:___lan gsum/__rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du/__bla ma dang rje grub thob chen po tha dad med pa la rtsa gsum chos srung rgya mtshos sprin gtibs pa ltar bskor te bzhugs pa'i spyan sngar/__bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad byang chub ma thob kyi bar du skyabs su 'gro zhing sdig pa mi dge ba'i las mtha' dag bshags pa dang*/__gzhan don smon pa byang chub mchog tu sems bskyed cing byang chub kyi spyod pa la 'jug pa'i sdom pa blangs te gsang ba sngags gyi spyod pa rlabs po che spyad par dam bca' ba dang*/__de thams cad kyang 'khor gsum spros pa dang bral ba'i dbyings su la bzla ba don dam byang chub kyi sems rnams gsal thob la 'di'i rjes zlos/__thugs rje'i dbang gis 'gro don mdzad:__bla ma rnams la skyabs su mchi:__rang las ye shes shar ba'i sku:__yi dam lha la skyabs su mchi:__legs nyes stangs 'dzin bar chad sel:__mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi:__sngon nas bsags pa'i sdig sgrib bshags:__'gro don sangs rgyas thob bya snyam:__smon pa'i byang chub sems bskyed cing :___sems can yongs su smin bya'i phyir:__gsang sngags spyod pa rlabs chen spyad:__don dam spros bral byang chub sems:__rang byung mtha' bral stong gsal bsgom:__zhes lan gsum/__de dag gi dbang gi sngon du 'gro ba rnams grub nas/__dbang dngos la bum gsang sher ye tshig dbang rig pa rtsal gyi dbang bcas rnams pa lngar yod pa las dang po bum pa'i dbang gi gzhi dgod pa la ye shes pa dbab pa yin pas sgo gsum gyi gnad legs par bcun la dmigs pa 'di ltar du sgoms shig__/chos thams cad 'od gsal stong pa nyid kyi ngang las khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pad+ma zla ba ri dwags kr-iSh+Na sA' ra'i pags pa'i gdan gyi steng du/__rang rang gi shes rig ma bcos pa'i rang mdangs grub pa'i dbang phyug sku rdo rje sprul pa'i sku zhal ras dkar la snum zhing dbu skra sil bur yod pa/__spyan dkyus ring la zhi ba snying rje'i tshul gyis gzigs pa/__phyag g.yas skyabs sbyin las mtheb mdzub sbyar ba chos 'chad kyi rnam pa/__g.yon mnyam bzhag mdzad cing na bza' ras dkar gyi sle ber gsol ba/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis ye shes kyi rang 'od 'ja' zer thig le'i klong na bzhugs pa'i spyi bor chos sku snang ba mtha' yas dmar po sprul sku'i cha lugs can/__phyag mnyam bzhag lhung bzed 'dzin cing zhabs skyil krung pad zla la bzhugs pa/__mgrin par longs sku spyan ras gzigs dkar po longs spyod rdzogs pa'i chas can zhal gcig phyag bzhi thal sbyar shel phreng pad dkar bsnams shing zhabs skyil krung pad zla la bzhugs pa thugs kar rta mgrin dbang chen dmar gsal khro bo'i cha lugs can zhal gcig phyag gnyis pas dbyug to dang sdigs mdzub mdzad pa/__zhabs brkyang bskum pad nyi la rol pa/__'khor du ye shes kyi DA ki sde lnga dang rig 'dzin mkha' 'gro rgya mtshos bskor ba'i gnas gsum du rdo rje gsum gyi ngo bo yi ge 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/__slob dpon gyi thugs ka nas kyang 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__bla ma sku gsum gyi zhing rab 'byams rgya mtshor khyab cing thugs dam bskul bas thams cad kyang grub thob chen po'i sku rdo rje'i rnam par byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs pa'i mos pa mdzod/__'bebs pa'i rdzas dang DA dril dbyangs dang bcas te/__oM:__ngo bo chos sku snang mtha' yas:__rang bzhin longs sku spyan ras gzigs:__thugs rje sprul sku thod phreng rtsal:__dbyer med grub pa'i he ru ka:__rtsa brgyud bla ma yi dam lha:__dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas:__gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor nas:__snang stong bum pa'i dbang bskur phyir:__sgyu 'phrul drwa bar rol pa'i gar:__mtshan dpe'i ngang nas gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__snang grags rig gsum lha sngags dang :__chos sku'i ye shes chen por sgyur:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__kA ya dz+nya na badz+ra A be sha ya a a AH__hU~M hU~M hU~M:__zhes dbab/__de ltar dbang gi ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun gnyug ma'i rdo rje gsum dang dbyer med du brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__tiSh+Tha badz+ra/__zhes rdo rje mgor bzhag__/slar yang slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__dbang gi lha nam mkha' gang ba spyan drangs pa rnams dang slob dpon lhan cig pas bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas spyi bo nas mngon par dbang bskur ba'i cho ga stsol bar mos shig__/rnam bum spyi bor bzhag la/__oM:__ka dag gzhon nu bum sku'i grong khyer du:__lhun grub 'ja' zer thig le'i dkyil 'khor shar:__zung 'jug thugs rje bdud rtsi'i dbang bskur bas:__lus snang sprul pa'i sku ru gnas 'gyur shog:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma dz+nyA na DA ki nI sarba sid+d+hi hU~M:__ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM:__zhes bum chu sbyin/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha rnams kyang khyed rang la thim par mos shig__/oM su pra tiSh+Tha badz+ra ya swA hA:__zhes brtan par bya/__de'i rjes su 'brel ba sku'i byin rlabs bya ba'i slad du/__mdun gyi grub thob chen po'i sku las ye shes kyi sku mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byon/__khyed rang rnams kyi dpral ba nas zhugs te lus la thim pas 'chi med rdo rje'i sku dang dbyer med du gyur par mos shig__/sku rten spyi bor bkod la/__AH__grub thob chen po'i sku yi dkyil 'khor nas:__nye rgyu'i bde ster DA ki bcu drug rol:__rtsa khams dwangs ma'i gzugs su mngon gyur nas:__'chi med rig 'dzin grub pa'i dbang bskur ro:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__skabs 'dir bskyed rim bshad cing sems 'dzin par gsungs pas/__'di ltar bum pa'i dbang dang sku'i byin rlabs thob phyin chad snod bcud tha mal du lta ba'i 'dzin zhen spangs te cir snang lha'i 'khor lor shes pas snang stong bskyed pa'i rim pa'i lam khyer la brtson dgos/__de'ang skabs 'dir ni dbang rab a ti yo ga dang mthun pa'i bskyed tshul gsungs pas 'di ltar nyams su blang bar bya ste/__chos can spros pa'i mtshan ma mtha' dag ka dag spros bral gyi dbyings su thim/__de'i ngang las lhun grub 'od gsal gyi rig gdangs rdo rje lu gu rgyud 'ja' zer thig le 'khrigs pa'i dbus su zung 'jug rang rig gi ngo bo grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po/__bde stong dbu ma'i dbyings su sbyor ba'i brdar sku mdog dkar la dmar ba'i mdangs can/__sa bcu ye shes kyi 'khor lor rdzogs pas dbu skra lcang lo thor tshugs su bcings pa/__ye shes dang yon tan tshad med pa'i brdar na bza' ras dkar gyi sle ber gsol ba/__sku gsum gyi go 'phang brnyes pas phyag g.yas rdo rje thugs kar 'dzin pa rtog tshogs zad sar 'khyol bas g.yon pas mnyam bzhag ka pA la bdud rtsis bkang ba bsnams pa/__'chi med tshe dbang rig 'dzin brnyes pas gzhon nu bcu drug gi lang tsho can mtshan dang dpe byad rdzogs pa/__don gnyis lhun grub tu stsol bas zhabs skyil krung pad+ma nyi zla'i gdan la bzhugs pa'i spyi bor rigs bdag 'od dpag med sprul sku'i cha lugs can/__mgrin par longs sku spyan ras gzigs 'gro 'dul thugs kar rta mgrin dbang chen khro chas pad dbyug bsnams pa/__'khor du DA ki sde lnga dang rig 'dzin dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs sprin 'khrigs pa lta bus bskor nas bzhugs par gsal thob la sems 'dzin par zhu/__zhes dar cig sems gzung du gzhug__/de lta bu'i bskyed rim rnam pa gsal ba/__rnam dag dran pa/__nga rgyal brtan pa'i khyad par dang ldan pas rim pa dang po'i ting nge 'dzin mthar phyin par bya dgos pa yin no/__/de ltar na phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__lus kyi dri ma dag__/lam thun mong bskyed pa'i rim pa dang khyad par snang stong spros bral lta ba blo 'das dbu ma chen po bsgom pa la dbang*/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku mngon du byed pa'i skal pa can tu byas pa'o/__/zhes dag pa brjod/__oM:__snang srid snod bcud 'khrul pa dbyings su dag:__chos kun chos nyid gcig gi rol par smin:__phyi nang gzhan gsum dbyer med he ru ka:__grub thob chen po'i sku yi bkra shis shog:__ces pas mnga' gsol zhing me tog 'thor ba phyi ma rnams la'ang 'gre/__gnyis pa gsang ba'i dbang gi gzhi dgod pa ye shes pa dbab pa la dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__stong pa'i ngang las khyed rang rnams kyi go sar pad zla ri dwags kyi pags pa'i gdan gyi steng du/__rang rig gi ngo bo grub pa'i dbang phyug gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku byu ru ltar dmar la dwangs pa/__dbu skra dmar nag li ba/__spyan rtsa dmar zlum ngar gzigs can/__phyag gnyis mnyam bzhag gi steng na tshe bum bdud rtsis gang ba 'dzin pa/__na bza' ras dkar gyi sle ber gsol zhing zhabs skyil krung 'ja' zer gyi klong na bzhugs pa'i spyi bor chos sku mgrin par longs sku thugs stod du rta mgrin rnams bzhugs pa/__'khor du mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba'i gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/__slob dpon gyi thugs ka nas kyang 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__bla ma sku gsum gyi zhing rab 'byams rgya mtshor khyab cing thugs dam bskul bas thams cad kyang grub thob chen po'i gsung rdo rje'i rnam par byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs pa'i mos pa mdzod cig:__oM:__ngo bo chos sku snang mtha' yas:__rang bzhin longs sku spyan ras gzigs:__thugs rje sprul sku thod phreng rtsal:__dbyer med grub pa'i he ru ka:__rtsa brgyud bla ma yi dam lha:__dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas:__e waM mnyam sbyor dkyil 'khor nas:__gsal stong gsang ba'i dbang bskur phyir:__bde chen drwa bar rol pa'i gar:__sor rtog ngang nas gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__snang grags rig gsum lha sngags dang :__chos sku'i ye shes chen por sgyur:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__wA ka dz+nyA na badz+ra A be sha ya a a AH__hU~M hU~M hU~M:__zhes dbab/__tiSh+Tha badz+ra/__slob dpon grub thob chen po rang 'od ye shes kyi mkha' 'gro dang mnyam par sbyor ba'i byang chub sems dkar dmar 'dres pa'i rgyun sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres pa khyed rang rnams kyis myong ba tsam gyis rang bzhin brgyad cu'i rtog tshogs dbyings su thim/__gsal stong gi ye shes nyams su myong bar mos shig__/b+han+d+ha'i bdud rtsi sbyin la/__AH__klong lnga yum gyi mkha' dbyings b+han+d+ha ru:__ye shes lnga ldan byang chub sems kyi rgyun:__thabs shes gnyis med bde ba'i dbang bskur bas:__rlung sngags longs spyod rdzogs skur gnas 'gyur shog:__bo d+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa AH__rjes 'brel gsung gi byin rlabs bya ba'i slad du/__grub thob chen po'i mgrin pa nas gsung gi byin rlabs 'dus pa'i ngo bo A li kA li'i sngags kyi yig 'bru dpag tu med pa byon/__khyed rang rnams kyi mgrin pa nas zhugs te ngag la thim pas gzhom med rdo rje'i gsung dang dbyer med du gyur par mos shig__/dbyangs gsal yig 'bru mgrin par bzhag la/__AH__grub thob chen po'i gsung gi dkyil 'khor nas:__e wA~M zung 'jug rdo rje'i glu blangs pas:__las rlung dbu ma'i grong du phyag byas nas:__grags stong brjod pa bral ba'i dbang bskur ro:__wA ka a b+hi Shiny+tsa AH__thun mong bzlas pa'i lung blang ba'i slad du dmigs pa 'di ltar du mdzod/__slob dpon dang khyed rang gnyis ka'i thugs kar pad zla la 'chi med pad+ma 'byung gnas dkar dmar mdangs ldan pad zhwa chos gos ber phyam sogs rgyan cha lugs rdzogs shing rdo rje dang ban+d+ha bsnams pa'i skur gsal ba'i thugs dbus nyi zla'i gwa'u kha sbyor ba'i nang du hrIHyig dkar la dmar ba'i dmangs ldan re re gsal thob/__slob dpon gyi thugs srog hriHyig gi mtha' bskor du sngags phreng g.yas su bskor ba las sngags phreng gnyis pa 'phros/__zhal nas thon/__khyed rang rnams kyi zhal nas rim par brgyud de thugs ka'i hrIHyig gi mthar 'khod pa las 'od zer 'phros/__rgyal ba sras bcas mchod/__sems can rnams kyi sgrib gnyis sbyangs/__tshur 'dus pas byin rlabs dang dngos grub mtha' dag thob par mos la sngags 'di'i rjes zlos/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma dz+nyA na DA ki nI sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__khyad par gyi bzlas pa'i lung gi slad du/__thugs ka'i pad+ma 'byung gnas kyi sku'i dbus su rtsa dbu ma mtshan nyid dang ldan pa/__de'i nang du rdo rje'i 'bru gsum dkar dmar mthing ba'i mdog can brtsegs mar gnas pa la sems gtod la/__rlung rang bab kyi 'jug pa oM/__gnas pa AH__'byin pa hU~M dang sbyar ba'i rdo rje'i bzlas pa mdzod cig__/ces byas la rdor bzlas nyer gcig gam bdun tsam byar gzhug__/'di ltar gsang ba'i dbang dang gsung gi byin rlabs thob phyin chad spyir rdo rje'i bzlas pa la brtson pa dang*/__khyad par rlung dang gtum mo'i rnal 'byor la 'bad dgos pas 'di ltar nyams su blang bar bya ste/__thog mar lus gnad tsog bu rkang mthil stan la gtad/__lag pa gnyis bsnol bas dpung pa'i bar lhu la 'jus/__gru mo pus mo la bkal/__mgrin pa cung zad dgye ba'i me thab drug chings bca'/__dmigs pa'i gnad rang lus rdo rje rnal 'byor mar bsgoms pa'i nang stong sang nge ba'i dbus drang por rtsa dbu ma kha dog dmar po mtshan nyid bzhi ldan spyi gtsug nas gsang gnas kyi bar zug pa/__g.yas su ro ma dmar po/__/g.yon du rkyang ma dkar po gnyis kyi mar sne dbu mar tshud pa/__gnas bzhir 'khril ba'i rtsa mdud kyi rnam pa la yar sne spyi bo nas rtsa phran bzhi bzhir gyes te thur du gug pa'i rtse kha'i g.yas g.yon gnyis/__sna bug dang mig dang rna ba gnyis rnams su zug pa/__gshang sgor rlung gi mda' gzhu sngon po mdel rtse dbu mar tshud pa'i rtse mor ra~M las gtum mo'i me rtsa rtse phra ba/__rked pa ldir ba/__kha dog dmar ba/__reg bya tsha ba ste chos bzhi ldan/__spyi gtsug gi dbu ma'i nang du haM yig dkar po mgo bo mthur bstan rnams gsal thob/__de nas rlung ro dal bus lan gsum bsal/__steng rlung dal bus drangs/__'og rlung yar 'then nas lte 'og tu kha sbyar ba'i rkyen gyis gshang sgo'i rlung g.yos gtum mo spar/__gzug mo byi thur gyi dbyibs 'dra ba'i me lte 'og tu 'bar/__yang rlung rim par bzung bas lte ba dang*/__snying gar 'bar ba'i drod kyis spyi bo'i haM g.yos te thig le'i rgyun mu tig gi phreng ba lta bu bab/__snying ga'i me la phog pas sob sgra dang bcas par gyur te bde drod mthar thug skyes par mos shig byas la rlung 'dzin tu gzhug__/rtsa ba'i nyams len de 'byongs nas gtum mo gos su gyon pa/__zas su za ba/__gdan du 'ding ba'i yan lag rnams kyang gom par bya dgos shing*/__gzhan yang sgyu lus chags sdang rang grol/__rmi lam nying 'khrul rang sangs/__'od gsal gti mug rang sangs te rtsa ba'i chos bzhi dang*/__'pho ba ma bsgom sangs rgyas/__bar do rgyal ba longs sku ste yan lag gi chos gnyis dang bcas bogs 'don thabs lam chen po'i rnal 'byor rnams gzhung nas ji skad gsungs pa ltar nyams su len par bya dgos so/__/de ltar na nang lus kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__ngag gi dri ma dag__/lam rlung dang gtum mo'i rnal 'byor sogs thabs lam zab mos bogs 'don pa la dbang*/__'bras bu gsungs rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku mngon du byed pa'i skal ba can tu byas pa yin no/__/oM:__snang srid snod bcud 'khrul pa dbyings su dag:__chos kun chos nyid gcig gi rol par smin:__phyi nang gzhan gsum dbyer med he ru ka:__grub thob chen po'i gsung g-i bkra shis shog:__gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi gzhi dgod pa ye shes pa dbab pa la dmigs pa'i 'di bzhin du mdzod/__stong pa'i ngang las khyed rang rnams kyi go sar pad zla ri dwags kyi pags pa'i gdan gyi steng du rang rig gi ngo bo grub pa'i dbang phyug thugs rdo rje chos kyi sku in+d+ra nI la'i mdog can/__dbu skra dmar ljang spyi bor 'khyil pa/__spyan rdo rje'i lta stangs nam mkhar gzigs pa/__phyag gnyis nam mkha' mdzod kyi phyag rgya mdzad pa/__na bza' ras dkar gyi sle ber gsol zhing zhabs skyil krung 'ja' zer gyi klong na bzhugs pa'i spyi bor chos sku mgrin par longs sku thugs stod du rta mgrin rnams bzhugs pa/__'khor du mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba'i gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/__slob dpon gyi thugs ka nas kyang 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__bla ma sku gsum gyi zhing rab 'byams rgya mtshor khyab cing thugs dam bskul bas thams cad kyang grub thob chen po'i thugs rdo rje'i rnam par byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs pa'i mos pa mdzod cig__oM:__ngo bo chos sku snang mtha' yas:__rang bzhin longs sku spyan ras gzigs:__thugs rje sprul sku thod phreng rtsal:__dbyer med grub pa'i he ru ka:__rtsa brgyud bla ma yi dam lha:__dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas:__rnam thar gsum ldan dkyil 'khor nas:__bde stong shes rab dbang bskur phyir:__ye shes drwa ba rol pa'i gar:__dga' bzhi'i ngang nas gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__snang grags rig gsum lha sngags dang :__chos sku'i ye shes chen por sgyur:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__tsit+ta dz+nyA na badz+ra A be sha ya a a AH__hU~M hU~M hU~M:__zhes dbab/__tiSh+Tha badz+ra/__mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i rigs ldan ma rdo rje snyems ma'i ngo bo lo bcu drug lon pa'i na tshod can gzugs dang lang tsho'i mdzes pa phul du byung ba brtul zhugs kyi don tu sbyin par mos shig__/rig tsaka gtad la/__hU~M:__rnam kun mchog ldan sna tshogs gzugs 'chang ma:__yid 'ong las kyi phyag rgya 'di gtad cing :__bde stong zung 'jug chen por dbang bskur bas:__thig le chos kyi sku ru gnas 'gyur shog:__karma mu dra pra dz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__rjes 'brel thugs kyi byin rlabs bya ba'i slad du grub thob chen po'i thugs ka nas bde stong gnyis su med pa'i ye shes kyi rang gzugs mkha' 'gro sde lnga spros te sngar byin pa'i rig ma la thim pa nyid pang du 'khod par mos shig__/mkha' 'gro sde lnga'i sku brnyan lag g.yon du sbyin la/__hU~M:__grub thob chen po'i thugs kyi dkyil 'khor nas:__rdo rje btsun mo'i sgyu ma la rol pas:__ye shes phyag rgya chen po'i thig le ru:__'khor 'das gnyis su med pa'i dbang bskur ro:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__khyed rang rnams thugs rdo rje dang rig ma rdo rje snyems mar gsal ba sogs 'du shes gsum ldan gyis snyoms par zhugs pas 'dod chags chen po'i 'gros las skyes pa'i yas babs rgyu dang mas brtan 'bras bu ste lugs 'byung lugs ldog gi dga' ba bcu drug nyams su myong*/__lhan cig skyes pa'i 'pho med don gyi ye shes mngon tu gyur par mos la rang ngo skyongs shig__/ces cung zad 'jog__/de ltar na gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi dri ma dag__/lam 'og sgo bde ba chen po gzhan lus pho nya'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku mngon tu byed pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/oM:__snang srid snod bcud 'khrul pa dbyings su dag:__chos kun chos nyid gcig gi rol par smin:__phyi nang gzhan gsum dbyer med he ru ka:__grub thob chen po'i thugs ky-i bkra shis shog:__bzhi pa tshig dbang rin po che'i gzhi dgod pa ye shes pa dbab pa la dmigs pa 'di bzhin du mdzod cig__/stong pa'i ngang las khyed rang rnams kyi go sar pad zla ri dwags kyi pags pa'i gdan gyi steng du/__rang rig gi ngo bo grub pa'i dbang phyug yon tan rdo rje mi 'gyur rdo rje'i sku btso sbyangs gser gyi mdog lta bu/__dbu skra ser la 'jam pa/__spyan gnyis thad dkar gzigs pa shin tu dges pa'i tshul can/__phyag g.yas mchog sbyin dang g.yon nor bu dga' ba 'khyil ba bsnams pa/__na bza' ras dkar gyi sle ber gsol zhing zhabs skyil krung 'ja' zer gyi klong na bzhugs pa'i spyi bor chos sku mgrin par longs sku thugs stod du rta mgrin rnams bzhugs pa/__'khor du mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba'i gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/__slob dpon gyi thugs ka nas kyang 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__bla ma sku gsum gyi zhing rab 'byams rgya mtshor khyab cing thugs dam bskul bas thams cad kyang grub thob chen po'i yon tan rdo rje'i rnam par byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs pa'i mos pa mdzod cig__/oM:__ngo bo chos sku snang mtha' yas:__rang bzhin longs sku spyan ras gzigs:__thugs rje sprul sku thod phreng rtsal:__dbyer med grub pa'i he ru ka:__rtsa brgyud bla ma yi dam lha:__dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas:__spros pa bral ba'i dkyil 'khor nas:__rig stong gnyug ma'i dbang bskur phyir:__'od gsal drwa bar rol pa'i gar:__blo bral ngang nas gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__snang grags rig gsum lha sngags dang :__chos sku'i ye shes chen por sgyur:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__gu Na dz+nyA na badz+ra A be sha ya a a AH__hU~M hU~M hU~M:__zhes dbab/__tiSh+Tha badz+ra/__khyed rang rnams lus gnad rnam snang gi chos bdun dang ldan pa'i ngang nas/__rang gi rig pa skad cig ma'i rang ngo shes pa tsam las bcos bsgyur gyis ma bslad par/__gdod ma nyid nas ka dag chos sku khyab bdal chen po yin pa la yin pa'i nges shes bskyed la mnyam par zhog cig__/ces brda sprad cing slob dpon gyis kyang de ltar byas la/__aH__chos kun ngo bo rig stong nam mkha'i dbyings:__gang shar rang grol ma bcos lhug pa'i ngang \u0f7f__spang blang bral thob med par dbang bskur bas:__kun gzhi ye shes chen por gnas 'gyur shog:__d+harma d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH__zhes cung zad mnyam par bzhag__/de ltar dbang bzhi yongs su rdzogs pa'i mtha' brten du gzhan don rab 'byams la dbang bsgyur ba'i phyir/__lag g.yas su thabs kyi rang bzhin rdo rje g.yon tu shes rab kyi rang bzhin dril bu byin pa don dran bzhin pas blangs te zung 'jug mtshon pa'i 'khyud rgya byas pas kha sbyor gyi yan lag yongs su rdzogs te rdo rje slob dpon chen po'i go 'phang du mnga' gsol bar mos shig__/rdor dril gtad cing 'khyud rgya byar gzhugs la/__aH__grub thob chen po'i yon tan dkyil 'khor nas:__thabs shes zung 'jug ka dag gnyug ma'i ngang :__'gro kun gdod ma'i dbyings su dbugs dbyung ba'i:__sri zhi'i mtha' las 'das pa'i dbang bskur ro:__gu Na a b+hi Shiny+tsa swA:__de nas thun mong ma yin pa'i lta sgom spyod 'bras bzhi po'i ngo sprod gdab pa yin pas rdo rje'i tshig rkang 'di la gsan 'tshal:__aH__lta ba blo 'das gdod ma'i babs:__sgom pa ma bcos lhug par bzhag:__spyod pa rang grol gnyug ma'i ngang :__'bras bu gzhi snang chen por rdzogs:__gzung ba'i yul la mi rtog cing :__'dzin bral rig pa rjen pa'i ngang :__spang blang bsal bzhag bral ba ni:__sangs rgyas kun gyi gsang ba'o:__a a AH__zhes rdo rje'i mgur gyi tshul du dal bur lan gsum sogs ngo sprod thebs par gdab dgos pas/__de'i don rgyas par bkrol ba'am/__mdor bsdus na/___de'ang dbang gi don bsgom pas nyams su blangs te lam gyi bgrod pa mthar phyin dgos pa yin pas/__bsgom par bya ba'i yul lta ba ni/__rtog ge dang so so skye bo'i blo rtog yid dpyod kyi yul las 'das pa chos thams cad kyi gshis lugs gdod ma'i rang babs spros pa kun dang bral ba'i dbyings rang byung gi rig pa dang zung du 'jug pa yin la/__de nyid sgom pa'i tshul dbyings rig stong gsal de nyid rang ngo shes pa'i dran pas gsal 'debs tsam gyis bskyang ba las sgom 'dod kyi blo yis bzo bcos dang bral bar gshis lugs rang babs kyi ngang du lhug par bzhag__/sgom pa'i grogs spyod pa tshogs drug gi yul snang gang shar la 'dzin zhen gyis ma bslad pas ngo bo'i dbyings su rang grol ba chu la ri mo bris pa bzhin tu gdod nas ma skyes pa gnyug ma'i ngang du khyer bas/__bsgom pa'i 'bras bu gdod ma'i grol gzhi dbyings snang lhun 'byams chen por sku dang ye shes 'du 'bral med par rdzogs te mngon par byang chub par 'gyur ba yin la/__mdor na mthar thug gi sgom pa la rnal 'byor du byed pa na/__phyi gzung ba'i yul snang la mi rtog__/nang 'dzin zhen gyi rtog pa dang bral ba'i rang byung gi rig pa rjen pa kha yan tu bskyangs pas rgya 'byams chen po'i lhums su tshud de 'khor 'das kyi chos thams cad la spang blang dang bsal bzhag med pa'i mnyam pa nyid ka dag chen po'i dbyings su la bzla ba ni dus gsum gyi sangs rgyas ma lus pa'i gsang ba mthar thug pa lags pas de lta bu'i don la nyams len snying por dril dgos pas/__da lta'i skabs 'dir yang lta sgom spyod 'bras dbyer med rig pa ma bcos gnyug ma'i ngang du mnyam par 'jog par zhu/__zhes dpon slob gnyis kas dar gcig mnyam par bzhag__/de ltar tshig gis mtshon te don gyi dgongs pa ngo sprod pa la brten nas dbang bzhi pa thob/__bag chags kyi dri ma dag__/lam ka dag khregs chod phyag rgya chen po'i ye shes bsgom pa la dbang*/__'bras bu mi 'gyur rdo rje'i sku mngon du byed pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/oM:__snang srid snod bcud 'khrul pa dbyings su dag:__chos kun chos nyid gcig gi rol par smin:__phyi nang gzhan gsum dbyer med he ru ka:__grub thob chen po'i yon tan bkra shis shog:__lnga pa rig rtsal thod rgal gyi dbang gi gzhi dgod pa ye shes pa dbab pa la dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__stong pa'i ngang las khyed rang rnams kyi go sar pad zla ri dwags kyi pags pa'i gdan gyi steng du/__rang rig gi ngo bo grub pa'i dbang phyug phrin las rdo rje mngon par byang chub pa'i sku ljang ser gyi mdog can gzhon zhing rgyas pa/__dbu skra khams sngon mthur du 'phyangs pa/__spyan gnyis zhi drag phyed ma'i tshul gyis cung zad khro ba bzhad zhal shin tu mdzes pa/__phyag g.yas skyabs sbyin gyis rdo rje thugs kar bsnams shing*/__g.yon mnyam bzhag dril bu 'dzin pa/__na bza' ras dkar gyi sle ber gsol zhing zhabs skyil krung 'ja' zer gyi klong na bzhugs pa'i spyi bor chos sku mgrin par longs sku thugs stod du rta mgrin rnams bzhugs pa/__'khor du mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba'i gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/__slob dpon gyi thugs ka nas kyang 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__bla ma sku gsum gyi zhing rab 'byams rgya mtshor khyab cing thugs dam bskul bas thams cad kyang grub thob chen po'i phrin las rdo rje'i rnam par byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs pa'i mos pa mdzod cig__/oM:__ngo bo chos sku snang mtha' yas:__rang bzhin longs sku spyan ras gzigs:__thugs rje sprul sku thod phreng rtsal:__dbyer med grub pa'i he ru ka:__rtsa brgyud bla ma yi dam lha:__dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas:__mngon sum rig pa'i dkyil 'khor nas:__tshor stong ngo bo'i dbang bskur phyir:__zung 'jug drwa bar rol pa'i gar:__snang bzhi'i ngang nas gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__snang grags rig gsum lha sngags dang :__chos sku'i ye shes chen por sgyur:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__karma dz+nyA na badz+ra A be sha ya a a AH__hU~M hU~M hU~M:__zhes dbab/__tiSh+Tha badz+ra/__shel dang 'ja' tshon bstan la/__rdo rje sems dpa'i me long dang kha dog lnga ldan 'ja' ris kyi brdas mtshon te gzhi dbyings ka dag chen po las 'od gsal lhun grub kyi snang ba tshad med par 'char ba'i don go bar gyis shig:__hoH__nang gsal thim la ma rmugs shel gong las:__phyir gsal rdo rje lug rgyud 'ja' tshon shar:__dbyings rig zung 'jug chen por dbang bskur bas:__cir snang ye shes gcig tu gnas 'gyur shog:__dz+nyA na kA ya ab+hi Shiny+tsa hrI:__ka dag gi gzhi dbyings nang gsal thim la ma rmugs pa shel 'od nang du bsdus pa lta bu las/__ye shes kyi rang rtsal phyir gsal du snang ba/__shel 'od nyi ma'i rkyen las kha dog sna tshogs su 'char ba ltar 'khor 'das kyi snang cha rnam pa cir yang shar ba ste/__shar tsam nyid nas rang bzhin med pas gzhi ka dag dang lam thod rgal zung 'jug gi lam du byas pas gdod ma'i grol sa ye shes zang thal chen po'i sbubs su btsan sa zin par 'gyur ro/__rjes 'brel du stong nyid chos sgra sgrogs pa'i DA ma ru/__zag med bde ba skyong ba'i ka pA la/__sku gsum mdzad pa bcas mtshon pa'i kha T+wA~M ga gtad pas phyogs las rnam par rgyal ba'i spyod pa'i brtul zhugs la dbang brnyes par mos shig__/lag g.yas g.yon du DA ru dang thod pa/__mchan g.yon du kha T+wA~M gtad la/__hoH__grub thob chen po'i phrin las dkyil 'khor nas:__brtul zhugs spyod pas gnas yul kun nyul te:__'bum phrag dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs rnams kyi:__yid kyi brtan pa 'phrog pa'i dbang bskur ro:__karma a b+hi Shiny+tsa hA:__de ltar rig pa rtsal gyi dbang thob pa de nyid nyams su len pa na/__'du 'dzis dben pa'i gnas su sgo gsum gyi bya ba dgu phrugs su btang ste/__bzhugs stangs gsum la gzhi bca'/__lta stangs gsum gyis gnad gcun nas gtod pa'i 'ben la gzir/__rlung sems dbyings su zad pa'i gnad la bslab/__ka ti shel gyi sbu gur gnas pa'i rig gdangs rgyang zhags chu'i sgron ma'i lam nas thon te/__yul dbyings rnam par dag pa'i sgron ma'i klong du thig le stong pa'i sgron ma 'ja' thig gi gzugs brnyan sna tshogs pa yul can rdo rje lu gu brgyud dbang po'i mngon sum du 'char ba nyid brtson pas gnad la gzir bas/__nyams snang gong du 'phel/__rig pa tshad la pheb/__chos nyid zad sar 'khyol te ring por mi thogs pa khams gsum gyi 'khrul pa ru ldog par 'gyur ro/__de ltar na dbyings rig zung 'jug mtshon par byed pa brda'i dkyil 'khor la brten nas rig rtsal thod rgal gyi dbang thob/__shes nyams yid dpyod kyi dri ma dag__/lam lhun grub snang ba bzhi'i ye shes nyams su len pa la dbang*/__'bras bu mngon par byang chub pa'i sku mngon tu byed pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/oM:__snang srid snod bcud 'khrul pa dbyings su dag:__chos kun chos nyid gcig gi rol par smin:__phyi nang gzhan gsum dbyer med he ru ka:__grub thob chen po'i phrin las bkra shis shog:__de ltar rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa grub pa'i dbang don rgyud la brtan par byed pa gtor ma'i dbang bskur ba la 'dun pa 'di ltar du mdzod/__gtor snod dbyings kyi rang bzhin 'ja' zer thig le lug brgyud 'khrigs pa'i dbus su gtor ma rang grol rig pa dang po'i sangs rgyas grub pa'i dbang phyug chen po gzhon tshul dkar dmar mdangs ldan mtshan dpe yongs rdzogs dbu skra thor tshugs su bcings pa/__phyag g.yas rdo rje dang g.yon bdud rtsis bkang ba'i ban+d+ha bsnams shing ras dkar gyi sle ber gsol ba/__zhabs skyil krung pad nyi zla ba'i gdan la bzhugs pa'i spyi bor chos sku snang ba mtha' yas/__mgrin par longs sku spyan ras gzigs/__thugs kar dbang chen rta mchog rgyal po/__'khor du ye shes kyi DA ki sde lnga/__dpa' bo mkha' 'gro rig 'dzin brgyud pa'i tshogs dang bcas pa zhal mngon sum du bzhugs pa'i sku'i gnas lnga nas 'od zer dkar dmar mthing ser ljang gu'i tshogs bar ma chad pa byung*/__khyed rang rnams kyi gnas lngar thim pas sku gsung thugs yon tan phrin las chen po'i byin rlabs gcig car du zhugs pa'i stobs kyis dbang lnga'i ye shes 'phel zhing brtan par gyur pa'i mos pa mdzod cig__/dbang gtor thogs la/__oM AHhU~M hrIHhrIH__ngo bo kun bzang chos sku snang mtha' yas:__rang bzhin longs sku 'chi med spyan ras gzigs:__thugs rje sprul sku rta mgrin dbang gi rgyal:__sku gsum kun 'dus pad+ma thod phreng rtsal:__dbyer med grub pa'i dbang phyug thang stong pa:__bka' babs brgyud ldan rig 'dzin tshogs rnams kyi:__sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyis:__skal ldan slob ma rnams la byin gyis rlobs:__dbang lnga'i ye shes smin cing lam lnga 'byongs:__sku lnga'i 'bras bu myur du thob nas kyang :__rang gzhan don gnyis mthar phyin dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma dz+nyA na DA ki nI sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M swA hA:__gtor ma'i lha 'od du zhu nas khyed rang rnams la thim pas grub thob chen po'i gsang gsum phrin las dang bcas pa'i yon tan rgyud la rdzogs/__gtor rdzas dngos grub kyi bgo skal du byin pas thun mong dang mchog gi dngos grub bde blag tu thob par mos shig byas la gtor ma'i cha shas dang bdud rtsi sbyin/__tshe dbang sbrel na skabs 'dir maN+Dal sogs gdab nas brtsams rgyas gdab par zur du 'byung ba ltar mthar chags su bskur/__des smin byed dbang gi rim pa grub nas grol byed khrid gyi rim pa gdams ngag 'bogs pa ni rdo rje'i tshig rkang 'di la gsan par zhu/__thub dbang rdor 'chang kun tu bzang :__ye shes mkha' 'gro bla ma la:__btud nas lta sgom spyod 'bras kyi:__snyan brgyud man ngag snying po sbyin:__sa ma ya:__dad ldan byang chub thob 'dod rnams:__bla ma dam pa tshul bzhin bsten:__smin cing dam tshig rnam dag pas:__sngon dngos rjes kyi nyams su blang :__sa ma ya:__dang por dben pa'i gnas su song :__phyi nang bya ba thams cad btang :__lus ngag yid gsum rnal du dbab:__rtse gcig gsol gdab don la 'jug:__blo sna chos la btsan thabs bskul:__mngon mtho nges legs lam gzhug phyir:__las 'bras blang dor nges 'byung bskyed:__'di ni thun mong sngon 'gro yin:__skyabs gsol byang chub sems gnyis gzung :__sdig ltung sbyang zhing tshogs gnyis spel:__mos gus rnal 'byor snying por bya:__'di ni thun min sngon 'gro yin:__lus rtsa rlung gi stong ra bsgom:__phyi nang 'khor 'das ru shan dbye:__sgo gsum shin sbyangs bying rgod bsal:__'di ni khyad par sngon 'gro yin:__gnas lugs stong pa nyid du blta:__snang lugs mtshan med rten 'brel tshul:__zung 'jug smon pa med par shes:__lta ba dbu ma chen po yin:__rang babs gsum gyi ngang du glod:__skyon bzhi rang grol nyams myong bskyang :__sku bzhi rang shar gdengs rnyed pa:__sgom pa phyag rgya chen po yin:__snang sems rig stong sgyu mar bcad:__bskyed bzlas rlung dang thig ler sbyang :__brda bzhir la bzla brtul zhugs brtsam:__spyod pa ro snyoms chen po yin:__gtum mo'i drod bde sgyu mar shar:__'od gsal nyams myong rmi lam sbyang :__'chi kha bar dor ma bsgom grol:__bogs 'don thabs lam chen po yin:__sgo yul rlung rig gnad gcun pas:__snang ba rnam bzhi'i ye shes 'phel:__rtags tshad mngon gyur spang thob bral:__'bras bu rdzogs pa chen po yin:__thun mthar bsngo smon rgya yis gdab:__thun mtshams dngos gzhi'i nyams myong spel:__nyams len mthar dbyung don gnyis bsgrub:__man ngag rjes kyi rim pa yin:__sa ma ya:__'di ni gser gyi bris nas su:__klog dang mgul du 'chang bas kyang :__skye ba bdun nas grol 'gyur na:__tshul bzhin nyams blangs smos ci dgos:__bka' babs lnga ldan snying po'i bcud:__sprul pa'i bu la gtad do rgya:__mdo rgyud man ngag zab mo'i mthil:__skal ldan tshe gcig grol byed lam:__las 'phro can la gdams pa 'dis:__'gro kun sku gsum mchog thob shog:__ces dal bur brjod cing spro na mjug tu bsgom don tsam mdor bsdus brjod kyang legs/__de ltar smin grol gyi gdams pa chig rdzogs su grub pa la sogs kyis mtshams sbyar bas shis brjod ci rigs pa byas la me tog dang rol mo'i sgra sbyar/__rjes dam tshig bsgrag pa nas bzung*/__gtang rag__/maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngo sbyi ltar bya/__slob dpon gyi tshogs la rol cing lhag ma btang ba nas shis par brjod pa'i bar yang las byang ltar bgyis pas legs par 'grub bo/__/ye shes mchog tu mi 'gyur bas/__rtog pa'i drwa ba kun bsdoms te/__/grub thob chen po'i gsang gsum dang*/__/dbyer med smin grol mthar phyin shog__/'di nyid rtsa gzhung rdo rje'i tshig rkang du gyur pas gnad don shin tu khrol bar dka' rung khyab bdag gter chen bla ma nyid la gsol ba btab cing zhal lung zhib mor zhus pa'i don legs par bkod pa po ni/__pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal te rdzong gsar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel//___

Footnotes

Other Information