JKW-KABUM-17-TSA-002-049: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-049
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=མན་ངག་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས། | |||
|fulltitle=man ngag nyer mkho sna tshogs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''man ngag nyer mkho sna tshogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 406-419. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Six | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=017 | ||
| | |volnumtib=༡༧ | ||
| | |volyigtib=ཙ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002 | |textsubnumber=049 | ||
|pagenumbers=406-419 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=130b4 | |||
|endfolioline=137a3 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། ཚོགས་གསུམ་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པའི་ཕུལ། །མཚན་བཟང་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་ཟླ་བ་དེས། །དེང་འདིར་ཤིས་པའི་སྣང་བ་སྩོལ། །གང་ཚེ་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་པའི། །ལྷག་བསམ་ཨུཏྤལ་འཛུམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད། །སྦྲང་རྩི་གསར་བའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་། །དེ་ལ་སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོགས་ཀྱི་ནད་ཚབ་ཆེན་རིགས་ལ། །སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་སྐྱུ་རུ་རའམ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན། མྱོས་བྱེད་ནར་སོན་གྱི་ཁུ་བས་ཕུལ་ན་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་སྟེར། ཨུཏྤལ་སེར་པོའི་ཕྱེ་མ་རི་ཤོའི་ཐང་གིས་ཕུལ་ན་བད་མཁྲིས་མགོ་ནད་སྐྱུགས་པར་བྱེད། ཅོང་ཞི་གཉེན་པོའི་ཆུར་བཞུས་པའི་ཐལ་བ་ཁོ་ནས་བད་ཀན་ཕོ་ནད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན། སྟར་བུའི་ཁཎྜ་ཆ་གཅིག་ལ། རྡོ་ཐལ་ཆ་ཕྱེད་བསྣན་པས་སྐྲན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག །སྐྱུ་རུ་རའི་ཁཎྜས་རྨུ་ཆུའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། ཆུ་བསྐོལ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རིམས་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། རི་མཐོ་སར་སྐྱེས་བའི་བདུད་རྩི་ལོ་མ་སོར་བཞི་ཙམ་དུས་བཏུས་པས་རིམས་ཚད་སྨིན་པའི་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས། ཁྱུང་ལྔའི་སྟེང་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བསྣན་པས་གཉན་དང་ལྷོག་རྒོད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན། ཏི་ཚའི་དུད་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བླང་ནས་ནུ་ཞོས་བྱུགས་པས་མིག་ནད་གྲང་རྐྱེན་ལ་ཕན། ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་དང་སྦྱར་བས་ཚ་རྐྱེན་ལ་ཕན། དེ་གཉིས་ལ་ག་བུར་དང་ཁ་ཆེ་ཁ་ཚར་བཏབ་ནས་ཟངས་སྣོད་དུ་སྦྱར་བས་ནུས་པ་རྣོ། མཁན་སྐྱ་སོར་བཞིའི་དུས་བཏུས་པས་སྣ་ཁྲག་གཅོད། ཨ་རུ་ར་དང་གྲི་ཤ་སྦྱར་བས་ཁམ་ཟག་འཇོམས། དྭ་བའི་རྩ་བ་དང་གླ་རྩི་སྦྱར་བས་ཁོང་སྲིན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས། གུར་ཏིག་སྐྱུ་རུ་རའི་ཐང་གིས་ཕུལ་བས་འབམ་སྟོད་དུ་བབས་པར་མཆོག །སྨད་འབམ་གཉན་དང་བསྡོངས་པ་ལ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁྲུལ་མེད་དེས་ཕན། བྱ་རོག་ནོར་བུའི་ཐང་གིས་མོ་ནད་ཁྲག་འདྲིལ་བཤིགས། ཤ་དུག་ལ། གསེར་ཤ །རེ་རལ། སྙག །འོམ་བུའི་ལོ་མ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐང་གིས་ཕན། ཁ་སྟོད་དུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་མདངས་མི་གསལ་བ་དེས་ཆུ་དུག་ལ་ཕན། རྟ་ལྤགས་གཅིག་པུའི་ཁཎྜའམ། ཡུ་གུ་ཤིང་གི་ཁཎྜ་རྨ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ། སྔོན་བུ་འཁྲུལ་སྔོ་སྨན་ཞིག་ཡོད། མེད་ཆ་གཅིག །ཐར་ནུ་ཆ་གཅིག་སྦྱར་བའི་ཁཎྜས་ནད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་པར་བྱེད། འཕར་བའི་ཤ་ཁུས་ཁ་ཚའི་ནད་ལ་ཕན་ཞེས་འགའ་ཞིག་བཞེད། འདི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད། མེས་ཚིག་གི་རྨ་རིགས་ཉ་ལྕིབས་བྱུགས་པས་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་སྟེར། རྨུ་ཆུའི་ནད་རིགས་ཆུ་སེར་རྡོལ་བ་ལ་འུག་པའི་ཤ་ཁུས་ཕན་པ་ལག་བླངས། ཁྱུང་ལྔའི་སྟེང་མགྲོན་ཐལ་བསྣན་པས་ཕོ་སྐྲན་དང་ཕོ་ཐོག་ལ་ཟབ། ནཱི་ལ་ཐོ་ཋས་རེག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས། དུག་དང་། བད་མཆུ་ལ་ཕན། རྒུན་འབྲུམ་ཐལ་བ་མར་དཀར་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་སྣ་ཤུའི་རིགས་ཀུན་འཇོམས། བདུད་རྩི་གངས་ཤམས་སྤར་བ་གང་བ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྔས་སུ་ཐོ་རང་བཞགས་ནས། ཟོས་པ་ཁོ་ནས། གློ་ནད། གསོ་བ་དང་། འདྲེན་པར་བྱེད། འབྲུག་རུས་དང་། མི་རུས་བཙའ་མ་གང་རུང་གི་ཐང་གིས་འཁྲུ་བ་གཅོད། ཡུང་བ། སྐྱུ་རུ་ར། སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བས་ཆུ་ཁ་སྲ་བར་བྱེད། གོ་གྲེ་དང་རྒྱ་རུ་སྦྱར་བས་བུད་མེད་ཀྱི་ལྟོ་བར་བུ་ཤི་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན། ར་མཆིན་རློན་པ་ལ་ཁ་ཆེ་དང་ཕོ་བ་རིས་བཏབ་སྐམ་ནས་ཟོས་པས་སྲོད་དུས་ལོང་བའི་ནད་རིགས་སེལ། ནགས་མའི་མེ་ཏོག་གསར་དུས་ཀྱི་ཁཎྜ་ལ། རྩ་ཨ་ཝ་དང་། འབུ་སུ་ཧང་བཏབ་པ་རྨ་སྨན་མཆོག །ཅོང་ཞི་ཆ་གསུམ། ལྕུམ་རྩ་ཆ་གཉིས་བུལ་ཏོག་ཆ་གཅིག་སྦྱར་བ་ཕོ་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ། སྦྲུལ་གྱིས་ཕུག་མ་ཐག་རང་གི་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་བཀྲུ། དེ་ནས་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་ཁ་ཤའི་རྭ་ཅོས་ཚུགས་བྱ། དེས་ཕན་ངེས། ཅོ་གའི་ཀླད་པས་གཉིད་སྲུངས། བསྟེན་དྲགས་ན་སྐྱོན་ཡང་ཡོད། གཏར་ཉེས་ཁྲག་ལོག་ན་སྡོམ་ཐག་བརླན། སྣ་ཁྲག་མ་ཆོད་ན་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་ལ་མེ་བཙའ་བྱ་བས་ཕན་ཆེ། སྣ་སྲིན་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། འཇམ་འབྲས། བྱི་ཏང་། མ་རུ་ཙེ། བཅས་སྣ་དུད་དང་བསྲེས་ནས་རྔུབས་པས་ཕན་ངེས་ཡིན། བཤལ་བཅད་མ་ཐུབ་ན་ད་ཏྲིག་ཆིག་ཐང་གིས་ཕན་ཆེ། རླུང་གཟེར་འདྲ་བ་ཀུན་ལ་འདར་པུ་བརླན། དམར་དུག་གི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་ལ། འོམ་ལོ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བའི་གཡའ་ཁུ་ལས་ཕན་ཆེ་མེད། བོང་ང་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་ནད་ངན་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན། རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་ལ་ཆོས་ཉིད་རིལ་བུ་ཕུར་ནག་ཐང་གིས་ཕུལ་བ་ཁོ་ནས་ཕན་ཆེ། རྟ་བླའི་རོ་ཆུར་སྦྱངས་ནས་བླུད་པས་ལྷོག་པ་གསོད། རྟ་ལག་པ་ཞ་བ་ཏེ་ལོའི་ཤ་དང་ལྷན་དུ་དཀྲིས་པས་ཕན། གླ་རྩི་ལང་ཐང་། བྱི་ཏང་གསུམ་སོ་བར་བཟུང་བས་སོ་སྲིན་ལ་ཕན། ལྡུམ་ཟངས་རྩི་དང་གཡའ་ཀྱི་ཆ་མཉམ་གྱིས་མཁྲིས་ནད་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་ཟབ། ཤངས་དྲིལ་དམར་པོ་མདངས་མི་གསལ་བ་དེ་གློ་སྨན་ཆིག་ཐུབ་ཡིན། དེ་སྟེང་ཚན་དམར། འབྲོག་ཟ། སྒ་ཤ་ལ་ཡུ་རིངས་བཅས་ལ་གློ་སྨན་སྙན་བརྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཟེར། གློ་རྣག་སྐེམས་པ་ལ་ཟངས་ཐལ་དང་། འདྲེན་པ་ལ་སྤ་ཡག་སྟར་བུ་བཅས་སྦྱར་བས་ཆིག་རྒྱུགས་ཡིན། བདུད་རྩི་གངས་ཤམ་བ་ཞོ་དང་སྦྱར་བ་གློ་རྣག་ལ་ཆིག་རྒྱུགས། ཐར་ནུའི་ལོ་མ་ཁ་འབུས་དུས་བཏུས་པ་དང་། ཐང་ཁྲམ་མེ་ཏོག་གསར་པ། ནགས་མའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་བཅས་ཆ་རེ་རེ་ཁཎྜར་བསྐོལ་བས་རྨ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེངས་ཆོག །གྲོགས་ཚང་གི་ས། ཨུག་ཆོས་འབྲས་བུ། རེ་ཚལ། དྲི་ཆེན་བཅས་ནུས་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན། ཨ་བྷི་ཥ། ཅོག་ལམ། སྒ་སེར། སྡོང་རོས་བཞིས་རྨ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། ཀྲྀཥྞའི་རཱ་ཡི་དུད་པས་ལུག་ནད་ལ་ཕན། ཨིནྡྲ་བཞི་སྟེང་རམ་པ་བསྣན་པས་འཁྲུ་གཅོད་ཟབ། བཙས་རྗེས་ཟླ་མཚན་འབྱམས་པ་སོགས་ལ་ནང་ལང་འཕར་རྩ་བསྲེགས་པས་ཆོད་ངེས། གློ་བ་སྐྱ་རྩི་ལ་ག་བུར་ཉེར་ལྔ་སྟེང་། གྲོ་ལོ་དམར་པོ་བུངས་ཆེ་བ་དང་། ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བཅས་བསྲེ་སྨན་གཞན་ལས་འདི་ཕན་ཆེ་བ་ལག་བླངས། ཧོན་གྱི་ཁ་སྲུངས་ལ། ཤིང་རྟ་མའི་རོ་སྒོ་སྐས་སོགས་མ་འགྲིམས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བརྡུངས་བྱས་ལ། ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་དང་བསྲེས་ལ་བླུད། །སྤྱང་ཁུའི་ཤ་སྐྲན་གྱི་གསང་སྨན། སྤྱང་ལྕེ་དང་། སྐྱི་བའི་འབྲས་བུར་ཁྲག་ལ་སྦྱར་བས་གག་པར་ཕན། སྤྱང་ལྕེ་གཅིག་པུས་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་ཐོར་བྱུང་བ་ལ་ཕན། སྤྱང་ཀིའི་སློ་དྲོན་གྱིས་མགུལ་འགགས་ལ་ཕན། དེ་ཡང་བཤས་མ་ཐག་པ་དགོས། རྟ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོ་གུ་གུལ་གྱི་ཐང་བཏང་། ཁྱིམ་ནང་མ་ཡིན་པར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཕོན་ཆེར་བདུག་པས་ཕན་ངེས་ཡིན། ས་ཟ་བའི་ནད་ལ་ཁམ་ས། གཡག་རྒོད་དར་མའི་ཁྲག །གསེར་མེ་བཅས་བསྐོལ་ནས་བླུད་པས་ཕན། སྦ་བྱིས་ཀྱི་ཚང་ནང་ནས་གཡའ་མ་ཆག་སྦྱོར་གྱི་སྨན་ཐམས་ཀྱིས་བླངས་པས་རྐང་ལག་ཆག་པ་ལ་ཕན་ཟེར་སྲོལ་སྣང་། བྱང་བའི་ཚབ་ཁུག་རྟའི་བྲུན་གྱིས་རུང་། བྱང་བ་ནག་པོ་འདི་རྣོ་ཆེ། ཕྱེད་དུག་བར་གཤོག བཏོན་ཕྱེད་མི་བཏོན། དཀར་ཡོལ་གན་དཀར་ཆགས་ཕྱེས་བུ་རོགས་འཕྲལ་དུ་འབྱིན། ཁྱི་དུག་ལ། ཁྱི་སྨྱོན་ཀླད་པ་བཏང་བས་སྨྱོ་མ་སྨྱོ་གང་ལའང་ཕན་ཆིག་བརྒྱུད། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབྱམས་པ་ལ། དེ་ཕོའི་ཨོག་ཞོལ། བྱ་ཕོ་ཙི་ཙི། དོམ་མཁྲིས། ཁ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་ཐང་གིས་ཐེམ་བུ་སྡམ་པ་དང་མཚུངས། རྗེས་གཅོད་ལང་རྩ་ལ་མེ་གདབ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཐང་གར་མ་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་གཏོང་ཟླ་མཚན་གཅོད་པ་ལ་ཟབ་འགྱིངས་ན་དེ་ཕོའི་གཙུག་གི་ཟེ་བ། སྟར་བུ། སྦྲུལ་ཤ །བྱང་བུལ་བཅས་གཡེར་ལྕམ་ཐང་གིས་ཕུལ་བས་མྱུར་དུ་འདྲེན་ཅིང་རྗེས་སུ་རྩ་ཁ་སྡོམ་པར་བྱེད། བུ་འགྱིངས་ན་སྤྲེའུའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་བླུད། ཁབ་དང་མདེའུ་སོགས་ཁོང་དུ་ལུས་པ་ལ་དེ་ཕོའི་ཨོག་ཞོལ་གྱི་ཐང་བཏང་། རྨ་རིགས་ཁྲག་མ་ཆོད་ན་ཟེར་མོའི་རུས་ཕྱེ་འདེབས། མིག་ཁ་བས་ཕྱིད་པ་ལ་ཉ་རུས་ཀྱི་དུད་པས་ཕན། བྱིས་པའི་གཞང་ལུགས་ན་སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོའི་ཕྱེ་མ་མར་ཁུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཕུལ། བྲག་སྐྱེས་དབྱི་མོང་ནག་པོ་བཞི་ཤོག་ཅན་དེ་ར་འོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་མཛེར་པ་ལ་ཕན། རྗེས་གཅོད་རང་གི་མ་ཡོད་ན་དེ་ཡི་སྐྲ་ཆུས་བཀྲུ། མེད་ན་ཐོག་མར་གྲུ་ཀོ་ནང་གི་ཆུས་བཀྲུ། དེ་རྗེས་གཙང་ཆེན་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པས་རྟིང་དག་ལ་འགྲོ། སྨན་ནད་ཐལ་ཆེ་བ་ལ། བྲག་སྐྱ། ༡༠༠ ཟེ་ཚྭ། ༠༩༠ ཨ་རུ། ༠་༨༠ བཙོད་མདུད། ༠༥༠ བྱང་བུལ། ༠༤༠ ཡུངས་ཀར། ༠༣༠ བཅས་ཐང་བྱས་ནས། ཁ་ཤིང་ཐུར་གྱིས་བཀར་ལ་བླུགས། སྐྱུགས་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་སྐྱུགས་ན་གདུང་བསྐོར་བྱེད། ལུས་ལ་ཆུ་གྲང་ཕྱར། རྟ་སྦང་བཙིར་བའི་ཁུ་བར་བུལ་ཏོག་བཏབ་པ་བླུད་ཀྱང་ཕན། ཡང་ན་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐང་བཏང་འཕྲལ་དུ་མ་བཅོས་ན་ཉེན་ཆེ། ཝ་ཏས་བཟི་བ་ལ་ཆང་སོགས་སྐྱུར་རིགས་ཀྱིས་ཕན། རྟ་དྲེལ་དེ་ཡིས་དུག་པ་ལའང་སྐྱུར་རིགས་བླུད། ཨོལ་འགགས་ལ། གོ་གྲེ་ལ་སོགས་པའི་གྲེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། གིའུ་ཝཾ་ཡུ་མོ་ཨོལ་གོང་བཅས་སྦྱར་བས་ཕན་ཆེ་བ་ཞལ་རྒྱུན་ཆིག་བརྒྱུད་མའོ། །རྒྱུ་གཟེར་གྱི་གསང་སྨན་ཁུག་རྟའི་བྲུན་ལ་བྱེད། སྤྲུ་པ་དང་མཁན་སྐྱ་སོར་བཞི་ཙམ་དུས་བཏུས་པ་ཁ་དོམ་གྱི་ཆུས་སྦགས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བཙུད་པ་རཀྟ་བཅད་པའི་གདམས་པ་ཟབ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྔོ་ཤུ་ལ། རྒྱ་རྩི་དུག་ལོ་དང་། འོལ་མོ་སེའི་འབྲས་བུ་མཉམ་སྦྱོར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཀྱང་ནུས་པ་རྣོ་བས་ཐལ་ཆེས་ན་རྨ་ཤུ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། ཐ་རམ། ན་རམ། ནད་མ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐང་གིས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་གཅོད། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུལ་མེད་དེ་གཉན་འབམ་དང་། དཀར་པོ་ལྦ་བ། དམར་ས་རོང་གི་བེ་ནགས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ། པོ་མཛེ་ནད་ཀྱི་གསང་སྨན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ཁ་ཆེ། དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། རྒྱ་མཚལ། བཞི་བསྡུས་པ་ལ་རྨ་སྨན་སྟག་མོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞེད། རྟ་ནོར་གྱི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ། བོང་ང་ག་བུར་སྟག་ཤ་དོམ་མཁྲིས་དང་། གིའུ་ཝཾ་ཅུ་གུར་རྒྱ་ཚྭ་ཨ་རུ་ར། །སྦྱར་བའི་དཔའ་ཆེན་སེང་སྟག་དགུ་སྤྲུགས་འདིས། །ས་བདག་ཀླུ་གདོན་ལྷོག་རིགས་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཁྱད་པར་ཨོལ་འགགས་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་མཆོག །ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཕུད། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཤིག །ནཱ་ག་ཤྲཱི་རྦད། སྔགས་འདི་ཁྲི་ཡིས་རྫས་ལ་ངར་གདགས་ཤིང་། །ནམ་དགོས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡིས་ཁ་སབ་བྱ། །གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ནོ། ། ༈ རྒྱུན་དུ་བརྒྱལ་ན། བོང་བུའི་བྲུན། ཕག་ནག་དང་། ཁྱི་ནག་པོའི་བྲུན་བཅས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྣར་བླུགས་པས་འཕྲལ་དུ་སོས་ཡོང་། ། ༈ མིད་པ་ཁྲག་སྐྱེས་ལ་ཚྭ་དང་། གྲེ་བར་གྲ་མ་ཟུག་ན་ཟན་སྲ་མོ་འཇང་པས་ཕན། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཁོག་སྟོད་འཚང་ཞིང་། ལ་ལས་བད་ཀན་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་བླུད་པས་ཕན་ངེས་ཡིན། རྒྱ་མེན་མོ་ནད་ཆིག་སྡུམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། གྲེ་ཐོག་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྦྱར་བའི་མན་ངག །རྣ་བའི་ཁྲག་དྲོན་འཐུང་བས་ཆང་ནད་གཏན་དུ་འབྱངས། བུལ་ཏོག །རུ་རྟ། ཆུ་རྩ། དུར་བྱིད་ཀྱིས་རྒྱ་སྨར་སྲུངས། ལྤགས་སྲིན་ལ་སྤང་སྤོས་བདུག་ཅིང་། ལི་ཤི་བརྡར་ཁུ་བྱུགས་པས་ཕན། ཁ་ཤའི་རྭ་ཚུགས་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་བསྲོ། མིག་གི་ཤ་འཛེར་ལ་ནད་པ་རང་གི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ། རྐང་སེན། ཤ་རུས་བཙའ་མ་ལྷམ་དྲེགས་བཅས་བདུག་པས་ཕན། སོ་སྲིན་ལ། སྨན་ཆེན། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ་བཅས་རས་ཐུམ་པོར་བསྟེམས། ཁ་ནད་རྙིལ་ཆུང་ཆད་པའི་རིགས་ལ། དྲི་ཆུས་བཀྲུས་ནས། གླ་རྩི། ཚལ་ནག་མཚུར་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་བྱུགས་ན་མྱུར་དུ་ཕན་ནོ། ། ༈ འབོགས་པ་རྣམས་འབོགས་གྲབས་དུས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སྐུད་པ་ཞིག་བཏགས་ནས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བཟུང་བས་འབོགས་འཕྲོ་ཆད། སྨན་ནི་ཁྲའམ་པུ་ཤུད་ཀྱི་སྙིང་སྐམ་པོ་ཆང་གིས་ཕུལ་བས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕན། དེ་རྗེས་ཨར་བརྒྱད་བསྟེན། ལྐུགས་པ་ཏི་ཏིའི་སྒོ་ང་གྱུར་མིད་བྱེད། གཟའ་དང་རྒྱལ་པོའི་བདུག་པ་སོགས་རྫས་ངན་འགྲོ་རིགས་ལ། སྤང་སྤོས། མཁན་པ། རྡོ་དྲེགས། ཤུག་པ་བཞི་བསྲེས་ན་ལྷ་སྲུང་ལ་མི་ཕོག་པ་མན་ངག །བུལ་ཏོག །རུ་རྟ། དུར་བྱིད། དབྱི་མོང་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་བཞིས་ཤྲུ་ཏ་ལོ་སེ། ཟབ། ཡུང་བ། སྐྱེར་པ། སྐྱུ་རུ་རའི་ཐང་ཞག་འགའ་བསྟེན་པས་མཁྲིས་པ་ཤ་སེར་མིག་སེར་ལ་ཕན། བོང་དམར། ༡༠༠ ཨ་རུ་ར་འཇིགས་མེད། ༠༡༠ སྦྱར་བས་བད་ཀན་གྲེ་འགགས་ནད་ལ་ཐེང་པས་ཆོག་པ་ལག་བླངས། རྣ་བའི་ནང་སྲོག་ཆགས་ཤོར་ན། རྒྱ་ཚྭ་ནས་ཙམ་ཆུ་དྲོན་ཐིག་པ་གཅིག་བླུགས། ཡང་ན་མཁན་པའི་ཁུ་བ་བླུགས། ལུག་ཤིག་ལ་ཆང་དང་། ར་ཤིག་སོང་ན་གཡེར་མའི་ཆུ་བླུགས་པས་ཕན། མི་ཐོད་དུམ་བུ། ཕོ་བ་རིལ་འབྲུ་བདུན་བཅས་ནད་པའི་མཆིལ་མ་ལ་བརྡར་ནས་བྱུགས་ན་སྒྲོ་བ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན། ཡུང་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་རའི་ཁུ་བ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་གཏོང་བས་ཆུ་ཁ་སྲ་བར་བྱེད། ཧ་ལོ། རྒྱ་སྐྱེགས་དོམ་མཁྲིས་ཀ་ར་སྦྱར་བས་མཁལ་ནད་དམར་པོ་ཆུ་ལམ་ནས་ཁྲག་འཛགས་པ་ལ་ཕན་ངེས་ཟབ། བྱིས་པ་ཁ་ལོང་ན། ར་ཁྲག་གམ། ཡང་ན་སྐྱ་གའི་སྒྲོ་ཐལ་བྱུགས་པས་ཕན་ངེས། བྱིས་པའི་ཆུ་སོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བྱ་ལྕེ་སྐྲངས་ན། གླ་རྩི་ཚྭ་མར་ལ་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་ཕན། རླིག་པ་སྐྲངས་ན་ར་ཁྱིའི་སྤུ་གཞོབས་ཆུ་སེར་སྦྱར་བ་བྱུགས། བཙན་དུག་གི་ནད་ཚབས་ཆེན་ལ་རྟ་གསེབ་སྔོན་པོའི་སྦང་སར་མ་ལྷུངས་པ་བཙིར་བའི་ཁུ་བས་ཕན་ངེས། ཡང་རྟ་སྦངས་ཀྱི་ཁུ་བ་བུལ་ཏོག་བཏབ་པ་དང་། བྲག་སྐྱ་ཧ་ཝོ་ལན་ཚྭ་དང་སྦྱར་བས་ཀྱང་འཇོམས། གཏར་ཁྲག་དྲོན་མོ་བླུད་ན་སྲོག་རྩ་སོགས་ལ་མི་བྱེར། ཧ་ཅང་ཚབ་ཆེ་ན་ཐལ་ཁུ་མང་དུ་བླུད་ཅིང་ཕུབ་བསྐོར་བྱས་པས་སྐྱུགས་ཡོང་། ཅོང་ཞི། ༠༡༠ རྒྱ་མཚལ། ༠༡༠ ཨ་ཝ། ༠༡༠ བཅས་མགོ་ཆག་ཁོང་སྨན་ལ་ཟབ། སྦྱར་དུག་གཞན་ལ་གསང་། ཐར་ནུའི་མྱུ་གུ་གྲིབ་སྐམ། ༡༢༠ ཚྭ་ལ་ཆུ་བཅད། ༠༡༠ ཆུ་རྩ་མདོག་འགྱུར་བཅས་མགོ་རྨ་ལ་ཟབ། སྟག་ཤ་འབྲུག་རུས་གཉིས་སམ། དེ་སྟེང་ཧ་ཤིག་བཅས་སྦྱར་བས་རྨ་རིགས་ཀུན་ལ་སྐུད་པས་བཙེམས་དང་མཚུངས། མེས་ཚིག་པའི་རྨ་ལ་རྟ་ཕྲུ་སྐམ་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་བཏབ་པས་ག་བུར་ལས་ཀྱང་བསིལ། སིནྡྷཱུ་ར་དང་། ཅུ་གང་ངམ། རས་ལྕགས་ནག་བསྲེགས་ཐལ་གྱིས་ཕན་ཆེ། བུལ་ཏོག་དང་དུད་པ་བྱབ་ལ་མ་གཉིས་བྱུགས། ཉི་མ་ལ་བསྟན་པས་ཚབས་ཆེ་བ་ཉིན་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་ཉིན་གསུམ་ནས་སོས། ཆུ་ཚན་གྱིས་ཚིག་པ་ལ་ཆུ་བལ་བརླན་པས་ཕན། རི་བོང་མཁྲིས་པ་དང་སྤྲུ་རྩས་ལིང་ཏོག་ལ་ཕན། མར་མེའི་དུད་པ་དང་སྐྱེར་ཤུན་སྦྱར་བས་མིག་ནད་ལ་ཕན། ཟངས་སྡེར་ནང་དུ་ལི་ཤི་ཞོ་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཕན། ཡུང་བ། གསེར་མདོག །མྱོང་རྩི་ཏྲ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ནུ་ཞོས་སྦྱར་བ་བྱུགས་པས་ཕན་ཆེ། ཟངས་ལ་ཞོ་སྦྱར་ཉི་མར་བསྲོ་སྟེང་ནས་པྲི་ཡངྐུའི་མེ་ཏོག་གིས་བཀབ་སག་རྩི་ཆུ་སྦྱར་མིག་ལ་བྱུགས། །ལོང་པ་ལ་ཡང་མིག་དང་ལྡན། །འདི་ནི་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ལུགས། །ཨྠིྀ། མིག་ཏུ་རྡུལ་སོང་ན། ལག་རྔ་སྲི། ཞེས་མང་དུ་བགྲངས་ནས་མཛུབ་མོ་ལ་བཏབ། མིག་ཏུ་བསྐོར་བས་དོན་འོང་། མིག་ཏུ་སྐྱེར་བྱུང་ན་བྱ་ལོ་པས་ཕུ་བྱ། དེས་ཕན། དྲང་སྲོང་གི་དུག་ལ་སྲིན་བྱའི་གོ་རོ་ཙ་ན། ཟངས་རྡོ། གྲི་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས། ཟངས་གཞོང་དུ་བུ་རམ་གྱི་མགོ་བསྡུས་ལ་རིལ་བུར་དྲིལ། ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་རིང་མཐར་སྡུམ་པོ་ལི་སོགས་བཏགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། སྲུང་ན་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་ཉེར་དགུ་དང་། ནད་གཞི་ཡོད་ན་ཚེས་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ཉེར་གསུམ་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་རྣམས་ལ་གུལ་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་གཏོང་། རང་གིས་ཟོས་པས་རང་ལ་མི་ལྡོག །ནད་ཕོག་མ་ཐག་ནས་ནད་པས་ནད་དེ་རེད་ཚུལ་མ་ཐོས་གོང་དུ་སྤོས་དཀར་གུ་གུལ་བསྣན་པ་ཟབ། ཐང་ཞག་གསུམ་གཏོང་ནས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གལ་ཆེ། གཟའ་ནད་ཀྱིས་ཁ་ལྐུགས་པ་ལ། གངས་བྱིས་སྐེ་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཤ་ཆ་༡། ཟངས་རྡོ་དེ་ཕྱེད། བཙོད་ཁྲག་ཉུང་ཙམ་བཅས་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་ཕན་པ་མྱོང་གྲུབ་མའོ། །མགོ་རླུང་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་གུལ་ནག་གི་ཐང་བཏང་། སོ་ནད་སྤྱི་ལ་ཤོག་ཤིང་གི་བར་ཤུན་སོ་བར་དུ་བལ་གྱིས་དྲིལ་ལ་བསྟེམས་པས་ཕན། རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་སོ་སྲིན་ལ་སྒོག་སྐྱས་ཕན། སྨན་ཆེན་རས་ལ་བསྟུམ་པས་གྲང་སྲིན་སེལ། སེང་སྦར་དང་། པྲི་ཡངྐུ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཐང་གིས་ཚ་ཆུ་གྲང་ཆུར་བསྒྱུར། དྲེག་ནད་ལ་ཟ་ཡི་ཁཎྜ་བྱུགས། ཡང་ན་མཛོ་ལྕི་དང་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུའི་ལུམ་བྱའོ། །བྱིས་པའི་ཁ་ལང་ལ་རུག་པ་དང་ར་ཁྲག་སྦྱང ་བ་བྱུགས། ལྕུམ་རྩ་ཅོང་ཞི་གོ་ཐལ་གསུམ། །མ་ཞུ་ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འདྲ། །ཆིག་ཐུབ་༢༠མིང་ཅན་༡༠སྟག་༡༠ཤ་དང་། །ལན་ཚྭ་ཐུར་མགོ་གང་ཙམ་སྦྱར། གག་ལྷོག་གཉན་རིགས་ཀུན་ལ་འགྲོ། །སོལ་བས་ལོས་དང་གཡི་མང་ཚད། །ཤ་བམ་ཐང་ཐལ་ཁུ་ཚོས་ལེན། །ཁྲག་རླུང་གིས་འདར་བ་ལ། ཀོཾ་བྱི་ལའི་སྤུའམ། དེ་དང་ཨར་ནག་འཁྲུལ་མེད་བསྲེས་པ་བདུག་ན་འཕྲལ་དུ་ཞི་འགྲོ་བ་ལག་བླངས། ། ༈ }} | ||
ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། ཚོགས་གསུམ་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པའི་ཕུལ། །མཚན་བཟང་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་ཟླ་བ་དེས། །དེང་འདིར་ཤིས་པའི་སྣང་བ་སྩོལ། །གང་ཚེ་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་པའི། །ལྷག་བསམ་ཨུཏྤལ་འཛུམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད། །སྦྲང་རྩི་གསར་བའི་ཟོལ་གྱིས་འོང་། །དེ་ལ་སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོགས་ཀྱི་ནད་ཚབ་ཆེན་རིགས་ལ། །སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་སྐྱུ་རུ་རའམ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན། མྱོས་བྱེད་ནར་སོན་གྱི་ཁུ་བས་ཕུལ་ན་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་སྟེར། ཨུཏྤལ་སེར་པོའི་ཕྱེ་མ་རི་ཤོའི་ཐང་གིས་ཕུལ་ན་བད་མཁྲིས་མགོ་ནད་སྐྱུགས་པར་བྱེད། ཅོང་ཞི་གཉེན་པོའི་ཆུར་བཞུས་པའི་ཐལ་བ་ཁོ་ནས་བད་ཀན་ཕོ་ནད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན། སྟར་བུའི་ཁཎྜ་ཆ་གཅིག་ལ། རྡོ་ཐལ་ཆ་ཕྱེད་བསྣན་པས་སྐྲན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག །སྐྱུ་རུ་རའི་ཁཎྜས་རྨུ་ཆུའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། ཆུ་བསྐོལ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རིམས་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། རི་མཐོ་སར་སྐྱེས་བའི་བདུད་རྩི་ལོ་མ་སོར་བཞི་ཙམ་དུས་བཏུས་པས་རིམས་ཚད་སྨིན་པའི་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས། ཁྱུང་ལྔའི་སྟེང་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བསྣན་པས་གཉན་དང་ལྷོག་རྒོད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན། ཏི་ཚའི་དུད་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བླང་ནས་ནུ་ཞོས་བྱུགས་པས་མིག་ནད་གྲང་རྐྱེན་ལ་ཕན། ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་དང་སྦྱར་བས་ཚ་རྐྱེན་ལ་ཕན། དེ་གཉིས་ལ་ག་བུར་དང་ཁ་ཆེ་ཁ་ཚར་བཏབ་ནས་ཟངས་སྣོད་དུ་སྦྱར་བས་ནུས་པ་རྣོ། མཁན་སྐྱ་སོར་བཞིའི་དུས་བཏུས་པས་སྣ་ཁྲག་གཅོད། ཨ་རུ་ར་དང་གྲི་ཤ་སྦྱར་བས་ཁམ་ཟག་འཇོམས། དྭ་བའི་རྩ་བ་དང་གླ་རྩི་སྦྱར་བས་ཁོང་སྲིན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས། གུར་ཏིག་སྐྱུ་རུ་རའི་ཐང་གིས་ཕུལ་བས་འབམ་སྟོད་དུ་བབས་པར་མཆོག །སྨད་འབམ་གཉན་དང་བསྡོངས་པ་ལ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁྲུལ་མེད་དེས་ཕན། བྱ་རོག་ནོར་བུའི་ཐང་གིས་མོ་ནད་ཁྲག་འདྲིལ་བཤིགས། ཤ་དུག་ལ། གསེར་ཤ །རེ་རལ། སྙག །འོམ་བུའི་ལོ་མ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐང་གིས་ཕན། ཁ་སྟོད་དུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་མདངས་མི་གསལ་བ་དེས་ཆུ་དུག་ལ་ཕན། རྟ་ལྤགས་གཅིག་པུའི་ཁཎྜའམ། ཡུ་གུ་ཤིང་གི་ཁཎྜ་རྨ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ། སྔོན་བུ་འཁྲུལ་སྔོ་སྨན་ཞིག་ཡོད། མེད་ཆ་གཅིག །ཐར་ནུ་ཆ་གཅིག་སྦྱར་བའི་ཁཎྜས་ནད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་པར་བྱེད། འཕར་བའི་ཤ་ཁུས་ཁ་ཚའི་ནད་ལ་ཕན་ཞེས་འགའ་ཞིག་བཞེད། འདི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད། མེས་ཚིག་གི་རྨ་རིགས་ཉ་ལྕིབས་བྱུགས་པས་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་སྟེར། རྨུ་ཆུའི་ནད་རིགས་ཆུ་སེར་རྡོལ་བ་ལ་འུག་པའི་ཤ་ཁུས་ཕན་པ་ལག་བླངས། ཁྱུང་ལྔའི་སྟེང་མགྲོན་ཐལ་བསྣན་པས་ཕོ་སྐྲན་དང་ཕོ་ཐོག་ལ་ཟབ། ནཱི་ལ་ཐོ་ཋས་རེག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས། དུག་དང་། བད་མཆུ་ལ་ཕན། རྒུན་འབྲུམ་ཐལ་བ་མར་དཀར་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་སྣ་ཤུའི་རིགས་ཀུན་འཇོམས། བདུད་རྩི་གངས་ཤམས་སྤར་བ་གང་བ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྔས་སུ་ཐོ་རང་བཞགས་ནས། ཟོས་པ་ཁོ་ནས། གློ་ནད། གསོ་བ་དང་། འདྲེན་པར་བྱེད། འབྲུག་རུས་དང་། མི་རུས་བཙའ་མ་གང་རུང་གི་ཐང་གིས་འཁྲུ་བ་གཅོད། ཡུང་བ། སྐྱུ་རུ་ར། སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བས་ཆུ་ཁ་སྲ་བར་བྱེད། གོ་གྲེ་དང་རྒྱ་རུ་སྦྱར་བས་བུད་མེད་ཀྱི་ལྟོ་བར་བུ་ཤི་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན། ར་མཆིན་རློན་པ་ལ་ཁ་ཆེ་དང་ཕོ་བ་རིས་བཏབ་སྐམ་ནས་ཟོས་པས་སྲོད་དུས་ལོང་བའི་ནད་རིགས་སེལ། ནགས་མའི་མེ་ཏོག་གསར་དུས་ཀྱི་ཁཎྜ་ལ། རྩ་ཨ་ཝ་དང་། འབུ་སུ་ཧང་བཏབ་པ་རྨ་སྨན་མཆོག །ཅོང་ཞི་ཆ་གསུམ། ལྕུམ་རྩ་ཆ་གཉིས་བུལ་ཏོག་ཆ་གཅིག་སྦྱར་བ་ཕོ་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ། སྦྲུལ་གྱིས་ཕུག་མ་ཐག་རང་གི་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་བཀྲུ། དེ་ནས་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་ཁ་ཤའི་རྭ་ཅོས་ཚུགས་བྱ། དེས་ཕན་ངེས། ཅོ་གའི་ཀླད་པས་གཉིད་སྲུངས། བསྟེན་དྲགས་ན་སྐྱོན་ཡང་ཡོད། གཏར་ཉེས་ཁྲག་ལོག་ན་སྡོམ་ཐག་བརླན། སྣ་ཁྲག་མ་ཆོད་ན་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་ལ་མེ་བཙའ་བྱ་བས་ཕན་ཆེ། སྣ་སྲིན་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། འཇམ་འབྲས། བྱི་ཏང་། མ་རུ་ཙེ། བཅས་སྣ་དུད་དང་བསྲེས་ནས་རྔུབས་པས་ཕན་ངེས་ཡིན། བཤལ་བཅད་མ་ཐུབ་ན་ད་ཏྲིག་ཆིག་ཐང་གིས་ཕན་ཆེ། རླུང་གཟེར་འདྲ་བ་ཀུན་ལ་འདར་པུ་བརླན། དམར་དུག་གི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་ལ། འོམ་ལོ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བའི་གཡའ་ཁུ་ལས་ཕན་ཆེ་མེད། བོང་ང་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་ནད་ངན་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན། རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་ལ་ཆོས་ཉིད་རིལ་བུ་ཕུར་ནག་ཐང་གིས་ཕུལ་བ་ཁོ་ནས་ཕན་ཆེ། རྟ་བླའི་རོ་ཆུར་སྦྱངས་ནས་བླུད་པས་ལྷོག་པ་གསོད། རྟ་ལག་པ་ཞ་བ་ཏེ་ལོའི་ཤ་དང་ལྷན་དུ་དཀྲིས་པས་ཕན། གླ་རྩི་ལང་ཐང་། བྱི་ཏང་གསུམ་སོ་བར་བཟུང་བས་སོ་སྲིན་ལ་ཕན། ལྡུམ་ཟངས་རྩི་དང་གཡའ་ཀྱི་ཆ་མཉམ་གྱིས་མཁྲིས་ནད་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་ཟབ། ཤངས་དྲིལ་དམར་པོ་མདངས་མི་གསལ་བ་དེ་གློ་སྨན་ཆིག་ཐུབ་ཡིན། དེ་སྟེང་ཚན་དམར། འབྲོག་ཟ། སྒ་ཤ་ལ་ཡུ་རིངས་བཅས་ལ་གློ་སྨན་སྙན་བརྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཟེར། གློ་རྣག་སྐེམས་པ་ལ་ཟངས་ཐལ་དང་། འདྲེན་པ་ལ་སྤ་ཡག་སྟར་བུ་བཅས་སྦྱར་བས་ཆིག་རྒྱུགས་ཡིན། བདུད་རྩི་གངས་ཤམ་བ་ཞོ་དང་སྦྱར་བ་གློ་རྣག་ལ་ཆིག་རྒྱུགས། ཐར་ནུའི་ལོ་མ་ཁ་འབུས་དུས་བཏུས་པ་དང་། ཐང་ཁྲམ་མེ་ཏོག་གསར་པ། ནགས་མའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་བཅས་ཆ་རེ་རེ་ཁཎྜར་བསྐོལ་བས་རྨ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེངས་ཆོག །གྲོགས་ཚང་གི་ས། ཨུག་ཆོས་འབྲས་བུ། རེ་ཚལ། དྲི་ཆེན་བཅས་ནུས་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན། ཨ་བྷི་ཥ། ཅོག་ལམ། སྒ་སེར། སྡོང་རོས་བཞིས་རྨ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། ཀྲྀཥྞའི་རཱ་ཡི་དུད་པས་ལུག་ནད་ལ་ཕན། ཨིནྡྲ་བཞི་སྟེང་རམ་པ་བསྣན་པས་འཁྲུ་གཅོད་ཟབ། བཙས་རྗེས་ཟླ་མཚན་འབྱམས་པ་སོགས་ལ་ནང་ལང་འཕར་རྩ་བསྲེགས་པས་ཆོད་ངེས། གློ་བ་སྐྱ་རྩི་ལ་ག་བུར་ཉེར་ལྔ་སྟེང་། གྲོ་ལོ་དམར་པོ་བུངས་ཆེ་བ་དང་། ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བཅས་བསྲེ་སྨན་གཞན་ལས་འདི་ཕན་ཆེ་བ་ལག་བླངས། ཧོན་གྱི་ཁ་སྲུངས་ལ། ཤིང་རྟ་མའི་རོ་སྒོ་སྐས་སོགས་མ་འགྲིམས་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་བརྡུངས་བྱས་ལ། ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་དང་བསྲེས་ལ་བླུད། །སྤྱང་ཁུའི་ཤ་སྐྲན་གྱི་གསང་སྨན། སྤྱང་ལྕེ་དང་། སྐྱི་བའི་འབྲས་བུར་ཁྲག་ལ་སྦྱར་བས་གག་པར་ཕན། སྤྱང་ལྕེ་གཅིག་པུས་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་ཐོར་བྱུང་བ་ལ་ཕན། སྤྱང་ཀིའི་སློ་དྲོན་གྱིས་མགུལ་འགགས་ལ་ཕན། དེ་ཡང་བཤས་མ་ཐག་པ་དགོས། རྟ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོ་གུ་གུལ་གྱི་ཐང་བཏང་། ཁྱིམ་ནང་མ་ཡིན་པར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཕོན་ཆེར་བདུག་པས་ཕན་ངེས་ཡིན། ས་ཟ་བའི་ནད་ལ་ཁམ་ས། གཡག་རྒོད་དར་མའི་ཁྲག །གསེར་མེ་བཅས་བསྐོལ་ནས་བླུད་པས་ཕན། སྦ་བྱིས་ཀྱི་ཚང་ནང་ནས་གཡའ་མ་ཆག་སྦྱོར་གྱི་སྨན་ཐམས་ཀྱིས་བླངས་པས་རྐང་ལག་ཆག་པ་ལ་ཕན་ཟེར་སྲོལ་སྣང་། བྱང་བའི་ཚབ་ཁུག་རྟའི་བྲུན་གྱིས་རུང་། བྱང་བ་ནག་པོ་འདི་རྣོ་ཆེ། ཕྱེད་དུག་བར་གཤོག བཏོན་ཕྱེད་མི་བཏོན། དཀར་ཡོལ་གན་དཀར་ཆགས་ཕྱེས་བུ་རོགས་འཕྲལ་དུ་འབྱིན། ཁྱི་དུག་ལ། ཁྱི་སྨྱོན་ཀླད་པ་བཏང་བས་སྨྱོ་མ་སྨྱོ་གང་ལའང་ཕན་ཆིག་བརྒྱུད། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབྱམས་པ་ལ། དེ་ཕོའི་ཨོག་ཞོལ། བྱ་ཕོ་ཙི་ཙི། དོམ་མཁྲིས། ཁ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་ཐང་གིས་ཐེམ་བུ་སྡམ་པ་དང་མཚུངས། རྗེས་གཅོད་ལང་རྩ་ལ་མེ་གདབ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཐང་གར་མ་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་གཏོང་ཟླ་མཚན་གཅོད་པ་ལ་ཟབ་འགྱིངས་ན་དེ་ཕོའི་གཙུག་གི་ཟེ་བ། སྟར་བུ། སྦྲུལ་ཤ །བྱང་བུལ་བཅས་གཡེར་ལྕམ་ཐང་གིས་ཕུལ་བས་མྱུར་དུ་འདྲེན་ཅིང་རྗེས་སུ་རྩ་ཁ་སྡོམ་པར་བྱེད། བུ་འགྱིངས་ན་སྤྲེའུའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་བླུད། ཁབ་དང་མདེའུ་སོགས་ཁོང་དུ་ལུས་པ་ལ་དེ་ཕོའི་ཨོག་ཞོལ་གྱི་ཐང་བཏང་། རྨ་རིགས་ཁྲག་མ་ཆོད་ན་ཟེར་མོའི་རུས་ཕྱེ་འདེབས། མིག་ཁ་བས་ཕྱིད་པ་ལ་ཉ་རུས་ཀྱི་དུད་པས་ཕན། བྱིས་པའི་གཞང་ལུགས་ན་སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོའི་ཕྱེ་མ་མར་ཁུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཕུལ། བྲག་སྐྱེས་དབྱི་མོང་ནག་པོ་བཞི་ཤོག་ཅན་དེ་ར་འོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་མཛེར་པ་ལ་ཕན། རྗེས་གཅོད་རང་གི་མ་ཡོད་ན་དེ་ཡི་སྐྲ་ཆུས་བཀྲུ། མེད་ན་ཐོག་མར་གྲུ་ཀོ་ནང་གི་ཆུས་བཀྲུ། དེ་རྗེས་གཙང་ཆེན་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པས་རྟིང་དག་ལ་འགྲོ། སྨན་ནད་ཐལ་ཆེ་བ་ལ། བྲག་སྐྱ། ༡༠༠ ཟེ་ཚྭ། ༠༩༠ ཨ་རུ། ༠་༨༠ བཙོད་མདུད། ༠༥༠ བྱང་བུལ། ༠༤༠ ཡུངས་ཀར། ༠༣༠ བཅས་ཐང་བྱས་ནས། ཁ་ཤིང་ཐུར་གྱིས་བཀར་ལ་བླུགས། སྐྱུགས་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་སྐྱུགས་ན་གདུང་བསྐོར་བྱེད། ལུས་ལ་ཆུ་གྲང་ཕྱར། རྟ་སྦང་བཙིར་བའི་ཁུ་བར་བུལ་ཏོག་བཏབ་པ་བླུད་ཀྱང་ཕན། ཡང་ན་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐང་བཏང་འཕྲལ་དུ་མ་བཅོས་ན་ཉེན་ཆེ། ཝ་ཏས་བཟི་བ་ལ་ཆང་སོགས་སྐྱུར་རིགས་ཀྱིས་ཕན། རྟ་དྲེལ་དེ་ཡིས་དུག་པ་ལའང་སྐྱུར་རིགས་བླུད། ཨོལ་འགགས་ལ། གོ་གྲེ་ལ་སོགས་པའི་གྲེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། གིའུ་ཝཾ་ཡུ་མོ་ཨོལ་གོང་བཅས་སྦྱར་བས་ཕན་ཆེ་བ་ཞལ་རྒྱུན་ཆིག་བརྒྱུད་མའོ། །རྒྱུ་གཟེར་གྱི་གསང་སྨན་ཁུག་རྟའི་བྲུན་ལ་བྱེད། སྤྲུ་པ་དང་མཁན་སྐྱ་སོར་བཞི་ཙམ་དུས་བཏུས་པ་ཁ་དོམ་གྱི་ཆུས་སྦགས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བཙུད་པ་རཀྟ་བཅད་པའི་གདམས་པ་ཟབ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྔོ་ཤུ་ལ། རྒྱ་རྩི་དུག་ལོ་དང་། འོལ་མོ་སེའི་འབྲས་བུ་མཉམ་སྦྱོར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཀྱང་ནུས་པ་རྣོ་བས་ཐལ་ཆེས་ན་རྨ་ཤུ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། ཐ་རམ། ན་རམ། ནད་མ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐང་གིས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་གཅོད། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུལ་མེད་དེ་གཉན་འབམ་དང་། དཀར་པོ་ལྦ་བ། དམར་ས་རོང་གི་བེ་ནགས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ། པོ་མཛེ་ནད་ཀྱི་གསང་སྨན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ཁ་ཆེ། དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། རྒྱ་མཚལ། བཞི་བསྡུས་པ་ལ་རྨ་སྨན་སྟག་མོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞེད། རྟ་ནོར་གྱི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ། བོང་ང་ག་བུར་སྟག་ཤ་དོམ་མཁྲིས་དང་། གིའུ་ཝཾ་ཅུ་གུར་རྒྱ་ཚྭ་ཨ་རུ་ར། །སྦྱར་བའི་དཔའ་ཆེན་སེང་སྟག་དགུ་སྤྲུགས་འདིས། །ས་བདག་ཀླུ་གདོན་ལྷོག་རིགས་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཁྱད་པར་ཨོལ་འགགས་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་མཆོག །ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཕུད། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཤིག །ནཱ་ག་ཤྲཱི་རྦད། སྔགས་འདི་ཁྲི་ཡིས་རྫས་ལ་ངར་གདགས་ཤིང་། །ནམ་དགོས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡིས་ཁ་སབ་བྱ། །གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ནོ། ། ༈ རྒྱུན་དུ་བརྒྱལ་ན། བོང་བུའི་བྲུན། ཕག་ནག་དང་། ཁྱི་ནག་པོའི་བྲུན་བཅས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྣར་བླུགས་པས་འཕྲལ་དུ་སོས་ཡོང་། ། ༈ མིད་པ་ཁྲག་སྐྱེས་ལ་ཚྭ་དང་། གྲེ་བར་གྲ་མ་ཟུག་ན་ཟན་སྲ་མོ་འཇང་པས་ཕན། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཁོག་སྟོད་འཚང་ཞིང་། ལ་ལས་བད་ཀན་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་བླུད་པས་ཕན་ངེས་ཡིན། རྒྱ་མེན་མོ་ནད་ཆིག་སྡུམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། གྲེ་ཐོག་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྦྱར་བའི་མན་ངག །རྣ་བའི་ཁྲག་དྲོན་འཐུང་བས་ཆང་ནད་གཏན་དུ་འབྱངས། བུལ་ཏོག །རུ་རྟ། ཆུ་རྩ། དུར་བྱིད་ཀྱིས་རྒྱ་སྨར་སྲུངས། ལྤགས་སྲིན་ལ་སྤང་སྤོས་བདུག་ཅིང་། ལི་ཤི་བརྡར་ཁུ་བྱུགས་པས་ཕན། ཁ་ཤའི་རྭ་ཚུགས་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་བསྲོ། མིག་གི་ཤ་འཛེར་ལ་ནད་པ་རང་གི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ། རྐང་སེན། ཤ་རུས་བཙའ་མ་ལྷམ་དྲེགས་བཅས་བདུག་པས་ཕན། སོ་སྲིན་ལ། སྨན་ཆེན། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ་བཅས་རས་ཐུམ་པོར་བསྟེམས། ཁ་ནད་རྙིལ་ཆུང་ཆད་པའི་རིགས་ལ། དྲི་ཆུས་བཀྲུས་ནས། གླ་རྩི། ཚལ་ནག་མཚུར་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་བྱུགས་ན་མྱུར་དུ་ཕན་ནོ། ། ༈ འབོགས་པ་རྣམས་འབོགས་གྲབས་དུས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སྐུད་པ་ཞིག་བཏགས་ནས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བཟུང་བས་འབོགས་འཕྲོ་ཆད། སྨན་ནི་ཁྲའམ་པུ་ཤུད་ཀྱི་སྙིང་སྐམ་པོ་ཆང་གིས་ཕུལ་བས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕན། དེ་རྗེས་ཨར་བརྒྱད་བསྟེན། ལྐུགས་པ་ཏི་ཏིའི་སྒོ་ང་གྱུར་མིད་བྱེད། གཟའ་དང་རྒྱལ་པོའི་བདུག་པ་སོགས་རྫས་ངན་འགྲོ་རིགས་ལ། སྤང་སྤོས། མཁན་པ། རྡོ་དྲེགས། ཤུག་པ་བཞི་བསྲེས་ན་ལྷ་སྲུང་ལ་མི་ཕོག་པ་མན་ངག །བུལ་ཏོག །རུ་རྟ། དུར་བྱིད། དབྱི་མོང་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་བཞིས་ཤྲུ་ཏ་ལོ་སེ། ཟབ། ཡུང་བ། སྐྱེར་པ། སྐྱུ་རུ་རའི་ཐང་ཞག་འགའ་བསྟེན་པས་མཁྲིས་པ་ཤ་སེར་མིག་སེར་ལ་ཕན། བོང་དམར། ༡༠༠ ཨ་རུ་ར་འཇིགས་མེད། ༠༡༠ སྦྱར་བས་བད་ཀན་གྲེ་འགགས་ནད་ལ་ཐེང་པས་ཆོག་པ་ལག་བླངས། རྣ་བའི་ནང་སྲོག་ཆགས་ཤོར་ན། རྒྱ་ཚྭ་ནས་ཙམ་ཆུ་དྲོན་ཐིག་པ་གཅིག་བླུགས། ཡང་ན་མཁན་པའི་ཁུ་བ་བླུགས། ལུག་ཤིག་ལ་ཆང་དང་། ར་ཤིག་སོང་ན་གཡེར་མའི་ཆུ་བླུགས་པས་ཕན། མི་ཐོད་དུམ་བུ། ཕོ་བ་རིལ་འབྲུ་བདུན་བཅས་ནད་པའི་མཆིལ་མ་ལ་བརྡར་ནས་བྱུགས་ན་སྒྲོ་བ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན། ཡུང་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་རའི་ཁུ་བ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་གཏོང་བས་ཆུ་ཁ་སྲ་བར་བྱེད། ཧ་ལོ། རྒྱ་སྐྱེགས་དོམ་མཁྲིས་ཀ་ར་སྦྱར་བས་མཁལ་ནད་དམར་པོ་ཆུ་ལམ་ནས་ཁྲག་འཛགས་པ་ལ་ཕན་ངེས་ཟབ། བྱིས་པ་ཁ་ལོང་ན། ར་ཁྲག་གམ། ཡང་ན་སྐྱ་གའི་སྒྲོ་ཐལ་བྱུགས་པས་ཕན་ངེས། བྱིས་པའི་ཆུ་སོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བྱ་ལྕེ་སྐྲངས་ན། གླ་རྩི་ཚྭ་མར་ལ་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་ཕན། རླིག་པ་སྐྲངས་ན་ར་ཁྱིའི་སྤུ་གཞོབས་ཆུ་སེར་སྦྱར་བ་བྱུགས། བཙན་དུག་གི་ནད་ཚབས་ཆེན་ལ་རྟ་གསེབ་སྔོན་པོའི་སྦང་སར་མ་ལྷུངས་པ་བཙིར་བའི་ཁུ་བས་ཕན་ངེས། ཡང་རྟ་སྦངས་ཀྱི་ཁུ་བ་བུལ་ཏོག་བཏབ་པ་དང་། བྲག་སྐྱ་ཧ་ཝོ་ལན་ཚྭ་དང་སྦྱར་བས་ཀྱང་འཇོམས། གཏར་ཁྲག་དྲོན་མོ་བླུད་ན་སྲོག་རྩ་སོགས་ལ་མི་བྱེར། ཧ་ཅང་ཚབ་ཆེ་ན་ཐལ་ཁུ་མང་དུ་བླུད་ཅིང་ཕུབ་བསྐོར་བྱས་པས་སྐྱུགས་ཡོང་། ཅོང་ཞི། ༠༡༠ རྒྱ་མཚལ། ༠༡༠ ཨ་ཝ། ༠༡༠ བཅས་མགོ་ཆག་ཁོང་སྨན་ལ་ཟབ། སྦྱར་དུག་གཞན་ལ་གསང་། ཐར་ནུའི་མྱུ་གུ་གྲིབ་སྐམ། ༡༢༠ ཚྭ་ལ་ཆུ་བཅད། ༠༡༠ ཆུ་རྩ་མདོག་འགྱུར་བཅས་མགོ་རྨ་ལ་ཟབ། སྟག་ཤ་འབྲུག་རུས་གཉིས་སམ། དེ་སྟེང་ཧ་ཤིག་བཅས་སྦྱར་བས་རྨ་རིགས་ཀུན་ལ་སྐུད་པས་བཙེམས་དང་མཚུངས། མེས་ཚིག་པའི་རྨ་ལ་རྟ་ཕྲུ་སྐམ་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་བཏབ་པས་ག་བུར་ལས་ཀྱང་བསིལ། སིནྡྷཱུ་ར་དང་། ཅུ་གང་ངམ། རས་ལྕགས་ནག་བསྲེགས་ཐལ་གྱིས་ཕན་ཆེ། བུལ་ཏོག་དང་དུད་པ་བྱབ་ལ་མ་གཉིས་བྱུགས། ཉི་མ་ལ་བསྟན་པས་ཚབས་ཆེ་བ་ཉིན་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་ཉིན་གསུམ་ནས་སོས། ཆུ་ཚན་གྱིས་ཚིག་པ་ལ་ཆུ་བལ་བརླན་པས་ཕན། རི་བོང་མཁྲིས་པ་དང་སྤྲུ་རྩས་ལིང་ཏོག་ལ་ཕན། མར་མེའི་དུད་པ་དང་སྐྱེར་ཤུན་སྦྱར་བས་མིག་ནད་ལ་ཕན། ཟངས་སྡེར་ནང་དུ་ལི་ཤི་ཞོ་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཕན། ཡུང་བ། གསེར་མདོག །མྱོང་རྩི་ཏྲ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ནུ་ཞོས་སྦྱར་བ་བྱུགས་པས་ཕན་ཆེ། ཟངས་ལ་ཞོ་སྦྱར་ཉི་མར་བསྲོ་སྟེང་ནས་པྲི་ཡངྐུའི་མེ་ཏོག་གིས་བཀབ་སག་རྩི་ཆུ་སྦྱར་མིག་ལ་བྱུགས། །ལོང་པ་ལ་ཡང་མིག་དང་ལྡན། །འདི་ནི་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ལུགས། །ཨྠིྀ། མིག་ཏུ་རྡུལ་སོང་ན། ལག་རྔ་སྲི། ཞེས་མང་དུ་བགྲངས་ནས་མཛུབ་མོ་ལ་བཏབ། མིག་ཏུ་བསྐོར་བས་དོན་འོང་། མིག་ཏུ་སྐྱེར་བྱུང་ན་བྱ་ལོ་པས་ཕུ་བྱ། དེས་ཕན། དྲང་སྲོང་གི་དུག་ལ་སྲིན་བྱའི་གོ་རོ་ཙ་ན། ཟངས་རྡོ། གྲི་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས། ཟངས་གཞོང་དུ་བུ་རམ་གྱི་མགོ་བསྡུས་ལ་རིལ་བུར་དྲིལ། ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་རིང་མཐར་སྡུམ་པོ་ལི་སོགས་བཏགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། སྲུང་ན་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་ཉེར་དགུ་དང་། ནད་གཞི་ཡོད་ན་ཚེས་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ཉེར་གསུམ་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་རྣམས་ལ་གུལ་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་གཏོང་། རང་གིས་ཟོས་པས་རང་ལ་མི་ལྡོག །ནད་ཕོག་མ་ཐག་ནས་ནད་པས་ནད་དེ་རེད་ཚུལ་མ་ཐོས་གོང་དུ་སྤོས་དཀར་གུ་གུལ་བསྣན་པ་ཟབ། ཐང་ཞག་གསུམ་གཏོང་ནས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གལ་ཆེ། གཟའ་ནད་ཀྱིས་ཁ་ལྐུགས་པ་ལ། གངས་བྱིས་སྐེ་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཤ་ཆ་༡། ཟངས་རྡོ་དེ་ཕྱེད། བཙོད་ཁྲག་ཉུང་ཙམ་བཅས་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་ཕན་པ་མྱོང་གྲུབ་མའོ། །མགོ་རླུང་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་གུལ་ནག་གི་ཐང་བཏང་། སོ་ནད་སྤྱི་ལ་ཤོག་ཤིང་གི་བར་ཤུན་སོ་བར་དུ་བལ་གྱིས་དྲིལ་ལ་བསྟེམས་པས་ཕན། རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་སོ་སྲིན་ལ་སྒོག་སྐྱས་ཕན། སྨན་ཆེན་རས་ལ་བསྟུམ་པས་གྲང་སྲིན་སེལ། སེང་སྦར་དང་། པྲི་ཡངྐུ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཐང་གིས་ཚ་ཆུ་གྲང་ཆུར་བསྒྱུར། དྲེག་ནད་ལ་ཟ་ཡི་ཁཎྜ་བྱུགས། ཡང་ན་མཛོ་ལྕི་དང་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུའི་ལུམ་བྱའོ། །བྱིས་པའི་ཁ་ལང་ལ་རུག་པ་དང་ར་ཁྲག་སྦྱང ་བ་བྱུགས། ལྕུམ་རྩ་ཅོང་ཞི་གོ་ཐལ་གསུམ། །མ་ཞུ་ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འདྲ། །ཆིག་ཐུབ་༢༠མིང་ཅན་༡༠སྟག་༡༠ཤ་དང་། །ལན་ཚྭ་ཐུར་མགོ་གང་ཙམ་སྦྱར། གག་ལྷོག་གཉན་རིགས་ཀུན་ལ་འགྲོ། །སོལ་བས་ལོས་དང་གཡི་མང་ཚད། །ཤ་བམ་ཐང་ཐལ་ཁུ་ཚོས་ལེན། །ཁྲག་རླུང་གིས་འདར་བ་ལ། ཀོཾ་བྱི་ལའི་སྤུའམ། དེ་དང་ཨར་ནག་འཁྲུལ་མེད་བསྲེས་པ་བདུག་ན་འཕྲལ་དུ་ཞི་འགྲོ་བ་ལག་བླངས། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:05, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | man ngag nyer mkho sna tshogs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 17, sde tshan 2, Text 49, Pages 406-419 (Folios 130b4 to 137a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. man ngag nyer mkho sna tshogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 406-419. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicine Texts - gso ba rig pa |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
49 406-419
|
མན་ངག་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས། man ngag nyer mkho sna tshogs
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |