JKW-KABUM-12-NA-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ།
|fulltitle=byin rlabs bla ma'i thugs sgrub kyi phrin las khrigs su bsdebs pa
|fulltitlekartib=མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་བླ་སྒྲུབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ།
|fulltitlekar=mkha' 'gro yang tig gi man ngag bla sgrub khrigs su bsdebs pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''byin rlabs bla ma'i thugs sgrub kyi phrin las khrigs su bsdebs pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 457-466. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=pad+ma las 'brel rtsal
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
|sourceauthor=Klong chen pa
|sourceauthortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|cycle=mkha' 'gro yang tig
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་
|parentcycle=rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig
|parentcycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=012
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༢
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ན་
|volumenumber=NA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=457-466
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5b1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 12
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཚུལ་འདི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་བཟང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཡང་ཏིག་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་བཀོད། །དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=tshul 'di rang bzhin gdod ma'i mgon/_/kun bzang dri med 'od zer gyi/_/thugs bcud ye shes DA ki nI'i/_/yang tig man ngag zab mo la/_/rdo rje'i tshig gis mtshams sbyar nas/_/kun mkhyen dgyes pa'i 'bangs kyis bkod/_/dge bas mkha' khyab yid can kun/_/'chi med rig 'dzin grub gyur cig/_//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/
|recensionlink=JKW-KABAB-18-TSHA-005
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-012.pdf
}}
}}
Line 20: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་བླ་སྒྲུབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ།
{{TibP|༄༅།  །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་གོ།
༄༅།  །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་གོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་གུ་རུ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ།  བོད་སྐད་དུ།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་རྟག་མཆོད་ནས།  །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་བའི།  །ཕྲིན་ལས་ཟླ་བའི་འཛུམ་འོད་སྤྲོ།  །གང་ཞིག་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན།  །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས།  །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འཐོབ་སླད།  །རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་འདོད་ན།  །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་བསྟི་གནས་སུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མདུན།  །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ།  །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ།  །རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་སླད།  །མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མདུན།  །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །ན་མོ།  བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔  ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  ཧོ༔  བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔  སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔  གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔  བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔  སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་ཞིང་༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔  མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་དང་༔  ཁ་ཊྭཾ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔  གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ  ཞི་བ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དཀར་གསལ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔  པད་ཞྭ་རྒོད་པོའི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔  བདུད་རྩིས་བཀང་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔  ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཅེར་བུ་ལ༔  གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔  གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་གར་སྟབས་བཞུགས༔  མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རང་བཞིན་གནས་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ  ཧཱུྃ༔  ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ན་མོ༔  སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔  ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས།  ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ལྷར་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསླབ༔  ཡན་ལག་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་གཞན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་གང་ནས༔  ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ  ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་མ་ཡེངས་བཟླས༔  དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན༔  དངོས་སམ་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཞལ་མཐོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔  མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འདོད་ན༔  མཚན་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བྱ༔  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི༔  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔  བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་བླང་།  ཀྱེ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔  རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔  དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས།  །འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འཕྲོས།  །བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས།  །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག  །ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔  ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔  ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད།  །ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཕྱི་རོལ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཧོ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་།  ཨོཾ༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ༔  དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔  མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པར་བཞག༔  རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔  དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  །ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔  བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཀུན་ཏུ།  །བར་འགའ་མི་རྟག་འཆི་བ་བསྒོམ༔  བར་དོའི་གདམས་པ་དྲན་བར་བྱ༔  བར་འགའ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བསྒོམ༔  ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔  བར་འགའ་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ༔  འོད་གསལ་དག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔  བར་འགའ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུ་ལ༔  དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔  མཚན་དུས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ༔  པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི༔  ཡབ་ཡུམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ༔  འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡབ་སྔོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔  ཡུམ་དམར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་འཁྱུད༔  གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔  དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་མཛད༔  ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་གཙོ་དང་འདྲ༔  ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་གྱི༔  སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བར་བསམ༔  མདོར་ན་ཐ་མལ་སྤང་བྱས་ལ༔  ཉིན་མཚན་དགེ་བས་འདའ་བར་བྱ༔  ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ངེས༔  ཚུལ་འདི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་མགོན།  །ཀུན་བཟང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི།  །ཐུགས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི།  །ཡང་ཏིག་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ།  །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་བཀོད།  །དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་གུ་རུ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ།  བོད་སྐད་དུ།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་རྟག་མཆོད་ནས།  །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་བའི།  །ཕྲིན་ལས་ཟླ་བའི་འཛུམ་འོད་སྤྲོ།  །གང་ཞིག་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན།  །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས།  །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འཐོབ་སླད།  །རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་འདོད་ན།  །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་བསྟི་གནས་སུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མདུན།  །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ།  །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ།  །རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་སླད།  །མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མདུན།  །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །ན་མོ།  བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔  ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  ཧོ༔  བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔  སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔  གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔  བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔  སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་ཞིང་༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔  མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་དང་༔  ཁ་ཊྭཾ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔  གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ  ཞི་བ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དཀར་གསལ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔  པད་ཞྭ་རྒོད་པོའི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔  བདུད་རྩིས་བཀང་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔  ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཅེར་བུ་ལ༔  གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔  གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་གར་སྟབས་བཞུགས༔  མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རང་བཞིན་གནས་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ  ཧཱུྃ༔  ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ན་མོ༔  སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔  ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས།  ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ལྷར་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསླབ༔  ཡན་ལག་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་གཞན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་གང་ནས༔  ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ  ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་མ་ཡེངས་བཟླས༔  དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན༔  དངོས་སམ་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཞལ་མཐོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔  མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འདོད་ན༔  མཚན་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བྱ༔  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི༔  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔  བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་བླང་།  ཀྱེ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔  རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔  དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས།  །འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འཕྲོས།  །བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས།  །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག  །ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔  ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔  ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད།  །ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཕྱི་རོལ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཧོ༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་།  ཨོཾ༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ༔  དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔  མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པར་བཞག༔  རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔  དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  །ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔  བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཀུན་ཏུ།  །བར་འགའ་མི་རྟག་འཆི་བ་བསྒོམ༔  བར་དོའི་གདམས་པ་དྲན་བར་བྱ༔  བར་འགའ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བསྒོམ༔  ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔  བར་འགའ་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ༔  འོད་གསལ་དག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔  བར་འགའ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུ་ལ༔  དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔  མཚན་དུས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ༔  པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི༔  ཡབ་ཡུམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ༔  འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡབ་སྔོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔  ཡུམ་དམར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་འཁྱུད༔  གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔  དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་མཛད༔  ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་གཙོ་དང་འདྲ༔  ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་གྱི༔  སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བར་བསམ༔  མདོར་ན་ཐ་མལ་སྤང་བྱས་ལ༔  ཉིན་མཚན་དགེ་བས་འདའ་བར་བྱ༔  ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ངེས༔  ཚུལ་འདི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་མགོན།  །ཀུན་བཟང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི།  །ཐུགས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི།  །ཡང་ཏིག་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ།  །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་བཀོད།  །དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title byin rlabs bla ma'i thugs sgrub kyi phrin las khrigs su bsdebs pa JKW-KABUM-12-NA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 12, sde tshan 12, Pages 457-466 (Folios 1a to 5b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (pad+ma las 'brel rtsal)
Source Author(s) ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ (Klong chen pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byin rlabs bla ma'i thugs sgrub kyi phrin las khrigs su bsdebs pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 457-466. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Pith Instructions - man ngag  ·  Revelations - gter ma
Cycle མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ (mkha' 'gro yang tig)
Parent Cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Recension Link Other Versions on this site: བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ།
Colophon

ཚུལ་འདི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་བཟང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཡང་ཏིག་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་བཀོད། །དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

tshul 'di rang bzhin gdod ma'i mgon/_/kun bzang dri med 'od zer gyi/_/thugs bcud ye shes DA ki nI'i/_/yang tig man ngag zab mo la/_/rdo rje'i tshig gis mtshams sbyar nas/_/kun mkhyen dgyes pa'i 'bangs kyis bkod/_/dge bas mkha' khyab yid can kun/_/'chi med rig 'dzin grub gyur cig/_//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་མན་ངག་གོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་གུ་རུ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་རྟག་མཆོད་ནས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ཕྲིན་ལས་ཟླ་བའི་འཛུམ་འོད་སྤྲོ། །གང་ཞིག་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འཐོབ་སླད། །རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་འདོད་ན། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་བསྟི་གནས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མདུན། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ། །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ། །རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་སླད། །མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མདུན། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ན་མོ། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་ཞིང་༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་དང་༔ ཁ་ཊྭཾ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ ཞི་བ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དཀར་གསལ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ པད་ཞྭ་རྒོད་པོའི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ བདུད་རྩིས་བཀང་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཅེར་བུ་ལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་གར་སྟབས་བཞུགས༔ མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷར་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསླབ༔ ཡན་ལག་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གཞན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་གང་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་མ་ཡེངས་བཟླས༔ དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན༔ དངོས་སམ་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་མཐོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འདོད་ན༔ མཚན་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་བླང་། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འཕྲོས། །བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་དང་༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་རོལ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པར་བཞག༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཀུན་ཏུ། །བར་འགའ་མི་རྟག་འཆི་བ་བསྒོམ༔ བར་དོའི་གདམས་པ་དྲན་བར་བྱ༔ བར་འགའ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བསྒོམ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ བར་འགའ་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ བར་འགའ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུ་ལ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ མཚན་དུས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡབ་སྔོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ ཡུམ་དམར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་མཛད༔ ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་གཙོ་དང་འདྲ༔ ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་གྱི༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བར་བསམ༔ མདོར་ན་ཐ་མལ་སྤང་བྱས་ལ༔ ཉིན་མཚན་དགེ་བས་འདའ་བར་བྱ༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ངེས༔ ཚུལ་འདི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་བཟང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཡང་ཏིག་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་བཀོད། །དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
[edit]

mkha' 'gro yang tig gi man ngag bla sgrub khrigs su bsdebs pa/ @#/__/byin rlabs bla ma'i thugs sgrub kyi phrin las khrigs su bsdebs pa bzhugs so/_/mkha' 'gro yang tig gi man ngag go/ rgya gar skad du/__a d+hiSh+ThA na gu ru tsit+ta sA d+ha na nA ma/__bod skad du/__byin rlabs bla ma'i thugs sgrub ces bya ba/__bcom ldan 'das gsung gi rdo rje la phyag 'tshal lo/__/bde chen pad+ma saM b+hA ba/__/snying dbus thig ler rtag mchod nas/__/byin rlabs bdud rtsi'i dpal ster ba'i/__/phrin las zla ba'i 'dzum 'od spro/__/gang zhig dbang thob dam tshig ldan/__/nges 'byung snying rjes rgyud sbyangs pas/__/mchog gi dngos grub myur 'thob slad/__/rig 'dzin bla ma sgrub 'dod na/__/dben zhing nyams dga'i bsti gnas su/__/sku gsung thugs kyi snang brnyan mdun/__/phyi nang mchod pa'i yo byad bsham/__/bde ba'i stan 'dug rlung ro bsal/__/rang gzhan yid can rgya mtsho'i tshogs/__/srid zhi'i 'jigs las dbugs dbyung slad/__/mkha' khyab rtsa gsum 'khor lo'i mdun/__/rtse gcig gus pas skyabs su 'gro/__/na mo/__brgyud pa'i rtsa ba bla ma rje:__dngos grub 'byung gnas yi dam lha:__legs par byin rlob mkha' 'gro ma:__rtsa ba gsum la skyabs su mchi:__gzhan don byang chub sems gnyis bskyed:__ho:__bdag gzhan gnyis med don bsgrub phyir:__bla ma rig 'dzin kun bsgrubs nas:__snying po bla med byang chub bar:__gzhan don byed par sems bskyed do:__rang nyid dbang chen sku ru gsal:__bgegs la gtor ma sbyin zhing bskrad:__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M hoH__oM sarba b+hU ta A kaR+ShA ya dzaH__oM sarba big+h+nAn ba liM ta khA hi/__hU~M:__bla ma rnams kyi byin rlabs dang :__yi dam lha yi ting 'dzin dang :__mkha' 'gro rnams kyi mthu rtsal gyis:__dngos grub bar gcod byed pa'i bgegs:__log par 'dren pa'i bdud kyi tshogs:__'di ru ma 'dug gzhan du dengs:__oM AHhU~M gu ru de ba DA ki nI uts+tshiSh+ta ya hU~M hU~M phaT:__srung ba'i gur gyis phyogs mtshams bcing :__hU~M:__nga ni ye nas ngang gis khro:__mtshams gcod khro bos nam mkha' gang :__bgegs 'dul khro bo'i rol mtshams las:__su yang 'da' bar ma byed cig:__oM aHhU~M hrIHgu ru d+he ba d+hA ki nI badz+ra kro d+ha rak+Sha rak+Sha hU~M phaT:__mchod pa'i yo byad byin gyis brlab:__ra~M ya~M kha~M:__brdal khyab chen po'i thig le'i zhing :__pad+mo bkod pa'i pho brang du:__bla na med pa'i 'dod yon sprin:__mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs:__oM sarba pU dza me g+ha AHhU~M:__dngos gzhir bskyed rim bsgom pa ni:__hrIH__stong pa'i ngang las pad nyi'i steng :__rang rig hrIHlas mtsho rgyal sku:__mthing nag gri gug thod pa dang :__kha T+waM rin chen rgyan rnams rdzogs:__gcer bu rus pa'i rgyan gyis brgyan:__spyi bor pad+ma zla ba'i steng :__rigs 'dus bla ma thod phreng rtsalaH__zhi ba kun 'dus longs spyod rdzogs:__dkar gsal za 'og ber chen gsol:__pad zhwa rgod po'i rtse rgyal btsugs:__phyag gnyis mnyam gzhag ka pA la:__bdud rtsis bkang bsnams skyil krung mdzad:__phyogs bzhir rigs bzhi'i mkha' 'gro ma:__dkar ser dmar ljang gcer bu la:__gri gug thod pa kha T+wAM 'dzin:__g.yas bskums g.yon brkyangs gar stabs bzhugs:__mu med 'od zer 'phro bar bsgom:__gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan:__de las 'phros pa'i 'od zer gyis:__rang bzhin gnas nas rtsa gsum lha:__nam mkha' gang bar spyan drangs gyur:__hU~M:__o rgyan yul gyi nub byang mtshams:__pad+ma ge sar sdong po la:__ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:__pad+ma 'byung gnas zhes su grags:__'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:__khyed kyi rjes su bdag bsgrub kyi:__byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog bdag la dbang bzhi skur:__bgegs dang log 'dren bar chad sol:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi ha ri ni sa ra tsa hri ya tsit+ta hrIM hrIM dzaHdzaH__hU~M:__ting 'dzin gzhal yas dam pa 'dir:__bla ma yi dam mkha' 'gro rnams:__dgyes shing brtan par bzhugs su gsol:__dngos grub mchog stsol gzi byin skyed:__oM badz+ra gu ru sa ma ya tiSh+Tha lhan:__dzaHhU~M ba~M hoH__na mo:__skye 'gag 'gyur med phrin las rdzogs:__rang byung thugs rjes 'gro rnams sgrol:__yid bzhin dngos grub char 'bebs pa'i:__rig 'dzin tshogs la phyag 'tshal lo:__a ti pu hoH__pra tIts+tsha ho:__oM AHhU~M:__rig 'dzin bla ma'i lha tshogs la:__phyi nang gsang ba de kho na:__khyad par rmad du byung ba yi:__mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:__oM badz+ra gu ru bid+yA d+hA ra DA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs/__shap+da sarba pU dza hoH__hrIH__chos dbyings ngang las longs spyod rdzogs:__sprul pa'i rnam rol cir yang ston:__bla ma mkha' 'gro'i tshogs bcas la:__gus pas bstod do dngos grub stsol:__tha mal snang zhen sbyang ba'i phyir:__lhar snang gsal zhing nga rgyal brtan:__dag pa rab 'byams chen por bslab:__yan lag bzlas pa'i dmigs pa ni:__bla ma mkha' 'gro'i 'od zer gyis:__bdag gzhan sgrib sbyangs dngos grub thob:__slar yang sprul pa'i 'od zer las:__bla ma mkha' 'gro dpag med 'phros:__'jig rten khams kun yongs gang nas:__kun kyang sngags sgra sgrogs par gyur:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi ha ri ni sa ra tsa hri ya tsit+ta hrIM hrIM dzaHdzaH__ting 'dzin gsal bas ma yengs bzlas:__dngos grub gang 'dod thob par bsam:__zhag ni nyi shu rtsa gcig na:__dngos sam rmi lam gang rung du:__slob dpon zhal mthong ci bsam 'grub:__mchog gi go 'phang thob par 'gyur:__thun mong phrin las myur 'dod na:__mtshan brgyad bye brag sgrub pa bya:__thun mthar mchod bstod nongs bshags ni:__hU~M:__rig 'dzin mkha' 'gro spyan 'dren gshegs:__phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:__sku gsung thugs yon phrin las bstod:__bag med 'gal 'khrul nyams chag bshags:__ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:__snying nas gsol gdab dbang bzhi blang /__kye/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:__sku gsung thugs kyi gsang ba 'dzin:__yon tan phrin las rdzogs pa'i dpal:__khyod la gus pas gsol ba 'debs:__mnyam med gu ru rin po che:__bdag la re sa gzhan na med:__rtag tu thugs rjes brtser dgongs la:__dbang bzhi skur cig thugs rje can:__byin gyis rlobs shig thugs rje can:__dngos grub stsol cig thugs rje can:__sgrib kun sbyongs shig thugs rje can:__bla ma'i gnas gsum yig 'bru las/__/'od zer rim dang gcig car 'phros/__/bdag gi gnas gsum thim pa yis/__/sgrib dag dbang dang dngos grub thob/__/thugs yid bsres la mnyam par gzhag__/thun mtshams tshogs kyi mchod pa ni/__/thabs shes dam rdzas bdud rtsis bsang /__/ra~M ya~M kha~M:__gsal stong zung 'jug me rlung chus:__tshogs rdzas gzung 'dzin bsregs gtor bkrus:__dbyings kyi snod du rig pa'i bcud:__'dod yon rgya mtsho'i phung por gyur:__oM AHhU~M:__hrI:__sku gsum zhing khams rab 'byams nas:__bla ma yi dam mkha' 'gror bcas:__tshogs kyi 'du bar spyan 'dren gshegs:__ye shes dbang skur byin chen phob:__phyi nang gsang ba bla med pa'i:__'dod yon longs spyod tshogs mchod 'bul:__thugs dam bskang zhing nyams chag bshags:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__oM AHhU~M gu ru d+he ba d+hA ki nI sa pa ri wA ra sarba ga Na tsakra pU dza khA hi:__rang lus phung khams lha tshogs mchod/__/lhag ma bsdus te bdud rtsis bran/__oM AHhU~M:__ye shes rol pa'i lhag sdud dang :__las las grub pa'i pho nya'i tshogs:__lhag ma'i longs spyod 'di bzhes la:__phrin las rnam bzhi 'grub par mdzod:__oM uts+tshiSh+ta ba liM ta khA hi:__phyi rol 'bul zhing smon lam gdab/__ho:__rig 'dzin bla ma'i lha tshogs la:__tshogs kyi mchod pa phul ba yis:__bdag gzhan 'gro ba ma lus kun:__dkyil 'khor gcig tu 'grub par shog:__rjes su mchod bstod dngos grub blang /__oM:__rig 'dzin mkha' 'gro'i lha tshogs kyi:__sku gsung thugs kyi dkyil 'khor nas:__mchog thun phrin las dngos grub kun:__deng 'dir bdag la stsal du gsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi ha ri ni sa ra tsa hri ya kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M:__yi ge brgya pas nongs pa bshags/__snang srid 'od zhu bla mar thim:__de yang mi dmigs chos nyid ngang :__ma skyes gdod nas dag par bzhag:__rgyun du 'gro ba'i don la spyod:__dge ba sems can don du bsngo/__/dge ba 'di yis myur du bdag__/rig 'dzin bla ma 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/___/de yi sa la 'god par shog__/shis pa brjod cing me tog 'thor/__/shes bya'i don la ma rmongs pa'i:__bla ma dam pa'i bkra shis shog:__gang la bsam pa'i don grub pa'i:__don grub mchog gi bkra shis shog:__sku gsung thugs kyi b+ha ga nas:__phyag rgya chen po'i bkra shis shog:__'gro 'chag nyal 'dug dus kun tu/__/bar 'ga' mi rtag 'chi ba bsgom:__bar do'i gdams pa dran bar bya:__bar 'ga' sgyu ma rmi lam bsgom:__ka dag chos sku'i rtsal sbyang bya:__bar 'ga' mnyam rdzogs chos sku bsgom:__'od gsal dag pa'i lam khyer bya:__bar 'ga' gang shar chos sku la:__dug lnga rang grol lam khyer bya:__mtshan dus rang gi snying ga ru:__pad nyi'i steng du pad+ma ni:__yab yum he ru ka yi tshul:__'khril sbyor yab sngo rdo rje dril:__yum dmar gri gug thod pas 'khyud:__gnyis ka rin chen rus pas brgyan:__g.yas bskum g.yon brkyang rgyan rnams rdzogs:__de yi phyogs bzhir mkha' 'gro bzhi:__dkar ser dmar ljang gar stabs mdzad:__phyag mtshan bzhugs tshul gtso dang 'dra:__kun las 'od 'phros bdag gzhan gyi:__sgo gsum sgrib sbyangs dngos grub thob:__zag med bde bas gang bar bsam:__mdor na tha mal spang byas la:__nyin mtshan dge bas 'da' bar bya:__tshe 'dir sangs rgyas thob par nges:__tshul 'di rang bzhin gdod ma'i mgon/__/kun bzang dri med 'od zer gyi/__/thugs bcud ye shes DA ki nI'i/__/yang tig man ngag zab mo la/__/rdo rje'i tshig gis mtshams sbyar nas/__/kun mkhyen dgyes pa'i 'bangs kyis bkod/__/dge bas mkha' khyab yid can kun/__/'chi med rig 'dzin grub gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//__// [�]

Footnotes

Other Information