JKW-KABUM-09-TA-009-007: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: | |fulltitletib=ཕྱག་རྡོར་ཨུ་ཙརྻའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། | ||
|fulltitle=phyag rdor u tsar+Ya'i bsnyen sgrub las sbyor rdo rje'i me char | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag rdor u tsar+Ya'i bsnyen sgrub las sbyor rdo rje'i me char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 423-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig, Activity Practices - las tshogs | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=phyag na rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=009 | |volumenumber=009 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=009 | |textnuminvol=009 | ||
|textsubnumber=007 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=423-434 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=34a6 | |||
|endfolioline=39b5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 9 | |rectonotes=sde tshan 9 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྙེ་མདོ་པ་བླ་ཆེན་ཤཱཀྱ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang tshul 'di'i rjes gnang dang man ngag gi lag len cung zad thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal gsang ba'i bdag pos mngon sum du rjes su bzung ba'i grub pa'i slob dpon snye mdo pa bla chen shAkya dpal sogs kyis mdzad pa'i yig rnying mang po las nyer mkho mdo tsam btus pa 'dis kyang 'gro kun dngos grub rnam pa gnyis la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཙརྻའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལས་ཨུ་ཙཱཪྻ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་ཟབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་འདིའི་བྲིས་སྐུའམ་རྟེན་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་སྲོད་ཐུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ། རྭ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ། སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དང་མེ་ཕུང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ། ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རང་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ། དགེས་པའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་བ་སྤུའི་རྩ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ་བའང་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕུལ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་སྔགས་ཐུང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་བདུན། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ་དངོས་སུ་བྲིས་སྐུ་བཞད་པ་དང་། འོད་འབྱུང་བ་དང་། སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། འབྲིང་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་འཆར་བ་དང་། ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གླེགས་བམ་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། རོལ་མོ་སྒྲོག་པ། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། གཟའ་སྐར་མཐོང་བ། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་གོས་གྱོན་པ། །རྒྱན་ཐོགས་པ། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་བཟུང་བ་སོགས་བྱུང་ནའང་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། བསྙེན་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་གྲུབ་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་བའང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་འདིའི་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དཀྲམ། འབུར་སྐུ་ཡིན་ན་མཎྜལ་གྱི་དབུས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མདུན་གྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་ལྷར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ངང་ནས་བཟླ། ཐུན་བཞི་ཀའི་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེའང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རྟགས་མ་བྱུང་ན་འདིར་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དང་། བསྙེན་རྟགས་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པའི་སླད་དུ་མེ་དམིགས་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་མེ་འབར་ཀློང་ཆེན་གྱི་ཏིང་༡ངེ་འཛིན་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཏུ། །ཐུགས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པས་མེ་འབར། དེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་མེར་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། ཕྱིར་འཕྲོས་ས་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། འཕྲོ་འདུ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་༢འཛིན་ནི། རང་གི་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་ཁྲོ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསད་བསྐྲད་མནན་ཟོས་བསྲེག་གཏུབ་ཚར་བཅད། སླར་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཚར་བཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། སྒྲར་གྲགས་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་སྔགས་སུ་བསམས་ལ་བཟླ། མགལ་མེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་༣འཛིན་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་མེ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྤྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་། ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་གནས་ནས་སྒྲ་བཅས་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ནམ་མཁའ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཏིང་༤འཛིན་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འབར་བའི་མེས་རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་བཟླ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་པོ་ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་མེས་ལྕགས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བ་ལས་མེ་དམར་ནག་ཏུ་འབར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། རྩ་ཕྲན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མེར་འབར། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྟོད་སྨད་ནས་མེ་ལྕེས་ཕྱིར་དེད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེས་ཁྱབ་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། མཐར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། གདོན་བགེགས་རྣམས་ཞལ་དུ་གསོལ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དྲག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཚོགས་ལ། ཐོག་མར་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། དྲི་ཆེན༡། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི། གླ་༢རྩི། སྤྱང་ཀིའི་བྲུན༣། མི་ཚིལ༤། གུ་གུལ་ནག་༥པོ། སྤྲུ་བ་ནག་༦པོ། ཆུ་རྩ༧། ཐར་ནུ༨། སྟག་༩ཤ །མཚལ་༡༠དཀར། རྟ་རྨིག་༡༡གི་གཞོབ། སྒོག་སྐྱ་ནུས་༡༢བསྲེགས་ཀྱི་ཐལ་བ། ར་རུའི་༡༣གཞོབ། རྡོ་དྲེག་༡༤དམར་པོ། མུ་ཟི་ནག་༡༥པོ། རེ་ལྕག་༡༦པའི་རྩ་བ། རྒྱ་༡༧ཚྭ། ཤིང་ཀུན་༡༨ཏེ་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ལ་ཞིབ་པར་བཏགས། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་དྲི་ཆུ་བར་པས་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་བཟླས་པས་རིལ་བུའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་སྔགས་རིང་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་ཧས་བཏབ་ལ་བསྔགས། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་རིལ་བུ་ལ་དྲོད་དང་རླངས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དངོས་ནི། མཛེ་ནད་གསོ་བ་ལ། དང་པོར་ལེགས་པར་བརྟག །ངོས་ཟིན་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་ཞི་བའི་ཆོ་ག་ཡུན་དུ་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་ལུས་གཞོམ་པ་ཞེས་གོང་གི་རིལ་བུ་ཉིད་དྲི་ཆུ་བར་པའམ་མར་ནག་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུག །མ་ཁྱབ་ན་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་བྱུག །ཁྱད་པར་གང་མི་བདེ་བའི་སར་བྱུགས་ལ་མེའམ་ཉི་མས་བདུག་པས་ལྤགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། རིལ་བུ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཐོ་རངས་རོ་སོལ་གྱི་མེར་བསྲེགས་ནས་བདུག་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་དུ་བྱེར་རོ། །དྲི་ཆུ་བར་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ། ཉ་མིག་ཙམ་རེ་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཁོང་སྲུང་དུ་འགྱུར། རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་རང་གཞན་ལ་གདགས་ན་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་རྣོ་སོ་འདོན་པ་ལ། ཤུ་དག་ནག་པོ། རུ་རྟ། བོང་ང་། སྒོག་སྐྱ། ཕག་ཚིལ། རོའི་བདུད་རྩི། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གདུང་རུས། ཉ་མཁྲིས་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་ངག་གཞོམ་པ་ནི་དྲག་སྔགས་བར་མེད་དུ་བཟླ། རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་གཞོམ་པ་ནི་མེ་དམིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོག་གདོན་མཛེ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བར་གདོན་སྨྱོ་འབོག་གསོན། རོ་རས་སམ་རོ་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཐག་པས་ནད་པའི་སྲིན་ལག་བསྡམས་པའི་སྣེ་ནས་བཟུང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་བཅས་བོང་བུའམ་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་འདོམ་དང་སྣ་བུག་ནས་བདུག །དྲག་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚོན་ཆས་གཟིར་བས་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་འོང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་གདོན་གང་ཡིན་དྲིས་ལ་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་མནའ་དགག་གོ། །གལ་ཏེ་སྐད་མི་འདོན་པ་བརྒྱལ་ན། རྫས་རྣམས་ཁྱི་ལུད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བདུག །དྲག་སྔགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊྲ་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་པས་གཟིར་བས་ངོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་མནའ་དགག །རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་མགུལ་དུ་གདགས་ཤིང་གནས་བདུན་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བསྲུང་ངོ་། སྲིའུ་གསོན། རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་མགུལ་དུ་གདགས་ཤིང་ལུས་ལ་བྱུག །སྲིའུ་མ་དང་བཅས་པ་མེ་འབར་ཀློང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླ། སྲུང་འཁོར་ཀྱང་གདགས་སོ། །སྲུང་འཁོར་ནི། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་བསྲུང་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་ཚིག །རྩིབས་བཅུ་ལ་སྔགས་ཐུང་། མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རིང་དགོད། གླ་རྩི་དང་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུག །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་གཏོར་མ་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་ཡིག་འབྲུར་བསམས་ལ་རྟེན་སྙིང་བདུན་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རིམས་ནད་སྲུང་ན། རྫས་ཀྱི་ཐུམ་པོ་མགུལ་དུ་གདགས། དྲི་ཆུ་བར་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བྱུགས་པ་དང་། བདུག་པ་དང་། ཐོ་རངས་ཁོང་སྲུང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཏང་ངོ་། །གདོན་ཕྲ་མོ་གསོ་བ་དང་སྲུང་ན། རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་ཆུས་བྱུགས་པ་དང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་དང་། སྣར་བདུག་པ་སོགས་བགྱིས་པས་འབྲས་དང་། ཤུ་བའི་རིགས། གག་ལྷོག །རྨ་རྙིང་འཚོར་མི་འདོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །ལྟོ་སྲུང་ནི། ཐོ་རངས་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་རྫས་ཉ་མིག་ཙམ་རེ་བཏབ་པའམ། ཡང་ན་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས་བཏང་བས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཞུགས་པའང་ཕྱིར་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་དང་། སྲུང་འཁོར་ཆེན་མོ་སོགས་ལག་ལེན་བཏབ་དཀའ་བས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འདིའི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ནད་གདོན་དྲག་པོས་གཟིར་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བྱེད་ན། བཟླས་ལུང་གི་མཇུག་ཏུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མེ་དམིགས་རྣམ་པ་བཞི་གསལ་བཏབ། མཚམས་རྣམས་སུ་དྲག་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག །རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་གསུངས། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར་སྔགས་འཁོར་བཀོད་པ་དང་། དྲག་སྔགས་བཟླས་སྐབས། མདུན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་མགོ་དགུ། གཡས་སུ་མགོན་པོ་གྲི་གུག །གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་བོང་ཞོན་མ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བར་གསུངས་པའང་སྣང་། །མདོར་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་དུའང་བསྙེན་པ་དང་། །ལས་སྦྱོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཀླུ་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྙེ་མདོ་པ་བླ་ཆེན་ཤཱཀྱ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 35: | Line 45: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | phyag rdor u tsar+Ya'i bsnyen sgrub las sbyor rdo rje'i me char | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 9, Text 7, Pages 423-434 (Folios 34a6 to 39b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rdor u tsar+Ya'i bsnyen sgrub las sbyor rdo rje'i me char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 423-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig · Activity Practices - las tshogs | |
Deity | phyag na rdo rje | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྙེ་མདོ་པ་བླ་ཆེན་ཤཱཀྱ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang tshul 'di'i rjes gnang dang man ngag gi lag len cung zad thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal gsang ba'i bdag pos mngon sum du rjes su bzung ba'i grub pa'i slob dpon snye mdo pa bla chen shAkya dpal sogs kyis mdzad pa'i yig rnying mang po las nyer mkho mdo tsam btus pa 'dis kyang 'gro kun dngos grub rnam pa gnyis la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)