JKW-KABAB-21-ZHA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-21-ZHA-004
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 21: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ།
|fulltitle=las 'phro gter brgyud kyi rnam bshad nyung gsal ngo mtshar rgya mtsho
|citation=[[Dodrupchen, 3rd]]. ''las 'phro gter brgyud kyi rnam bshad nyung gsal ngo mtshar rgya mtsho''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 21: 571-637. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=Dodrupchen, 3rd
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Lineage Transmission Records - brgyud yig, Detailed Explanation - rnam bshad
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung, Stages of the Path - lam rim, Advice - zhal gdams
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|cycle=rgyab chos zhal gdams lam rim ye shes snying po
|cycletib=རྒྱབ་ཆོས་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-KHA-006
|volumenumber=021
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volnumtib=༢༡
Line 23: Line 21:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=571-637
|totalpages=67
|beginfolioline=1a
|endfolioline=34a2
|totalfolios=34
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག  །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕགས་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང༌།  སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང༌།  དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང༌།  ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས།  འཇིག་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ།  དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིགས་སྔགས་འཆང༌།  །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །སྔོན་ཟིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ།  །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག།
|colophonwylie=las 'phro gter brgyud kyi rnam bzhag nyung gsal du bshad pa ngo mtshar rgya mtsho zhes bya ba 'di ni/__sngar nas 'di 'dra zhig sgrig 'dun yod thog__/rang gi nye gnas pad+ma'i bka' brgyud la gus pa 'jigs med chos kyi blo gros kyis bskul lcags yang yang btab pas rkyen byas te/__rgyal dbang pad+ma 'byung gnas dngos dang rnam dbyer med pa'i ye shes sgyu ma'i sku can yab rje kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi spyan sngar bka' babs chu bo bdun gyi bshad pa mdo tsam thos shing/__slad nas gter ston rig 'dzin chen po las rab gling pas gter gyi mdo byang chen mo bshad lung gi tshul du gnang zhing/__dogs gcod zhus pa'i bka' lan rnams gzhir bzung/__kha skong du 'os pa 'ga' zhig rang nyid kyis kyang bsnan nas/__'jig med bstan pa'i nyi mas bris pa ste/__dge bas rgyal bstan snying po o rgyan bla ma'i ring lugs dri mas ma bslad pa phyogs dus thams cad du dar zhing rgyas par gyur cig gu/__/lha dang lha min grub pa rigs sngags 'chang/__/dpag med mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/__/sngon zin zab mo'i dgongs gter yongs bzung ste/__/skal ldan rnams la rgyun du snang bar shog
|pdflink=File:JKW-KABAB-21-ZHA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-21-ZHA-004.pdf
}}
}}
Line 30: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP| ༄༅།  །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་སཾ་བྷ་བེ།  གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།  ད་ལྟའི་དུས་སུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང༌།  ཕྲིན་ལས་གདལ་ཆེ་བ་ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤྲོ་བའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའི་ཚུལ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཚུལ་དང༌།  གཏེར་སྟོན་ནས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཤེས་སླ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ནི།  བཀའ་བརྒྱུད་གསང་རྫོགས་དང་རང་ཤར་གྱི་དབང་ཆུའི་བབས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་དབང་གི་ཆུ་བོ་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པར་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་བདག་ལ་བབས་ཤིང་༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ནི་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་སྒོ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་རོ༔  བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་གི་དབང་ལས་ཅན་བརྒྱད་ལ་སོ་སོར་བསྐུར་རོ༔  བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་བདེ་བཤེགས་འདུས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་རོ༔  དེ་རྗེས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་དུས་ན་ད་ལྟ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་ཆད་མེད་པར་བབས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ༔  ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ནས༔  ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏེར་སྟོན་ནི་ད་ལྟ་དུས་འདིར་བདག་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བབས་པའི་ལས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བབས་སྤྱོད་དེ༔  དེའི་ཚེ་ལས་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྣམས་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔  ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་བག་ཆག་སད་པར་འགྱུར་རོ༔  ང་ཡི་གཏེར་འདི་དང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱི་མནོག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་ཡང་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི༔  དབང་གི་ཆུ་བོ་བབས་སོ་ལ་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་བར་སྒྲུབ་ཤིག༔  ཅེས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།  །དེའང་སྔོན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་དེ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དེའི་ནང་ནས་མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་་་འདི་ནི་དགོངས་འདུས་ཆེན་མོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བཏང་བར་ཟད་པས།  གཙོ་ཕལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལ་ཕོག་པའི་སྐལ་བ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ནས།  དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དང་གཏད་རྒྱ་དེའི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་དེ་ལ་དབང་ཁྲིད་བཀའ་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་མངའ་ཚུལ་ཡིན།  བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲོམ་དུས་བབས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི།  སྟེས་དབང་གིས་ཆུ་ངོགས་སུ་བྱུ་རུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མིན་པས།  གཏེར་ཡིག་མ་རྙེད་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི།  ཤོག་སེར་རྙེད་པ་ན་གཟོད་བརྒྱུད་པ་བརྙེས་ཞེས་མི་བྱའོ།  །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟར་མངའ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ།  གཏེར་སྟོན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའང༌།  དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་དུ།  གཏེར་སྟོན་ལང་མ་ལིང་མི་འོང་༔  གཏེར་སྟོན་ཤ་མོང་རྡོལ་ལྟར་འོང་༔  དེ་ཡང་འབྲས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན༔  ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་འབངས་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀའ་མི་འགྱུར་བའི་དན་རྟགས་དང༌།  བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་ཐོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པས།  དེ་དག་ལ་ཚུལ་བསྟན་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཚད་དང་སྐྱེ་འཆི་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དོ།  །འདི་ལ་ཞིབ་ཆ་ཅུང་ཟད་དགོས་སོ།  །བརྒྱུད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན།  ཆོས་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པ་ལ་རྩལ་ཐོན་པའི་བཀའ་བབས་ནི་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།  དེ་དག་དུས་མཐར་ཆོས་འདིའི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན།  དེ་དག་ལ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་དང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུས་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཐེབས་པ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར།  དུས་དེར་དཔེ་རྒྱུད་ཡོལ་མེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཕེལ་བ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ།  སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ།  ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ།  གཏེར་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཡོད་ལ།  བཀའ་གཏེར་ཐུན་མོང་གི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྲགས་སོ།  །སྐབས་འདིའི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་ནི།  ཕྱི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བབས་སོར་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཆེན་བསྒྲིགས་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་དབང་བསྐུར་དུས་སློབ་མ་ལ་ལུང་བསྟན་སྦྱིན་པ་དེས་བྷུར་བྷུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བཞིན་མ་འོངས་པར་ས་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང་འདྲ་བས་ལུང་བསྟན་གཞན་དང་མི་འདྲའོ།  །སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་པོའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ན།  མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་སྙིང་ལ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ།  མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དཔེ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད།  ཆོས་དེ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་གྱི་འཕྲོ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་བདག་གམ་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏེར་རྙེད་པའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང༌།  ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་དང་རྙེད་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ན་རུང་ངམ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་གཏེར་ཡིག་ཤོག་སེར་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བཞག་གི།  གུ་རུའི་ཐུགས་ནས་དག་པའི་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཏད་རྒྱའི་དོན་པོ་ཡིན་ལ།  དེའི་ཚུལ་ཡང༌།  ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་གཞི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཡིན་པས་དུས་ངན་སྙིགས་མར་སྐྱེ་འཆི་མང་པོའི་འཕྲང་བརྒྱུད་པ་ན་བྲི་གང་མི་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་བས།  ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རིག་པའམ་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པར་མཛད་པ་སྟེ།  འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས།  དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཕོས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གཏད་རྒྱ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ།  བྱེད་པ་པོའི་རྟེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌།  བྱ་བའི་ཡུལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་དགོས་པར་མངོན་ཞིང༌།  ཕྱིས་གཏེར་ཆོས་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་རྐྱེན་ཤོག་སེར་གྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གཏད་རྒྱ་དེ་ཤོག་སེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ།  སྔོན་ཤོག་སེར་ཆོས་དེའི་མཚན་མར་བཟུང་བའི་དབང་གིས།  སླར་ཤོག་སེར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དེའི་དྲན་པ་གསོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌།  དེར་མ་ཟད་འོད་གསལ་གྱི་ཁམས་ལ་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཏིང་ནས་སྐུལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དེའི་ལྡེ་མིག་ཏུ་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དགོས་པས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོའི་གྲོགས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་གཅིག་དེ་ཡིན་ནོ།  །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་ལྟ་བུ་དང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཞེད་པ་གུང་བསྒྲིག་ན་འདི་ལྟར་ཡང་འཆད་ནུས་པར་མངོན་ཏེ།  གཏེར་ཐོན་པའི་སྐུ་ཚེ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད།  བརྡའི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་འདི་ལྟར་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད།  ཤོག་སེར་གྱི་བརྡ་ཁྲོལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕྱི་མ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་དོན་པོ་ནི་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངའ་བའི་བླ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ།  ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་མ་ཟད་འདི་ཉིད་ཆེས་ལྷག་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ཡང་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པ་བཞིན་ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་མ་ཐོབ་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་འཕྲུལ་ཡིག་སོགས་ལས་ཚིག་དོན་བརྡ་འཕྲད་ལུགས་མེད་ཅིང༌།  ཀ་དཔེ་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤེས་པར་ཡང་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  དེ་ལྟར་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ནུས་པ་དང༌།  བརྡ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡའི་གནད་ལ་བྱན་ཚུད་པས་རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནུས་པ་དང༌།  སྙན་བརྒྱུད་རྙེད་པའི་མཐུས་གདམས་ཁྲིད་ཞལ་ཤེས་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཚེ་འདིར་དབང་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་བརྙེས་པའི་ལས་འཕྲོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་གཉིས་ནང་འཛོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།  སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་བརྙེས་ཚུལ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་པར་མ་ཟད།  རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌།  སློབ་དཔོན་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་དགོངས་བརྒྱུད་དང༌།  དབང་རྫོགས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་དང༌།  གཏད་རྒྱའི་སྔོན་དུ་གདམས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་གསན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ཚང་བར་བརྙེས་སོ།  བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པའི་དོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ནི་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང༌།  བརྒྱུད་འཛིན་གཞན་ཕན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་སྟེ།  སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པ་དང་ཡང་གནད་མཐུན་ནོ།  །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་གོང་བཞིན།  སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་ཡང་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །གཏེར་ལ་ནོར་དང་སྐུ་རྟེན་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌།  འདིར་གཙོ་བོ་ཆོས་གཏེར་འཆད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་དུ་མས་མདོ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་བླངས་ཏེ།  སླར་བྲིས་ཤིང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་དང་རི་བྲགས་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་ཀླུའི་ལག་བཞག་ནས་རང་ཉིད་དག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌།  ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འདིར་འོང་སྟེ་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་འདི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཀྱང༌།  བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་དང༌།  ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སོགས་ལས་ཆོས་འདོད་ཅིང་བསམ་པ་དག་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཤིང་རྡོ་བ་སོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་གཏད་རྒྱ་སྔོན་སོང་ཅན་དུ་འཆད་པའི་ཤེས་བྱེད་དཀའམ་སྙམ་མོད།  ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་སཾ་བྷ་བས་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཡུལ་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་མི་བཟུང་ངོ༌།  །གཏེར་ཡིག་ནི།  ཡི་གེར་མཁས་པའི་མཆོག་ལེགས་བྱིན་ཉི་མ།  སྐྱེན་པའི་མཆོག་ལྡན་མ་རྩེ་མང༌།  དག་པའི་རབ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སོགས་མིས་བྲིས་པ་དང༌།  མི་མིན་མཁའ་འགྲོས་བྲིས་པ་དང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པའང་ཡོད་དེ།  ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྲ་ལ་ལེགས་པ་དང༌།  ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྦོམ་རག་བདེ་བ་དང༌།  གསལ་དག་མཉེན་ལྕུག་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས་སོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད།  དེའང་དཀྱུས་མའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་ལྡན་རྩེ་སོགས་ཕྱག་བྲིས་མགྱོགས་བུལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟ་བུ་ལས་མེད་ཀྱང་གཏེར་ཡིག་འབྲི་དུས།  དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉེར་ལེན་དང༌།  གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དགོངས་པའི་རྩལ་འབར་ཏེ་སེ་གོལ་ཙམ་རེའི་ཡུན་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཚར་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འབྲི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བ་མི་དང་མི་མིན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས།  མན་ངག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཚད་མེད་པ་གསུང་པས་གཏེར་ཡིག་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང༌།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་གཉན་དང༌།  མི་ཡུལ་ན་དེའི་གཏེར་ཁ་གྲངས་མང་གི་གདུལ་བྱ་མེད་པ་དང༌།  གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བ་ཉིད་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་ན།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལ་དཔེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲི་བར་མི་གནང་ཞེས་བཀས་བཅད་པས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནའང་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མི་བཞུགས་པ་ཡོད་གསུང༌།  གཏེར་དཔེ་གང་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་དེ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།  ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲུངས་ཚེ་སྒྲུགས་སྦྲགས་མདར་བླ་མཚོ་རང་རྡོལ་བ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཤོག་སེར་རང་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།  །གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི།  གུ་རུས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བཞུད་ཀར་བོད་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཞི་བདག་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆོས་འདི་སྙེད་ཅིག་སྦེད།  དེ་ལ་གཏེར་སྟོན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་དབང་སྐལ་དང༌།  དུས་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བསྔགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་འདི་ལྟར་ཡོད་པས་མ་འཆོལ ་བར་གྱིས་ཞེས་གཉེར་བྱང་གཏད།  དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བྱོན་རྗེས།  ཕལ་ཆེར་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཉེར་འཛིན་ཆེན་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཞབས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ།  དེའང་སྣ་རྩེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཞིབ་པར་བཤད་མི་ཐུབ་སྟེ།  རེ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་གཏེར་སྦེད་ཚུལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་སྦས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོན་དུས་ལ་མ་བབས་བར་སུས་ཅིས་ཙམ་བཙལ་ཡང་གཏེར་གནས་ཀྱི་གཏིང་རིང་པོར་སོང་ནས་བཞུགས་པས་མི་རྙེད་ལ།  དུས་ལ་བབ་ཚེ་གཏེར་སྒོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རང་འོང་བ་དང༌།  དེའང་གཏེར་འབྱིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ཙམ་འགྲིགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྙེད་སླ་བ་དང༌།  གཏེར་གནས་ལ་འཕོ་འཆུག་བྱུང་ཚེ་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་བཞུགས་པ་དང༌།  མང་པོ་ཞིག་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ལས་ཡོལ་ན་ག་བུར་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལ་གཏེར་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲོ་ལྡོག་ཅན་དུ་གྲགས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་སྟེ།  ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་སྲུང་གི་མཐུ་ལའང་སྲིད་མོད་ཀྱི།  དེ་དང་སྦྱར་ན་གསུང་རྒྱུན་འདི་མི་འགྲིགས་པས་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་སོ།  །ཕྱོགས་འདིར་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཟེར་བའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མི་སྣང་ཡང༌།  སྤྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།  དེ་ནི་གང་སྦེད་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་དེ་གུ་རུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་སྟེ་རྒྱས་བཏབ་པས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང༌།  མི་དང་བགེགས་རིགས་སོགས་ཀྱིས་བལྟར་མེད་པ་མཚར་དུ་ཅི་ཡོད།  གང་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད་པའི་གཏེར་སྲུང་དེ་མ་གཏོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས།  གཏེར་དུ་སྦས་སོ་ཅོག་སླར་འདོན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ།  བསྟན་པའི་བཙས་དང༌།  ཡུལ་གྱི་བཅུད་དང༌།  ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་བླ་གཏེར་དུ་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་འདོན་དུ་མི་རུང་བར་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །སྲུང་མ་ལ་ཆོས་བཀའ་དེ་སྤྱིར་སྲུང་བ་དང༌།  གཏེར་གཏོང་ལེན་གྱི་གཉེར་བྱ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་སྲུང་མ་གཅིག་བསྐོས་པ་དང༌།  གཏེར་ཁ་གཅིག་སྲུང་མ་མང་པོ་ལ་བཅོལ་བ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང༌།  གཏེར་སྲུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་དང༌།  འདོད་ཁམས་དབང་མོ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས།  རྒྱལ་བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱང༌།  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་དང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང༌།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བརྟན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌།  གཏད་རྒྱ་རྫོགས་པ།  ལས་དང་རིགས་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ།  བོད་འདིར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སོགས་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དེ་དག་གི་འཁོར་ཡིན་པས་དཔོན་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས་ན་འཁོར་བཀའ་འོག་ནས་མི་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་དབང་སྣ་ཚོགས་ལྟར་བཞག་གོ།  །གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི།  ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐོར།  ལྷོ་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་སྐོར།  ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་སྐོར།  བྱང་གཏེར་གྱེས་པ་ཡལ་གའི་སྐོར།  དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བའི་སྐོར་སོགས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཐང་ཡིག་རྣམས་དང༌།  དགོངས་འདུས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ།  །ཆེ་ལོང་ཞིག་བརྗོད་ན།  གཏེར་བྱོན་མདོ་སྡེ་དང༌།  གསང་སྔགས་ཕྱི་མའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད།  ཤས་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལུགས་མང་སྟེ།  འཆད་འགྱུར་ལྟར་དེའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསོ་བའི་དགོས་དབང་གིས་སོ།  །དེའང་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་མན་ངག  །བློ་དམན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་འོག་ཏུ་འཛུད་སླ་བར་བསྡེབས་པ་རྩལ་དུ་གཏོན་ནས་སྦས་ཏེ།  རྩ་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ།  ཡན་ལག་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ།  སྙིང་པོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྣམས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་བསྡུས་དང༌།  སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐོར་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས།  སྤྱི་སྤུངས།  གནས་བསྒྱུར།  གཙོ་བསྡུས།  གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས་དང༌།  གཉིས་པ་ལས།  བླ་མའི་སྐོར་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས།  ཕྱི་གསོལ་འདེབས་དང༌།  ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དང༌།  བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་གུ་རུ་ཞི་བ་དང༌།  དྲག་པོ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྷ་གཅིག  །འཁོར་མང༌།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྲོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ།  ཡི་དམ་ལ་སྤྱིར་བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ཡང་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང༌།  གྲགས་ཆེ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་དོ།  །དང་པོ་ལ།  རང་རྐྱ་བ་དང༌།  གཞུང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ།  གཉིས་པ་ལ།  བཀའ་སོ་སོ་བ་དང༌།  སྤྱི་དྲིལ།  དེ་དག་གི་བརྒྱུད་ལུང་མན་ངག  །མན་ངག་ལའང༌།  སྒོམ་ཁོག  །ལྷ་ཁྲིད།  གནད་ཡིག་ཞུས་ལན་ལ་སོགས་པ་དང༌།  སྒྲུབ་གཞུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སོགས་བགྲང་བར་བཀའ་བ་བཞུགས་ཏེ།  ལྷག་པར་ཡང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་དང༌།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  ཕུར་གཤིན་སྐོར་རྣམས་མང་བར་སྣང་ལ།  རྟ་མགྲིན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གའི་སྐོར་ན་བཞུགས་པས་མང་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ༌།  །མཁའ་འགྲོ་ལ།  མང་ཤོས་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ།  གཞན་ཡང་གསང་ཡེ།  སྒྲོལ་མ།  མཚོ་རྒྱལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་སྐོར།  པད་མའི་དང༌།  བི་མ་ལའི་དང༌།  བེ་རོའི་སྙིང་ཏིག་དང༌།  སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སོགས་རང་རྐྱང་དང༌།  གཞུང་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ།  ཆོས་སྲུང་ལ།  མགོན་པོ་མ་ནིང་གཙོར་གྱུར།  ཕྱག་བཞི།  གྲི་གུག  །སྟག་ཞོན་སོགས་ནས་དྲེགས་པ་ཕྲ་མོའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང༌།  འདི་རྣམས་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡེ་གསུམ་དུ་འདུ་བས་ལོགས་སུ་མ་བགྲང་ཡང་རུང༌།  མདོར་ན་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྱི་གཏེར་ཁས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གཏམས་ཏེ།  ཕལ་ཆེར་ཞིག་དམ་རྫས་སྐུ་ཚབ།  ཕྱག་མཚན་མ་འོང་ལུང་བསྟན་སོགས་དང་བཅས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་སྐོར་ལ།  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་མན་ངག་གི་གཏེར་ཡང་བཞུགས་མོད།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལས་བཞིའི་སྐོར་མང་སྟེ།  སྨན་འཁྱུད་དཔྱད།  བཅུད་ལེན།  འཁོར་ལོ།  རྣོ་མཐོང༌།  མདོས་གཏོ།  ནོར་སྒྲུབ།  ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད།  སྲུང་བ་སྣ་ཚོགས།  སྔགས་འབུམ།  ལས་ཕྲན་ཕྱོགས་བསྡུས།  སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐོར་སོགས་ཚད་མེད་པ་དང༌།  དེ་ལས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་ཡང་མཐར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་བའི་ལག་ཆར་དགོངས་ནས།  དྲགས་སྔགས་ཆེས་མང་བར་འབྱོན་ཏེ།  བོད་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་མི་ཆེན་དུ་བརྫུས་པ་འགའ་ཞིག་དྲག་པོའི་གཏེར་ཁ་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་རྒུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།  །གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མང་ཤོས་ནི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྟེ།  དེ་གསུམ་མ་ཚང་ན་གཏེར་ཆེན་མིན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང༌།  གཏེར་ཕྲན་ལའང་གསུམ་པོའི་གང་རུང་རེ་མེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ལ།  གུ་རུ་ཞི་དྲག  །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡི་དམ།  རྫོགས་རིམ་སྐོར་ཅི་རིགས་ཞེས་འདྲེན་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི།  བླ་མ་གསང་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སོགས་བླ་སྒྲུབ།  ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་འབུམ་དང་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར།  མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་རྣམས་ལ་བྱེད་པར་སྔ་མ་ལ་གྲགས་ཏེ།  ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའང་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ།  །དེ་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང༌།  སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པའི་བར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་མཁན་ལྟ་བུར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ལ།  ཁྱད་པར་དུ།  བོད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐལ་བ་གུ་རུ་ཉིད།  །ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་འདུག  །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དག་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བ་ཡིན་ལ།  ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས།  དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བོད་འབངས་མགོ་ནག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད།  དུད་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ།  ཁྱུ་མཆོག་གར་སོང་དུ་བ་ལང་གྱི་ཁྱུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ།  །ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟའང་བོད་འབངས་ལ་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང༌།  བཀའ་དྲིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  བོད་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བཏུལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༌།  སའི་ཆ་ཕལ་ཆེར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དན་རྟགས་སུ་རྫ་མོ་ཧཱུྃ་འདྲ་དང༌།  བྲག་བཞིར་ཞབས་རྗེས།  མཚོ་བཞིར་ཕྱག་རྗེས་སོགས་བཞག་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌།  མི་ཡུལ་ན་མི་བཞུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༌།  དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པ་བསྐོར་ཏེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱར་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་བཙུགས་པ་དང༌།  བརྟན་མར་གྲགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་མོར་བསྐོས་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་མུ་སྟེགས་རྒྱུ་བའི་ལམ་བཅད་པ་དང༌།  མཐའ་དམག་ནང་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མུ་གེ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ།  སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་དང་རྫས་གཏེར་ཆོས་གཏེར།  ཐད་དཀར་གང་འཚམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་མོ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་མི་ཡོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌།  དཔལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལས།  ཕྱོགས་འདིར་མི་ནག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་གུས་ཤིང༌།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཞིག་ཨེ་ཐོབ་རེ་འདུན་ཆེ་བ་དང༌།  དབང་བསྐུར་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་སོགས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཕོ་བྱུང་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང༌།  མོ་བྱུང་དཔའ་མོའི་རིགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་གྱི།  ཡུལ་གཞན་ན་དེ་འདྲ་མེད།  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གཡམ་རྒྱུག་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་ལན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ལམ་གཞན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་བས་སླེབ་མི་སླེབ་ཀྱི་ཚོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།  ད་དུང་ཡང་སྔོན་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཉེ་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་ཤིང༌།  དེར་མ་ཟད་ཚེས་བཅུ་ནམ་བྱུང་དང་ལྷག་པར་དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་བདེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་འདི་གོ་བ་གལ་ཆེའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་སྐོར་ལྷག་པར་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པས་ཤེས་ཏེ།  ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  ཇོ་བོ་རྗེ་དང་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་གདུལ་ཞིང་དུ་བཀས་གཏད་ཅིང༌།  དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བོད་མའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་སྤྲེལ་སྒོམ་ལ་ཐུག་པ་དང༌།  ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་དང་པོ་འཕགས་པས་པོ་ཊ་ལ་ནས་འབྲུ་སྣ་བདུན་བོད་དུ་གཏོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ནས་དབུ་བརྙེས་པ་དང༌།  སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌།  རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྟེན་གཙོ་ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བར་གདན་འཛོམས་པ་དང་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་ཐིང་བ་སོགས་སྲོང་བཙན་དང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་དང༌།  བོད་ཡིག་མེད་པ་ལ་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དག་གི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང༌།  དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད་པ་དང༌།  འཕྲུལ་སྣང་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་རུ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་མང་པོས་ས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌།  བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་བཞིའི་བཟོ་སྣ་དང་ནོར་སྣ་འདུ་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དང༌།  ལྗོངས་འདིའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ལ་ཡེ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའམ་བཟའ་ཟླ་ཤི་བ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བྱིས་པ་ཉམ་ང་དུས་ཨ་མ་འབོད་པའི་དོད་ལ་དམ་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རང་འདོན་དུ་འོང་ཞིང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་འདོན་ནུས་པ་དང༌།  དེ་དག་གིས་མ་ཎིའི་སྒྲ་ཙམ་འབད་ནས་བཏོན་པ་དེས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སྡིག་རྔམ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌།  གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཚེ་རིང་བ་དང༌།  ལོང་བ་མིག་ཕྱེ་བ་དང༌།  གདོན་བགེགས་ཅན་བགེགས་ལས་ཐར་བ་དང༌།  མི་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌།  རྨི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་དང༌།  འཆི་ཀའི་རྣམ་ཤེས་ཡིག་དྲུག་གི་ཆོས་སྒྲས་འཕོ་བ་ཐེབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་དང༌།  ཐ་ན་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རང་གི་མ་མིང་དག་པོར་མི་ཐོན་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙང་སིང་གིས་ཐོན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ལས་སྨོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆེ་བར་ཤེས་ནུས་པས་དེ་ལ་དགོངས་སོ།  །དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དང༌།  ཆོས་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་ཐུག་ཀྱང་བོད་གསར་ངེས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན་པས་ཡུན་ཅུང་ཟད་རེས་སོང་ནས་བརྗེད་ཅིང་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གཏེར་ཁ་གསར་པས་དྲན་གསོ་དང་བསྐུལ་ལྕག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའང་གུ་རུའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་དམ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང༌།  ཤེས་ནས་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ།  །མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་རྣམ་པར་མཛད་ཚེ་གུ་རུ་པདྨ་དང༌།  དེ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཚེ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཚད་ཐུབ་མང་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་མ་དྲངས་ལ།  ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ།  གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་སོང་བ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་པའི་ནང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི།  རྫོགས་རིམ་གཞན་ནི་སེམས་ལམ་བྱེད་དང་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་མ་གཏོགས་པས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌།  དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྔོན་དུས་བཞིན་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིན་ལ།  ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ།  འདིའི་གནད་ཀྱང་ཀློང་སྙིང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས།  ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་ཤེས་ན་འཐོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་ཆེས་རྒྱས་པར་བསྙད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི།  དེ་ཙམ་ལས་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་སོ།  །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་གུ་རུའི་གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ།  འདི་ཡང་མངའ་བདག་ཉང་དང༌།  ཆོས་དབང་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད།  རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།  །གཏད་རྒྱ་སད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྡ་ཡིག་ནི།  ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པའི་རུམ་དུ་སྔོན་སྦས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་སད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཞེས་སྒྲ་བཤད་བྱ་སྟེ།  གཏད་རྒྱ་མངོན་དུ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མ་ལ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་གཞན་ཡང་མང་མོད་ཀྱི་དཔེར་ན་ཡིག་གཟུགས་བཀླགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་བཀླག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་ལྟར།  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་རང་དང་མཐུན་པའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་བརྡ་དངོས་ནི་གཏེར་ཡིག་དུ་ཟད་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌།  བརྡ་གཞན་ནི་དེའི་འཁོར་རོ།  །གཏེར་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི།  ཡིག་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌།  ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌།  གཏེར་ཤོག་ལ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སྟེ་གསུམ།  དང་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  ཐང་ཡིག  །སྤུངས་ཡིག  །བཤུར་ཡིག  །ལྡེམ་ཡིག  །སྦས་ཡིག  །མཁར་བརྩེགས།  ཐིག་ཚེའི་ཡི་གེ།  འཁྱིལ་ཆེན།  འཁྱིལ་ཆུང་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ།  གནས་ཡུལ་རེ་རེ་ནའང་ཡིག་རིག་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པས།  གཏེར་སྟོན་གཅིག་གི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པའི་ཡིག་རིགས་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་རིགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བཟུང་ན་ནི་རུ་བཞྀའི་ཆུ་ལས་གཞན་དུ་གླིང་བཞི་ན་ཆུ་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ།  །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ལཉྩ།  ཝརྟུ།  བོད་ཡིག་རྫབ་གཤར་སོགས་ཏེ།  བོད་ཡིག་ཀྱང་ཚེག་མེད།  འཕུལ་མེད།  རྒྱན་མེད་དམ་འདོགས་མེད་དུ་བྲིས་པ་སོགས་དཀྱུས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི་ལྡེ་མིག་ཅན།  རྐྱེན་ལས་ངེས།  གཉིས་ལ་མ་ལྟོས་ཞེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི་ཡིག་རིགས་དེ་དང་བོད་ཡིག་ཐད་ཀར་དུ་སྤྲད་པའི་ཀ་དཔེ་གཏེར་མ་བཞུགས་པ།  གཉིས་པ་ནི།  ཀ་དཔེ་མེད་ལ་བརྟན་གཡོའི་ཡུལ་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོལ་ཐབས་སུ་ཤེས་པ།  གསུམ་པ་ཀ་དཔེ་དང་རྐྱེན་གཞན་གཉིས་ཆར་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིག་ངོ་རང་ཤེས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་མཐོང་བས་ངེས་ཞེས་གཏེར་དཔེ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་དང༌།  འདྲིས་པས་ངེས་ཞེས་ཡང་ཡང་གཟིགས་ནས་གདོད་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད།  འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བའོ།  །གསུམ་པ་ལ།  སྣང་ཙམ།  རྟེན་ཙམ།  མཐར་ཆགས་ཏེ་གསུམ།  དང་པོ་ནི།  བརྡ་ཡིག་གཅིག་བཀོད་ཙམ་ལས།  དོན་དེའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ས་བཅད་སོགས་གང་ཡང་མ་བྲིས་པ་སྟེ།  ཡིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་ལྟ་བུས་ཆོག་གི་མིང་ངམ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང༌།  རྗེས་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་གཉིས།  དང་པོ་ནི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཚོད་ངོ་རྐྱང་ལ།  གཞུང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སམ།  མཚན་ནམ།  ཁོག་དབུབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་རེ་ཡོད་ལ།  གཞུང་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ།  དེ་གཉིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ལ་ཡུང་དཀར་གྱི་བཞི་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལྟར་ཆོས་དེའི་ས་བོན་ནས་སྤྲོ་གཞི་ལྟ་བུའི་བརྡ་རིས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའོ།  །གཉིས་པའང་ཚུལ་གཉིས་ཏེ།  གཅིག་ནི་བརྡ་ཡིག་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་དན་རྟགས་ལྟ་བུའི་ངག་འབྲེལ་མེད་ཅིག་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང༌།  དེ་སྔོན་བྱུང་གི་ཕྱོགས་མཚོན་ཅིག་ཡིན་པས་རྐྱེན་དེས་སྔོན་གྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་དྲན་ནས་དྲན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཡི་གེར་འབེབས་ནུས་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཤོག་སེར་ལ།  ཁུ་བྱུག་ཐོག་མར་སླེབ་པའི་དུས་ཚོད་ལ་བྲག་དམར་མཚོ་མོ་མགུལ་དུ་གུ་རུ་དང་རྗེ་འབངས་རྣམས་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་ཕྱོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ངང་ངུར་ཁུ་བྱུག་སོགས་བྱ་དང་བྱེའུ་མང་པོ་ཚོགས་ནས་རྩེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཉམས་ཆེ་བ་བྱུང༌།  ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ནས་དེ་དུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཆོས་སྡེ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།  །གཅིག་ནི་བརྡ་རིས་ན་དངོས་སུ་ཐེབས་པ་སྔོན་བྱུང་གི་སྐོར་ཅི་ཡང་མེད་པར་བབས་བབས་བྲིས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་དེ་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཞུ་མཆིད་མཛད་པ་དྲན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འབེབས་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ནི།  དབུ་ནས་ཞབས་སུ་ཐུག་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚང་བར་ཀྱུ་རུ་ལུགས་སུ་བྲིས་པའོ།  །སྣང་རྟེན་མཐར་ཆགས་གང་ཡང་གོང་སྨོས་ལྟར་ཡིག་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་མིང་ངམ་ཚིག་ཏུ་ལོངས་བར་བྲིས་པ་རྣམས་སྐད་རིགས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་སྐད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ།  བརྡ་སྐད་ནི་གཏེར་སྟོན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་འཆད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས།  མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་སྒྱུ་མ་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།  མདོ་བྱང་ལས་ཡིག་ངོ་ཤེས་ལ་གཏད་རྒྱ་མ་སད་པ་དང༌།  ཡིག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་གཏད་རྒྱ་སད་པ་སོགས་མུ་བཞི་བཤད་པའང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བར་བྱའོ།  །དེའང་བཤད་ན།  སྤྱིར་གཏེར་ཡིག་ནི་དང་པོར་བརྡ་ཤོག་ལ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་དེ་བས་ཡིག་རིགས་དང་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ།  དེ་འདྲའི་བརྡ་ལས་ཆོས་འབེབས་ཚུལ་ནི།  རིག་པ་བརྡ་ཡིག་ལ་གཏད་དེ།  སྔོན་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གཏད་རྒྱ་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་རིག་ཀློང་ནས་ཤར་བར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སྟེ་འདི་ལས་ཞིབ་ཙམ་གཏེར་གསར་མདོ་བྱང་ན་གསལ་ལོ།  །དེའི་ཁོག་ནས་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།  བརྡ་རིས་ལ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པའི་རིག་ངོར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡིག་རིགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་འགྱུར་འགྲོ་བ་དང༌།  ཡང་བརྡ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་རྩལ་མཆེད་དེ།  གཏེར་གཞུང་དེའི་ཚིག་དོན་རིགས་མཐུན་ལ་མི་གཅྀག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དངོས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་སྟེ།  དེའང་ཡིག་རིགས་འགྱུར་ལ་ཚིག་དོན་གཅིག་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང༌།  ཡིག་རིག་མི་འགྱུར་ལ་ཚིག་དོན་ངེས་མེད་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་ཀ་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ལ།  དེ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བལ་བ་ཛ་ལྟར་འཛིངས་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་ཞིག་ཆོས་བདག་གམ།  གནས་སམ།  དུས་གནད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ།  ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གཏེར་འབྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་གསང་གྲོགས་སུ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་དབང་དུ་བྱེད་པར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་འཕྲུལ་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་འགྲོལ་གྱི་ནུས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ།  ཚིག་དོན་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ངེས་པ་གཏན་ཁེལ་རྙེད་ཅིང་འཆར་ཆ་གཞན་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གོང་ཡི་གེར་ཕབ་ན་ཚིག་གི་སྡེབ་མི་འགྲིགས་པས་གཙང་ཤ་ཆུང་ཞིང༌།  དོན་འཁྲུགས་ལ་གོ་མི་བདེ་བ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཆོས་ཁ་ཅིག་ལྟ་བུ་དང༌།  ཀློང་གྱུར་རྙེད་རྗེས་ཕབ་ན་ཚིག་བརྗིད་ལ་སྡེབ་སྤྲོས་གཙང་བ།  དོན་གསལ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་པ་རྒོད་ལྡེམ་ལེའུ་བདུན་མ་འདྲ་འོང་བ་ཡིན་ཞེས་དང༌།  ཀློང་འགྱུར་མ་ཐོབ་གོང་དང་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་གཉིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལགས་རྗེས་ལྟར་མི་འདྲ།  དེས་ན་ན་བུན་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆེ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཉྫུའི་ཞབས་གསུངས་གསུང༌།  དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཀྱང༌།  གཏེར་ཡིག་བྱད་བཞིན་གཏེར་སྟོན་མེ་ལོང༌།  ཚིག་དོན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ།  བྱད་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ཁྱད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་མོག་དང༌།  ལེགས་ཉེས་མང་པོ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་སྐད།  དེ་ལྟར་དང་པོའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་སོ་ན་མི་གནས་པ་དང༌།  ཕྱིས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དུ་བ་འོང་བ་དེ་མེ་མིན།  མེ་འབར་ལ་ཉེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་གྲོག་མཁར་གྱི་སྐྱ་རྫས་སོགས་དང་མི་འདྲ།  དེ་དུས་ཚ་རེག་གི་མེ་ཡོད་ཀྱང་དམར་འབར་བའི་མེ་ལས་སྟོབས་ཆུང༌།  དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་སེར་གྱི་མཐུས་ཆོས་དེའི་བག་ཆགས་གཏིང་གཡོ་བའི་མཚན་མར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་འཆར་སྒོ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གཏད་རྒྱ་མཛད་པའི་ཆོས་དེ་དངོས་ཉིད་མིན།  འོན་ཀྱང་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་ཉམས་ཆོས་རང་འགའ་བ་དང་ལྷ་འདྲའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་སོགས་དང་གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་ཆེ།  དེ་དུས་གཏད་རྒྱའི་བག་ཆག་སད་ཀྱང་རྫོགས་པར་མ་སད་ལ།  གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཚེ་བག་ཆགས་དེ་རྫོགས་པར་སད་པས་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་རྗེན་ལ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་ཡིག་སྒྱུ་མ་ཅན་ཡིན་མིན་ནི་ཕྱིའི་ཡིག་རྀགས་ཁོ་ནས་མི་ཕྱེ་ཡི།  ནང་གཏེར་སྟོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕར་གཞག་དགོས་པས་ཤོག་སེར་གཅིག་སྦེད་འདོན་བསྐྱར་མར་བྱེད་པའི་ཡང་གཏེར་སྐབས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་སོང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་མ་སོང་བ་སོགས་ཡོད་དུ་རུང་གསུང༌།  བོད་ཡིག་མཐར་ཆགས་རྣམས་ལས་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་ནུས།  མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་མཐར་ཆགས་ཀྱང་དེའི་ཀ་དཔེ་ཡོད་ན་གཞན་གྱིས་འབེབ་ཐུབ།  སྣང་ཙམ་རྟེན་ཙམ་གཉིས་ནི་གཏེར་སྟོན་མིན་པས་མི་ཁྲོལ།  གཏེར་སྟོན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གི་དབང་སྐལ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཁྲོལ་བར་ཟད་ཀྱང༌།  དམིགས་བསལ་ནི་དེ་དང་གཏད་རྒྱའི་ཕ་ཕོག་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པ།  ཚེ་འདིར་གཏེར་སྟོན་དུ་གྱུར་པ།  རྩ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཛོམ་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྲོལ་བ་ཡོད།  །གཏད་རྒྱ་ཡང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དགོས་ཀྱི།  གང་རུང་ཡོད་པས་མི་ཆོག  །དེའང་དཔེར་མཚོན་ན།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆེན་མོ་གཏད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མུ་རུ་བཙན་པོ་ཡིན་ཡང༌།  དེ་དང་ལྷན་ཅྀག་རྗེ་འབངས་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དགོངས་འདུས་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྟར།  དེ་ལས་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་གཏེར་སྟོན་མ་གྱུར་བས་དེ་ལྟར་བྱར་མི་བཏུབ།  ནམ་སྙིང་སྐྱེ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ལྟ་བུས་བཏུབ་པ་ཡིན།  གོང་འོག་ཏུ་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་གཏད་རྒྱ་ཁོ་ན་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས།  ཆོས་དེ་དུས་ཚོད་དེར་གཏེར་སྟོན་གཅིག་གི་དབང་སྐལ་དང༌།  མང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་སྐལ་ཡང་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྐལ་མངའ་བདག་སྐྱེ་བའི་ཡང་གཏེར་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་མངའ་བདག་བཙན་པོ་གཉིས་ལ་ཆོས་དེའི་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་ལ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དུས་གསུམ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟུར་གཅིག་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའི་བཙན་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་མི་བཞུགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ།  །སྤྱིར་གུ་རུའི་དངོས་སློབ་ཡིན་མཉམ་ལ་ཡང་གདམས་ངག་སྣ་རེའི་གཏད་རྒྱ་ཙམ་ཐོབ་པ་དང༌།  མང་པོའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌།  སྔོན་གཏད་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང༌།  ཕྱྀའི་ཡུལ་གྲོགས་བླ་མ་དུས་གནད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་སད་པར་མ་ངེས་ཤིང་སད་ཀྱང་འཆད་སྤེལ་མཛད་པར་མ་ངེས་ཏེ།  གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌།  སྐྱེ་བརྒྱུད་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་ལ་ལར་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་དང༌།  ལ་ལར་ཉུང་ངུ་ཙམ་འཐོན་པའི་ཁྱད་པར་མང་་པོ་འོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དབང་སྐལ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ།  བཻ་རོ་སྐྱེ་རྒྱུད་གང་ཡིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་གཅིག་ཡིན་ལ།  བཻ་རོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལ་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞབས་ནི་རང་གཏེར་དང་གཞན་གཏེར་གྱི་པད་མའི་ཆོས་བཀའ་གང་ཡང་དགོངས་པ་ནམ་གཏད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀློག་བྱང་བ་བཞིན་དུ་འདོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང༌།  གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དབང་འབྱོར་བརྙེས་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི།  སྤྱིར་བཏང་ལ་ནི་བུ་དཔེར་མ་ཕབ་བར་དུ་ཐུགས་ཐོག་ནས་ཀློག་ཏུ་ཡོད་ཅིང༌།  ཕབ་ཟིན་རིམ་བཞིན་ནུབ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ།  གལ་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་ཕབ་མཚམས་སུ་བུ་དཔེ་མེ་ལྟ་བུས་བརླག་ཤོར་ན་སླར་ཡང་དབུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆར་བ་དང༌།  ཕབ་ཚར་ནས་གཏེར་སྟོན་རང་ཡང་བྲིས་དཔེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཀློག་ཏུ་མེད་པར་གསུང༌།  དེའང་སྔོན་འདྲིས་པའི་ཆོས་བརྗེད་པ་སླར་དྲན་ན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་གཞན་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌།  གཏེར་གྱི་གཏད་རྒྱ་ནི་གུ་རུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་དེ་སྙིང་ལ་སྦས་པ་དང༌།  དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འབབ་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞུང་བློ་ལ་བླངས་བ་དང་མི་འདྲའོ།  །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དུས་ཚོད་དེར་གསལ་བར་ཐོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགོངས་པའི་སྔོན་སྨོན་དང༌།  གཏེར་ཡིག་རྙེད་པའི་འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས།  ལྷ་བསླང་པ་ན་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང༌།  བུ་དཔེར་ཐེབས་ཚེ་རེས་གཅིག་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་དོན་དང་གཏེར་ཡིག་གི་དགོས་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་གནས་སྐབས་དེར་ལྷ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ན་འཕར་གཡོ་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ནང་གི་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་གབ་ནས་མི་མངོན་པར་སོང་བ་ཡིན་གྱི།  ཆང་ཕྱིར་ཟག་པས་སིང་པོ་རོ་ནུས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་མི་བལྟའོ།  བརྡ་ཡིག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་བརྡ་ནི།  དང་པོའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་དུས་བརྡའམ་མཚན་མར་བཟུང་བ་མིན་ཡང༌།  ད་ལྟ་བརྡ་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཆོས་དེ་སད་པ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གྲོགས་སུ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང་བའི་བརྡ་སྟེ།  དེ་ལའང་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རང་ཁོ་ནའི་ཐུགས་སྣང་ལ་ཤར་བ་དང༌།  རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་སྣང་ཁ་ཅིག་གཏེར་གྱི་བརྡ་འགྲོལ་དུ་སོང་བ་གཉིས།  དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང༌།  ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་དང༌།  བཟའ་བཏུང་སོགས་ཡོ་བྱད་གཞན་གྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལྡང་ངོ༌།  །གཏེར་འདོན་ལུགས་ནི།  ཁ་བྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌།  ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་གཏེར་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང༌།  ལྟོས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ།  གཏེར་གནས་གར་ཡོད།  དུས་གནད་ངེས་པ་ཡོད་མེད།  སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་གང་དགོས།  གསང་གཏེར་དང་ཁྲོམ་གཏེར་གང་བྱེད།  གཏེར་བདག་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དམ་བསྒྲིགས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཚུལ།  རྫི་དུག་སོགས་སྲུང་ཐབས།  གཏེར་རྟགས་དང་གཏེར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ལུགས།  གཏེར་སྒོ་ནས་ཅི་ཙམ་གཞལ་བ་ན་གཏེར་སྒྲོམ་བཞུགས་པ།  རང་གི་དབང་སྐལ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ།  གཏེར་ཚབ་གང་བཞུག་དང་གཏེར་ཁུང་གི་སྒོ་བསྡམ་ཚུལ།  སྒྲོམ་ཞལ་ནམ་འབྱེད་སོགས་ཁ་བྱང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌།  ཁ་བྱང་མེད་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གསལ་སྣང་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གདེང་ཚད་ཅན་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ།  གཟུ་ལམ་རང་བཟོའམ་ཐོ་ཅོ་རྩིང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྦགས་པར་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པ་དགོས་ཏེ།  གཏེར་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པས།  སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།  གལ་ཏེ་འདས་ན་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།  ཕུང་འཚེང་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར༔  ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཏེར་སྒྲོམ་ཁ་ཅིགགཏེར་གནས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་ཐོན་པ་དང༌།  ཁ་ཅིག་གཏེར་སྟོན་ཕྱོགས་གཞན་ན་བཞུགས་དུས་གཏེར་སྲུང་གིས་ཚུར་སྐྱེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ནི།  མང་པོ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་སྲུང་ལ་བཀས་གཏད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ།  ཆོས་དེ་སྦས་འདོན་གཉིས་ཀ་གནས་གཅིག་པོ་དེར་མཛད་ན་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དང༌།  དེ་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་བཏོན་ན་ཆོས་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བར་ཆད་ཉུང་བའམ།  ཡང་ན་འདོད་འབྱུང་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆོས་རྒྱུད་དང་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའི་དགོས་དབང་ངམ།  གཏེར་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་འོ་བརྒྱལ་ཆེར་མཛད་ན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དགྱེས་པས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་དགོངས་ཏེ།  འདིར་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཉིད་གཏེར་གནས་སུ་མ་འོང་བར་དུ་མ་སྦྱིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ཞིག་དང༌།  དགོས་དབང་དམིགས་གསལ་མེད་ཅིང་གཏད་རྒྱ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་ཆོས་དེའི་ཕྱིར་བཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་དེ་འགྲོ་དོན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་སྨོན་ལམ་ཕུལ་བྱུང་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་པས།  འདི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་སྐལ་ལྡན་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་ཅེས་པའི་བཀའ་ལུང་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའམ།  དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེར་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་གནས་འཛོལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆོས་དེ་ཐོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲིགས་པའི་འཕྲལ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའང་ཡོད་ཆོག་གསུངས་ཏེ།  ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ལས་མཐའ་དག་བརྗོད་མི་ནུས་སོ།  །གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་དང༌།  ལ་ལ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌།  སྒྲ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་རྟགས་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོད་མེད་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལས་ཁྲོམ་གཏེར་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང༌།  འདོན་ལུགས་དེ་བྱས་པས་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བའམ།  དམ་སྲི་འགོང་པོའི་སྟོབས་གཞོམ་པ་དང༌།  སེམས་ཅན་མང་པོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གདུང་ཤུགས་ཆེར་འབར་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཡུལ་ཆེན་རེ་ལ་གཏེར་ཆེན་རེ།  །ཡུལ་ཕྲན་རེ་ལ་གཏེར་ཕྲན་རེ།  །དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་བརྗེད་ཐོ་ཡིན།  །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པ་དང༌།  དེས་རྟེན་འབྲེལ་མགོ་ལེགས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཅི་རིགས་ཡོད་ན་ཁྲོམ་གཏེར་བྱེད་ལ།  འདོན་དུས་ཐུན་མོང་དུ་མ་བསྒྲགས་ན་ཕྱིས་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེད་པ་དང་བརྡ་དོན་ཁྲོལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང༌།  གཏེར་ཆོས་ཞལ་གྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ།  ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དབང་བཙན་དུ་སོང་བའམ།  ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་ཚོགས་པ་སོགས་ལས་མངོན་གཏེར་ལ་འཚུབ་འགྱུར་ཆེ་ན་གསང་གཏེར་བྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མཚན་དང་ཤུགས་འབྱུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཚན་ཆེ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕན་བདེ་སྐྱེད་པའི་དགེ་མཚན་ནམ་སྒོར་འགྱུར་ན་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ལ།  གསང་རྒྱ་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ན་མི་འབྱུང༌།  ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་དགོངས་ཉམས་འུར་བ་དང༌།  བག་དྲོ་བ།  བདེ་བ་འབར་བ་སོགས་ཅི་རིགས་རེ་ནི་གཏེར་གང་འབྱིན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་དགའ་བའི་མཚན་མར་བྱུང་བ་དང༌།  ཆོས་དེས་གཞན་ཕན་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་ལྟས་སུ་ཤར་བ་དང༌།  གཏེར་བདག་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན་པས་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བྱར་མེད་དམ་སྙམ་མོ།  །ཤོག་སེར་སྟོན་ནས་མ་ཕབ་གོང་རྐྱེན་དབང་གིས་ཆུད་ཟོས་པའང་སྲིད་མོད།  འོན་ཀྱང་གུ་རུའི་གཏད་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་ཤིང༌།  ད་དུང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སོགས་ན་ཆོས་དེའི་གཏེར་དཔེ་གྲངས་མང་བཞུགས་པས་གཏན་མི་རྙེད་པ་མིན་ལ།  གཏེར་དཔེ་གཅིག་ལས་མ་བཞག་ཅིང་གཅིག་པོའང་ཆུད་ཟོས་སྲིད་ན།  དེའང་གཏད་རྒྱ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ནུས་པས་ནམ་ཞིག་ངེས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྙེད་ལུགས་ཀྱང་སླར་གཟུངས་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཏེར་དཔེ་བྲིས་ནས་སྔར་ཤུལ་དུ་འཇོག་པའམ།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་སུ་ཤོག་སེར་རང་བྱོན་ལ་འགྱུར་བའམ།  ཡང་ན་དགོངས་གཏེར་ལ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ།  ཕྱི་མ་འདིས་གཏེར་གྱི་གཏད་རྒྱ་ལས་དགོངས་གཏེར་རྡོལ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་གཏེར་དཀྱུས་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌།  །སྤྱིར་ནི་ཆོས་དེའི་དཔེ་བརྒྱུད་གཅིག་ལས་མ་བཞག་པའམ།  བཞག་ཀྱང་བོད་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གཅིག་ན་དཔེ་བཞག་མེད་པ་རྣམས་གཏེར་ནས་བཏོན་རྗེས་སུ་གཏེར་ཤོག་སླར་ཡང་སྦས་དགོས་པར་གུ་རུའི་བཀས་བཅད་ཡོད་དེ།  དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་སྦས་པ་ལ་ལྡབ་གཏེར་རམ་འདབ་གཏེར་དང་ཡང་གཏེར་ཞེས་གྲགས་སོ།  །དེ་སྦ་ཚུལ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་ཁྱད་གང་ལྟར་ཡང་སྦ་ཡུལ་ས་ཆུ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཏེ།  ས་ལ་རི་བྲག་ཤིང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང༌།  ཆུ་ནི་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་ཞེས་མཚོ་ཁོ་ན་བཤད་པ་མང་ལ།  སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ་སྙམ་མོ།  །གང་དུ་སྦེད་ཀྱང་དེར་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཉིད་བྱོན་ནས་སྦ་དགོས་ཏེ།  འབྱོན་ལུགས་ལ་དཀྱུས་མ་དང༌།  རང་ངམ་གཏེར་སྲུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་པ་གཉིས་ཡོད།  དེའང་བྲག་ལ་སྦེད་ན་བྲག་གི་གསེང་ཅུང་ཟད་བརྐོས་ནས་ཤོག་སེར་བཅུག  །ཁ་ཧྲིབ་ཙམ་བཅད་ལ་བཞག་པས་ཕྱིར་ཉིན་རྗེས་ཤུལ་ཙ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ།  གཏེར་སྲུང་གིས་རང་གནས་སུ་ཁྱེར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  གཏེར་སྲུང་ལ་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བཏད་པ་དང༌།  འབྱུང་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྦ་བ་སྟེ་ཚུལ་གཉིས།  དང་པོ་ནི་མི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ནོར་རྫས་འཆོལ་བ་ལྟར་ཤོག་སེར་གཏེར་སྲུང་གི་ལག་ཏུ་སླར་སྤྲོད་པ་ནི་གོ་སླ་ལ།  གལ་ཏེ་གཏེར་ཡིག་སྐལ་ལྡན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚུར་ཞུ་ན།  ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ངེས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་སྣང༌།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཏེར་དཔེ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྲིར་བཅུག་པས་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བྲིས་ཚར་འགྲོ།  དེ་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷག་མ་བསླང་ན་སྔར་གྱི་གཏེར་དཔེ་ཚུར་སྦྱིན་ཡོང་སྟེ།  འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མི་དང་མི་བཞིན་དུ་འདྲིས་ཤིང་ལས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་ཁོལ་བའི་གཏེར་སྟོན་མཆོག་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་གསུངས།  །གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་ལྷ་ལྡན་དུ་བཞུགས་དུས།  བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་ལྟ་བུར་འདབ་གཏེར་སྦེད་ན།  དེ་ལྟར་ཐུགས་དགོངས་གཏད་དེ་ལྷ་ས་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ས་མཚོན་ཙམ་བྲུས་ནས་གཏེར་དཔེ་བཅུག་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རང་ལ་གཏེར་དཔེ་མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  སའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་སྦས་པའོ།  །དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་གྱི་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་བྲག་ལ་དང༌།  བྲག་གི་སྒོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དང༌།  ཆུའི་སྒོ་ནས་ཆུ་གཞན་དང་གངས་བྲག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་དང༌།  མོན་འབྲུག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཏེར་དཔེ་མེ་ལ་བཏབ་པས་དེ་མ་ཐག་ཁམས་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌།  རླུང་ལ་བསྐུར་བས་གཏེར་ཤོག་ནམ་མཁའ་ལ་བུར་གྱིས་སོང་མ་ཐག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ།  དེར་མ་ཟད་ཤོག་སེར་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག  །ཉེ་འཁོར་དུ་མེ་ཞིག་སྦར།  ཡུད་ཙམ་དགོངས་པ་གཏད་པས་ཤོག་དུད་ཀྱི་ངད་པ་ཆིལ་ལེར་སོང་འཕྲལ་ཟ་མ་ཏོག་ཕྱེ་བས་བཤེགས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མེའི་སྒོ་ནས་སྦེད་ན་མེ་ལ་ཤོག་སེར་ཕྱག་གིས་འདེབས་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ།  །འདི་དག་ལུང་ཟིན་གྱི་གཟུང་མ་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་གཏན་མི་འགྲུབ་གསུང་ངོ༌།  །གཏེར་སྟོན་བར་མ་དོར་སྐུ་བཤེགས་ནས་ཤོག་སེར་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་གཏེར་སྲུང་གིས་སླར་བསྡུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་བའང་ལྡབ་གཏེར་དུ་བཞག་དགོས་པས་འདབ་གཏེར་སྦ་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི།  འདབ་གཏེར་ཡིན་ན་ངེས་པར་འདི་བཞིན་སྦ་དགོས་ཟེར་བ་མིན་ནོ།  །སྦེད་པའི་གནས་ནི་དང་པོར་གང་ནས་བཏོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌།  སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་ནི་གཞན་དུ་བརྗེ་མི་རུང་གསུང༌།  ད་ནི་གཏེར་གྱི་ཆེ་བ་དང༌།  གཏེར་ཆོས་སྦེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་རཏྣའི་གཏེར་ལུང་ལས།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔  སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངེས་ཆེ་བ་དང་༔  སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔  མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔  ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔  ཅེས་དང༌།  ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས།  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔  མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མུན་པ་བསལ༔  མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་བྱོལ་ཉོག་པས༔  གཟུ་ལུམ་རིས་ཆོད་དར་བའི་ཚེ༔  ཟབ་ཆོས་ཕལ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཡལ༔  བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་ངལ་བས་ན༔  བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ནས༔  ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔  བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔  དུས་རྟགས་གདུལ་བྱ་འཛོམས་པ་ན༔  རིམ་བཞིན་གཏོན་ནས་དོན་བྱེད་པར༔  སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་གཉེར་དུ་གཏད༔  ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།  །དེའི་ཚུ་ནི་སྔོན་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་མ་ཞིག་པས་ད་ལྟའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཆོད་ཡོན་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་ཞིང་བཀའ་ཉན་པས་འཕྲུལ་འཁོར་བརྒྱ་གཟེར་བུ་གཅིག་གི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བོད་འབངས་ཕྱི་རབས་ལ་བརྩེ་བས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ནས་གཏེར་སྦེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་དུས་མཐའི་བོད་འབངས་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན་ཞིང༌།  དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེའོ།  །དེའང་གཏེར་ཡིག་རྣམས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱུང་བར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷག་པར་གནས་ཏེ།  སྣོད་མིན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་བརྒྱུད་ཅིང༌།  མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏུ་མ་སོང་བར་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པ།  གུ་རུ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་དང༌།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་འཐོན་པ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་ཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་མི་མིན་སྟོབས་འབྲི་བ་དང༌།  དཀར་ཕྱོགས་གཟི་བྱིན་འཕེལ་བ།  ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ།  ལྷ་ས་བསམ་ཡས་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་བཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དམག་དང་ས་གཡོ་མེ་དགྲ་སོགས་ལས་སྲུང་བ།  གུ་རུའི་བཀའ་བརྒྱུད་གནས་ཡུན་སྲིང་བ།  བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ལ།  གཞན་ཡང་སྔོན་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རང་བྱུང་པདྨའི་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་སྟེ།  དེ་ཚུན་ཆད་སྐུ་ཚེ་མང་པོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏད་རྒྱའི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ཞིང་ནམ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་སྒོ་རལ་བ་ལྟ་ཅི་ནང་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ལས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མ་མྱོང་པར་གནས་པ།  སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་མཐར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལྷག་མའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྟོབས་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སད་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རླངས་དྲོད་མ་ཡལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་བསྲེ་སླད་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང༌།  བཀྲ་ཤིས།  བྱིན་ཆེ།  བར་ཆད་ཉུང༌།  འགྲུབ་ཐག་ཉེ།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་བསྔགས་ཏེ།  དེའང་གཏེར་སྟོན་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་གི་རིང་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་འབྲས་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དུས་དང༌།  དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་ཙམ་དེ་ནང་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌།  དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྣལ་མའི་རྒྱུན་ཙམ་ཡོད་པ་ལུང་གི་དུས་དང༌།  དེའང་ཉམས་པས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུངས་ཏེ།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང༌།  བྱང་གཏེར།  མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ན་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བོར་སྣང་ངོ༌།  །འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དུས་སྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བར་ཟད་པས་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲ་བར་ཚད་བཟུང་བྱར་མེད་དེ།  གུ་རུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་བཞི་ལའང༌།  གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་བོད་དུ་སྔགས་བསྟན་དང་པོར་བཙུགས་པ་དང༌།  གཏེར་ཆོས་དེ་དང་དེ་གསར་དུ་ཐོན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པས་དུས་བཞི་འཇོག་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ།  གཏེར་རྙིང་རྣམས་ན་དང་པོར་ཐོན་པ་ན་འབྲས་དུས་སྔ་མ་དང་ཁད་ཉེ་བས་སྔགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་སྟེང་དུ་གཏེར་ཆོས་རང་གི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྣན་པས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང༌།  དེང་སང་གི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཡོལ་ནས་འགྱང་ཆེ་བས་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་དུས་རྐྱང་པར་ཟད་དེ།  དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུས་དང་འདྲ་བར་མི་འབྱུང་མོད།  གཏེར་གསར་ཐོན་པའི་རང་དུས་དེར་ནི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་གསར་པ་རྣོ་ནུས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ༌།  །དེ་ལྟར་ན་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང༌།  གཏེར་རྙིང་བརྒྱུད་ཐག་རིང་པོ་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་སྤེལ་བས་བྱིན་རླབས་འཆལ་བ་དང༌།  དམ་སེལ་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང༌།  གཟུ་ལུམ་རང་བཟོའི་ལྷད་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང༌།  བརྒྱུད་པ་ལ་སྲི་སོགས་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྲོལ་དོད་པ་དང༌།  བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་དང༌།  མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པའང་ངེས་འདྲོངས་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་དུས་སུ་གཏེར་རྒྱུད་གསར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་སླ་བར་མཛད་ཅིང༌།  ཚུལ་དེས་ཕྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་པ་ལ་བསམ་ན་དུས་ངན་གྱི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྣམས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ལ།  འདི་དག་གིས་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌།  དུས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བརྗེ་བ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌།  ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་འཕྲོ་མ་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།  །འདི་ལྟར་དགོངས་ནས་གཏེར་ཆོས་སྦས་པ་ལ།  དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང༌།  གདམས་ངག་མི་འཆུག་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང༌།  བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་ཅེས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་གྲོལ་ཐིག་དབང་རྣམ་དུ་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་བོད་འདིར་ནང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་དང༌།  ནད་ཡམས་མང་པོ་དང༌།  ཡུལ་ཁམས་འཕོ་འཆུག  །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་རྒྱལ་བློན་མཐུ་ཆེན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དུ་གཞན་དང་གཞན་ན་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ཏེ།  དེ་རྣམས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཕན་བྱེད་དང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནད་སོ་སོ་ལ་སྨན་སོ་སོར་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཚོད་ལས་མི་འཆོལ་བར་འབྱིན་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་གློ་བུར་བ་རེ་བྱོན་ནས་མགོན་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྐྱོབ་པའང་དགོས་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྟེ།  འདི་ལ་དགོངས་ནས་བདག་གི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལས་ཚོགས་ཡོད་པ་གཅེས་ཞེས་གསུང་ངོ༌།  །གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུ་ན།  གཏེར་ཐོན་པའི་ཆེ་བ་དང༌།  བརྡ་ཁྲོལ་ནས་འཆད་སྤེལ་བྱས་པའི་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།  བཟུང་བདེའོ།  །ཆོས་གཏེར་དུས་སུ་ཐོན་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་མ་ཟད།  ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པ་དང༌།  ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པའི་གཞན་དབང་གིས་བརྒྱ་ལ་མ་ཐོན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌།  གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཆོས་དེ་ལ་དོན་གཉེར་དང་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།  མཆོད་འབུལ།  ཚོགས་འཁོར།  སྐོང་བཤགས་སོགས་མཛད་པས་གུ་རུའི་དགོངས་པ་སྐོང༌།  མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་མཉེས།  གཏེར་འབྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ།  དེའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ཞིང༌།  ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ནོན་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས།  གཏེར་དེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཡིན་ཅེས་འཛིན་མི་རུང་གསུང༌།  དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་བྱོན་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་ཐང་ཡིག་ལས།  ང་དང་མ་ཕྲད་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད༔  སོགས་གསུང་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཞེངས་པ་དང༌།  བཟོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།  དེ་མཐོང་ན་གུ་རུའི་སྐུ་དངོས་མཐོང་བ་དང༌།  དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས་ན་དངོས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ།  སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་དང༌།  དེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་འཇུག་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ།  སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད།  ལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌།  སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་སུ་བཞུགས་ན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌།  ཁ་ཅིག་ས་གནད་མེ་བཙའ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ན་ཡུལ་འཁོར་གྱིས་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་དུས་འཁྲུགས་དང་འགོང་པོའི་རྒྱུ་སྲང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དང༌།  གཏེར་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པ་ཕལ་ཆེར་ནི།  སྐུ་ཚད་དེ་སྐུ་རྟེན་དུ་བཟུང་སྟེ་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་ན་ཆོས་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡ་འགྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྟེ།  མདོར་ན་དང་པོར་དགོངས་པ་གཏད་ཚུལ་གི་ཁྱད་པར་ལྟར་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྒྱན་སོགས་གཏེར་རྫས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ།  །རེས་གཅིག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལ།  གཏེར་རྫས་ཕལ་ཆེར་ལས་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་བསོད་ནམ་དམན་པས་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་འགྲུབ་དཀའ།  མྱོང་གྲོལ་གཏེར་བྱོན་རྣམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་མཆོག་བརྙེས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་ནས་རྟགས་ཐོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཟོས་ན་ཆང་གིས་བཟི།  བོང་ངས་བརྒྱལ།  ཐང་ཁྲོམ་གྱིས་མིག་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ནང་གི་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྫས་ཁོ་རང་ལ་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་རྩ་ཁམས་རླུངས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌།  །གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་སྒྲུབ་འབྲས་ལོག་ཅིང་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  སྤྱིར་གཏེར་རྫུན་དང༌།  ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་སོགས་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུར་དང༌།  དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཁ་གཅིག་གཏེར་སྲུང་ལྟ་བུར་དང༌།  དེ་དག་གི་གཡོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་གཏེར་ཤོག་ལྟ་བུར་བརྫུས་པའི་ཡི་གེའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདོན་སྒོམས་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཁ་ལོ་ཐུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་མེད་ཅིང་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་འཕྲལ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཡང༌།  བརྒྱུད་ནས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་མི་ཁེགས་ཏེ།  རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འོན་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྦས་པ་ཤ་སྟག་ལས།  མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་སྲིད་པས།  ཆོས་དེའི་རང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་བྱིན་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ།  །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་དང༌།  གཏེར་ཚབ་འཇུག་པ།  གཏེར་སྒྲུབ་པ།  གསང་རྒྱ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྱས་མ་བྱས་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཟུངས་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་མ་ལོག  །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་ལ་བསླབ་བྱའི་ཞལ་གདམས་བཞག་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་མ་ཁེལ།  དང་པོའི་ཆོས་བདག་གིས་སྔགས་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་མ་སྤྱད་སོགས་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཞལ་དྲོ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།  མདོར་ན་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་གསུང༌།  འདིས་ནི་ཤིས་མི་ཤིས་སུ་མ་ཟད་གཏེར་སྒྲུབ་སོགས་གནད་དུ་སོང་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་ལས་གཏེར་ཆོས་བྱིན་རླབས་རྣོ་རྟུལ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་མངོན་ནོ།  །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བདུད་བློན་སོགས་ཀྱིས་གོང་སྨོས་ལྟར་ལོག་སྨོན་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  གུ་རུའི་གཏེར་གྱི་གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་བསོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་འགྲིབ་ཅིང༌།  གཏན་གྱི་འདུན་ཆུས་ལ་མི་སེམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་ནི་འཕྲལ་ལ་ཚེ་དང་དབང་ཐང་དང་ངག་ནུས་སོགས་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་བཞིན་འདྲ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ།  འཕྲལ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་གཏེར་རྫུན་ནི།  དུས་ངན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བློ་མི་བརྟེན་ཅིང་བྱེད་རྒྱུ་མང་པོ་དྲན་པ།  བརྟགས་དཔྱད་མེད་པར་དྲན་ཚད་ལ་འཇུག་པ།  ཚབ་ཚུབ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེའུ་རང་སོགས་གཡོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ།  སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གདོན་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཆོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་སོགས་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་མགོ་སྐོར་བར་བྱེད་དེ།  དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་བྱེད་ལས་ཆ་མཐུན་ཞིང༌།  གདོན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ཕལ་པ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འདྲ་འབག་ར་རི་ཤར་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཕན་གནོད་ཆེར་མི་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཟོལ་མ་གང་ཡིན་དབྱེ་དཀའ་བ་མང་བས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ།  འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ།  གུ་རུའི་གཏེར་གསར་ཚད་ལྡན་དང་མཇལ་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྫུན་གྱིས་ཁྲིད་ན་བསླུས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ངན་པ་དང༌།  འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཔག་མི་ནུས་ཏེ།  གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་མེད་འཕྱོ༔  ཟོག་པོ་བསླུ་བྲིད་མཁན་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་ཆེ༔  གསེར་དང་བོང་བ་མ་སྙོམས་འགྲོ་བ་རྣམས༔  ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར།  རྫུན་གཏེར་ལའང་མི་ཆོས་མཁས་པ་དང༌།  ལྟར་སྣང་གི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང༌།  བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་སོགས་མང་པོ་འབྱུང་ལ།  གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཡང་གཏམ་དང་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་མང་པོ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་བྱུར་ཆག་བཟློག་དཀའ་བ་དུ་མ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་སྟེང་དུ་བླངས་ཏེ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང༌།  དེ་གཞིན་དུ་གཏེར་མ་རྙེད་པ་དང༌།  འཁོར་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་དང༌།  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་གཏེར་སྟོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ན་ལུགས་ངན་པས་བསྙུང་བ་དང༌།  འཆི་རྐྱེན་ངན་པས་གྲོང་བ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་དང༌།  སྔོན་གྱི་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྟོན་པ་དང༌།  ཚེ་འདིར་གུ་རུའི་བཀའ་ལས་བག་ཙམ་འདས་པ་ལའང་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་གཏེར་སྟོན་བརྟགས་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ནི།  དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལ་བཏུགས་ནས་སྙེ་མོ་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཐུགས་ངེས་འཁྲུངས་པ་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌།  སངས་གླིང་སྣེ་གདོང་གོང་མ་ལ་ཚེ་ཆུ་འབུལ་དུ་བྱོན་ཚེ།  མཁས་པ་མང་པོས་དྲི་བརྩད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི།  དེང་སང་སྔ་མ་ལྟར་བརྟག་ནུས་པ་དཀོན་ཞིང༌།  ཕྱི་མ་མཁས་པར་རློམ་པ་སུ་ཡིན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བ་དཀའ་བས་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།  སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏད་རྒྱ་མཛད་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་གང་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པའི་གསང་མཛོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་གྱི་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་དེ་ཡིན་ལ།  ཕྱིས་ཤོག་སེར་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནུས་པ་དེ་མངོན་འགྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གནད་ཀྱང་ཤོག་སེར་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་གཏན་མིན་གྱི།  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རིག་ཆའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱིར་གསལ་རྗེན་པར་ཕྱུངས་ཏེ།  དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ལ་བཅུག་ནས་བལྟ་བ་ཡིན་ལ།  རྐྱེན་དེས་ནུས་པ་དེ་སད་པའི་དོན་ཡང༌།  དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་རིག་རྩལ་གྱི་ཆ་ལ་ཐོན་པའམ་རིག་ཆ་དེའི་རྩལ་གདམས་པ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་བྱེད་པས།  རིག་པས་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་ནས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་མེད་བཞིན་དུ་གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ནི་འཕགས་ཡུལ་མ་བགྲོད་པར་མ་ག་དྷར་སླེབས་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ།  །རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ཐོབ་ན་ནི་ལྷ་འདྲེའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་གཏེར་རྫུན་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་མེད་དོ།  །གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ལོག་པར་འདྲེན་ནུས་མི་སྲིད་པས་སོ།  །དེའང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཚོལ་བ་དང་ཁྲིད་ཡིག་བལྟ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་སྲོལ་དང་བསྟུན་པར་ཟད་ཀྱི།  གནས་ཚོད་ལ་ནི་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌།  དེ་ཁོ་ནས་བྱིན་རླབས་རང་བབས་དང༌།  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ།  ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པའི་ལས་འཕྲོའམ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།  །རྟོགས་པ་དེ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ནི།  གུ་རུ་ཉིད་དམ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གནད་ཇི་བཞིན་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན།  བཤད་པའི་སྒྲོས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་འདུག་མི་འདུག་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་གནད་དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གདེང་བཀལ་ནས་སྟོན་དུ་འདུག་ན་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་མཚོན་ནུས་ལ་དེ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་བཟུང་ཆོག་པལའང་ངེས་པ་འཐོབ་སྟེ།  འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་རྟགས་ལས་དཔོག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཚུངས་སོ།  །ཤོག་སེར་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གཏེར་ཤོག་གི་དཔེ་དཔང་ཚད་ལྡན་ཡོད་མེད་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་པའང་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབྱུང་སྟེ།  འདིས་དགོངས་གཏེར་བརྟག་མི་ནུས་པར་སེམས་སོ།  །དེ་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཞེས་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་འགའི་ཕྱིར་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་མ་གཏོགས་པའི་རང་གཏེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་མཛད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདྲ་ཡང༌།  གཙོ་བོར་འཆད་སྤེལ་གྱི་སྔོན་དུ་གཏེར་འབྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  གཏེར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་ཐོན་ཆེད་དང༌།  ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོན་པ་དང༌།  ཐོན་རྗེས་སུ་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེད་པ་དང་བརྡ་ཁྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་ནས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པའི་རང་གཞན་གྱི་གཏེར་ཁ་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌།  བརྡ་ཁྲོལ་ནས་བུ་དཔེར་འབེབས་པར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཤོག་སེར་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང༌།  ཕབས་ཟིན་ཚེ་འཆད་སྤེལ་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཁ་གསོ་བའི་སྒྲུབ་པ་བུ་དཔེའི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།  །བརྡ་ཁྲོལ་རྗེས་ཡུན་རིང་པོར་གསང་རྒྱ་བསྡམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  ད་དུང་བརྡ་རིས་ལས་གང་ཕབས་དེ་ལ་གསལ་བརྟན་ཚད་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཆ་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཆ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གསུང་བ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་སྟེ།  འདི་ནི་འཕྲུལ་ཡིག་ཅན་དང་སྦྱོར་དགོས་པར་གསལ་ལོ།  །ཆོས་དེ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ལ་དུས་གནད་དང༌།  རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཕྱོགས་དམིགས་བསལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཕྱི་མ་སྒུག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  འཆད་སྤེལ་ཚར་ནས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡང་ཆུ་ཤོར་ཟིན་པའི་རགས་ལྟར་འགྱུར་བས་སོ།  །ད་གཟོད་ཆོས་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཚད་དཀའ་བ་མེད་པར་རྙེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཆེད་དང་པོར་གསང་རྒྱ་མ་བཤིག་པའི་དུས་སུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གསུངས་སོ།  །འདིའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ནི་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣོ་ལ་ངར་བཏབ་ལྟ་བུའི་ནུས་རྟགས་རྙེད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི།  གཏེར་རྒྱུད་དངོས་ནི་དེ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།  གཏེར་ཆོས་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏེར་སྟོན་གྱི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་ཕའི་གཙོ་བོ་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི།  ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པར་གཏེར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་རྣམས་ཏེ།  དེའང་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཡོད།  དེ་གཉིས་ཀའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཆོས་དེའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པར་འདྲ་ཡང༌།  ཐོབ་ལུགས་མི་དྲ་སྟེ།  སྔ་མ་ནི་སྔོན་གཏེར་སྟོན་དང་ལྷན་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་གཏད་རྒྱ་ལུང་བསྟན་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང༌།  ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལྟར་གཏད་རྒྱ་དངོས་སུ་ནོད་པ་ལྟ་ཅི།  དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ།  ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་བ།  མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང༌།  དེའང་ཆོས་དེའི་བདག་པོར་གནང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་ཞིག་གཏད་རྒྱར་སོང་བ་སྟེ།  དགོངས་པ་མ་གཏད་པར་སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་དེ་ལྟར་མཛད་ཚུལ་མེད་ལ།  གཏད་རྒྱའི་སྙིང་པོ་དགོངས་གཏད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  དེར་མ་ཟད་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་དབང་འབྱོར་གྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་འདྲའི་ཆོས་བདག་གཉིས་ནི་གཏེར་ཆོས་དང་མཇལ་དུས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་ནུས་མི་ནུས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་འདྲ་སྟེ།  ལས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌།  མངལ་སྒྲིབ་དང་སྡིག་གྲོགས་སོགས་རྐྱེན་དབང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ༌།  །ས་གཏེར་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དང་པོ་གཏད་རྒྱའི་སྒོ་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲོམ་བུར་གཏེར་དུ་སོང་ཡང༌།  བར་དུ་དེ་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་ཚུལ།  མཐར་དུས་སུ་བབས་པ་ན་འོད་གསལ་གྱི་མཁྱེན་ཆའི་ངང་གཟོང་རྣོན་པས་ཕྱེ་སྟེ།  ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དྲན་པའི་གཏེར་སྒོ་ནས་ཐོན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཁོག་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང༌།  དགོངས་གཏེར་ནི་ནང་དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཏེར་དུ་གཞག་དགོས་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་ལ།  ས་གཏེར་ནི་གཙོ་བོར།  ང་ཡིས་ས་སྟེང་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཡོད༔  དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་གཏེར་གནས་ཀུན་ནས་ལོངས༔  ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦས་པའི་ཆ་ནས་གཏེར་དུ་བཞག་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཤོག་སེར་དངོས་གནས་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།  །དགོངས་གཏེར་ཞེས་པའི་མིང་ཟུར་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན།  འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མེད་ན་དགོངས་པ་ཞེས་པ་མ་ཚང་སྟེ།  གཏེར་དུ་སྦེད་ས་མེད།  དེར་བརྡ་ཡིག་བསྟིམ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཏེར་རྒྱ་བསྡམས་པ་སྔོན་སོང་མེད་ན་གཏེར་ཞེས་པ་མ་ཚང་སྟེ།  ཕྱིས་འདོན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས་ཟུར་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌།  ཕྱི་མ་མེད་པ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལྟ་བུ་དང་སྔ་ཕྱི་གང་ཡང་མེད་པ་ཉམས་ཆོས་རང་ག་བ་ལྟ་བུ་དགོངས་གཏེར་དུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ།  །འགའ་ཞིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བརྡ་ཡིག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའང་ཡོད་དེ།  དེ་དག་ཀྱང་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པས་མི་བརྟན་ཅིང༌།  བརྡ་དོན་འགྲོལ་རྒྱུ་མེད་དོ།  །དགོངས་གཏེར་འདིའི་གཏད་རྒྱ་ནོད་ཚུལ་ལ།  ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དང༌།  སྒྲར་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌།  ཡིག་གཟུགས་ལའང་སྣང་རྟེན་མཐར་ཆགས་གསུམ་དང༌།  ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ས་གཏེར་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡོད་ལ།  སྒྲར་གྲགས་པ་ལའང༌།  ཡི་གེ་ཙམ་དང༌།  མིང་ཙམ་དང༌།  ཚིག་ཏུ་ལོངས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ།  འདི་དག་ལ་གཏད་རྒྱ་ཉིད་གཏེར་སྦེད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་དོ།  །དེའང་སྔོན་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་པོ་གང་གི་སྟེང་ནས་གཏད་རྒྱ་མཛད་པ་དང༌།  ཕྱིས་གང་གི་རྣམ་པར་དགོངས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བ་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཆོལ་བར་འབྱུང་མི་སྲིད་པས།  དགོང་གཏེར་ཐོན་དུས་བརྡ་ཡིག་གི་གཟུགས་སྣང་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱང་སྔོན་ལྕགས་ཀྱུ་རིང་པོའི་སྟེང་ནས་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་ན།  འཐོན་དུས་ཀྱང་ཡིག་རིག་དེ་ཁོ་ནས་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།  སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་འདུས་པས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཆོས་གཏེར་སྦས་འདོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བཞིན་དུ།  ཨོ་ཊི་ཡ་ན་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང༌།  ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཐ་དད་རྣམས་སུའང་ཕྲིན་ལས་དེ་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ།  གཏེར་གསར་མདོ་བྱང་དང་པོའི་དབུ་ན་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདོ་བྱང་སོ་སོའི་བརྡ་ཡིག་རྟེན་ཙམ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པ་གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་དང༌།  གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས་སོགས་དང༌།  སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པ་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་དང༌།  རྒྱུད་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བྱོན་ལ།  རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང༌།  འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ།  ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།  བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ།  རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།  བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་སོགས་པདྨའི་གཏེར་ཆོས་ལ་གསན་བཞེས་མཛད་པའང་མང་ཙམ་བྱུང་མོད་ཀྱི།  རྙིང་མའི་ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་བྱུང་བ་འདྲ་བ་མ་བྱུང་ཞིང༌།  གཏེར་བརྒྱུད་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྒོས་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟག་པར་མཁས་པ་ཁ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ས་ཆོས་རྡོ་ཆོས་ཞེས་ཚིག་བརྙས་མཛད་ཅྀང༌།  ས་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་སྦས་ནས་བཏོན་པས་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌།  ཁུངས་ས་རྡོ་ལ་ཐུག་པས་བརྒྱུད་པ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་དང༌།  རང་གི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་བློ་གཏད་གཏེར་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུའང༌།  ཆོས་འདི་རྫ་བྲག་སོགས་ལ་སྦེད་མཁན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་ལ་རྙེད་མཁན་ཡང་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས་བྱིན་རླབས་ཡོད་དེ་འོང་སྙམ་པ་ཙམ་དང༌།  གཏེར་འདི་ལ་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཡོད་པས་མཐུ་ཆེ་སྙམ་པ་དང༌།  ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ངེད་ཚོའི་མི་བརྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་གོང་མའི་རིང་ནས་བཏོན་བཏོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཕ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ཙམ་ལ་རྒྱབ་འཆོལ་བ་དང༌།  འགའ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་ང་བླ་མ་དེ་ལ་མོས་པས་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཅེས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྩམས་ཚད་གཏེར་ཆོས་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་དང༌།  འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཞལ་དྲོ་བ་བྱུང་འདུག་ཟེར་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དང༌།  མང་པོ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་ཟེར་བ་དེ་ནག་ཆང་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌།  ཆ་བྱད་ར་མ་ལུག་འཆང་བ།  ཡིག་ཉོག་ཆལ་ཆོལ་མང་པོ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འབྲི་འདུག་མཁན་ཞིག་ལ་བྱེད་སྙམ་ནས།  གཏེར་སྟོན་ལས་སླ་བ་མེད།  བྱས་ན་ངས་ཀྱང་ཡོང་ཟེར་བ་དང༌།  གཏེར་སྟོན་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་གི་ཁྱད་པར་ས་བརྐོས་པའི་འོག་ནས་དཔེ་སྒྲོམ་དང་རྫས་ཐུམ་སོགས་རྫུན་མེད་དུ་རྙེད་པ་ཡིན་མིན་རྐྱང་པས་འབྱེད་སྙམ་པ་སོགས་རང་བབས་སུ་བཞག་ན་གཏེར་ཆོས་གཙིག་པོ་ཆེར་འཛིན་པའི་དད་མོས་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བ་ལ།  ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཚེ་སྨྲིག་རྒྱུའི་འབབ་ཆུ་རྩད་བཅད་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་དུ་མཐོང་བས།  བརྒྱ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་གཟུར་གནས་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཙམ་བྱུང་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་དད་པའི་འཛུམ་མི་ག་ཅུང་ཟད་རེ་གཏོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ།  །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག  །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕགས་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང༌།  སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང༌།  དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང༌།  ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས།  འཇིག་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ།  དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིགས་སྔགས་འཆང༌།  །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །སྔོན་ཟིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ།  །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག། །།   
{{TibP| ༄༅།  །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་སཾ་བྷ་བེ།  གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།  ད་ལྟའི་དུས་སུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང༌།  ཕྲིན་ལས་གདལ་ཆེ་བ་ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤྲོ་བའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའི་ཚུལ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཚུལ་དང༌།  གཏེར་སྟོན་ནས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཤེས་སླ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ནི།  བཀའ་བརྒྱུད་གསང་རྫོགས་དང་རང་ཤར་གྱི་དབང་ཆུའི་བབས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟར་དབང་གི་ཆུ་བོ་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པར་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་བདག་ལ་བབས་ཤིང་༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ནི་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་སྒོ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་རོ༔  བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་གི་དབང་ལས་ཅན་བརྒྱད་ལ་སོ་སོར་བསྐུར་རོ༔  བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་བདེ་བཤེགས་འདུས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་རོ༔  དེ་རྗེས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་དུས་ན་ད་ལྟ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་ཆད་མེད་པར་བབས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ༔  ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ནས༔  ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏེར་སྟོན་ནི་ད་ལྟ་དུས་འདིར་བདག་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བབས་པའི་ལས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བབས་སྤྱོད་དེ༔  དེའི་ཚེ་ལས་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྣམས་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔  ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་བག་ཆག་སད་པར་འགྱུར་རོ༔  ང་ཡི་གཏེར་འདི་དང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱི་མནོག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་ཡང་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི༔  དབང་གི་ཆུ་བོ་བབས་སོ་ལ་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་བར་སྒྲུབ་ཤིག༔  ཅེས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།  །དེའང་སྔོན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་དེ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དེའི་ནང་ནས་མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་་་འདི་ནི་དགོངས་འདུས་ཆེན་མོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བཏང་བར་ཟད་པས།  གཙོ་ཕལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལ་ཕོག་པའི་སྐལ་བ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ནས།  དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དང་གཏད་རྒྱ་དེའི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་དེ་ལ་དབང་ཁྲིད་བཀའ་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་མངའ་ཚུལ་ཡིན།  བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲོམ་དུས་བབས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི།  སྟེས་དབང་གིས་ཆུ་ངོགས་སུ་བྱུ་རུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མིན་པས།  གཏེར་ཡིག་མ་རྙེད་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི།  ཤོག་སེར་རྙེད་པ་ན་གཟོད་བརྒྱུད་པ་བརྙེས་ཞེས་མི་བྱའོ།  །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟར་མངའ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ།  གཏེར་སྟོན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའང༌།  དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་དུ།  གཏེར་སྟོན་ལང་མ་ལིང་མི་འོང་༔  གཏེར་སྟོན་ཤ་མོང་རྡོལ་ལྟར་འོང་༔  དེ་ཡང་འབྲས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན༔  ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་འབངས་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀའ་མི་འགྱུར་བའི་དན་རྟགས་དང༌།  བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་ཐོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པས།  དེ་དག་ལ་ཚུལ་བསྟན་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཚད་དང་སྐྱེ་འཆི་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དོ།  །འདི་ལ་ཞིབ་ཆ་ཅུང་ཟད་དགོས་སོ།  །བརྒྱུད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན།  ཆོས་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པ་ལ་རྩལ་ཐོན་པའི་བཀའ་བབས་ནི་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།  དེ་དག་དུས་མཐར་ཆོས་འདིའི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན།  དེ་དག་ལ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་དང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུས་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཐེབས་པ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར།  དུས་དེར་དཔེ་རྒྱུད་ཡོལ་མེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཕེལ་བ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ།  སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ།  ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ།  གཏེར་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཡོད་ལ།  བཀའ་གཏེར་ཐུན་མོང་གི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྲགས་སོ།   
 
།སྐབས་འདིའི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་ནི།  ཕྱི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བབས་སོར་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཆེན་བསྒྲིགས་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་དབང་བསྐུར་དུས་སློབ་མ་ལ་ལུང་བསྟན་སྦྱིན་པ་དེས་བྷུར་བྷུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བཞིན་མ་འོངས་པར་ས་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང་འདྲ་བས་ལུང་བསྟན་གཞན་དང་མི་འདྲའོ།  །སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་པོའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ན།  མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་སྙིང་ལ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ།  མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དཔེ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད།  ཆོས་དེ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་གྱི་འཕྲོ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་བདག་གམ་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏེར་རྙེད་པའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང༌།  ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་དང་རྙེད་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ན་རུང་ངམ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་གཏེར་ཡིག་ཤོག་སེར་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བཞག་གི།  གུ་རུའི་ཐུགས་ནས་དག་པའི་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཏད་རྒྱའི་དོན་པོ་ཡིན་ལ།  དེའི་ཚུལ་ཡང༌།  ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་གཞི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཡིན་པས་དུས་ངན་སྙིགས་མར་སྐྱེ་འཆི་མང་པོའི་འཕྲང་བརྒྱུད་པ་ན་བྲི་གང་མི་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་བས།  ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རིག་པའམ་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པར་མཛད་པ་སྟེ།  འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས།  དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཕོས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གཏད་རྒྱ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ།  བྱེད་པ་པོའི་རྟེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌།  བྱ་བའི་ཡུལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་དགོས་པར་མངོན་ཞིང༌།  ཕྱིས་གཏེར་ཆོས་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་རྐྱེན་ཤོག་སེར་གྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གཏད་རྒྱ་དེ་ཤོག་སེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ།  སྔོན་ཤོག་སེར་ཆོས་དེའི་མཚན་མར་བཟུང་བའི་དབང་གིས།  སླར་ཤོག་སེར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དེའི་དྲན་པ་གསོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌།  དེར་མ་ཟད་འོད་གསལ་གྱི་ཁམས་ལ་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཏིང་ནས་སྐུལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དེའི་ལྡེ་མིག་ཏུ་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དགོས་པས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོའི་གྲོགས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་གཅིག་དེ་ཡིན་ནོ།  །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་ལྟ་བུ་དང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཞེད་པ་གུང་བསྒྲིག་ན་འདི་ལྟར་ཡང་འཆད་ནུས་པར་མངོན་ཏེ།  གཏེར་ཐོན་པའི་སྐུ་ཚེ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད།  བརྡའི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་འདི་ལྟར་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད།  ཤོག་སེར་གྱི་བརྡ་ཁྲོལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕྱི་མ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་དོན་པོ་ནི་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངའ་བའི་བླ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ།  ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་མ་ཟད་འདི་ཉིད་ཆེས་ལྷག་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ཡང་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པ་བཞིན་ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་མ་ཐོབ་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་འཕྲུལ་ཡིག་སོགས་ལས་ཚིག་དོན་བརྡ་འཕྲད་ལུགས་མེད་ཅིང༌།  ཀ་དཔེ་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤེས་པར་ཡང་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  དེ་ལྟར་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ནུས་པ་དང༌།  བརྡ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡའི་གནད་ལ་བྱན་ཚུད་པས་རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནུས་པ་དང༌།  སྙན་བརྒྱུད་རྙེད་པའི་མཐུས་གདམས་ཁྲིད་ཞལ་ཤེས་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཚེ་འདིར་དབང་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་བརྙེས་པའི་ལས་འཕྲོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་གཉིས་ནང་འཛོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།  སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་བརྙེས་ཚུལ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་པར་མ་ཟད།  རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌།  སློབ་དཔོན་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་དགོངས་བརྒྱུད་དང༌།  དབང་རྫོགས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་དང༌།  གཏད་རྒྱའི་སྔོན་དུ་གདམས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་གསན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ཚང་བར་བརྙེས་སོ།  བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པའི་དོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ནི་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང༌།  བརྒྱུད་འཛིན་གཞན་ཕན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་སྟེ།  སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པ་དང་ཡང་གནད་མཐུན་ནོ།  །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་གོང་བཞིན།  སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་ཡང་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །གཏེར་ལ་ནོར་དང་སྐུ་རྟེན་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌།  འདིར་གཙོ་བོ་ཆོས་གཏེར་འཆད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་དུ་མས་མདོ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་བླངས་ཏེ།  སླར་བྲིས་ཤིང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་དང་རི་བྲགས་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་ཀླུའི་ལག་བཞག་ནས་རང་ཉིད་དག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌།  ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འདིར་འོང་སྟེ་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་འདི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཀྱང༌།  བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་དང༌།  ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སོགས་ལས་ཆོས་འདོད་ཅིང་བསམ་པ་དག་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཤིང་རྡོ་བ་སོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་གཏད་རྒྱ་སྔོན་སོང་ཅན་དུ་འཆད་པའི་ཤེས་བྱེད་དཀའམ་སྙམ་མོད།  ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་སཾ་བྷ་བས་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཡུལ་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་མི་བཟུང་ངོ༌།  །གཏེར་ཡིག་ནི།  ཡི་གེར་མཁས་པའི་མཆོག་ལེགས་བྱིན་ཉི་མ།  སྐྱེན་པའི་མཆོག་ལྡན་མ་རྩེ་མང༌།  དག་པའི་རབ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སོགས་མིས་བྲིས་པ་དང༌།  མི་མིན་མཁའ་འགྲོས་བྲིས་པ་དང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པའང་ཡོད་དེ།  ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྲ་ལ་ལེགས་པ་དང༌།  ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྦོམ་རག་བདེ་བ་དང༌།  གསལ་དག་མཉེན་ལྕུག་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས་སོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད།  དེའང་དཀྱུས་མའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་ལྡན་རྩེ་སོགས་ཕྱག་བྲིས་མགྱོགས་བུལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟ་བུ་ལས་མེད་ཀྱང་གཏེར་ཡིག་འབྲི་དུས།  དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉེར་ལེན་དང༌།  གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དགོངས་པའི་རྩལ་འབར་ཏེ་སེ་གོལ་ཙམ་རེའི་ཡུན་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཚར་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འབྲི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བ་མི་དང་མི་མིན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས།  མན་ངག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཚད་མེད་པ་གསུང་པས་གཏེར་ཡིག་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང༌།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་གཉན་དང༌།  མི་ཡུལ་ན་དེའི་གཏེར་ཁ་གྲངས་མང་གི་གདུལ་བྱ་མེད་པ་དང༌།  གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བ་ཉིད་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་ན།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལ་དཔེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲི་བར་མི་གནང་ཞེས་བཀས་བཅད་པས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནའང་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མི་བཞུགས་པ་ཡོད་གསུང༌།  གཏེར་དཔེ་གང་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་དེ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།  ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲུངས་ཚེ་སྒྲུགས་སྦྲགས་མདར་བླ་མཚོ་རང་རྡོལ་བ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཤོག་སེར་རང་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།   
 
།གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི།  གུ་རུས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བཞུད་ཀར་བོད་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཞི་བདག་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆོས་འདི་སྙེད་ཅིག་སྦེད།  དེ་ལ་གཏེར་སྟོན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་དབང་སྐལ་དང༌།  དུས་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བསྔགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་འདི་ལྟར་ཡོད་པས་མ་འཆོལ ་བར་གྱིས་ཞེས་གཉེར་བྱང་གཏད།  དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བྱོན་རྗེས།  ཕལ་ཆེར་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཉེར་འཛིན་ཆེན་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཞབས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ།  དེའང་སྣ་རྩེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཞིབ་པར་བཤད་མི་ཐུབ་སྟེ།  རེ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་གཏེར་སྦེད་ཚུལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་སྦས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོན་དུས་ལ་མ་བབས་བར་སུས་ཅིས་ཙམ་བཙལ་ཡང་གཏེར་གནས་ཀྱི་གཏིང་རིང་པོར་སོང་ནས་བཞུགས་པས་མི་རྙེད་ལ།  དུས་ལ་བབ་ཚེ་གཏེར་སྒོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རང་འོང་བ་དང༌།  དེའང་གཏེར་འབྱིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ཙམ་འགྲིགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྙེད་སླ་བ་དང༌།  གཏེར་གནས་ལ་འཕོ་འཆུག་བྱུང་ཚེ་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་བཞུགས་པ་དང༌།  མང་པོ་ཞིག་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ལས་ཡོལ་ན་ག་བུར་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལ་གཏེར་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲོ་ལྡོག་ཅན་དུ་གྲགས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་སྟེ།  ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་སྲུང་གི་མཐུ་ལའང་སྲིད་མོད་ཀྱི།  དེ་དང་སྦྱར་ན་གསུང་རྒྱུན་འདི་མི་འགྲིགས་པས་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་སོ།  །ཕྱོགས་འདིར་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཟེར་བའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མི་སྣང་ཡང༌།  སྤྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།  དེ་ནི་གང་སྦེད་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་དེ་གུ་རུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་སྟེ་རྒྱས་བཏབ་པས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང༌།  མི་དང་བགེགས་རིགས་སོགས་ཀྱིས་བལྟར་མེད་པ་མཚར་དུ་ཅི་ཡོད།  གང་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད་པའི་གཏེར་སྲུང་དེ་མ་གཏོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས།  གཏེར་དུ་སྦས་སོ་ཅོག་སླར་འདོན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ།  བསྟན་པའི་བཙས་དང༌།  ཡུལ་གྱི་བཅུད་དང༌།  ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་བླ་གཏེར་དུ་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་འདོན་དུ་མི་རུང་བར་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །སྲུང་མ་ལ་ཆོས་བཀའ་དེ་སྤྱིར་སྲུང་བ་དང༌།  གཏེར་གཏོང་ལེན་གྱི་གཉེར་བྱ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་སྲུང་མ་གཅིག་བསྐོས་པ་དང༌།  གཏེར་ཁ་གཅིག་སྲུང་མ་མང་པོ་ལ་བཅོལ་བ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང༌།  གཏེར་སྲུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་དང༌།  འདོད་ཁམས་དབང་མོ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས།  རྒྱལ་བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱང༌།  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་དང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང༌།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བརྟན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌།  གཏད་རྒྱ་རྫོགས་པ།  ལས་དང་རིགས་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ།  བོད་འདིར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སོགས་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དེ་དག་གི་འཁོར་ཡིན་པས་དཔོན་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས་ན་འཁོར་བཀའ་འོག་ནས་མི་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་དབང་སྣ་ཚོགས་ལྟར་བཞག་གོ།  །གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི།  ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐོར།  ལྷོ་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་སྐོར།  ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་སྐོར།  བྱང་གཏེར་གྱེས་པ་ཡལ་གའི་སྐོར།  དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བའི་སྐོར་སོགས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཐང་ཡིག་རྣམས་དང༌།  དགོངས་འདུས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ།  །ཆེ་ལོང་ཞིག་བརྗོད་ན།  གཏེར་བྱོན་མདོ་སྡེ་དང༌།  གསང་སྔགས་ཕྱི་མའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད།  ཤས་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལུགས་མང་སྟེ།  འཆད་འགྱུར་ལྟར་དེའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསོ་བའི་དགོས་དབང་གིས་སོ།  །དེའང་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་མན་ངག  །བློ་དམན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་འོག་ཏུ་འཛུད་སླ་བར་བསྡེབས་པ་རྩལ་དུ་གཏོན་ནས་སྦས་ཏེ།  རྩ་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ།  ཡན་ལག་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ།  སྙིང་པོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྣམས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་བསྡུས་དང༌།  སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐོར་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས།  སྤྱི་སྤུངས།  གནས་བསྒྱུར།  གཙོ་བསྡུས།  གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས་དང༌།  གཉིས་པ་ལས།  བླ་མའི་སྐོར་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས།  ཕྱི་གསོལ་འདེབས་དང༌།  ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དང༌།  བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་གུ་རུ་ཞི་བ་དང༌།  དྲག་པོ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྷ་གཅིག  །འཁོར་མང༌།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྲོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ།  ཡི་དམ་ལ་སྤྱིར་བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ཡང་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང༌།  གྲགས་ཆེ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་དོ།  །དང་པོ་ལ།  རང་རྐྱ་བ་དང༌།  གཞུང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ།  གཉིས་པ་ལ།  བཀའ་སོ་སོ་བ་དང༌།  སྤྱི་དྲིལ།  དེ་དག་གི་བརྒྱུད་ལུང་མན་ངག  །མན་ངག་ལའང༌།  སྒོམ་ཁོག  །ལྷ་ཁྲིད།  གནད་ཡིག་ཞུས་ལན་ལ་སོགས་པ་དང༌།  སྒྲུབ་གཞུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སོགས་བགྲང་བར་བཀའ་བ་བཞུགས་ཏེ།  ལྷག་པར་ཡང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་དང༌།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  ཕུར་གཤིན་སྐོར་རྣམས་མང་བར་སྣང་ལ།  རྟ་མགྲིན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གའི་སྐོར་ན་བཞུགས་པས་མང་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ༌།  །མཁའ་འགྲོ་ལ།  མང་ཤོས་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ།  གཞན་ཡང་གསང་ཡེ།  སྒྲོལ་མ།  མཚོ་རྒྱལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་སྐོར།  པད་མའི་དང༌།  བི་མ་ལའི་དང༌།  བེ་རོའི་སྙིང་ཏིག་དང༌།  སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སོགས་རང་རྐྱང་དང༌།  གཞུང་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ།  ཆོས་སྲུང་ལ།  མགོན་པོ་མ་ནིང་གཙོར་གྱུར།  ཕྱག་བཞི།  གྲི་གུག  །སྟག་ཞོན་སོགས་ནས་དྲེགས་པ་ཕྲ་མོའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང༌།  འདི་རྣམས་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡེ་གསུམ་དུ་འདུ་བས་ལོགས་སུ་མ་བགྲང་ཡང་རུང༌།  མདོར་ན་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྱི་གཏེར་ཁས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གཏམས་ཏེ།  ཕལ་ཆེར་ཞིག་དམ་རྫས་སྐུ་ཚབ།  ཕྱག་མཚན་མ་འོང་ལུང་བསྟན་སོགས་དང་བཅས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་སྐོར་ལ།  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་མན་ངག་གི་གཏེར་ཡང་བཞུགས་མོད།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལས་བཞིའི་སྐོར་མང་སྟེ།  སྨན་འཁྱུད་དཔྱད།  བཅུད་ལེན།  འཁོར་ལོ།  རྣོ་མཐོང༌།  མདོས་གཏོ།  ནོར་སྒྲུབ།  ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད།  སྲུང་བ་སྣ་ཚོགས།  སྔགས་འབུམ།  ལས་ཕྲན་ཕྱོགས་བསྡུས།  སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐོར་སོགས་ཚད་མེད་པ་དང༌།  དེ་ལས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་ཡང་མཐར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་བའི་ལག་ཆར་དགོངས་ནས།  དྲགས་སྔགས་ཆེས་མང་བར་འབྱོན་ཏེ།  བོད་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་མི་ཆེན་དུ་བརྫུས་པ་འགའ་ཞིག་དྲག་པོའི་གཏེར་ཁ་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་རྒུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།  །གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མང་ཤོས་ནི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྟེ།  དེ་གསུམ་མ་ཚང་ན་གཏེར་ཆེན་མིན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང༌།  གཏེར་ཕྲན་ལའང་གསུམ་པོའི་གང་རུང་རེ་མེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ལ།  གུ་རུ་ཞི་དྲག  །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡི་དམ།  རྫོགས་རིམ་སྐོར་ཅི་རིགས་ཞེས་འདྲེན་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི།  བླ་མ་གསང་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སོགས་བླ་སྒྲུབ།  ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་འབུམ་དང་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར།  མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་རྣམས་ལ་བྱེད་པར་སྔ་མ་ལ་གྲགས་ཏེ།  ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའང་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ། 
 
དེ་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང༌།  སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པའི་བར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་མཁན་ལྟ་བུར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ལ།  ཁྱད་པར་དུ།  བོད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐལ་བ་གུ་རུ་ཉིད།  །ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་འདུག  །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དག་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བ་ཡིན་ལ།  ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས།  དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བོད་འབངས་མགོ་ནག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད།  དུད་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ།  ཁྱུ་མཆོག་གར་སོང་དུ་བ་ལང་གྱི་ཁྱུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ།  །ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟའང་བོད་འབངས་ལ་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང༌།  བཀའ་དྲིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  བོད་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བཏུལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༌།  སའི་ཆ་ཕལ་ཆེར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དན་རྟགས་སུ་རྫ་མོ་ཧཱུྃ་འདྲ་དང༌།  བྲག་བཞིར་ཞབས་རྗེས།  མཚོ་བཞིར་ཕྱག་རྗེས་སོགས་བཞག་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌།  མི་ཡུལ་ན་མི་བཞུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༌།  དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པ་བསྐོར་ཏེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱར་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་བཙུགས་པ་དང༌།  བརྟན་མར་གྲགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་མོར་བསྐོས་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་མུ་སྟེགས་རྒྱུ་བའི་ལམ་བཅད་པ་དང༌།  མཐའ་དམག་ནང་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མུ་གེ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ།  སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་དང་རྫས་གཏེར་ཆོས་གཏེར།  ཐད་དཀར་གང་འཚམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་མོ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་མི་ཡོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌།  དཔལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལས།  ཕྱོགས་འདིར་མི་ནག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་གུས་ཤིང༌།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཞིག་ཨེ་ཐོབ་རེ་འདུན་ཆེ་བ་དང༌།  དབང་བསྐུར་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་སོགས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཕོ་བྱུང་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང༌།  མོ་བྱུང་དཔའ་མོའི་རིགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་གྱི།  ཡུལ་གཞན་ན་དེ་འདྲ་མེད།  གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གཡམ་རྒྱུག་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་ལན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ལམ་གཞན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་བས་སླེབ་མི་སླེབ་ཀྱི་ཚོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།  ད་དུང་ཡང་སྔོན་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཉེ་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་ཤིང༌།  དེར་མ་ཟད་ཚེས་བཅུ་ནམ་བྱུང་དང་ལྷག་པར་དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་བདེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་འདི་གོ་བ་གལ་ཆེའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་སྐོར་ལྷག་པར་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པས་ཤེས་ཏེ།  ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  ཇོ་བོ་རྗེ་དང་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་གདུལ་ཞིང་དུ་བཀས་གཏད་ཅིང༌།  དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བོད་མའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་སྤྲེལ་སྒོམ་ལ་ཐུག་པ་དང༌།  ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་དང་པོ་འཕགས་པས་པོ་ཊ་ལ་ནས་འབྲུ་སྣ་བདུན་བོད་དུ་གཏོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ནས་དབུ་བརྙེས་པ་དང༌།  སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌།  རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྟེན་གཙོ་ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བར་གདན་འཛོམས་པ་དང་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་ཐིང་བ་སོགས་སྲོང་བཙན་དང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་དང༌།  བོད་ཡིག་མེད་པ་ལ་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དག་གི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང༌།  དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད་པ་དང༌།  འཕྲུལ་སྣང་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་རུ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་མང་པོས་ས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌།  བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་བཞིའི་བཟོ་སྣ་དང་ནོར་སྣ་འདུ་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དང༌།  ལྗོངས་འདིའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ལ་ཡེ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའམ་བཟའ་ཟླ་ཤི་བ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བྱིས་པ་ཉམ་ང་དུས་ཨ་མ་འབོད་པའི་དོད་ལ་དམ་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རང་འདོན་དུ་འོང་ཞིང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་འདོན་ནུས་པ་དང༌།  དེ་དག་གིས་མ་ཎིའི་སྒྲ་ཙམ་འབད་ནས་བཏོན་པ་དེས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སྡིག་རྔམ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌།  གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཚེ་རིང་བ་དང༌།  ལོང་བ་མིག་ཕྱེ་བ་དང༌།  གདོན་བགེགས་ཅན་བགེགས་ལས་ཐར་བ་དང༌།  མི་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌།  རྨི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་དང༌།  འཆི་ཀའི་རྣམ་ཤེས་ཡིག་དྲུག་གི་ཆོས་སྒྲས་འཕོ་བ་ཐེབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་དང༌།  ཐ་ན་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རང་གི་མ་མིང་དག་པོར་མི་ཐོན་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙང་སིང་གིས་ཐོན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ལས་སྨོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆེ་བར་ཤེས་ནུས་པས་དེ་ལ་དགོངས་སོ།  །དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དང༌།  ཆོས་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་ཐུག་ཀྱང་བོད་གསར་ངེས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན་པས་ཡུན་ཅུང་ཟད་རེས་སོང་ནས་བརྗེད་ཅིང་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གཏེར་ཁ་གསར་པས་དྲན་གསོ་དང་བསྐུལ་ལྕག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའང་གུ་རུའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་དམ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང༌།  ཤེས་ནས་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ།  །མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་རྣམ་པར་མཛད་ཚེ་གུ་རུ་པདྨ་དང༌།  དེ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཚེ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཚད་ཐུབ་མང་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་མ་དྲངས་ལ།  ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ།  གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་སོང་བ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་པའི་ནང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི།  རྫོགས་རིམ་གཞན་ནི་སེམས་ལམ་བྱེད་དང་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་མ་གཏོགས་པས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌།  དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྔོན་དུས་བཞིན་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིན་ལ།  ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ།  འདིའི་གནད་ཀྱང་ཀློང་སྙིང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས།  ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་ཤེས་ན་འཐོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་ཆེས་རྒྱས་པར་བསྙད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི།  དེ་ཙམ་ལས་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་སོ།  །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་གུ་རུའི་གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ།  འདི་ཡང་མངའ་བདག་ཉང་དང༌།  ཆོས་དབང་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད།  རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།  །གཏད་རྒྱ་སད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྡ་ཡིག་ནི།  ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པའི་རུམ་དུ་སྔོན་སྦས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་སད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཞེས་སྒྲ་བཤད་བྱ་སྟེ།  གཏད་རྒྱ་མངོན་དུ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མ་ལ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་གཞན་ཡང་མང་མོད་ཀྱི་དཔེར་ན་ཡིག་གཟུགས་བཀླགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་བཀླག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་ལྟར།  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་རང་དང་མཐུན་པའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་བརྡ་དངོས་ནི་གཏེར་ཡིག་དུ་ཟད་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌།  བརྡ་གཞན་ནི་དེའི་འཁོར་རོ།   
 
།གཏེར་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི།  ཡིག་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌།  ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌།  གཏེར་ཤོག་ལ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སྟེ་གསུམ།  དང་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  ཐང་ཡིག  །སྤུངས་ཡིག  །བཤུར་ཡིག  །ལྡེམ་ཡིག  །སྦས་ཡིག  །མཁར་བརྩེགས།  ཐིག་ཚེའི་ཡི་གེ།  འཁྱིལ་ཆེན།  འཁྱིལ་ཆུང་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ།  གནས་ཡུལ་རེ་རེ་ནའང་ཡིག་རིག་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པས།  གཏེར་སྟོན་གཅིག་གི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པའི་ཡིག་རིགས་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་རིགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བཟུང་ན་ནི་རུ་བཞྀའི་ཆུ་ལས་གཞན་དུ་གླིང་བཞི་ན་ཆུ་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ།  །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ལཉྩ།  ཝརྟུ།  བོད་ཡིག་རྫབ་གཤར་སོགས་ཏེ།  བོད་ཡིག་ཀྱང་ཚེག་མེད།  འཕུལ་མེད།  རྒྱན་མེད་དམ་འདོགས་མེད་དུ་བྲིས་པ་སོགས་དཀྱུས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི་ལྡེ་མིག་ཅན།  རྐྱེན་ལས་ངེས།  གཉིས་ལ་མ་ལྟོས་ཞེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི་ཡིག་རིགས་དེ་དང་བོད་ཡིག་ཐད་ཀར་དུ་སྤྲད་པའི་ཀ་དཔེ་གཏེར་མ་བཞུགས་པ།  གཉིས་པ་ནི།  ཀ་དཔེ་མེད་ལ་བརྟན་གཡོའི་ཡུལ་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོལ་ཐབས་སུ་ཤེས་པ།  གསུམ་པ་ཀ་དཔེ་དང་རྐྱེན་གཞན་གཉིས་ཆར་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིག་ངོ་རང་ཤེས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་མཐོང་བས་ངེས་ཞེས་གཏེར་དཔེ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་དང༌།  འདྲིས་པས་ངེས་ཞེས་ཡང་ཡང་གཟིགས་ནས་གདོད་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད།  འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བའོ།  །གསུམ་པ་ལ།  སྣང་ཙམ།  རྟེན་ཙམ།  མཐར་ཆགས་ཏེ་གསུམ།  དང་པོ་ནི།  བརྡ་ཡིག་གཅིག་བཀོད་ཙམ་ལས།  དོན་དེའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ས་བཅད་སོགས་གང་ཡང་མ་བྲིས་པ་སྟེ།  ཡིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་ལྟ་བུས་ཆོག་གི་མིང་ངམ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང༌།  རྗེས་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་གཉིས།  དང་པོ་ནི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཚོད་ངོ་རྐྱང་ལ།  གཞུང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སམ།  མཚན་ནམ།  ཁོག་དབུབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་རེ་ཡོད་ལ།  གཞུང་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ།  དེ་གཉིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ལ་ཡུང་དཀར་གྱི་བཞི་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལྟར་ཆོས་དེའི་ས་བོན་ནས་སྤྲོ་གཞི་ལྟ་བུའི་བརྡ་རིས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའོ།  །གཉིས་པའང་ཚུལ་གཉིས་ཏེ།  གཅིག་ནི་བརྡ་ཡིག་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་དན་རྟགས་ལྟ་བུའི་ངག་འབྲེལ་མེད་ཅིག་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང༌།  དེ་སྔོན་བྱུང་གི་ཕྱོགས་མཚོན་ཅིག་ཡིན་པས་རྐྱེན་དེས་སྔོན་གྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་དྲན་ནས་དྲན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཡི་གེར་འབེབས་ནུས་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཤོག་སེར་ལ།  ཁུ་བྱུག་ཐོག་མར་སླེབ་པའི་དུས་ཚོད་ལ་བྲག་དམར་མཚོ་མོ་མགུལ་དུ་གུ་རུ་དང་རྗེ་འབངས་རྣམས་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་ཕྱོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ངང་ངུར་ཁུ་བྱུག་སོགས་བྱ་དང་བྱེའུ་མང་པོ་ཚོགས་ནས་རྩེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཉམས་ཆེ་བ་བྱུང༌།  ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ནས་དེ་དུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཆོས་སྡེ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།  །གཅིག་ནི་བརྡ་རིས་ན་དངོས་སུ་ཐེབས་པ་སྔོན་བྱུང་གི་སྐོར་ཅི་ཡང་མེད་པར་བབས་བབས་བྲིས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་དེ་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཞུ་མཆིད་མཛད་པ་དྲན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འབེབས་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ནི།  དབུ་ནས་ཞབས་སུ་ཐུག་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚང་བར་ཀྱུ་རུ་ལུགས་སུ་བྲིས་པའོ།  །སྣང་རྟེན་མཐར་ཆགས་གང་ཡང་གོང་སྨོས་ལྟར་ཡིག་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་མིང་ངམ་ཚིག་ཏུ་ལོངས་བར་བྲིས་པ་རྣམས་སྐད་རིགས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་སྐད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ།  བརྡ་སྐད་ནི་གཏེར་སྟོན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་འཆད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས།  མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་སྒྱུ་མ་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།  མདོ་བྱང་ལས་ཡིག་ངོ་ཤེས་ལ་གཏད་རྒྱ་མ་སད་པ་དང༌།  ཡིག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་གཏད་རྒྱ་སད་པ་སོགས་མུ་བཞི་བཤད་པའང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བར་བྱའོ།  །དེའང་བཤད་ན།  སྤྱིར་གཏེར་ཡིག་ནི་དང་པོར་བརྡ་ཤོག་ལ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་དེ་བས་ཡིག་རིགས་དང་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ།  དེ་འདྲའི་བརྡ་ལས་ཆོས་འབེབས་ཚུལ་ནི།  རིག་པ་བརྡ་ཡིག་ལ་གཏད་དེ།  སྔོན་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གཏད་རྒྱ་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་རིག་ཀློང་ནས་ཤར་བར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སྟེ་འདི་ལས་ཞིབ་ཙམ་གཏེར་གསར་མདོ་བྱང་ན་གསལ་ལོ།  །དེའི་ཁོག་ནས་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།  བརྡ་རིས་ལ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པའི་རིག་ངོར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡིག་རིགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་འགྱུར་འགྲོ་བ་དང༌།  ཡང་བརྡ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་རྩལ་མཆེད་དེ།  གཏེར་གཞུང་དེའི་ཚིག་དོན་རིགས་མཐུན་ལ་མི་གཅྀག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དངོས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་སྟེ།  དེའང་ཡིག་རིགས་འགྱུར་ལ་ཚིག་དོན་གཅིག་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང༌།  ཡིག་རིག་མི་འགྱུར་ལ་ཚིག་དོན་ངེས་མེད་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་ཀ་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ལ།  དེ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བལ་བ་ཛ་ལྟར་འཛིངས་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་ཞིག་ཆོས་བདག་གམ།  གནས་སམ།  དུས་གནད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ།  ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གཏེར་འབྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་གསང་གྲོགས་སུ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་དབང་དུ་བྱེད་པར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་འཕྲུལ་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་འགྲོལ་གྱི་ནུས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ།  ཚིག་དོན་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ངེས་པ་གཏན་ཁེལ་རྙེད་ཅིང་འཆར་ཆ་གཞན་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གོང་ཡི་གེར་ཕབ་ན་ཚིག་གི་སྡེབ་མི་འགྲིགས་པས་གཙང་ཤ་ཆུང་ཞིང༌།  དོན་འཁྲུགས་ལ་གོ་མི་བདེ་བ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཆོས་ཁ་ཅིག་ལྟ་བུ་དང༌།  ཀློང་གྱུར་རྙེད་རྗེས་ཕབ་ན་ཚིག་བརྗིད་ལ་སྡེབ་སྤྲོས་གཙང་བ།  དོན་གསལ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་པ་རྒོད་ལྡེམ་ལེའུ་བདུན་མ་འདྲ་འོང་བ་ཡིན་ཞེས་དང༌།  ཀློང་འགྱུར་མ་ཐོབ་གོང་དང་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་གཉིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལགས་རྗེས་ལྟར་མི་འདྲ།  དེས་ན་ན་བུན་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆེ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཉྫུའི་ཞབས་གསུངས་གསུང༌།  དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཀྱང༌།  གཏེར་ཡིག་བྱད་བཞིན་གཏེར་སྟོན་མེ་ལོང༌།  ཚིག་དོན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ།  བྱད་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ཁྱད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་མོག་དང༌།  ལེགས་ཉེས་མང་པོ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་སྐད།  དེ་ལྟར་དང་པོའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་སོ་ན་མི་གནས་པ་དང༌།  ཕྱིས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དུ་བ་འོང་བ་དེ་མེ་མིན།  མེ་འབར་ལ་ཉེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་གྲོག་མཁར་གྱི་སྐྱ་རྫས་སོགས་དང་མི་འདྲ།  དེ་དུས་ཚ་རེག་གི་མེ་ཡོད་ཀྱང་དམར་འབར་བའི་མེ་ལས་སྟོབས་ཆུང༌།  དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་སེར་གྱི་མཐུས་ཆོས་དེའི་བག་ཆགས་གཏིང་གཡོ་བའི་མཚན་མར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་འཆར་སྒོ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གཏད་རྒྱ་མཛད་པའི་ཆོས་དེ་དངོས་ཉིད་མིན།  འོན་ཀྱང་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་ཉམས་ཆོས་རང་འགའ་བ་དང་ལྷ་འདྲའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་སོགས་དང་གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་ཆེ།  དེ་དུས་གཏད་རྒྱའི་བག་ཆག་སད་ཀྱང་རྫོགས་པར་མ་སད་ལ།  གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཚེ་བག་ཆགས་དེ་རྫོགས་པར་སད་པས་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་རྗེན་ལ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་ཡིག་སྒྱུ་མ་ཅན་ཡིན་མིན་ནི་ཕྱིའི་ཡིག་རྀགས་ཁོ་ནས་མི་ཕྱེ་ཡི།  ནང་གཏེར་སྟོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕར་གཞག་དགོས་པས་ཤོག་སེར་གཅིག་སྦེད་འདོན་བསྐྱར་མར་བྱེད་པའི་ཡང་གཏེར་སྐབས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་སོང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་མ་སོང་བ་སོགས་ཡོད་དུ་རུང་གསུང༌།  བོད་ཡིག་མཐར་ཆགས་རྣམས་ལས་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་ནུས།  མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་མཐར་ཆགས་ཀྱང་དེའི་ཀ་དཔེ་ཡོད་ན་གཞན་གྱིས་འབེབ་ཐུབ།  སྣང་ཙམ་རྟེན་ཙམ་གཉིས་ནི་གཏེར་སྟོན་མིན་པས་མི་ཁྲོལ།  གཏེར་སྟོན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གི་དབང་སྐལ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཁྲོལ་བར་ཟད་ཀྱང༌།  དམིགས་བསལ་ནི་དེ་དང་གཏད་རྒྱའི་ཕ་ཕོག་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པ།  ཚེ་འདིར་གཏེར་སྟོན་དུ་གྱུར་པ།  རྩ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཛོམ་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྲོལ་བ་ཡོད།  །གཏད་རྒྱ་ཡང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དགོས་ཀྱི།  གང་རུང་ཡོད་པས་མི་ཆོག  །དེའང་དཔེར་མཚོན་ན།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆེན་མོ་གཏད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མུ་རུ་བཙན་པོ་ཡིན་ཡང༌།  དེ་དང་ལྷན་ཅྀག་རྗེ་འབངས་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དགོངས་འདུས་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྟར།  དེ་ལས་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་གཏེར་སྟོན་མ་གྱུར་བས་དེ་ལྟར་བྱར་མི་བཏུབ།  ནམ་སྙིང་སྐྱེ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ལྟ་བུས་བཏུབ་པ་ཡིན།  གོང་འོག་ཏུ་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་གཏད་རྒྱ་ཁོ་ན་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས།  ཆོས་དེ་དུས་ཚོད་དེར་གཏེར་སྟོན་གཅིག་གི་དབང་སྐལ་དང༌།  མང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་སྐལ་ཡང་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྐལ་མངའ་བདག་སྐྱེ་བའི་ཡང་གཏེར་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་མངའ་བདག་བཙན་པོ་གཉིས་ལ་ཆོས་དེའི་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་ལ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དུས་གསུམ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟུར་གཅིག་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའི་བཙན་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་མི་བཞུགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ།  །སྤྱིར་གུ་རུའི་དངོས་སློབ་ཡིན་མཉམ་ལ་ཡང་གདམས་ངག་སྣ་རེའི་གཏད་རྒྱ་ཙམ་ཐོབ་པ་དང༌།  མང་པོའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌།  སྔོན་གཏད་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང༌།  ཕྱྀའི་ཡུལ་གྲོགས་བླ་མ་དུས་གནད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་སད་པར་མ་ངེས་ཤིང་སད་ཀྱང་འཆད་སྤེལ་མཛད་པར་མ་ངེས་ཏེ།  གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌།  སྐྱེ་བརྒྱུད་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་ལ་ལར་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་དང༌།  ལ་ལར་ཉུང་ངུ་ཙམ་འཐོན་པའི་ཁྱད་པར་མང་་པོ་འོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དབང་སྐལ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ།  བཻ་རོ་སྐྱེ་རྒྱུད་གང་ཡིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་གཅིག་ཡིན་ལ།  བཻ་རོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལ་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞབས་ནི་རང་གཏེར་དང་གཞན་གཏེར་གྱི་པད་མའི་ཆོས་བཀའ་གང་ཡང་དགོངས་པ་ནམ་གཏད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀློག་བྱང་བ་བཞིན་དུ་འདོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང༌།  གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དབང་འབྱོར་བརྙེས་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི།  སྤྱིར་བཏང་ལ་ནི་བུ་དཔེར་མ་ཕབ་བར་དུ་ཐུགས་ཐོག་ནས་ཀློག་ཏུ་ཡོད་ཅིང༌།  ཕབ་ཟིན་རིམ་བཞིན་ནུབ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ།  གལ་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་ཕབ་མཚམས་སུ་བུ་དཔེ་མེ་ལྟ་བུས་བརླག་ཤོར་ན་སླར་ཡང་དབུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆར་བ་དང༌།  ཕབ་ཚར་ནས་གཏེར་སྟོན་རང་ཡང་བྲིས་དཔེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཀློག་ཏུ་མེད་པར་གསུང༌།  དེའང་སྔོན་འདྲིས་པའི་ཆོས་བརྗེད་པ་སླར་དྲན་ན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་གཞན་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌།  གཏེར་གྱི་གཏད་རྒྱ་ནི་གུ་རུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་དེ་སྙིང་ལ་སྦས་པ་དང༌།  དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འབབ་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞུང་བློ་ལ་བླངས་བ་དང་མི་འདྲའོ།  །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དུས་ཚོད་དེར་གསལ་བར་ཐོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགོངས་པའི་སྔོན་སྨོན་དང༌།  གཏེར་ཡིག་རྙེད་པའི་འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས།  ལྷ་བསླང་པ་ན་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང༌།  བུ་དཔེར་ཐེབས་ཚེ་རེས་གཅིག་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་དོན་དང་གཏེར་ཡིག་གི་དགོས་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་གནས་སྐབས་དེར་ལྷ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ན་འཕར་གཡོ་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ནང་གི་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་གབ་ནས་མི་མངོན་པར་སོང་བ་ཡིན་གྱི།  ཆང་ཕྱིར་ཟག་པས་སིང་པོ་རོ་ནུས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་མི་བལྟའོ།  བརྡ་ཡིག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་བརྡ་ནི།  དང་པོའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་དུས་བརྡའམ་མཚན་མར་བཟུང་བ་མིན་ཡང༌།  ད་ལྟ་བརྡ་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཆོས་དེ་སད་པ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གྲོགས་སུ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང་བའི་བརྡ་སྟེ།  དེ་ལའང་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རང་ཁོ་ནའི་ཐུགས་སྣང་ལ་ཤར་བ་དང༌།  རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་སྣང་ཁ་ཅིག་གཏེར་གྱི་བརྡ་འགྲོལ་དུ་སོང་བ་གཉིས།  དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང༌།  ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་དང༌།  བཟའ་བཏུང་སོགས་ཡོ་བྱད་གཞན་གྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལྡང་ངོ༌།   
 
།གཏེར་འདོན་ལུགས་ནི།  ཁ་བྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌།  ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་གཏེར་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང༌།  ལྟོས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ།  གཏེར་གནས་གར་ཡོད།  དུས་གནད་ངེས་པ་ཡོད་མེད།  སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་གང་དགོས།  གསང་གཏེར་དང་ཁྲོམ་གཏེར་གང་བྱེད།  གཏེར་བདག་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དམ་བསྒྲིགས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཚུལ།  རྫི་དུག་སོགས་སྲུང་ཐབས།  གཏེར་རྟགས་དང་གཏེར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ལུགས།  གཏེར་སྒོ་ནས་ཅི་ཙམ་གཞལ་བ་ན་གཏེར་སྒྲོམ་བཞུགས་པ།  རང་གི་དབང་སྐལ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ།  གཏེར་ཚབ་གང་བཞུག་དང་གཏེར་ཁུང་གི་སྒོ་བསྡམ་ཚུལ།  སྒྲོམ་ཞལ་ནམ་འབྱེད་སོགས་ཁ་བྱང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌།  ཁ་བྱང་མེད་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གསལ་སྣང་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གདེང་ཚད་ཅན་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ།  གཟུ་ལམ་རང་བཟོའམ་ཐོ་ཅོ་རྩིང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྦགས་པར་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པ་དགོས་ཏེ།  གཏེར་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པས།  སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།  གལ་ཏེ་འདས་ན་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།  ཕུང་འཚེང་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར༔  ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཏེར་སྒྲོམ་ཁ་ཅིགགཏེར་གནས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་ཐོན་པ་དང༌།  ཁ་ཅིག་གཏེར་སྟོན་ཕྱོགས་གཞན་ན་བཞུགས་དུས་གཏེར་སྲུང་གིས་ཚུར་སྐྱེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ནི།  མང་པོ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་སྲུང་ལ་བཀས་གཏད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ།  ཆོས་དེ་སྦས་འདོན་གཉིས་ཀ་གནས་གཅིག་པོ་དེར་མཛད་ན་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དང༌།  དེ་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་བཏོན་ན་ཆོས་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བར་ཆད་ཉུང་བའམ།  ཡང་ན་འདོད་འབྱུང་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆོས་རྒྱུད་དང་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའི་དགོས་དབང་ངམ།  གཏེར་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་འོ་བརྒྱལ་ཆེར་མཛད་ན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དགྱེས་པས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་དགོངས་ཏེ།  འདིར་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཉིད་གཏེར་གནས་སུ་མ་འོང་བར་དུ་མ་སྦྱིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ཞིག་དང༌།  དགོས་དབང་དམིགས་གསལ་མེད་ཅིང་གཏད་རྒྱ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་ཆོས་དེའི་ཕྱིར་བཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་དེ་འགྲོ་དོན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་སྨོན་ལམ་ཕུལ་བྱུང་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་པས།  འདི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་སྐལ་ལྡན་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་ཅེས་པའི་བཀའ་ལུང་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའམ།  དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེར་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་གནས་འཛོལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆོས་དེ་ཐོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲིགས་པའི་འཕྲལ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའང་ཡོད་ཆོག་གསུངས་ཏེ།  ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ལས་མཐའ་དག་བརྗོད་མི་ནུས་སོ།  །གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་དང༌།  ལ་ལ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌།  སྒྲ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་རྟགས་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོད་མེད་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལས་ཁྲོམ་གཏེར་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང༌།  འདོན་ལུགས་དེ་བྱས་པས་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བའམ།  དམ་སྲི་འགོང་པོའི་སྟོབས་གཞོམ་པ་དང༌།  སེམས་ཅན་མང་པོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གདུང་ཤུགས་ཆེར་འབར་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཡུལ་ཆེན་རེ་ལ་གཏེར་ཆེན་རེ།  །ཡུལ་ཕྲན་རེ་ལ་གཏེར་ཕྲན་རེ།  །དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་བརྗེད་ཐོ་ཡིན།  །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པ་དང༌།  དེས་རྟེན་འབྲེལ་མགོ་ལེགས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཅི་རིགས་ཡོད་ན་ཁྲོམ་གཏེར་བྱེད་ལ།  འདོན་དུས་ཐུན་མོང་དུ་མ་བསྒྲགས་ན་ཕྱིས་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེད་པ་དང་བརྡ་དོན་ཁྲོལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང༌།  གཏེར་ཆོས་ཞལ་གྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ།  ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དབང་བཙན་དུ་སོང་བའམ།  ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་ཚོགས་པ་སོགས་ལས་མངོན་གཏེར་ལ་འཚུབ་འགྱུར་ཆེ་ན་གསང་གཏེར་བྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མཚན་དང་ཤུགས་འབྱུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཚན་ཆེ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕན་བདེ་སྐྱེད་པའི་དགེ་མཚན་ནམ་སྒོར་འགྱུར་ན་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ལ།  གསང་རྒྱ་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ན་མི་འབྱུང༌།  ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་དགོངས་ཉམས་འུར་བ་དང༌།  བག་དྲོ་བ།  བདེ་བ་འབར་བ་སོགས་ཅི་རིགས་རེ་ནི་གཏེར་གང་འབྱིན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་དགའ་བའི་མཚན་མར་བྱུང་བ་དང༌།  ཆོས་དེས་གཞན་ཕན་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་ལྟས་སུ་ཤར་བ་དང༌།  གཏེར་བདག་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན་པས་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བྱར་མེད་དམ་སྙམ་མོ།  །ཤོག་སེར་སྟོན་ནས་མ་ཕབ་གོང་རྐྱེན་དབང་གིས་ཆུད་ཟོས་པའང་སྲིད་མོད།  འོན་ཀྱང་གུ་རུའི་གཏད་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་ཤིང༌།  ད་དུང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སོགས་ན་ཆོས་དེའི་གཏེར་དཔེ་གྲངས་མང་བཞུགས་པས་གཏན་མི་རྙེད་པ་མིན་ལ།  གཏེར་དཔེ་གཅིག་ལས་མ་བཞག་ཅིང་གཅིག་པོའང་ཆུད་ཟོས་སྲིད་ན།  དེའང་གཏད་རྒྱ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ནུས་པས་ནམ་ཞིག་ངེས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྙེད་ལུགས་ཀྱང་སླར་གཟུངས་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཏེར་དཔེ་བྲིས་ནས་སྔར་ཤུལ་དུ་འཇོག་པའམ།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་སུ་ཤོག་སེར་རང་བྱོན་ལ་འགྱུར་བའམ།  ཡང་ན་དགོངས་གཏེར་ལ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ།  ཕྱི་མ་འདིས་གཏེར་གྱི་གཏད་རྒྱ་ལས་དགོངས་གཏེར་རྡོལ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་གཏེར་དཀྱུས་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌།  །སྤྱིར་ནི་ཆོས་དེའི་དཔེ་བརྒྱུད་གཅིག་ལས་མ་བཞག་པའམ།  བཞག་ཀྱང་བོད་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གཅིག་ན་དཔེ་བཞག་མེད་པ་རྣམས་གཏེར་ནས་བཏོན་རྗེས་སུ་གཏེར་ཤོག་སླར་ཡང་སྦས་དགོས་པར་གུ་རུའི་བཀས་བཅད་ཡོད་དེ།  དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་སྦས་པ་ལ་ལྡབ་གཏེར་རམ་འདབ་གཏེར་དང་ཡང་གཏེར་ཞེས་གྲགས་སོ།  །དེ་སྦ་ཚུལ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་ཁྱད་གང་ལྟར་ཡང་སྦ་ཡུལ་ས་ཆུ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཏེ།  ས་ལ་རི་བྲག་ཤིང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང༌།  ཆུ་ནི་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་ཞེས་མཚོ་ཁོ་ན་བཤད་པ་མང་ལ།  སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ་སྙམ་མོ།  །གང་དུ་སྦེད་ཀྱང་དེར་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཉིད་བྱོན་ནས་སྦ་དགོས་ཏེ།  འབྱོན་ལུགས་ལ་དཀྱུས་མ་དང༌།  རང་ངམ་གཏེར་སྲུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་པ་གཉིས་ཡོད།  དེའང་བྲག་ལ་སྦེད་ན་བྲག་གི་གསེང་ཅུང་ཟད་བརྐོས་ནས་ཤོག་སེར་བཅུག  །ཁ་ཧྲིབ་ཙམ་བཅད་ལ་བཞག་པས་ཕྱིར་ཉིན་རྗེས་ཤུལ་ཙ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ།  གཏེར་སྲུང་གིས་རང་གནས་སུ་ཁྱེར་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  གཏེར་སྲུང་ལ་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བཏད་པ་དང༌།  འབྱུང་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྦ་བ་སྟེ་ཚུལ་གཉིས།  དང་པོ་ནི་མི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ནོར་རྫས་འཆོལ་བ་ལྟར་ཤོག་སེར་གཏེར་སྲུང་གི་ལག་ཏུ་སླར་སྤྲོད་པ་ནི་གོ་སླ་ལ།  གལ་ཏེ་གཏེར་ཡིག་སྐལ་ལྡན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚུར་ཞུ་ན།  ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ངེས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་སྣང༌།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཏེར་དཔེ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྲིར་བཅུག་པས་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བྲིས་ཚར་འགྲོ།  དེ་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷག་མ་བསླང་ན་སྔར་གྱི་གཏེར་དཔེ་ཚུར་སྦྱིན་ཡོང་སྟེ།  འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མི་དང་མི་བཞིན་དུ་འདྲིས་ཤིང་ལས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་ཁོལ་བའི་གཏེར་སྟོན་མཆོག་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་གསུངས།  །གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་ལྷ་ལྡན་དུ་བཞུགས་དུས།  བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་ལྟ་བུར་འདབ་གཏེར་སྦེད་ན།  དེ་ལྟར་ཐུགས་དགོངས་གཏད་དེ་ལྷ་ས་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ས་མཚོན་ཙམ་བྲུས་ནས་གཏེར་དཔེ་བཅུག་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རང་ལ་གཏེར་དཔེ་མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  སའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་སྦས་པའོ།  །དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་གྱི་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་བྲག་ལ་དང༌།  བྲག་གི་སྒོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དང༌།  ཆུའི་སྒོ་ནས་ཆུ་གཞན་དང་གངས་བྲག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་དང༌།  མོན་འབྲུག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཏེར་དཔེ་མེ་ལ་བཏབ་པས་དེ་མ་ཐག་ཁམས་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌།  རླུང་ལ་བསྐུར་བས་གཏེར་ཤོག་ནམ་མཁའ་ལ་བུར་གྱིས་སོང་མ་ཐག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ།  དེར་མ་ཟད་ཤོག་སེར་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག  །ཉེ་འཁོར་དུ་མེ་ཞིག་སྦར།  ཡུད་ཙམ་དགོངས་པ་གཏད་པས་ཤོག་དུད་ཀྱི་ངད་པ་ཆིལ་ལེར་སོང་འཕྲལ་ཟ་མ་ཏོག་ཕྱེ་བས་བཤེགས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མེའི་སྒོ་ནས་སྦེད་ན་མེ་ལ་ཤོག་སེར་ཕྱག་གིས་འདེབས་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ།  །འདི་དག་ལུང་ཟིན་གྱི་གཟུང་མ་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་གཏན་མི་འགྲུབ་གསུང་ངོ༌།  །གཏེར་སྟོན་བར་མ་དོར་སྐུ་བཤེགས་ནས་ཤོག་སེར་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་གཏེར་སྲུང་གིས་སླར་བསྡུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་བའང་ལྡབ་གཏེར་དུ་བཞག་དགོས་པས་འདབ་གཏེར་སྦ་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི།  འདབ་གཏེར་ཡིན་ན་ངེས་པར་འདི་བཞིན་སྦ་དགོས་ཟེར་བ་མིན་ནོ།  །སྦེད་པའི་གནས་ནི་དང་པོར་གང་ནས་བཏོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌།  སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་ནི་གཞན་དུ་བརྗེ་མི་རུང་གསུང༌།  ད་ནི་གཏེར་གྱི་ཆེ་བ་དང༌།  གཏེར་ཆོས་སྦེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་རཏྣའི་གཏེར་ལུང་ལས།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔  སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངེས་ཆེ་བ་དང་༔  སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔  མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔  ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔  ཅེས་དང༌།  ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས།  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔  མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མུན་པ་བསལ༔  མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་བྱོལ་ཉོག་པས༔  གཟུ་ལུམ་རིས་ཆོད་དར་བའི་ཚེ༔  ཟབ་ཆོས་ཕལ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཡལ༔  བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་ངལ་བས་ན༔  བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ནས༔  ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔  བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔  དུས་རྟགས་གདུལ་བྱ་འཛོམས་པ་ན༔  རིམ་བཞིན་གཏོན་ནས་དོན་བྱེད་པར༔  སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་གཉེར་དུ་གཏད༔  ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།   
 
།དེའི་ཚུ་ནི་སྔོན་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་མ་ཞིག་པས་ད་ལྟའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཆོད་ཡོན་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་ཞིང་བཀའ་ཉན་པས་འཕྲུལ་འཁོར་བརྒྱ་གཟེར་བུ་གཅིག་གི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བོད་འབངས་ཕྱི་རབས་ལ་བརྩེ་བས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ནས་གཏེར་སྦེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་དུས་མཐའི་བོད་འབངས་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན་ཞིང༌།  དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེའོ།  །དེའང་གཏེར་ཡིག་རྣམས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱུང་བར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷག་པར་གནས་ཏེ།  སྣོད་མིན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་བརྒྱུད་ཅིང༌།  མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏུ་མ་སོང་བར་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པ།  གུ་རུ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་དང༌།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་འཐོན་པ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་ཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་མི་མིན་སྟོབས་འབྲི་བ་དང༌།  དཀར་ཕྱོགས་གཟི་བྱིན་འཕེལ་བ།  ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ།  ལྷ་ས་བསམ་ཡས་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་བཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དམག་དང་ས་གཡོ་མེ་དགྲ་སོགས་ལས་སྲུང་བ།  གུ་རུའི་བཀའ་བརྒྱུད་གནས་ཡུན་སྲིང་བ།  བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ལ།  གཞན་ཡང་སྔོན་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རང་བྱུང་པདྨའི་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་སྟེ།  དེ་ཚུན་ཆད་སྐུ་ཚེ་མང་པོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏད་རྒྱའི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ཞིང་ནམ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་སྒོ་རལ་བ་ལྟ་ཅི་ནང་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ལས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མ་མྱོང་པར་གནས་པ།  སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་མཐར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལྷག་མའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྟོབས་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སད་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རླངས་དྲོད་མ་ཡལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་བསྲེ་སླད་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང༌།  བཀྲ་ཤིས།  བྱིན་ཆེ།  བར་ཆད་ཉུང༌།  འགྲུབ་ཐག་ཉེ།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་བསྔགས་ཏེ།  དེའང་གཏེར་སྟོན་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་གི་རིང་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་འབྲས་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དུས་དང༌།  དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་ཙམ་དེ་ནང་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌།  དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྣལ་མའི་རྒྱུན་ཙམ་ཡོད་པ་ལུང་གི་དུས་དང༌།  དེའང་ཉམས་པས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུངས་ཏེ།  གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང༌།  བྱང་གཏེར།  མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ན་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བོར་སྣང་ངོ༌།  །འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དུས་སྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བར་ཟད་པས་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲ་བར་ཚད་བཟུང་བྱར་མེད་དེ།  གུ་རུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་བཞི་ལའང༌།  གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་བོད་དུ་སྔགས་བསྟན་དང་པོར་བཙུགས་པ་དང༌།  གཏེར་ཆོས་དེ་དང་དེ་གསར་དུ་ཐོན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པས་དུས་བཞི་འཇོག་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ།  གཏེར་རྙིང་རྣམས་ན་དང་པོར་ཐོན་པ་ན་འབྲས་དུས་སྔ་མ་དང་ཁད་ཉེ་བས་སྔགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་སྟེང་དུ་གཏེར་ཆོས་རང་གི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྣན་པས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང༌།  དེང་སང་གི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཡོལ་ནས་འགྱང་ཆེ་བས་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་དུས་རྐྱང་པར་ཟད་དེ།  དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུས་དང་འདྲ་བར་མི་འབྱུང་མོད།  གཏེར་གསར་ཐོན་པའི་རང་དུས་དེར་ནི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་གསར་པ་རྣོ་ནུས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ༌།  །དེ་ལྟར་ན་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང༌།  གཏེར་རྙིང་བརྒྱུད་ཐག་རིང་པོ་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་སྤེལ་བས་བྱིན་རླབས་འཆལ་བ་དང༌།  དམ་སེལ་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང༌།  གཟུ་ལུམ་རང་བཟོའི་ལྷད་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང༌།  བརྒྱུད་པ་ལ་སྲི་སོགས་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྲོལ་དོད་པ་དང༌།  བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་དང༌།  མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པའང་ངེས་འདྲོངས་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་དུས་སུ་གཏེར་རྒྱུད་གསར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་སླ་བར་མཛད་ཅིང༌།  ཚུལ་དེས་ཕྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་པ་ལ་བསམ་ན་དུས་ངན་གྱི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྣམས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ལ།  འདི་དག་གིས་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌།  དུས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བརྗེ་བ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌།  ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་འཕྲོ་མ་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།  །འདི་ལྟར་དགོངས་ནས་གཏེར་ཆོས་སྦས་པ་ལ།  དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང༌།  གདམས་ངག་མི་འཆུག་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང༌།  བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་ཅེས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་གྲོལ་ཐིག་དབང་རྣམ་དུ་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་བོད་འདིར་ནང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་དང༌།  ནད་ཡམས་མང་པོ་དང༌།  ཡུལ་ཁམས་འཕོ་འཆུག  །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་རྒྱལ་བློན་མཐུ་ཆེན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དུ་གཞན་དང་གཞན་ན་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ཏེ།  དེ་རྣམས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཕན་བྱེད་དང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནད་སོ་སོ་ལ་སྨན་སོ་སོར་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཚོད་ལས་མི་འཆོལ་བར་འབྱིན་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་གློ་བུར་བ་རེ་བྱོན་ནས་མགོན་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྐྱོབ་པའང་དགོས་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྟེ།  འདི་ལ་དགོངས་ནས་བདག་གི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལས་ཚོགས་ཡོད་པ་གཅེས་ཞེས་གསུང་ངོ༌།  །གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུ་ན།  གཏེར་ཐོན་པའི་ཆེ་བ་དང༌།  བརྡ་ཁྲོལ་ནས་འཆད་སྤེལ་བྱས་པའི་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།  བཟུང་བདེའོ།  །ཆོས་གཏེར་དུས་སུ་ཐོན་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་མ་ཟད།  ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པ་དང༌།  ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པའི་གཞན་དབང་གིས་བརྒྱ་ལ་མ་ཐོན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌།  གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཆོས་དེ་ལ་དོན་གཉེར་དང་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།  མཆོད་འབུལ།  ཚོགས་འཁོར།  སྐོང་བཤགས་སོགས་མཛད་པས་གུ་རུའི་དགོངས་པ་སྐོང༌།  མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་མཉེས།  གཏེར་འབྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ།  དེའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ཞིང༌།  ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ནོན་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས།  གཏེར་དེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཡིན་ཅེས་འཛིན་མི་རུང་གསུང༌།  དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་བྱོན་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་ཐང་ཡིག་ལས།  ང་དང་མ་ཕྲད་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད༔  སོགས་གསུང་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཞེངས་པ་དང༌།  བཟོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།  དེ་མཐོང་ན་གུ་རུའི་སྐུ་དངོས་མཐོང་བ་དང༌།  དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས་ན་དངོས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ།  སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་དང༌།  དེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་འཇུག་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ།  སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད།  ལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌།  སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་སུ་བཞུགས་ན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌།  ཁ་ཅིག་ས་གནད་མེ་བཙའ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ན་ཡུལ་འཁོར་གྱིས་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་དུས་འཁྲུགས་དང་འགོང་པོའི་རྒྱུ་སྲང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དང༌།  གཏེར་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པ་ཕལ་ཆེར་ནི།  སྐུ་ཚད་དེ་སྐུ་རྟེན་དུ་བཟུང་སྟེ་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་ན་ཆོས་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡ་འགྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྟེ།  མདོར་ན་དང་པོར་དགོངས་པ་གཏད་ཚུལ་གི་ཁྱད་པར་ལྟར་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྒྱན་སོགས་གཏེར་རྫས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ།  །རེས་གཅིག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལ།  གཏེར་རྫས་ཕལ་ཆེར་ལས་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་བསོད་ནམ་དམན་པས་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་འགྲུབ་དཀའ།  མྱོང་གྲོལ་གཏེར་བྱོན་རྣམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་མཆོག་བརྙེས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་ནས་རྟགས་ཐོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཟོས་ན་ཆང་གིས་བཟི།  བོང་ངས་བརྒྱལ།  ཐང་ཁྲོམ་གྱིས་མིག་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ནང་གི་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྫས་ཁོ་རང་ལ་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་རྩ་ཁམས་རླུངས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌།  །གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་སྒྲུབ་འབྲས་ལོག་ཅིང་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  སྤྱིར་གཏེར་རྫུན་དང༌།  ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་སོགས་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུར་དང༌།  དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཁ་གཅིག་གཏེར་སྲུང་ལྟ་བུར་དང༌།  དེ་དག་གི་གཡོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་གཏེར་ཤོག་ལྟ་བུར་བརྫུས་པའི་ཡི་གེའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདོན་སྒོམས་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཁ་ལོ་ཐུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་མེད་ཅིང་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་འཕྲལ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཡང༌།  བརྒྱུད་ནས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་མི་ཁེགས་ཏེ།  རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འོན་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྦས་པ་ཤ་སྟག་ལས།  མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་སྲིད་པས།  ཆོས་དེའི་རང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་བྱིན་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ།  །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་དང༌།  གཏེར་ཚབ་འཇུག་པ།  གཏེར་སྒྲུབ་པ།  གསང་རྒྱ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྱས་མ་བྱས་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཟུངས་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་མ་ལོག  །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་ལ་བསླབ་བྱའི་ཞལ་གདམས་བཞག་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་མ་ཁེལ།  དང་པོའི་ཆོས་བདག་གིས་སྔགས་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་མ་སྤྱད་སོགས་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཞལ་དྲོ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།  མདོར་ན་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་གསུང༌།  འདིས་ནི་ཤིས་མི་ཤིས་སུ་མ་ཟད་གཏེར་སྒྲུབ་སོགས་གནད་དུ་སོང་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་ལས་གཏེར་ཆོས་བྱིན་རླབས་རྣོ་རྟུལ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་མངོན་ནོ།  །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བདུད་བློན་སོགས་ཀྱིས་གོང་སྨོས་ལྟར་ལོག་སྨོན་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  གུ་རུའི་གཏེར་གྱི་གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་བསོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་འགྲིབ་ཅིང༌།  གཏན་གྱི་འདུན་ཆུས་ལ་མི་སེམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་ནི་འཕྲལ་ལ་ཚེ་དང་དབང་ཐང་དང་ངག་ནུས་སོགས་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་བཞིན་འདྲ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ།  འཕྲལ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་གཏེར་རྫུན་ནི།  དུས་ངན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བློ་མི་བརྟེན་ཅིང་བྱེད་རྒྱུ་མང་པོ་དྲན་པ།  བརྟགས་དཔྱད་མེད་པར་དྲན་ཚད་ལ་འཇུག་པ།  ཚབ་ཚུབ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེའུ་རང་སོགས་གཡོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ།  སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གདོན་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཆོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་སོགས་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་མགོ་སྐོར་བར་བྱེད་དེ།  དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་བྱེད་ལས་ཆ་མཐུན་ཞིང༌།  གདོན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ཕལ་པ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འདྲ་འབག་ར་རི་ཤར་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཕན་གནོད་ཆེར་མི་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཟོལ་མ་གང་ཡིན་དབྱེ་དཀའ་བ་མང་བས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ།  འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ།  གུ་རུའི་གཏེར་གསར་ཚད་ལྡན་དང་མཇལ་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྫུན་གྱིས་ཁྲིད་ན་བསླུས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ངན་པ་དང༌།  འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཔག་མི་ནུས་ཏེ།  གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་མེད་འཕྱོ༔  ཟོག་པོ་བསླུ་བྲིད་མཁན་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་ཆེ༔  གསེར་དང་བོང་བ་མ་སྙོམས་འགྲོ་བ་རྣམས༔  ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར།  རྫུན་གཏེར་ལའང་མི་ཆོས་མཁས་པ་དང༌།  ལྟར་སྣང་གི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང༌།  བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་སོགས་མང་པོ་འབྱུང་ལ།  གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཡང་གཏམ་དང་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་མང་པོ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་བྱུར་ཆག་བཟློག་དཀའ་བ་དུ་མ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་སྟེང་དུ་བླངས་ཏེ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང༌།  དེ་གཞིན་དུ་གཏེར་མ་རྙེད་པ་དང༌།  འཁོར་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་དང༌།  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་གཏེར་སྟོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ན་ལུགས་ངན་པས་བསྙུང་བ་དང༌།  འཆི་རྐྱེན་ངན་པས་གྲོང་བ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་དང༌།  སྔོན་གྱི་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྟོན་པ་དང༌།  ཚེ་འདིར་གུ་རུའི་བཀའ་ལས་བག་ཙམ་འདས་པ་ལའང་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་གཏེར་སྟོན་བརྟགས་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ནི།  དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལ་བཏུགས་ནས་སྙེ་མོ་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཐུགས་ངེས་འཁྲུངས་པ་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌།  སངས་གླིང་སྣེ་གདོང་གོང་མ་ལ་ཚེ་ཆུ་འབུལ་དུ་བྱོན་ཚེ།  མཁས་པ་མང་པོས་དྲི་བརྩད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི།  དེང་སང་སྔ་མ་ལྟར་བརྟག་ནུས་པ་དཀོན་ཞིང༌།  ཕྱི་མ་མཁས་པར་རློམ་པ་སུ་ཡིན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བ་དཀའ་བས་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།  སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏད་རྒྱ་མཛད་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་གང་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པའི་གསང་མཛོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་གྱི་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་དེ་ཡིན་ལ།  ཕྱིས་ཤོག་སེར་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནུས་པ་དེ་མངོན་འགྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གནད་ཀྱང་ཤོག་སེར་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་གཏན་མིན་གྱི།  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རིག་ཆའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱིར་གསལ་རྗེན་པར་ཕྱུངས་ཏེ།  དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ལ་བཅུག་ནས་བལྟ་བ་ཡིན་ལ།  རྐྱེན་དེས་ནུས་པ་དེ་སད་པའི་དོན་ཡང༌།  དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་རིག་རྩལ་གྱི་ཆ་ལ་ཐོན་པའམ་རིག་ཆ་དེའི་རྩལ་གདམས་པ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་བྱེད་པས།  རིག་པས་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་ནས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་མེད་བཞིན་དུ་གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ནི་འཕགས་ཡུལ་མ་བགྲོད་པར་མ་ག་དྷར་སླེབས་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ།  །རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ཐོབ་ན་ནི་ལྷ་འདྲེའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་གཏེར་རྫུན་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་མེད་དོ།  །གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ལོག་པར་འདྲེན་ནུས་མི་སྲིད་པས་སོ།  །དེའང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཚོལ་བ་དང་ཁྲིད་ཡིག་བལྟ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་སྲོལ་དང་བསྟུན་པར་ཟད་ཀྱི།  གནས་ཚོད་ལ་ནི་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌།  དེ་ཁོ་ནས་བྱིན་རླབས་རང་བབས་དང༌།  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ།  ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པའི་ལས་འཕྲོའམ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།  །རྟོགས་པ་དེ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ནི།  གུ་རུ་ཉིད་དམ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གནད་ཇི་བཞིན་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན།  བཤད་པའི་སྒྲོས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་འདུག་མི་འདུག་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་གནད་དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གདེང་བཀལ་ནས་སྟོན་དུ་འདུག་ན་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་མཚོན་ནུས་ལ་དེ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་བཟུང་ཆོག་པལའང་ངེས་པ་འཐོབ་སྟེ།  འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་རྟགས་ལས་དཔོག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཚུངས་སོ།  །ཤོག་སེར་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གཏེར་ཤོག་གི་དཔེ་དཔང་ཚད་ལྡན་ཡོད་མེད་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་པའང་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབྱུང་སྟེ།  འདིས་དགོངས་གཏེར་བརྟག་མི་ནུས་པར་སེམས་སོ།   
 
།དེ་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཞེས་པ་ནི།  གཏེར་སྟོན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་འགའི་ཕྱིར་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་མ་གཏོགས་པའི་རང་གཏེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་མཛད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདྲ་ཡང༌།  གཙོ་བོར་འཆད་སྤེལ་གྱི་སྔོན་དུ་གཏེར་འབྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ།  གཏེར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་ཐོན་ཆེད་དང༌།  ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོན་པ་དང༌།  ཐོན་རྗེས་སུ་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེད་པ་དང་བརྡ་ཁྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་ནས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པའི་རང་གཞན་གྱི་གཏེར་ཁ་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌།  བརྡ་ཁྲོལ་ནས་བུ་དཔེར་འབེབས་པར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཤོག་སེར་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང༌།  ཕབས་ཟིན་ཚེ་འཆད་སྤེལ་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཁ་གསོ་བའི་སྒྲུབ་པ་བུ་དཔེའི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།  །བརྡ་ཁྲོལ་རྗེས་ཡུན་རིང་པོར་གསང་རྒྱ་བསྡམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  ད་དུང་བརྡ་རིས་ལས་གང་ཕབས་དེ་ལ་གསལ་བརྟན་ཚད་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཆ་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཆ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གསུང་བ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་སྟེ།  འདི་ནི་འཕྲུལ་ཡིག་ཅན་དང་སྦྱོར་དགོས་པར་གསལ་ལོ།  །ཆོས་དེ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ལ་དུས་གནད་དང༌།  རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཕྱོགས་དམིགས་བསལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཕྱི་མ་སྒུག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  འཆད་སྤེལ་ཚར་ནས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡང་ཆུ་ཤོར་ཟིན་པའི་རགས་ལྟར་འགྱུར་བས་སོ།  །ད་གཟོད་ཆོས་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཚད་དཀའ་བ་མེད་པར་རྙེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཆེད་དང་པོར་གསང་རྒྱ་མ་བཤིག་པའི་དུས་སུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གསུངས་སོ།  །འདིའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ནི་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣོ་ལ་ངར་བཏབ་ལྟ་བུའི་ནུས་རྟགས་རྙེད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི།  གཏེར་རྒྱུད་དངོས་ནི་དེ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།  གཏེར་ཆོས་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏེར་སྟོན་གྱི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་ཕའི་གཙོ་བོ་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི།  ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པར་གཏེར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་རྣམས་ཏེ།  དེའང་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཡོད།  དེ་གཉིས་ཀའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཆོས་དེའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པར་འདྲ་ཡང༌།  ཐོབ་ལུགས་མི་དྲ་སྟེ།  སྔ་མ་ནི་སྔོན་གཏེར་སྟོན་དང་ལྷན་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་གཏད་རྒྱ་ལུང་བསྟན་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང༌།  ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལྟར་གཏད་རྒྱ་དངོས་སུ་ནོད་པ་ལྟ་ཅི།  དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ།  ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་བ།  མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང༌།  དེའང་ཆོས་དེའི་བདག་པོར་གནང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་ཞིག་གཏད་རྒྱར་སོང་བ་སྟེ།  དགོངས་པ་མ་གཏད་པར་སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་དེ་ལྟར་མཛད་ཚུལ་མེད་ལ།  གཏད་རྒྱའི་སྙིང་པོ་དགོངས་གཏད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  དེར་མ་ཟད་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་དབང་འབྱོར་གྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་འདྲའི་ཆོས་བདག་གཉིས་ནི་གཏེར་ཆོས་དང་མཇལ་དུས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་ནུས་མི་ནུས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་འདྲ་སྟེ།  ལས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌།  མངལ་སྒྲིབ་དང་སྡིག་གྲོགས་སོགས་རྐྱེན་དབང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ༌།  །ས་གཏེར་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དང་པོ་གཏད་རྒྱའི་སྒོ་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲོམ་བུར་གཏེར་དུ་སོང་ཡང༌།  བར་དུ་དེ་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་ཚུལ།  མཐར་དུས་སུ་བབས་པ་ན་འོད་གསལ་གྱི་མཁྱེན་ཆའི་ངང་གཟོང་རྣོན་པས་ཕྱེ་སྟེ།  ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དྲན་པའི་གཏེར་སྒོ་ནས་ཐོན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཁོག་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང༌།  དགོངས་གཏེར་ནི་ནང་དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཏེར་དུ་གཞག་དགོས་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་ལ།  ས་གཏེར་ནི་གཙོ་བོར།  ང་ཡིས་ས་སྟེང་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཡོད༔  དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་གཏེར་གནས་ཀུན་ནས་ལོངས༔  ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦས་པའི་ཆ་ནས་གཏེར་དུ་བཞག་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཤོག་སེར་དངོས་གནས་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།  །དགོངས་གཏེར་ཞེས་པའི་མིང་ཟུར་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན།  འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མེད་ན་དགོངས་པ་ཞེས་པ་མ་ཚང་སྟེ།  གཏེར་དུ་སྦེད་ས་མེད།  དེར་བརྡ་ཡིག་བསྟིམ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཏེར་རྒྱ་བསྡམས་པ་སྔོན་སོང་མེད་ན་གཏེར་ཞེས་པ་མ་ཚང་སྟེ།  ཕྱིས་འདོན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས་ཟུར་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌།  ཕྱི་མ་མེད་པ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལྟ་བུ་དང་སྔ་ཕྱི་གང་ཡང་མེད་པ་ཉམས་ཆོས་རང་ག་བ་ལྟ་བུ་དགོངས་གཏེར་དུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ།  །འགའ་ཞིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བརྡ་ཡིག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའང་ཡོད་དེ།  དེ་དག་ཀྱང་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པས་མི་བརྟན་ཅིང༌།  བརྡ་དོན་འགྲོལ་རྒྱུ་མེད་དོ།  །དགོངས་གཏེར་འདིའི་གཏད་རྒྱ་ནོད་ཚུལ་ལ།  ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དང༌།  སྒྲར་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌།  ཡིག་གཟུགས་ལའང་སྣང་རྟེན་མཐར་ཆགས་གསུམ་དང༌།  ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ས་གཏེར་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡོད་ལ།  སྒྲར་གྲགས་པ་ལའང༌།  ཡི་གེ་ཙམ་དང༌།  མིང་ཙམ་དང༌།  ཚིག་ཏུ་ལོངས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ།  འདི་དག་ལ་གཏད་རྒྱ་ཉིད་གཏེར་སྦེད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་དོ།  །དེའང་སྔོན་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་པོ་གང་གི་སྟེང་ནས་གཏད་རྒྱ་མཛད་པ་དང༌།  ཕྱིས་གང་གི་རྣམ་པར་དགོངས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བ་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཆོལ་བར་འབྱུང་མི་སྲིད་པས།  དགོང་གཏེར་ཐོན་དུས་བརྡ་ཡིག་གི་གཟུགས་སྣང་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱང་སྔོན་ལྕགས་ཀྱུ་རིང་པོའི་སྟེང་ནས་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་ན།  འཐོན་དུས་ཀྱང་ཡིག་རིག་དེ་ཁོ་ནས་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།  སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་འདུས་པས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཆོས་གཏེར་སྦས་འདོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བཞིན་དུ།  ཨོ་ཊི་ཡ་ན་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང༌།  ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཐ་དད་རྣམས་སུའང་ཕྲིན་ལས་དེ་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ།  གཏེར་གསར་མདོ་བྱང་དང་པོའི་དབུ་ན་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདོ་བྱང་སོ་སོའི་བརྡ་ཡིག་རྟེན་ཙམ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡང༌།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པ་གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་དང༌།  གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས་སོགས་དང༌།  སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པ་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་དང༌།  རྒྱུད་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བྱོན་ལ།  རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང༌།  འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ།  ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།  བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ།  རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།  བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་སོགས་པདྨའི་གཏེར་ཆོས་ལ་གསན་བཞེས་མཛད་པའང་མང་ཙམ་བྱུང་མོད་ཀྱི།  རྙིང་མའི་ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་བྱུང་བ་འདྲ་བ་མ་བྱུང་ཞིང༌།  གཏེར་བརྒྱུད་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྒོས་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟག་པར་མཁས་པ་ཁ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ས་ཆོས་རྡོ་ཆོས་ཞེས་ཚིག་བརྙས་མཛད་ཅྀང༌།  ས་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་སྦས་ནས་བཏོན་པས་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌།  ཁུངས་ས་རྡོ་ལ་ཐུག་པས་བརྒྱུད་པ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་དང༌།  རང་གི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་བློ་གཏད་གཏེར་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུའང༌།  ཆོས་འདི་རྫ་བྲག་སོགས་ལ་སྦེད་མཁན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་ལ་རྙེད་མཁན་ཡང་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས་བྱིན་རླབས་ཡོད་དེ་འོང་སྙམ་པ་ཙམ་དང༌།  གཏེར་འདི་ལ་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཡོད་པས་མཐུ་ཆེ་སྙམ་པ་དང༌།  ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ངེད་ཚོའི་མི་བརྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་གོང་མའི་རིང་ནས་བཏོན་བཏོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཕ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ཙམ་ལ་རྒྱབ་འཆོལ་བ་དང༌།  འགའ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་ང་བླ་མ་དེ་ལ་མོས་པས་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཅེས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྩམས་ཚད་གཏེར་ཆོས་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་དང༌།  འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཞལ་དྲོ་བ་བྱུང་འདུག་ཟེར་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དང༌།  མང་པོ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་ཟེར་བ་དེ་ནག་ཆང་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌།  ཆ་བྱད་ར་མ་ལུག་འཆང་བ།  ཡིག་ཉོག་ཆལ་ཆོལ་མང་པོ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འབྲི་འདུག་མཁན་ཞིག་ལ་བྱེད་སྙམ་ནས།  གཏེར་སྟོན་ལས་སླ་བ་མེད།  བྱས་ན་ངས་ཀྱང་ཡོང་ཟེར་བ་དང༌།  གཏེར་སྟོན་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་གི་ཁྱད་པར་ས་བརྐོས་པའི་འོག་ནས་དཔེ་སྒྲོམ་དང་རྫས་ཐུམ་སོགས་རྫུན་མེད་དུ་རྙེད་པ་ཡིན་མིན་རྐྱང་པས་འབྱེད་སྙམ་པ་སོགས་རང་བབས་སུ་བཞག་ན་གཏེར་ཆོས་གཙིག་པོ་ཆེར་འཛིན་པའི་དད་མོས་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བ་ལ།  ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཚེ་སྨྲིག་རྒྱུའི་འབབ་ཆུ་རྩད་བཅད་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་དུ་མཐོང་བས།  བརྒྱ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་གཟུར་གནས་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཙམ་བྱུང་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་དད་པའི་འཛུམ་མི་ག་ཅུང་ཟད་རེ་གཏོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ།  །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག  །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕགས་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང༌།  སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང༌།  དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང༌།  ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས།  འཇིག་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ།  དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིགས་སྔགས་འཆང༌།  །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །སྔོན་ཟིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ།  །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག། །།   


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Wylie title las 'phro gter brgyud kyi rnam bshad nyung gsal ngo mtshar rgya mtsho JKW-KABAB-21-ZHA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 21, Text 4, Pages 571-637 (Folios 1a to 34a2)
Author འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (mchog gyur gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Dodrupchen, 3rd. las 'phro gter brgyud kyi rnam bshad nyung gsal ngo mtshar rgya mtsho. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 21: 571-637. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre History Texts - lo rgyus  ·  Lineage Transmission Records - brgyud yig  ·  Detailed Explanation - rnam bshad
Karchag page JKW-KABAB-Volume-21-ZHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHA-006
Colophon

ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕགས་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང༌། སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང༌། དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང༌། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས། འཇིག་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིགས་སྔགས་འཆང༌། །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཟིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག།

las 'phro gter brgyud kyi rnam bzhag nyung gsal du bshad pa ngo mtshar rgya mtsho zhes bya ba 'di ni/__sngar nas 'di 'dra zhig sgrig 'dun yod thog__/rang gi nye gnas pad+ma'i bka' brgyud la gus pa 'jigs med chos kyi blo gros kyis bskul lcags yang yang btab pas rkyen byas te/__rgyal dbang pad+ma 'byung gnas dngos dang rnam dbyer med pa'i ye shes sgyu ma'i sku can yab rje kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi spyan sngar bka' babs chu bo bdun gyi bshad pa mdo tsam thos shing/__slad nas gter ston rig 'dzin chen po las rab gling pas gter gyi mdo byang chen mo bshad lung gi tshul du gnang zhing/__dogs gcod zhus pa'i bka' lan rnams gzhir bzung/__kha skong du 'os pa 'ga' zhig rang nyid kyis kyang bsnan nas/__'jig med bstan pa'i nyi mas bris pa ste/__dge bas rgyal bstan snying po o rgyan bla ma'i ring lugs dri mas ma bslad pa phyogs dus thams cad du dar zhing rgyas par gyur cig gu/__/lha dang lha min grub pa rigs sngags 'chang/__/dpag med mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/__/sngon zin zab mo'i dgongs gter yongs bzung ste/__/skal ldan rnams la rgyun du snang bar shog

[edit]
༄༅། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་སཾ་བྷ་བེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ད་ལྟའི་དུས་སུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང༌། ཕྲིན་ལས་གདལ་ཆེ་བ་ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤྲོ་བའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཚུལ་དང༌། གཏེར་སྟོན་ནས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཤེས་སླ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་གསང་རྫོགས་དང་རང་ཤར་གྱི་དབང་ཆུའི་བབས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་གི་ཆུ་བོ་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པར་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་བདག་ལ་བབས་ཤིང་༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ནི་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་སྒོ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་རོ༔ བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་གི་དབང་ལས་ཅན་བརྒྱད་ལ་སོ་སོར་བསྐུར་རོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་བདེ་བཤེགས་འདུས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་རོ༔ དེ་རྗེས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་དུས་ན་ད་ལྟ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་ཆད་མེད་པར་བབས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ནས༔ ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏེར་སྟོན་ནི་ད་ལྟ་དུས་འདིར་བདག་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བབས་པའི་ལས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བབས་སྤྱོད་དེ༔ དེའི་ཚེ་ལས་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྣམས་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་བག་ཆག་སད་པར་འགྱུར་རོ༔ ང་ཡི་གཏེར་འདི་དང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱི་མནོག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་ཡང་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་བབས་སོ་ལ་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་བར་སྒྲུབ་ཤིག༔ ཅེས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེའང་སྔོན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་དེ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དེའི་ནང་ནས་མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་་་འདི་ནི་དགོངས་འདུས་ཆེན་མོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བཏང་བར་ཟད་པས། གཙོ་ཕལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལ་ཕོག་པའི་སྐལ་བ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ནས། དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དང་གཏད་རྒྱ་དེའི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་དེ་ལ་དབང་ཁྲིད་བཀའ་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་མངའ་ཚུལ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲོམ་དུས་བབས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། སྟེས་དབང་གིས་ཆུ་ངོགས་སུ་བྱུ་རུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མིན་པས། གཏེར་ཡིག་མ་རྙེད་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཤོག་སེར་རྙེད་པ་ན་གཟོད་བརྒྱུད་པ་བརྙེས་ཞེས་མི་བྱའོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟར་མངའ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ། གཏེར་སྟོན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའང༌། དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་དུ། གཏེར་སྟོན་ལང་མ་ལིང་མི་འོང་༔ གཏེར་སྟོན་ཤ་མོང་རྡོལ་ལྟར་འོང་༔ དེ་ཡང་འབྲས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་འབངས་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀའ་མི་འགྱུར་བའི་དན་རྟགས་དང༌། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་ཐོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པས། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བསྟན་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཚད་དང་སྐྱེ་འཆི་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཞིབ་ཆ་ཅུང་ཟད་དགོས་སོ། །བརྒྱུད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། ཆོས་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པ་ལ་རྩལ་ཐོན་པའི་བཀའ་བབས་ནི་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དུས་མཐར་ཆོས་འདིའི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། དེ་དག་ལ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་དང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུས་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཐེབས་པ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། དུས་དེར་དཔེ་རྒྱུད་ཡོལ་མེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཕེལ་བ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ། སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ། ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། གཏེར་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། བཀའ་གཏེར་ཐུན་མོང་གི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྲགས་སོ།

།སྐབས་འདིའི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་ནི། ཕྱི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བབས་སོར་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཆེན་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་བསྐུར་དུས་སློབ་མ་ལ་ལུང་བསྟན་སྦྱིན་པ་དེས་བྷུར་བྷུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བཞིན་མ་འོངས་པར་ས་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང་འདྲ་བས་ལུང་བསྟན་གཞན་དང་མི་འདྲའོ། །སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་པོའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་སྙིང་ལ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དཔེ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད། ཆོས་དེ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་གྱི་འཕྲོ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་བདག་གམ་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏེར་རྙེད་པའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་དང་རྙེད་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ན་རུང་ངམ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་གཏེར་ཡིག་ཤོག་སེར་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བཞག་གི། གུ་རུའི་ཐུགས་ནས་དག་པའི་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཏད་རྒྱའི་དོན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང༌། ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་གཞི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཡིན་པས་དུས་ངན་སྙིགས་མར་སྐྱེ་འཆི་མང་པོའི་འཕྲང་བརྒྱུད་པ་ན་བྲི་གང་མི་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་བས། ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རིག་པའམ་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས། དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཕོས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏད་རྒྱ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་རྟེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཡུལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་དགོས་པར་མངོན་ཞིང༌། ཕྱིས་གཏེར་ཆོས་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་རྐྱེན་ཤོག་སེར་གྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གཏད་རྒྱ་དེ་ཤོག་སེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཤོག་སེར་ཆོས་དེའི་མཚན་མར་བཟུང་བའི་དབང་གིས། སླར་ཤོག་སེར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དེའི་དྲན་པ་གསོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་འོད་གསལ་གྱི་ཁམས་ལ་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཏིང་ནས་སྐུལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་དེའི་ལྡེ་མིག་ཏུ་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དགོས་པས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོའི་གྲོགས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་གཅིག་དེ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་ལྟ་བུ་དང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཞེད་པ་གུང་བསྒྲིག་ན་འདི་ལྟར་ཡང་འཆད་ནུས་པར་མངོན་ཏེ། གཏེར་ཐོན་པའི་སྐུ་ཚེ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད། བརྡའི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་འདི་ལྟར་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད། ཤོག་སེར་གྱི་བརྡ་ཁྲོལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་དོན་པོ་ནི་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངའ་བའི་བླ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་མ་ཟད་འདི་ཉིད་ཆེས་ལྷག་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ཡང་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པ་བཞིན་ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་འཕྲུལ་ཡིག་སོགས་ལས་ཚིག་དོན་བརྡ་འཕྲད་ལུགས་མེད་ཅིང༌། ཀ་དཔེ་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤེས་པར་ཡང་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ནུས་པ་དང༌། བརྡ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡའི་གནད་ལ་བྱན་ཚུད་པས་རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནུས་པ་དང༌། སྙན་བརྒྱུད་རྙེད་པའི་མཐུས་གདམས་ཁྲིད་ཞལ་ཤེས་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཚེ་འདིར་དབང་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་བརྙེས་པའི་ལས་འཕྲོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་གཉིས་ནང་འཛོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་བརྙེས་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་པར་མ་ཟད། རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་དགོངས་བརྒྱུད་དང༌། དབང་རྫོགས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་དང༌། གཏད་རྒྱའི་སྔོན་དུ་གདམས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་གསན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ཚང་བར་བརྙེས་སོ། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པའི་དོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང༌། བརྒྱུད་འཛིན་གཞན་ཕན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པ་དང་ཡང་གནད་མཐུན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་གོང་བཞིན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་ཡང་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཏེར་ལ་ནོར་དང་སྐུ་རྟེན་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་གཙོ་བོ་ཆོས་གཏེར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་དུ་མས་མདོ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་བླངས་ཏེ། སླར་བྲིས་ཤིང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་དང་རི་བྲགས་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་ཀླུའི་ལག་བཞག་ནས་རང་ཉིད་དག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འདིར་འོང་སྟེ་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་འདི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སོགས་ལས་ཆོས་འདོད་ཅིང་བསམ་པ་དག་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཤིང་རྡོ་བ་སོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་གཏད་རྒྱ་སྔོན་སོང་ཅན་དུ་འཆད་པའི་ཤེས་བྱེད་དཀའམ་སྙམ་མོད། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་སཾ་བྷ་བས་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཡུལ་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་མི་བཟུང་ངོ༌། །གཏེར་ཡིག་ནི། ཡི་གེར་མཁས་པའི་མཆོག་ལེགས་བྱིན་ཉི་མ། སྐྱེན་པའི་མཆོག་ལྡན་མ་རྩེ་མང༌། དག་པའི་རབ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སོགས་མིས་བྲིས་པ་དང༌། མི་མིན་མཁའ་འགྲོས་བྲིས་པ་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པའང་ཡོད་དེ། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྲ་ལ་ལེགས་པ་དང༌། ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྦོམ་རག་བདེ་བ་དང༌། གསལ་དག་མཉེན་ལྕུག་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས་སོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད། དེའང་དཀྱུས་མའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་ལྡན་རྩེ་སོགས་ཕྱག་བྲིས་མགྱོགས་བུལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟ་བུ་ལས་མེད་ཀྱང་གཏེར་ཡིག་འབྲི་དུས། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉེར་ལེན་དང༌། གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དགོངས་པའི་རྩལ་འབར་ཏེ་སེ་གོལ་ཙམ་རེའི་ཡུན་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཚར་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འབྲི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བ་མི་དང་མི་མིན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཚད་མེད་པ་གསུང་པས་གཏེར་ཡིག་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་གཉན་དང༌། མི་ཡུལ་ན་དེའི་གཏེར་ཁ་གྲངས་མང་གི་གདུལ་བྱ་མེད་པ་དང༌། གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བ་ཉིད་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལ་དཔེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲི་བར་མི་གནང་ཞེས་བཀས་བཅད་པས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནའང་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མི་བཞུགས་པ་ཡོད་གསུང༌། གཏེར་དཔེ་གང་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་དེ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲུངས་ཚེ་སྒྲུགས་སྦྲགས་མདར་བླ་མཚོ་རང་རྡོལ་བ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཤོག་སེར་རང་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།

།གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བཞུད་ཀར་བོད་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཞི་བདག་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆོས་འདི་སྙེད་ཅིག་སྦེད། དེ་ལ་གཏེར་སྟོན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་དབང་སྐལ་དང༌། དུས་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བསྔགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་འདི་ལྟར་ཡོད་པས་མ་འཆོལ ་བར་གྱིས་ཞེས་གཉེར་བྱང་གཏད། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བྱོན་རྗེས། ཕལ་ཆེར་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཉེར་འཛིན་ཆེན་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཞབས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྣ་རྩེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཞིབ་པར་བཤད་མི་ཐུབ་སྟེ། རེ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་གཏེར་སྦེད་ཚུལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོན་དུས་ལ་མ་བབས་བར་སུས་ཅིས་ཙམ་བཙལ་ཡང་གཏེར་གནས་ཀྱི་གཏིང་རིང་པོར་སོང་ནས་བཞུགས་པས་མི་རྙེད་ལ། དུས་ལ་བབ་ཚེ་གཏེར་སྒོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རང་འོང་བ་དང༌། དེའང་གཏེར་འབྱིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ཙམ་འགྲིགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྙེད་སླ་བ་དང༌། གཏེར་གནས་ལ་འཕོ་འཆུག་བྱུང་ཚེ་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་བཞུགས་པ་དང༌། མང་པོ་ཞིག་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ལས་ཡོལ་ན་ག་བུར་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཏེར་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲོ་ལྡོག་ཅན་དུ་གྲགས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་སྲུང་གི་མཐུ་ལའང་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་དང་སྦྱར་ན་གསུང་རྒྱུན་འདི་མི་འགྲིགས་པས་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །ཕྱོགས་འདིར་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཟེར་བའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མི་སྣང་ཡང༌། སྤྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཡང་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ནི་གང་སྦེད་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་དེ་གུ་རུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་སྟེ་རྒྱས་བཏབ་པས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང༌། མི་དང་བགེགས་རིགས་སོགས་ཀྱིས་བལྟར་མེད་པ་མཚར་དུ་ཅི་ཡོད། གང་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད་པའི་གཏེར་སྲུང་དེ་མ་གཏོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས། གཏེར་དུ་སྦས་སོ་ཅོག་སླར་འདོན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། བསྟན་པའི་བཙས་དང༌། ཡུལ་གྱི་བཅུད་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་བླ་གཏེར་དུ་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་འདོན་དུ་མི་རུང་བར་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲུང་མ་ལ་ཆོས་བཀའ་དེ་སྤྱིར་སྲུང་བ་དང༌། གཏེར་གཏོང་ལེན་གྱི་གཉེར་བྱ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་སྲུང་མ་གཅིག་བསྐོས་པ་དང༌། གཏེར་ཁ་གཅིག་སྲུང་མ་མང་པོ་ལ་བཅོལ་བ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང༌། གཏེར་སྲུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་དང༌། འདོད་ཁམས་དབང་མོ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱལ་བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བརྟན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། གཏད་རྒྱ་རྫོགས་པ། ལས་དང་རིགས་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། བོད་འདིར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སོགས་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དེ་དག་གི་འཁོར་ཡིན་པས་དཔོན་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས་ན་འཁོར་བཀའ་འོག་ནས་མི་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་དབང་སྣ་ཚོགས་ལྟར་བཞག་གོ། །གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐོར། ལྷོ་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་སྐོར། ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་སྐོར། བྱང་གཏེར་གྱེས་པ་ཡལ་གའི་སྐོར། དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བའི་སྐོར་སོགས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཐང་ཡིག་རྣམས་དང༌། དགོངས་འདུས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །ཆེ་ལོང་ཞིག་བརྗོད་ན། གཏེར་བྱོན་མདོ་སྡེ་དང༌། གསང་སྔགས་ཕྱི་མའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། ཤས་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལུགས་མང་སྟེ། འཆད་འགྱུར་ལྟར་དེའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསོ་བའི་དགོས་དབང་གིས་སོ། །དེའང་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་མན་ངག །བློ་དམན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་འོག་ཏུ་འཛུད་སླ་བར་བསྡེབས་པ་རྩལ་དུ་གཏོན་ནས་སྦས་ཏེ། རྩ་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ། ཡན་ལག་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ། སྙིང་པོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་བསྡུས་དང༌། སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས། སྤྱི་སྤུངས། གནས་བསྒྱུར། གཙོ་བསྡུས། གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་སོགས་དང༌། གཉིས་པ་ལས། བླ་མའི་སྐོར་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་གུ་རུ་ཞི་བ་དང༌། དྲག་པོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྷ་གཅིག །འཁོར་མང༌། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྲོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ། ཡི་དམ་ལ་སྤྱིར་བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ཡང་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང༌། གྲགས་ཆེ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ལ། རང་རྐྱ་བ་དང༌། གཞུང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་པ་ལ། བཀའ་སོ་སོ་བ་དང༌། སྤྱི་དྲིལ། དེ་དག་གི་བརྒྱུད་ལུང་མན་ངག །མན་ངག་ལའང༌། སྒོམ་ཁོག །ལྷ་ཁྲིད། གནད་ཡིག་ཞུས་ལན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་གཞུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སོགས་བགྲང་བར་བཀའ་བ་བཞུགས་ཏེ། ལྷག་པར་ཡང༌། ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕུར་གཤིན་སྐོར་རྣམས་མང་བར་སྣང་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གའི་སྐོར་ན་བཞུགས་པས་མང་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ༌། །མཁའ་འགྲོ་ལ། མང་ཤོས་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ། གཞན་ཡང་གསང་ཡེ། སྒྲོལ་མ། མཚོ་རྒྱལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་སྐོར། པད་མའི་དང༌། བི་མ་ལའི་དང༌། བེ་རོའི་སྙིང་ཏིག་དང༌། སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སོགས་རང་རྐྱང་དང༌། གཞུང་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ། ཆོས་སྲུང་ལ། མགོན་པོ་མ་ནིང་གཙོར་གྱུར། ཕྱག་བཞི། གྲི་གུག །སྟག་ཞོན་སོགས་ནས་དྲེགས་པ་ཕྲ་མོའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདི་རྣམས་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡེ་གསུམ་དུ་འདུ་བས་ལོགས་སུ་མ་བགྲང་ཡང་རུང༌། མདོར་ན་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྱི་གཏེར་ཁས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གཏམས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞིག་དམ་རྫས་སྐུ་ཚབ། ཕྱག་མཚན་མ་འོང་ལུང་བསྟན་སོགས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་མན་ངག་གི་གཏེར་ཡང་བཞུགས་མོད། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལས་བཞིའི་སྐོར་མང་སྟེ། སྨན་འཁྱུད་དཔྱད། བཅུད་ལེན། འཁོར་ལོ། རྣོ་མཐོང༌། མདོས་གཏོ། ནོར་སྒྲུབ། ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད། སྲུང་བ་སྣ་ཚོགས། སྔགས་འབུམ། ལས་ཕྲན་ཕྱོགས་བསྡུས། སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐོར་སོགས་ཚད་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་ཡང་མཐར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་བའི་ལག་ཆར་དགོངས་ནས། དྲགས་སྔགས་ཆེས་མང་བར་འབྱོན་ཏེ། བོད་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་མི་ཆེན་དུ་བརྫུས་པ་འགའ་ཞིག་དྲག་པོའི་གཏེར་ཁ་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་རྒུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མང་ཤོས་ནི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་མ་ཚང་ན་གཏེར་ཆེན་མིན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང༌། གཏེར་ཕྲན་ལའང་གསུམ་པོའི་གང་རུང་རེ་མེད་པ་ཆེར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ལ། གུ་རུ་ཞི་དྲག །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡི་དམ། རྫོགས་རིམ་སྐོར་ཅི་རིགས་ཞེས་འདྲེན་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། བླ་མ་གསང་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སོགས་བླ་སྒྲུབ། ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་འབུམ་དང་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་རྣམས་ལ་བྱེད་པར་སྔ་མ་ལ་གྲགས་ཏེ། ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའང་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ། །

དེ་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པའི་བར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་མཁན་ལྟ་བུར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ལ། ཁྱད་པར་དུ། བོད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐལ་བ་གུ་རུ་ཉིད། །ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་འདུག །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དག་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བ་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བོད་འབངས་མགོ་ནག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད། དུད་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གར་སོང་དུ་བ་ལང་གྱི་ཁྱུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟའང་བོད་འབངས་ལ་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང༌། བཀའ་དྲིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བོད་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བཏུལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༌། སའི་ཆ་ཕལ་ཆེར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དན་རྟགས་སུ་རྫ་མོ་ཧཱུྃ་འདྲ་དང༌། བྲག་བཞིར་ཞབས་རྗེས། མཚོ་བཞིར་ཕྱག་རྗེས་སོགས་བཞག་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མི་ཡུལ་ན་མི་བཞུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༌། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པ་བསྐོར་ཏེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱར་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་བཙུགས་པ་དང༌། བརྟན་མར་གྲགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་མོར་བསྐོས་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་མུ་སྟེགས་རྒྱུ་བའི་ལམ་བཅད་པ་དང༌། མཐའ་དམག་ནང་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མུ་གེ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་དང་རྫས་གཏེར་ཆོས་གཏེར། ཐད་དཀར་གང་འཚམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་མོ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་མི་ཡོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དཔལ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལས། ཕྱོགས་འདིར་མི་ནག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་གུས་ཤིང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཞིག་ཨེ་ཐོབ་རེ་འདུན་ཆེ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་སོགས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཕོ་བྱུང་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང༌། མོ་བྱུང་དཔའ་མོའི་རིགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གཞན་ན་དེ་འདྲ་མེད། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གཡམ་རྒྱུག་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་ལན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ལམ་གཞན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་བས་སླེབ་མི་སླེབ་ཀྱི་ཚོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ད་དུང་ཡང་སྔོན་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཉེ་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་ཚེས་བཅུ་ནམ་བྱུང་དང་ལྷག་པར་དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་བདེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་འདི་གོ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་སྐོར་ལྷག་པར་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པས་ཤེས་ཏེ། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་གདུལ་ཞིང་དུ་བཀས་གཏད་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བོད་མའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་སྤྲེལ་སྒོམ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་དང་པོ་འཕགས་པས་པོ་ཊ་ལ་ནས་འབྲུ་སྣ་བདུན་བོད་དུ་གཏོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ནས་དབུ་བརྙེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྟེན་གཙོ་ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བར་གདན་འཛོམས་པ་དང་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་ཐིང་བ་སོགས་སྲོང་བཙན་དང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བོད་ཡིག་མེད་པ་ལ་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དག་གི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང༌། དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད་པ་དང༌། འཕྲུལ་སྣང་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་རུ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་མང་པོས་ས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་བཞིའི་བཟོ་སྣ་དང་ནོར་སྣ་འདུ་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དང༌། ལྗོངས་འདིའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ལ་ཡེ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའམ་བཟའ་ཟླ་ཤི་བ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བྱིས་པ་ཉམ་ང་དུས་ཨ་མ་འབོད་པའི་དོད་ལ་དམ་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རང་འདོན་དུ་འོང་ཞིང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་འདོན་ནུས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་ཎིའི་སྒྲ་ཙམ་འབད་ནས་བཏོན་པ་དེས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སྡིག་རྔམ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ལོང་བ་མིག་ཕྱེ་བ་དང༌། གདོན་བགེགས་ཅན་བགེགས་ལས་ཐར་བ་དང༌། མི་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་དང༌། འཆི་ཀའི་རྣམ་ཤེས་ཡིག་དྲུག་གི་ཆོས་སྒྲས་འཕོ་བ་ཐེབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་དང༌། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རང་གི་མ་མིང་དག་པོར་མི་ཐོན་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙང་སིང་གིས་ཐོན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ལས་སྨོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆེ་བར་ཤེས་ནུས་པས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དང༌། ཆོས་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་ཐུག་ཀྱང་བོད་གསར་ངེས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན་པས་ཡུན་ཅུང་ཟད་རེས་སོང་ནས་བརྗེད་ཅིང་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གཏེར་ཁ་གསར་པས་དྲན་གསོ་དང་བསྐུལ་ལྕག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའང་གུ་རུའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་དམ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། ཤེས་ནས་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་རྣམ་པར་མཛད་ཚེ་གུ་རུ་པདྨ་དང༌། དེ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཚེ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཚད་ཐུབ་མང་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་མ་དྲངས་ལ། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་སོང་བ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་པའི་ནང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གཞན་ནི་སེམས་ལམ་བྱེད་དང་སྦྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་མ་གཏོགས་པས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྔོན་དུས་བཞིན་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིན་ལ། ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། འདིའི་གནད་ཀྱང་ཀློང་སྙིང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་ཤེས་ན་འཐོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་ཆེས་རྒྱས་པར་བསྙད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་ལས་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་གུ་རུའི་གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། འདི་ཡང་མངའ་བདག་ཉང་དང༌། ཆོས་དབང་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད། རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །གཏད་རྒྱ་སད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྡ་ཡིག་ནི། ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པའི་རུམ་དུ་སྔོན་སྦས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་སད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཞེས་སྒྲ་བཤད་བྱ་སྟེ། གཏད་རྒྱ་མངོན་དུ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མ་ལ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་གཞན་ཡང་མང་མོད་ཀྱི་དཔེར་ན་ཡིག་གཟུགས་བཀླགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་བཀླག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་ལྟར། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་རང་དང་མཐུན་པའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་བརྡ་དངོས་ནི་གཏེར་ཡིག་དུ་ཟད་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། བརྡ་གཞན་ནི་དེའི་འཁོར་རོ།

།གཏེར་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི། ཡིག་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། གཏེར་ཤོག་ལ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཐང་ཡིག །སྤུངས་ཡིག །བཤུར་ཡིག །ལྡེམ་ཡིག །སྦས་ཡིག །མཁར་བརྩེགས། ཐིག་ཚེའི་ཡི་གེ། འཁྱིལ་ཆེན། འཁྱིལ་ཆུང་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། གནས་ཡུལ་རེ་རེ་ནའང་ཡིག་རིག་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པས། གཏེར་སྟོན་གཅིག་གི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པའི་ཡིག་རིགས་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་རིགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བཟུང་ན་ནི་རུ་བཞྀའི་ཆུ་ལས་གཞན་དུ་གླིང་བཞི་ན་ཆུ་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ལཉྩ། ཝརྟུ། བོད་ཡིག་རྫབ་གཤར་སོགས་ཏེ། བོད་ཡིག་ཀྱང་ཚེག་མེད། འཕུལ་མེད། རྒྱན་མེད་དམ་འདོགས་མེད་དུ་བྲིས་པ་སོགས་དཀྱུས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྡེ་མིག་ཅན། རྐྱེན་ལས་ངེས། གཉིས་ལ་མ་ལྟོས་ཞེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཡིག་རིགས་དེ་དང་བོད་ཡིག་ཐད་ཀར་དུ་སྤྲད་པའི་ཀ་དཔེ་གཏེར་མ་བཞུགས་པ། གཉིས་པ་ནི། ཀ་དཔེ་མེད་ལ་བརྟན་གཡོའི་ཡུལ་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོལ་ཐབས་སུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་ཀ་དཔེ་དང་རྐྱེན་གཞན་གཉིས་ཆར་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིག་ངོ་རང་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཐོང་བས་ངེས་ཞེས་གཏེར་དཔེ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པས་ངེས་ཞེས་ཡང་ཡང་གཟིགས་ནས་གདོད་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད། འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། སྣང་ཙམ། རྟེན་ཙམ། མཐར་ཆགས་ཏེ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བརྡ་ཡིག་གཅིག་བཀོད་ཙམ་ལས། དོན་དེའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ས་བཅད་སོགས་གང་ཡང་མ་བྲིས་པ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་ལྟ་བུས་ཆོག་གི་མིང་ངམ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང༌། རྗེས་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ནི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཚོད་ངོ་རྐྱང་ལ། གཞུང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སམ། མཚན་ནམ། ཁོག་དབུབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་རེ་ཡོད་ལ། གཞུང་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ལ་ཡུང་དཀར་གྱི་བཞི་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལྟར་ཆོས་དེའི་ས་བོན་ནས་སྤྲོ་གཞི་ལྟ་བུའི་བརྡ་རིས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པའང་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་བརྡ་ཡིག་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་དན་རྟགས་ལྟ་བུའི་ངག་འབྲེལ་མེད་ཅིག་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང༌། དེ་སྔོན་བྱུང་གི་ཕྱོགས་མཚོན་ཅིག་ཡིན་པས་རྐྱེན་དེས་སྔོན་གྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་དྲན་ནས་དྲན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཡི་གེར་འབེབས་ནུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤོག་སེར་ལ། ཁུ་བྱུག་ཐོག་མར་སླེབ་པའི་དུས་ཚོད་ལ་བྲག་དམར་མཚོ་མོ་མགུལ་དུ་གུ་རུ་དང་རྗེ་འབངས་རྣམས་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་ཕྱོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ངང་ངུར་ཁུ་བྱུག་སོགས་བྱ་དང་བྱེའུ་མང་པོ་ཚོགས་ནས་རྩེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཉམས་ཆེ་བ་བྱུང༌། ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ནས་དེ་དུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཆོས་སྡེ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ནི་བརྡ་རིས་ན་དངོས་སུ་ཐེབས་པ་སྔོན་བྱུང་གི་སྐོར་ཅི་ཡང་མེད་པར་བབས་བབས་བྲིས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་དེ་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཞུ་མཆིད་མཛད་པ་དྲན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འབེབས་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་ནས་ཞབས་སུ་ཐུག་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚང་བར་ཀྱུ་རུ་ལུགས་སུ་བྲིས་པའོ། །སྣང་རྟེན་མཐར་ཆགས་གང་ཡང་གོང་སྨོས་ལྟར་ཡིག་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་མིང་ངམ་ཚིག་ཏུ་ལོངས་བར་བྲིས་པ་རྣམས་སྐད་རིགས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་སྐད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། བརྡ་སྐད་ནི་གཏེར་སྟོན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་འཆད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས། མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་སྒྱུ་མ་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་བྱང་ལས་ཡིག་ངོ་ཤེས་ལ་གཏད་རྒྱ་མ་སད་པ་དང༌། ཡིག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་གཏད་རྒྱ་སད་པ་སོགས་མུ་བཞི་བཤད་པའང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེའང་བཤད་ན། སྤྱིར་གཏེར་ཡིག་ནི་དང་པོར་བརྡ་ཤོག་ལ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་དེ་བས་ཡིག་རིགས་དང་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲའི་བརྡ་ལས་ཆོས་འབེབས་ཚུལ་ནི། རིག་པ་བརྡ་ཡིག་ལ་གཏད་དེ། སྔོན་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གཏད་རྒྱ་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་རིག་ཀློང་ནས་ཤར་བར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སྟེ་འདི་ལས་ཞིབ་ཙམ་གཏེར་གསར་མདོ་བྱང་ན་གསལ་ལོ། །དེའི་ཁོག་ནས་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བརྡ་རིས་ལ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པའི་རིག་ངོར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡིག་རིགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་འགྱུར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡང་བརྡ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་རྩལ་མཆེད་དེ། གཏེར་གཞུང་དེའི་ཚིག་དོན་རིགས་མཐུན་ལ་མི་གཅྀག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དངོས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་སྟེ། དེའང་ཡིག་རིགས་འགྱུར་ལ་ཚིག་དོན་གཅིག་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིག་རིག་མི་འགྱུར་ལ་ཚིག་དོན་ངེས་མེད་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་ཀ་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བལ་བ་ཛ་ལྟར་འཛིངས་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་ཆོས་བདག་གམ། གནས་སམ། དུས་གནད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གཏེར་འབྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་གསང་གྲོགས་སུ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་དབང་དུ་བྱེད་པར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་འཕྲུལ་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་འགྲོལ་གྱི་ནུས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚིག་དོན་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ངེས་པ་གཏན་ཁེལ་རྙེད་ཅིང་འཆར་ཆ་གཞན་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གོང་ཡི་གེར་ཕབ་ན་ཚིག་གི་སྡེབ་མི་འགྲིགས་པས་གཙང་ཤ་ཆུང་ཞིང༌། དོན་འཁྲུགས་ལ་གོ་མི་བདེ་བ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཆོས་ཁ་ཅིག་ལྟ་བུ་དང༌། ཀློང་གྱུར་རྙེད་རྗེས་ཕབ་ན་ཚིག་བརྗིད་ལ་སྡེབ་སྤྲོས་གཙང་བ། དོན་གསལ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་པ་རྒོད་ལྡེམ་ལེའུ་བདུན་མ་འདྲ་འོང་བ་ཡིན་ཞེས་དང༌། ཀློང་འགྱུར་མ་ཐོབ་གོང་དང་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་གཉིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལགས་རྗེས་ལྟར་མི་འདྲ། དེས་ན་ན་བུན་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆེ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཉྫུའི་ཞབས་གསུངས་གསུང༌། དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཏེར་ཡིག་བྱད་བཞིན་གཏེར་སྟོན་མེ་ལོང༌། ཚིག་དོན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ། བྱད་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ཁྱད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་མོག་དང༌། ལེགས་ཉེས་མང་པོ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་སྐད། དེ་ལྟར་དང་པོའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་སོ་ན་མི་གནས་པ་དང༌། ཕྱིས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དུ་བ་འོང་བ་དེ་མེ་མིན། མེ་འབར་ལ་ཉེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་གྲོག་མཁར་གྱི་སྐྱ་རྫས་སོགས་དང་མི་འདྲ། དེ་དུས་ཚ་རེག་གི་མེ་ཡོད་ཀྱང་དམར་འབར་བའི་མེ་ལས་སྟོབས་ཆུང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་སེར་གྱི་མཐུས་ཆོས་དེའི་བག་ཆགས་གཏིང་གཡོ་བའི་མཚན་མར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་འཆར་སྒོ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གཏད་རྒྱ་མཛད་པའི་ཆོས་དེ་དངོས་ཉིད་མིན། འོན་ཀྱང་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་ཉམས་ཆོས་རང་འགའ་བ་དང་ལྷ་འདྲའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་སོགས་དང་གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་ཆེ། དེ་དུས་གཏད་རྒྱའི་བག་ཆག་སད་ཀྱང་རྫོགས་པར་མ་སད་ལ། གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཚེ་བག་ཆགས་དེ་རྫོགས་པར་སད་པས་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་རྗེན་ལ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་ཡིག་སྒྱུ་མ་ཅན་ཡིན་མིན་ནི་ཕྱིའི་ཡིག་རྀགས་ཁོ་ནས་མི་ཕྱེ་ཡི། ནང་གཏེར་སྟོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕར་གཞག་དགོས་པས་ཤོག་སེར་གཅིག་སྦེད་འདོན་བསྐྱར་མར་བྱེད་པའི་ཡང་གཏེར་སྐབས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་སོང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་མ་སོང་བ་སོགས་ཡོད་དུ་རུང་གསུང༌། བོད་ཡིག་མཐར་ཆགས་རྣམས་ལས་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་ནུས། མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་མཐར་ཆགས་ཀྱང་དེའི་ཀ་དཔེ་ཡོད་ན་གཞན་གྱིས་འབེབ་ཐུབ། སྣང་ཙམ་རྟེན་ཙམ་གཉིས་ནི་གཏེར་སྟོན་མིན་པས་མི་ཁྲོལ། གཏེར་སྟོན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གི་དབང་སྐལ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཁྲོལ་བར་ཟད་ཀྱང༌། དམིགས་བསལ་ནི་དེ་དང་གཏད་རྒྱའི་ཕ་ཕོག་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པ། ཚེ་འདིར་གཏེར་སྟོན་དུ་གྱུར་པ། རྩ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཛོམ་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྲོལ་བ་ཡོད། །གཏད་རྒྱ་ཡང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དགོས་ཀྱི། གང་རུང་ཡོད་པས་མི་ཆོག །དེའང་དཔེར་མཚོན་ན། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆེན་མོ་གཏད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མུ་རུ་བཙན་པོ་ཡིན་ཡང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅྀག་རྗེ་འབངས་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དགོངས་འདུས་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྟར། དེ་ལས་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་གཏེར་སྟོན་མ་གྱུར་བས་དེ་ལྟར་བྱར་མི་བཏུབ། ནམ་སྙིང་སྐྱེ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ལྟ་བུས་བཏུབ་པ་ཡིན། གོང་འོག་ཏུ་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་གཏད་རྒྱ་ཁོ་ན་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས། ཆོས་དེ་དུས་ཚོད་དེར་གཏེར་སྟོན་གཅིག་གི་དབང་སྐལ་དང༌། མང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་སྐལ་ཡང་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་བའི་དབང་སྐལ་མངའ་བདག་སྐྱེ་བའི་ཡང་གཏེར་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་མངའ་བདག་བཙན་པོ་གཉིས་ལ་ཆོས་དེའི་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དུས་གསུམ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟུར་གཅིག་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའི་བཙན་གཏད་རྒྱ་མཛད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་མི་བཞུགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྤྱིར་གུ་རུའི་དངོས་སློབ་ཡིན་མཉམ་ལ་ཡང་གདམས་ངག་སྣ་རེའི་གཏད་རྒྱ་ཙམ་ཐོབ་པ་དང༌། མང་པོའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། སྔོན་གཏད་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང༌། ཕྱྀའི་ཡུལ་གྲོགས་བླ་མ་དུས་གནད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་སད་པར་མ་ངེས་ཤིང་སད་ཀྱང་འཆད་སྤེལ་མཛད་པར་མ་ངེས་ཏེ། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱེ་བརྒྱུད་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་ལ་ལར་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་དང༌། ལ་ལར་ཉུང་ངུ་ཙམ་འཐོན་པའི་ཁྱད་པར་མང་་པོ་འོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དབང་སྐལ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བཻ་རོ་སྐྱེ་རྒྱུད་གང་ཡིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་གཅིག་ཡིན་ལ། བཻ་རོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལ་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞབས་ནི་རང་གཏེར་དང་གཞན་གཏེར་གྱི་པད་མའི་ཆོས་བཀའ་གང་ཡང་དགོངས་པ་ནམ་གཏད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀློག་བྱང་བ་བཞིན་དུ་འདོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང༌། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དབང་འབྱོར་བརྙེས་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། སྤྱིར་བཏང་ལ་ནི་བུ་དཔེར་མ་ཕབ་བར་དུ་ཐུགས་ཐོག་ནས་ཀློག་ཏུ་ཡོད་ཅིང༌། ཕབ་ཟིན་རིམ་བཞིན་ནུབ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་ཕབ་མཚམས་སུ་བུ་དཔེ་མེ་ལྟ་བུས་བརླག་ཤོར་ན་སླར་ཡང་དབུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆར་བ་དང༌། ཕབ་ཚར་ནས་གཏེར་སྟོན་རང་ཡང་བྲིས་དཔེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཀློག་ཏུ་མེད་པར་གསུང༌། དེའང་སྔོན་འདྲིས་པའི་ཆོས་བརྗེད་པ་སླར་དྲན་ན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་གཞན་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། གཏེར་གྱི་གཏད་རྒྱ་ནི་གུ་རུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་དེ་སྙིང་ལ་སྦས་པ་དང༌། དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འབབ་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞུང་བློ་ལ་བླངས་བ་དང་མི་འདྲའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དུས་ཚོད་དེར་གསལ་བར་ཐོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགོངས་པའི་སྔོན་སྨོན་དང༌། གཏེར་ཡིག་རྙེད་པའི་འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས། ལྷ་བསླང་པ་ན་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང༌། བུ་དཔེར་ཐེབས་ཚེ་རེས་གཅིག་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་དོན་དང་གཏེར་ཡིག་གི་དགོས་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་གནས་སྐབས་དེར་ལྷ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ན་འཕར་གཡོ་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ནང་གི་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་གབ་ནས་མི་མངོན་པར་སོང་བ་ཡིན་གྱི། ཆང་ཕྱིར་ཟག་པས་སིང་པོ་རོ་ནུས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་མི་བལྟའོ། བརྡ་ཡིག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་བརྡ་ནི། དང་པོའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་དུས་བརྡའམ་མཚན་མར་བཟུང་བ་མིན་ཡང༌། ད་ལྟ་བརྡ་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཆོས་དེ་སད་པ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གྲོགས་སུ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང་བའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལའང་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རང་ཁོ་ནའི་ཐུགས་སྣང་ལ་ཤར་བ་དང༌། རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་སྣང་ཁ་ཅིག་གཏེར་གྱི་བརྡ་འགྲོལ་དུ་སོང་བ་གཉིས། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང༌། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་དང༌། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཡོ་བྱད་གཞན་གྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལྡང་ངོ༌།

།གཏེར་འདོན་ལུགས་ནི། ཁ་བྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་གཏེར་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང༌། ལྟོས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གཏེར་གནས་གར་ཡོད། དུས་གནད་ངེས་པ་ཡོད་མེད། སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་གང་དགོས། གསང་གཏེར་དང་ཁྲོམ་གཏེར་གང་བྱེད། གཏེར་བདག་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དམ་བསྒྲིགས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཚུལ། རྫི་དུག་སོགས་སྲུང་ཐབས། གཏེར་རྟགས་དང་གཏེར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ལུགས། གཏེར་སྒོ་ནས་ཅི་ཙམ་གཞལ་བ་ན་གཏེར་སྒྲོམ་བཞུགས་པ། རང་གི་དབང་སྐལ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ། གཏེར་ཚབ་གང་བཞུག་དང་གཏེར་ཁུང་གི་སྒོ་བསྡམ་ཚུལ། སྒྲོམ་ཞལ་ནམ་འབྱེད་སོགས་ཁ་བྱང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། ཁ་བྱང་མེད་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གསལ་སྣང་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གདེང་ཚད་ཅན་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ། གཟུ་ལམ་རང་བཟོའམ་ཐོ་ཅོ་རྩིང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྦགས་པར་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པ་དགོས་ཏེ། གཏེར་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པས། སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གལ་ཏེ་འདས་ན་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་འཚེང་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏེར་སྒྲོམ་ཁ་ཅིགགཏེར་གནས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་ཐོན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཏེར་སྟོན་ཕྱོགས་གཞན་ན་བཞུགས་དུས་གཏེར་སྲུང་གིས་ཚུར་སྐྱེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ནི། མང་པོ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་སྲུང་ལ་བཀས་གཏད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་སྦས་འདོན་གཉིས་ཀ་གནས་གཅིག་པོ་དེར་མཛད་ན་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་བཏོན་ན་ཆོས་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བར་ཆད་ཉུང་བའམ། ཡང་ན་འདོད་འབྱུང་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆོས་རྒྱུད་དང་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའི་དགོས་དབང་ངམ། གཏེར་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་འོ་བརྒྱལ་ཆེར་མཛད་ན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དགྱེས་པས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་དགོངས་ཏེ། འདིར་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཉིད་གཏེར་གནས་སུ་མ་འོང་བར་དུ་མ་སྦྱིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ཞིག་དང༌། དགོས་དབང་དམིགས་གསལ་མེད་ཅིང་གཏད་རྒྱ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་ཆོས་དེའི་ཕྱིར་བཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་དེ་འགྲོ་དོན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་སྨོན་ལམ་ཕུལ་བྱུང་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་པས། འདི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་སྐལ་ལྡན་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་ཅེས་པའི་བཀའ་ལུང་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའམ། དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེར་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་གནས་འཛོལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆོས་དེ་ཐོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲིགས་པའི་འཕྲལ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའང་ཡོད་ཆོག་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ལས་མཐའ་དག་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་དང༌། ལ་ལ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སྒྲ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་རྟགས་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོད་མེད་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལས་ཁྲོམ་གཏེར་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང༌། འདོན་ལུགས་དེ་བྱས་པས་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བའམ། དམ་སྲི་འགོང་པོའི་སྟོབས་གཞོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མང་པོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གདུང་ཤུགས་ཆེར་འབར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡུལ་ཆེན་རེ་ལ་གཏེར་ཆེན་རེ། །ཡུལ་ཕྲན་རེ་ལ་གཏེར་ཕྲན་རེ། །དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་བརྗེད་ཐོ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པ་དང༌། དེས་རྟེན་འབྲེལ་མགོ་ལེགས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཅི་རིགས་ཡོད་ན་ཁྲོམ་གཏེར་བྱེད་ལ། འདོན་དུས་ཐུན་མོང་དུ་མ་བསྒྲགས་ན་ཕྱིས་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེད་པ་དང་བརྡ་དོན་ཁྲོལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང༌། གཏེར་ཆོས་ཞལ་གྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དབང་བཙན་དུ་སོང་བའམ། ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་ཚོགས་པ་སོགས་ལས་མངོན་གཏེར་ལ་འཚུབ་འགྱུར་ཆེ་ན་གསང་གཏེར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མཚན་དང་ཤུགས་འབྱུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཚན་ཆེ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕན་བདེ་སྐྱེད་པའི་དགེ་མཚན་ནམ་སྒོར་འགྱུར་ན་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ལ། གསང་རྒྱ་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ན་མི་འབྱུང༌། ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་དགོངས་ཉམས་འུར་བ་དང༌། བག་དྲོ་བ། བདེ་བ་འབར་བ་སོགས་ཅི་རིགས་རེ་ནི་གཏེར་གང་འབྱིན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་དགའ་བའི་མཚན་མར་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་དེས་གཞན་ཕན་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་ལྟས་སུ་ཤར་བ་དང༌། གཏེར་བདག་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན་པས་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བྱར་མེད་དམ་སྙམ་མོ། །ཤོག་སེར་སྟོན་ནས་མ་ཕབ་གོང་རྐྱེན་དབང་གིས་ཆུད་ཟོས་པའང་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་གུ་རུའི་གཏད་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་ཤིང༌། ད་དུང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སོགས་ན་ཆོས་དེའི་གཏེར་དཔེ་གྲངས་མང་བཞུགས་པས་གཏན་མི་རྙེད་པ་མིན་ལ། གཏེར་དཔེ་གཅིག་ལས་མ་བཞག་ཅིང་གཅིག་པོའང་ཆུད་ཟོས་སྲིད་ན། དེའང་གཏད་རྒྱ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ནུས་པས་ནམ་ཞིག་ངེས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་ལུགས་ཀྱང་སླར་གཟུངས་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཏེར་དཔེ་བྲིས་ནས་སྔར་ཤུལ་དུ་འཇོག་པའམ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་སུ་ཤོག་སེར་རང་བྱོན་ལ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དགོངས་གཏེར་ལ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་འདིས་གཏེར་གྱི་གཏད་རྒྱ་ལས་དགོངས་གཏེར་རྡོལ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་གཏེར་དཀྱུས་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་དེའི་དཔེ་བརྒྱུད་གཅིག་ལས་མ་བཞག་པའམ། བཞག་ཀྱང་བོད་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གཅིག་ན་དཔེ་བཞག་མེད་པ་རྣམས་གཏེར་ནས་བཏོན་རྗེས་སུ་གཏེར་ཤོག་སླར་ཡང་སྦས་དགོས་པར་གུ་རུའི་བཀས་བཅད་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་སྦས་པ་ལ་ལྡབ་གཏེར་རམ་འདབ་གཏེར་དང་ཡང་གཏེར་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་སྦ་ཚུལ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཐུན་ཁྱད་གང་ལྟར་ཡང་སྦ་ཡུལ་ས་ཆུ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཏེ། ས་ལ་རི་བྲག་ཤིང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཆུ་ནི་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་ཞེས་མཚོ་ཁོ་ན་བཤད་པ་མང་ལ། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ་སྙམ་མོ། །གང་དུ་སྦེད་ཀྱང་དེར་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཉིད་བྱོན་ནས་སྦ་དགོས་ཏེ། འབྱོན་ལུགས་ལ་དཀྱུས་མ་དང༌། རང་ངམ་གཏེར་སྲུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་པ་གཉིས་ཡོད། དེའང་བྲག་ལ་སྦེད་ན་བྲག་གི་གསེང་ཅུང་ཟད་བརྐོས་ནས་ཤོག་སེར་བཅུག །ཁ་ཧྲིབ་ཙམ་བཅད་ལ་བཞག་པས་ཕྱིར་ཉིན་རྗེས་ཤུལ་ཙ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། གཏེར་སྲུང་གིས་རང་གནས་སུ་ཁྱེར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཏེར་སྲུང་ལ་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བཏད་པ་དང༌། འབྱུང་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྦ་བ་སྟེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ནོར་རྫས་འཆོལ་བ་ལྟར་ཤོག་སེར་གཏེར་སྲུང་གི་ལག་ཏུ་སླར་སྤྲོད་པ་ནི་གོ་སླ་ལ། གལ་ཏེ་གཏེར་ཡིག་སྐལ་ལྡན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚུར་ཞུ་ན། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ངེས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་སྣང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཏེར་དཔེ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྲིར་བཅུག་པས་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བྲིས་ཚར་འགྲོ། དེ་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷག་མ་བསླང་ན་སྔར་གྱི་གཏེར་དཔེ་ཚུར་སྦྱིན་ཡོང་སྟེ། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མི་དང་མི་བཞིན་དུ་འདྲིས་ཤིང་ལས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་ཁོལ་བའི་གཏེར་སྟོན་མཆོག་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་གསུངས། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་སྟོན་ལྷ་ལྡན་དུ་བཞུགས་དུས། བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་ལྟ་བུར་འདབ་གཏེར་སྦེད་ན། དེ་ལྟར་ཐུགས་དགོངས་གཏད་དེ་ལྷ་ས་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ས་མཚོན་ཙམ་བྲུས་ནས་གཏེར་དཔེ་བཅུག་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རང་ལ་གཏེར་དཔེ་མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་སྦས་པའོ། །དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་གྱི་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་བྲག་ལ་དང༌། བྲག་གི་སྒོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དང༌། ཆུའི་སྒོ་ནས་ཆུ་གཞན་དང་གངས་བྲག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་དང༌། མོན་འབྲུག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཏེར་དཔེ་མེ་ལ་བཏབ་པས་དེ་མ་ཐག་ཁམས་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རླུང་ལ་བསྐུར་བས་གཏེར་ཤོག་ནམ་མཁའ་ལ་བུར་གྱིས་སོང་མ་ཐག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ཤོག་སེར་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཉེ་འཁོར་དུ་མེ་ཞིག་སྦར། ཡུད་ཙམ་དགོངས་པ་གཏད་པས་ཤོག་དུད་ཀྱི་ངད་པ་ཆིལ་ལེར་སོང་འཕྲལ་ཟ་མ་ཏོག་ཕྱེ་བས་བཤེགས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མེའི་སྒོ་ནས་སྦེད་ན་མེ་ལ་ཤོག་སེར་ཕྱག་གིས་འདེབས་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ། །འདི་དག་ལུང་ཟིན་གྱི་གཟུང་མ་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་གཏན་མི་འགྲུབ་གསུང་ངོ༌། །གཏེར་སྟོན་བར་མ་དོར་སྐུ་བཤེགས་ནས་ཤོག་སེར་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་གཏེར་སྲུང་གིས་སླར་བསྡུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་བའང་ལྡབ་གཏེར་དུ་བཞག་དགོས་པས་འདབ་གཏེར་སྦ་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། འདབ་གཏེར་ཡིན་ན་ངེས་པར་འདི་བཞིན་སྦ་དགོས་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །སྦེད་པའི་གནས་ནི་དང་པོར་གང་ནས་བཏོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌། སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་ནི་གཞན་དུ་བརྗེ་མི་རུང་གསུང༌། ད་ནི་གཏེར་གྱི་ཆེ་བ་དང༌། གཏེར་ཆོས་སྦེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་རཏྣའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངེས་ཆེ་བ་དང་༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་དང༌། ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མུན་པ་བསལ༔ མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་བྱོལ་ཉོག་པས༔ གཟུ་ལུམ་རིས་ཆོད་དར་བའི་ཚེ༔ ཟབ་ཆོས་ཕལ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཡལ༔ བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་ངལ་བས་ན༔ བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ནས༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ དུས་རྟགས་གདུལ་བྱ་འཛོམས་པ་ན༔ རིམ་བཞིན་གཏོན་ནས་དོན་བྱེད་པར༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་གཉེར་དུ་གཏད༔ ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།

།དེའི་ཚུ་ནི་སྔོན་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་མ་ཞིག་པས་ད་ལྟའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཆོད་ཡོན་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་ཞིང་བཀའ་ཉན་པས་འཕྲུལ་འཁོར་བརྒྱ་གཟེར་བུ་གཅིག་གི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བོད་འབངས་ཕྱི་རབས་ལ་བརྩེ་བས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ནས་གཏེར་སྦེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་དུས་མཐའི་བོད་འབངས་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེའོ། །དེའང་གཏེར་ཡིག་རྣམས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱུང་བར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷག་པར་གནས་ཏེ། སྣོད་མིན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་བརྒྱུད་ཅིང༌། མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏུ་མ་སོང་བར་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པ། གུ་རུ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་འཐོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་ཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་མི་མིན་སྟོབས་འབྲི་བ་དང༌། དཀར་ཕྱོགས་གཟི་བྱིན་འཕེལ་བ། ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ། ལྷ་ས་བསམ་ཡས་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་བཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དམག་དང་ས་གཡོ་མེ་དགྲ་སོགས་ལས་སྲུང་བ། གུ་རུའི་བཀའ་བརྒྱུད་གནས་ཡུན་སྲིང་བ། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ལ། གཞན་ཡང་སྔོན་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རང་བྱུང་པདྨའི་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཚུན་ཆད་སྐུ་ཚེ་མང་པོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏད་རྒྱའི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ཞིང་ནམ་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་སྒོ་རལ་བ་ལྟ་ཅི་ནང་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ལས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མ་མྱོང་པར་གནས་པ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་མཐར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལྷག་མའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྟོབས་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སད་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རླངས་དྲོད་མ་ཡལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་བསྲེ་སླད་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང༌། བཀྲ་ཤིས། བྱིན་ཆེ། བར་ཆད་ཉུང༌། འགྲུབ་ཐག་ཉེ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་བསྔགས་ཏེ། དེའང་གཏེར་སྟོན་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་གི་རིང་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་འབྲས་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དུས་དང༌། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་ཙམ་དེ་ནང་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྣལ་མའི་རྒྱུན་ཙམ་ཡོད་པ་ལུང་གི་དུས་དང༌། དེའང་ཉམས་པས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུངས་ཏེ། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང༌། བྱང་གཏེར། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ན་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བོར་སྣང་ངོ༌། །འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དུས་སྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བར་ཟད་པས་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲ་བར་ཚད་བཟུང་བྱར་མེད་དེ། གུ་རུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་བཞི་ལའང༌། གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་བོད་དུ་སྔགས་བསྟན་དང་པོར་བཙུགས་པ་དང༌། གཏེར་ཆོས་དེ་དང་དེ་གསར་དུ་ཐོན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པས་དུས་བཞི་འཇོག་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ། གཏེར་རྙིང་རྣམས་ན་དང་པོར་ཐོན་པ་ན་འབྲས་དུས་སྔ་མ་དང་ཁད་ཉེ་བས་སྔགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་སྟེང་དུ་གཏེར་ཆོས་རང་གི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྣན་པས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེང་སང་གི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཡོལ་ནས་འགྱང་ཆེ་བས་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་དུས་རྐྱང་པར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུས་དང་འདྲ་བར་མི་འབྱུང་མོད། གཏེར་གསར་ཐོན་པའི་རང་དུས་དེར་ནི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་གསར་པ་རྣོ་ནུས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང༌། གཏེར་རྙིང་བརྒྱུད་ཐག་རིང་པོ་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་སྤེལ་བས་བྱིན་རླབས་འཆལ་བ་དང༌། དམ་སེལ་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང༌། གཟུ་ལུམ་རང་བཟོའི་ལྷད་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང༌། བརྒྱུད་པ་ལ་སྲི་སོགས་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྲོལ་དོད་པ་དང༌། བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་དང༌། མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པའང་ངེས་འདྲོངས་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་དུས་སུ་གཏེར་རྒྱུད་གསར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་སླ་བར་མཛད་ཅིང༌། ཚུལ་དེས་ཕྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་པ་ལ་བསམ་ན་དུས་ངན་གྱི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྣམས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ལ། འདི་དག་གིས་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བརྗེ་བ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་འཕྲོ་མ་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དགོངས་ནས་གཏེར་ཆོས་སྦས་པ་ལ། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་མི་འཆུག་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང༌། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་ཅེས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་གྲོལ་ཐིག་དབང་རྣམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བོད་འདིར་ནང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་དང༌། ནད་ཡམས་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཁམས་འཕོ་འཆུག །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་རྒྱལ་བློན་མཐུ་ཆེན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དུ་གཞན་དང་གཞན་ན་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཕན་བྱེད་དང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནད་སོ་སོ་ལ་སྨན་སོ་སོར་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཚོད་ལས་མི་འཆོལ་བར་འབྱིན་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་གློ་བུར་བ་རེ་བྱོན་ནས་མགོན་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྐྱོབ་པའང་དགོས་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བདག་གི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལས་ཚོགས་ཡོད་པ་གཅེས་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུ་ན། གཏེར་ཐོན་པའི་ཆེ་བ་དང༌། བརྡ་ཁྲོལ་ནས་འཆད་སྤེལ་བྱས་པའི་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཟུང་བདེའོ། །ཆོས་གཏེར་དུས་སུ་ཐོན་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པའི་གཞན་དབང་གིས་བརྒྱ་ལ་མ་ཐོན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཆོས་དེ་ལ་དོན་གཉེར་དང་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། མཆོད་འབུལ། ཚོགས་འཁོར། སྐོང་བཤགས་སོགས་མཛད་པས་གུ་རུའི་དགོངས་པ་སྐོང༌། མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་མཉེས། གཏེར་འབྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ། དེའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ཞིང༌། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ནོན་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས། གཏེར་དེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཡིན་ཅེས་འཛིན་མི་རུང་གསུང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་བྱོན་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་ཐང་ཡིག་ལས། ང་དང་མ་ཕྲད་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད༔ སོགས་གསུང་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཞེངས་པ་དང༌། བཟོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་མཐོང་ན་གུ་རུའི་སྐུ་དངོས་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས་ན་དངོས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་འཇུག་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད། ལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་སུ་བཞུགས་ན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ས་གནད་མེ་བཙའ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ན་ཡུལ་འཁོར་གྱིས་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་དུས་འཁྲུགས་དང་འགོང་པོའི་རྒྱུ་སྲང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དང༌། གཏེར་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྐུ་ཚད་དེ་སྐུ་རྟེན་དུ་བཟུང་སྟེ་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་ན་ཆོས་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡ་འགྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དང་པོར་དགོངས་པ་གཏད་ཚུལ་གི་ཁྱད་པར་ལྟར་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྒྱན་སོགས་གཏེར་རྫས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །རེས་གཅིག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལ། གཏེར་རྫས་ཕལ་ཆེར་ལས་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་བསོད་ནམ་དམན་པས་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་འགྲུབ་དཀའ། མྱོང་གྲོལ་གཏེར་བྱོན་རྣམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་མཆོག་བརྙེས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་ནས་རྟགས་ཐོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཟོས་ན་ཆང་གིས་བཟི། བོང་ངས་བརྒྱལ། ཐང་ཁྲོམ་གྱིས་མིག་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ནང་གི་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྫས་ཁོ་རང་ལ་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་རྩ་ཁམས་རླུངས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་སྒྲུབ་འབྲས་ལོག་ཅིང་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་གཏེར་རྫུན་དང༌། ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་སོགས་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུར་དང༌། དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཁ་གཅིག་གཏེར་སྲུང་ལྟ་བུར་དང༌། དེ་དག་གི་གཡོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་གཏེར་ཤོག་ལྟ་བུར་བརྫུས་པའི་ཡི་གེའང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདོན་སྒོམས་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཁ་ལོ་ཐུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་མེད་ཅིང་གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་འཕྲལ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཡང༌། བརྒྱུད་ནས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་མི་ཁེགས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྦས་པ་ཤ་སྟག་ལས། མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་སྲིད་པས། ཆོས་དེའི་རང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་བྱིན་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་དང༌། གཏེར་ཚབ་འཇུག་པ། གཏེར་སྒྲུབ་པ། གསང་རྒྱ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྱས་མ་བྱས་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཟུངས་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་མ་ལོག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་ལ་བསླབ་བྱའི་ཞལ་གདམས་བཞག་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་མ་ཁེལ། དང་པོའི་ཆོས་བདག་གིས་སྔགས་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་མ་སྤྱད་སོགས་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཞལ་དྲོ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་གསུང༌། འདིས་ནི་ཤིས་མི་ཤིས་སུ་མ་ཟད་གཏེར་སྒྲུབ་སོགས་གནད་དུ་སོང་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་ལས་གཏེར་ཆོས་བྱིན་རླབས་རྣོ་རྟུལ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་མངོན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བདུད་བློན་སོགས་ཀྱིས་གོང་སྨོས་ལྟར་ལོག་སྨོན་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གུ་རུའི་གཏེར་གྱི་གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་བསོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་འགྲིབ་ཅིང༌། གཏན་གྱི་འདུན་ཆུས་ལ་མི་སེམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་ནི་འཕྲལ་ལ་ཚེ་དང་དབང་ཐང་དང་ངག་ནུས་སོགས་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་བཞིན་འདྲ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། འཕྲལ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་གཏེར་རྫུན་ནི། དུས་ངན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བློ་མི་བརྟེན་ཅིང་བྱེད་རྒྱུ་མང་པོ་དྲན་པ། བརྟགས་དཔྱད་མེད་པར་དྲན་ཚད་ལ་འཇུག་པ། ཚབ་ཚུབ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེའུ་རང་སོགས་གཡོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གདོན་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཆོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་སོགས་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་མགོ་སྐོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་བྱེད་ལས་ཆ་མཐུན་ཞིང༌། གདོན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ཕལ་པ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འདྲ་འབག་ར་རི་ཤར་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཕན་གནོད་ཆེར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཟོལ་མ་གང་ཡིན་དབྱེ་དཀའ་བ་མང་བས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ། གུ་རུའི་གཏེར་གསར་ཚད་ལྡན་དང་མཇལ་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྫུན་གྱིས་ཁྲིད་ན་བསླུས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ངན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཔག་མི་ནུས་ཏེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་མེད་འཕྱོ༔ ཟོག་པོ་བསླུ་བྲིད་མཁན་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་ཆེ༔ གསེར་དང་བོང་བ་མ་སྙོམས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྫུན་གཏེར་ལའང་མི་ཆོས་མཁས་པ་དང༌། ལྟར་སྣང་གི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་སོགས་མང་པོ་འབྱུང་ལ། གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཡང་གཏམ་དང་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་མང་པོ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་བྱུར་ཆག་བཟློག་དཀའ་བ་དུ་མ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་སྟེང་དུ་བླངས་ཏེ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་གཞིན་དུ་གཏེར་མ་རྙེད་པ་དང༌། འཁོར་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་དང༌། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་གཏེར་སྟོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ན་ལུགས་ངན་པས་བསྙུང་བ་དང༌། འཆི་རྐྱེན་ངན་པས་གྲོང་བ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་གུ་རུའི་བཀའ་ལས་བག་ཙམ་འདས་པ་ལའང་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཏེར་སྟོན་བརྟགས་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལ་བཏུགས་ནས་སྙེ་མོ་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཐུགས་ངེས་འཁྲུངས་པ་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། སངས་གླིང་སྣེ་གདོང་གོང་མ་ལ་ཚེ་ཆུ་འབུལ་དུ་བྱོན་ཚེ། མཁས་པ་མང་པོས་དྲི་བརྩད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེང་སང་སྔ་མ་ལྟར་བརྟག་ནུས་པ་དཀོན་ཞིང༌། ཕྱི་མ་མཁས་པར་རློམ་པ་སུ་ཡིན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བ་དཀའ་བས་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏད་རྒྱ་མཛད་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་གང་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པའི་གསང་མཛོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་གྱི་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཤོག་སེར་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནུས་པ་དེ་མངོན་འགྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གནད་ཀྱང་ཤོག་སེར་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་གཏན་མིན་གྱི། འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རིག་ཆའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱིར་གསལ་རྗེན་པར་ཕྱུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ལ་བཅུག་ནས་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་དེས་ནུས་པ་དེ་སད་པའི་དོན་ཡང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་རིག་རྩལ་གྱི་ཆ་ལ་ཐོན་པའམ་རིག་ཆ་དེའི་རྩལ་གདམས་པ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་བྱེད་པས། རིག་པས་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་ནས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་མེད་བཞིན་དུ་གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ནི་འཕགས་ཡུལ་མ་བགྲོད་པར་མ་ག་དྷར་སླེབས་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ཐོབ་ན་ནི་ལྷ་འདྲེའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་གཏེར་རྫུན་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་མེད་དོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ལོག་པར་འདྲེན་ནུས་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཚོལ་བ་དང་ཁྲིད་ཡིག་བལྟ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་སྲོལ་དང་བསྟུན་པར་ཟད་ཀྱི། གནས་ཚོད་ལ་ནི་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ནས་བྱིན་རླབས་རང་བབས་དང༌། འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པའི་ལས་འཕྲོའམ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དེ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ནི། གུ་རུ་ཉིད་དམ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གནད་ཇི་བཞིན་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། བཤད་པའི་སྒྲོས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་འདུག་མི་འདུག་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་གནད་དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གདེང་བཀལ་ནས་སྟོན་དུ་འདུག་ན་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་མཚོན་ནུས་ལ་དེ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་བཟུང་ཆོག་པལའང་ངེས་པ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་རྟགས་ལས་དཔོག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཚུངས་སོ། །ཤོག་སེར་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གཏེར་ཤོག་གི་དཔེ་དཔང་ཚད་ལྡན་ཡོད་མེད་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་པའང་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདིས་དགོངས་གཏེར་བརྟག་མི་ནུས་པར་སེམས་སོ།

།དེ་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཞེས་པ་ནི། གཏེར་སྟོན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་འགའི་ཕྱིར་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་མ་གཏོགས་པའི་རང་གཏེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་མཛད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདྲ་ཡང༌། གཙོ་བོར་འཆད་སྤེལ་གྱི་སྔོན་དུ་གཏེར་འབྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཏེར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་ཐོན་ཆེད་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོན་པ་དང༌། ཐོན་རྗེས་སུ་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེད་པ་དང་བརྡ་ཁྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་ནས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པའི་རང་གཞན་གྱི་གཏེར་ཁ་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། བརྡ་ཁྲོལ་ནས་བུ་དཔེར་འབེབས་པར་གནང་བ་ནོད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཤོག་སེར་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཕབས་ཟིན་ཚེ་འཆད་སྤེལ་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཁ་གསོ་བའི་སྒྲུབ་པ་བུ་དཔེའི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །བརྡ་ཁྲོལ་རྗེས་ཡུན་རིང་པོར་གསང་རྒྱ་བསྡམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་དུང་བརྡ་རིས་ལས་གང་ཕབས་དེ་ལ་གསལ་བརྟན་ཚད་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཆ་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཆ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གསུང་བ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་སྟེ། འདི་ནི་འཕྲུལ་ཡིག་ཅན་དང་སྦྱོར་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །ཆོས་དེ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ལ་དུས་གནད་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཕྱོགས་དམིགས་བསལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཕྱི་མ་སྒུག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འཆད་སྤེལ་ཚར་ནས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡང་ཆུ་ཤོར་ཟིན་པའི་རགས་ལྟར་འགྱུར་བས་སོ། །ད་གཟོད་ཆོས་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཚད་དཀའ་བ་མེད་པར་རྙེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཆེད་དང་པོར་གསང་རྒྱ་མ་བཤིག་པའི་དུས་སུ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གསུངས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ནི་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣོ་ལ་ངར་བཏབ་ལྟ་བུའི་ནུས་རྟགས་རྙེད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཏེར་རྒྱུད་དངོས་ནི་དེ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། གཏེར་ཆོས་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏེར་སྟོན་གྱི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་ཕའི་གཙོ་བོ་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པར་གཏེར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཆོས་དེའི་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་པར་འདྲ་ཡང༌། ཐོབ་ལུགས་མི་དྲ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་སྔོན་གཏེར་སྟོན་དང་ལྷན་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་གཏད་རྒྱ་ལུང་བསྟན་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལྟར་གཏད་རྒྱ་དངོས་སུ་ནོད་པ་ལྟ་ཅི། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང༌། དེའང་ཆོས་དེའི་བདག་པོར་གནང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་ཞིག་གཏད་རྒྱར་སོང་བ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་གཏད་པར་སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་དེ་ལྟར་མཛད་ཚུལ་མེད་ལ། གཏད་རྒྱའི་སྙིང་པོ་དགོངས་གཏད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་མ་ཟད་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་དབང་འབྱོར་གྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་བདག་གཉིས་ནི་གཏེར་ཆོས་དང་མཇལ་དུས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་ནུས་མི་ནུས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་འདྲ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། མངལ་སྒྲིབ་དང་སྡིག་གྲོགས་སོགས་རྐྱེན་དབང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ༌། །ས་གཏེར་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དང་པོ་གཏད་རྒྱའི་སྒོ་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲོམ་བུར་གཏེར་དུ་སོང་ཡང༌། བར་དུ་དེ་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་ཚུལ། མཐར་དུས་སུ་བབས་པ་ན་འོད་གསལ་གྱི་མཁྱེན་ཆའི་ངང་གཟོང་རྣོན་པས་ཕྱེ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དྲན་པའི་གཏེར་སྒོ་ནས་ཐོན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཁོག་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང༌། དགོངས་གཏེར་ནི་ནང་དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཏེར་དུ་གཞག་དགོས་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་ལ། ས་གཏེར་ནི་གཙོ་བོར། ང་ཡིས་ས་སྟེང་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཡོད༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་གཏེར་གནས་ཀུན་ནས་ལོངས༔ ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦས་པའི་ཆ་ནས་གཏེར་དུ་བཞག་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤོག་སེར་དངོས་གནས་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དགོངས་གཏེར་ཞེས་པའི་མིང་ཟུར་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མེད་ན་དགོངས་པ་ཞེས་པ་མ་ཚང་སྟེ། གཏེར་དུ་སྦེད་ས་མེད། དེར་བརྡ་ཡིག་བསྟིམ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཏེར་རྒྱ་བསྡམས་པ་སྔོན་སོང་མེད་ན་གཏེར་ཞེས་པ་མ་ཚང་སྟེ། ཕྱིས་འདོན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས་ཟུར་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱི་མ་མེད་པ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལྟ་བུ་དང་སྔ་ཕྱི་གང་ཡང་མེད་པ་ཉམས་ཆོས་རང་ག་བ་ལྟ་བུ་དགོངས་གཏེར་དུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བརྡ་ཡིག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པས་མི་བརྟན་ཅིང༌། བརྡ་དོན་འགྲོལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དགོངས་གཏེར་འདིའི་གཏད་རྒྱ་ནོད་ཚུལ་ལ། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དང༌། སྒྲར་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། ཡིག་གཟུགས་ལའང་སྣང་རྟེན་མཐར་ཆགས་གསུམ་དང༌། ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ས་གཏེར་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡོད་ལ། སྒྲར་གྲགས་པ་ལའང༌། ཡི་གེ་ཙམ་དང༌། མིང་ཙམ་དང༌། ཚིག་ཏུ་ལོངས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། འདི་དག་ལ་གཏད་རྒྱ་ཉིད་གཏེར་སྦེད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་དོ། །དེའང་སྔོན་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་པོ་གང་གི་སྟེང་ནས་གཏད་རྒྱ་མཛད་པ་དང༌། ཕྱིས་གང་གི་རྣམ་པར་དགོངས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བ་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཆོལ་བར་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། དགོང་གཏེར་ཐོན་དུས་བརྡ་ཡིག་གི་གཟུགས་སྣང་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱང་སྔོན་ལྕགས་ཀྱུ་རིང་པོའི་སྟེང་ནས་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་ན། འཐོན་དུས་ཀྱང་ཡིག་རིག་དེ་ཁོ་ནས་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་འདུས་པས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཆོས་གཏེར་སྦས་འདོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བཞིན་དུ། ཨོ་ཊི་ཡ་ན་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང༌། ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཐ་དད་རྣམས་སུའང་ཕྲིན་ལས་དེ་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། གཏེར་གསར་མདོ་བྱང་དང་པོའི་དབུ་ན་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདོ་བྱང་སོ་སོའི་བརྡ་ཡིག་རྟེན་ཙམ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པ་གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་དང༌། གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས་སོགས་དང༌། སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པ་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་དང༌། རྒྱུད་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བྱོན་ལ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང༌། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་སོགས་པདྨའི་གཏེར་ཆོས་ལ་གསན་བཞེས་མཛད་པའང་མང་ཙམ་བྱུང་མོད་ཀྱི། རྙིང་མའི་ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་བྱུང་བ་འདྲ་བ་མ་བྱུང་ཞིང༌། གཏེར་བརྒྱུད་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྒོས་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟག་པར་མཁས་པ་ཁ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ས་ཆོས་རྡོ་ཆོས་ཞེས་ཚིག་བརྙས་མཛད་ཅྀང༌། ས་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་སྦས་ནས་བཏོན་པས་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། ཁུངས་ས་རྡོ་ལ་ཐུག་པས་བརྒྱུད་པ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་དང༌། རང་གི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་བློ་གཏད་གཏེར་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུའང༌། ཆོས་འདི་རྫ་བྲག་སོགས་ལ་སྦེད་མཁན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་ལ་རྙེད་མཁན་ཡང་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པས་བྱིན་རླབས་ཡོད་དེ་འོང་སྙམ་པ་ཙམ་དང༌། གཏེར་འདི་ལ་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཡོད་པས་མཐུ་ཆེ་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ངེད་ཚོའི་མི་བརྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་གོང་མའི་རིང་ནས་བཏོན་བཏོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཕ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ཙམ་ལ་རྒྱབ་འཆོལ་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་ང་བླ་མ་དེ་ལ་མོས་པས་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཅེས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྩམས་ཚད་གཏེར་ཆོས་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་དང༌། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཞལ་དྲོ་བ་བྱུང་འདུག་ཟེར་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དང༌། མང་པོ་ཞིག་གཏེར་སྟོན་ཟེར་བ་དེ་ནག་ཆང་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆ་བྱད་ར་མ་ལུག་འཆང་བ། ཡིག་ཉོག་ཆལ་ཆོལ་མང་པོ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འབྲི་འདུག་མཁན་ཞིག་ལ་བྱེད་སྙམ་ནས། གཏེར་སྟོན་ལས་སླ་བ་མེད། བྱས་ན་ངས་ཀྱང་ཡོང་ཟེར་བ་དང༌། གཏེར་སྟོན་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་གི་ཁྱད་པར་ས་བརྐོས་པའི་འོག་ནས་དཔེ་སྒྲོམ་དང་རྫས་ཐུམ་སོགས་རྫུན་མེད་དུ་རྙེད་པ་ཡིན་མིན་རྐྱང་པས་འབྱེད་སྙམ་པ་སོགས་རང་བབས་སུ་བཞག་ན་གཏེར་ཆོས་གཙིག་པོ་ཆེར་འཛིན་པའི་དད་མོས་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བ་ལ། ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཚེ་སྨྲིག་རྒྱུའི་འབབ་ཆུ་རྩད་བཅད་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་དུ་མཐོང་བས། བརྒྱ་ལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་གཟུར་གནས་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཙམ་བྱུང་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་དད་པའི་འཛུམ་མི་ག་ཅུང་ཟད་རེ་གཏོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་སྔོན་མེད་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕགས་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང༌། སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང༌། དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང༌། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས། འཇིག་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིགས་སྔགས་འཆང༌། །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཟིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག། །།

[edit]

_@#/__/las 'phro gter brgyud kyi rnam bshad nyung gsal ngo mtshar rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru shri ma hA su kha pad+ma saM b+ha be/__gsang sngags rnying ma la bka' gter dag snang gi babs so chen po gsum du grags pa las/__da lta'i dus su byin rlabs kyi tshan kha shin tu rno zhing*/__phrin las gdal che ba las 'phro gter gyi brgyud tshul rtog dpyod spro ba'i sa bon tsam zhig brjod par bya'o/__/de la gter chos kyi brgyud pa khungs btsun zhing dbang gi chu bo ma nub pa'i tshul ni/__kun bzang rdo rje sems dpa' nas slob dpon chen po'i bar du dgongs brda snyan brgyud bar ma chad par byung tshul dang*/__gter ston nas chos bdag ji ltar brgyud pa sogs shes sla/__slob dpon chen pos gter ston la brgyud lugs ni/__bka' brgyud gsang rdzogs dang rang shar gyi dbang chu'i babs lugs lo rgyus gnyis mgrin gcig tu 'di ltar gsungs te/__de ltar dbang gi chu bo bye brag ma lus par o rgyan pad ma bdag la babs shing :__o rgyan bdag gis ni bal yul yang le shod du zhi ba rdo rje dbyings kyi dbang sgo bi ma mi tra la phye nas bskur ro:__bod kyi sgrub gnas brgyad du bka' brgyad bye brag gi dbang las can brgyad la so sor bskur ro:__bsam yas dbu rtser rje 'bangs nyer lnga la bde bshegs 'dus pa'i dbang mo che bskur ro:__de rjes rje 'bangs grogs gsum la sogs pa snying gi bu dgu la gsang ba yongs rdzogs thams cad kyi dbang yongs su rdzogs par bskur ba'i dus na da lta dbang gi chu bo bar chad med par babs pa'i tshul bshad pa yin la:__phyi ma'i dus na yang dbang gi chu bo bar chad med par 'byung ba'i lung bstan nas:__nga yi thugs sras byang chub sems dpa'i gter ston ni da lta dus 'dir bdag gi chu bo chen po babs pa'i las can khyed rnams kyis bka' babs spyod de:__de'i tshe las can gyi bu khyod rnams nga yi gter chos 'di rnams dang 'phrad pa'i tshe:__da lta o rgyan nga yis dbang chen yongs su rdzogs par bskur ba'i bag chag sad par 'gyur ro:__nga yi gter 'di dang rje 'bangs grogs gsum gyi mnog chos la sogs pa rnams kyi gter sgo yang 'byed par 'gyur gyi:__dbang gi chu bo babs so la phyi rabs rnams the tshom ma za bar sgrub shig:__ces rgyas par bka' bstsal to/__/de'ang sngon rje 'bangs rnams la gu ru rin po ches chos de dang de'i dbang bskur zhing de'i nang nas me tog gtso bo 'di ni dgongs 'dus chen mo dang bka' brgyad rnam gsum lta bu 'ga' zhig gi dbang du btang bar zad pas/__gtso phal gyi rnam dbye shes par bya'o/__/la phog pa'i skal ba yang rab kha cig la gtad rgya mdzad de nyid kyi rgyal tshab tu mnga' gsol nas/__dus mtha'i 'gro ba 'dul bar byin gyis brlabs/__de lta bu'i dbang dang gtad rgya de'i rgyun da lta'i bar du thob la ma nyams par yod pa ni gter ston de la dbang khrid bka' lung gi brgyud pa thun min mnga' tshul yin/__brgyud pa de lta bu mnga' ba'i dbang gis mkha' 'gro'i phyag nas gsang sngags kyi chos sgrom dus babs bzhin du rnyed pa yin gyi/__stes dbang gis chu ngogs su byu ru rnyed pa lta bu gtan min pas/__gter yig ma rnyed gong nas brgyud pa'i bka' babs su bzhugs pa yin gyi/__shog ser rnyed pa na gzod brgyud pa brnyes zhes mi bya'o/__/brgyud pa de ltar mnga' ba smros ci dgos te/__gter ston rnams skye ba len pa'ang*/__dri med kun dga'i gter lung du/__gter ston lang ma ling mi 'ong :__gter ston sha mong rdol ltar 'ong :__de yang 'bras med ma yin te:__o rgyan nga yi brjed tho yin:__zhes gsung pa ltar slob dpon rin po ches bod 'bangs thugs rjes skyong ba'i bka' mi 'gyur ba'i dan rtags dang*/__bod 'bangs rnams kyis gu ru rin po che mi brjed pa'i dran thor slob dpon nyid kyi smon lam gyi stobs las byung ba kho nar nges pas/__de dag la tshul bstan tsam las skye bo phal pa ltar gyi tshe tshad dang skye 'chi rang rgyud pa med do/__/'di la zhib cha cung zad dgos so/__/brgyud tshul cung zad phye na/__chos de dang de'i sgo nas don gnyis spyod pa la rtsal thon pa'i bka' babs ni snying gi bu dgu lta bu yin la/__de dag dus mthar chos 'di'i 'gro don sgrub pa'i ched du 'di dang 'di ltar 'byung zhes sa rtags dus rtags dang bcas te lung bstan pa bka' babs lung bstan/__de dag la ma 'ongs phyi ma'i dus der yang da lta 'di ltar thob pa'i dbang dang gdams ngag rnams dus tshod gang dang gang la ji ltar 'tshams pa de bzhin du khyod kyi snying la gsal bar gyur cig ces gu rus dgongs pa gtad pa'i smon lam gyis dbang bskur zhing rje 'bangs so sos kyang de dang gcig tu btab nas thebs pa smon lam dbang bskur/__dus der dpe rgyud yol med du rnyed cing chos de skal ldan gyi phreng ba la 'phel ba dang brgyud 'dzin rgyas pa/__skal med la gsang sgo mi ral/__chos byin che ba sogs su bya ched ma mo mkha' 'gro la gtad pa mkha' 'gro gtad rgya ste/__gter gyi sgos chos kyi brgyud pa gsum yod la/__bka' gter thun mong gi brgyud pa gsum yang gcig tu 'dres pas brgyud pa drug ldan du grags so/__/skabs 'di'i bka' babs lung bstan ni/__phyi dus kyi skye ba de bka' babs kyi skyes bur lung bstan pa'i sgo nas gsang sngags kyi babs sor gyur pa'i rten 'brel mthu chen bsgrigs pa ste/__dper na dbang bskur dus slob ma la lung bstan sbyin pa des b+hur b+hu ba sogs kyi sngags don bzhin ma 'ongs par sa gsum na sangs rgyas su rnam par grags pa'i nus pa 'jog pa dang 'dra bas lung bstan gzhan dang mi 'dra'o/__/sgos brgyud gsum po'i bshad tshul yang na/__mtshon bya don gyi man ngag skal ldan mchog gi snying la smon lam dbang bskur gyis rgyas btab/__mtshon byed brda'i dpe brgyud mkha' 'gro dam can mngon shes mnga' ba rnams la gnyer gtad mdzad/__chos de sgom sgrub dang 'chad spel gyi 'phro skyong ba'i brgyud 'dzin chos bdag gam bka' babs kyi skyes bu lung bstan pa ste gsum po rim pa bzhin gter rnyed pa'i sngon gyi rgyu dang*/__da ltar gyi rkyen dang rnyed pa don ldan du 'gyur ba'i sgo rnams la sbyar na rung ngam gter bdag gling pa sogs kyi legs bshad la brten nas dpyad par bya'o/__/de dag gi gtso bo ni smon lam dbang bskur gyi brgyud pa yin te/__de'ang gter yig shog ser ni rjes dran gyi mtshan ma tsam du bzhag gi/__gu ru'i thugs nas dag pa'i 'khor gyi thugs la brgyud pa'i thugs brgyud kho na gtad rgya'i don po yin la/__de'i tshul yang*/__las rlung gi gzhan dbang la brten pa'i sems la chos kyi tshig don rgyas btab kyang gzhi 'pho 'gyur can yin pas dus ngan snyigs mar skye 'chi mang po'i 'phrang brgyud pa na bri gang mi 'byung ba shin tu bka' bas/__chos kyi dngos grub de dag 'od gsal gnyug ma'i rig pa'am sems mi shigs pa'i thig le'i dbyings su bsres nas cis kyang mi 'phrog par brtan par mdzad pa ste/__'di ni rdo rje slob dpon gyi gsung rdo rje'i ye shes/__dgongs pa gtad pa'i stobs kyis slob ma'i snying la mngon sum du 'phos te dpon slob thugs rgyud gcig tu song ba lta bu'i rtogs pa don brgyud kyi khyad par thun mong ma yin pa'o/__/de lta bu'i gtad rgya mtshan nyid tshang ba la/__byed pa po'i rten mchog gi dngos grub brnyes pa dang*/__bya ba'i yul rdzogs rim gyi rtogs pa las su rung ba yan chad cig dgos par mngon zhing*/__phyis gter chos gtan la pheb pa'i rkyen shog ser gyis byed dgos pa ni gtad rgya de shog ser gyi steng nas thob pa'i rgyu mtshan gyis yin te/__sngon shog ser chos de'i mtshan mar bzung ba'i dbang gis/__slar shog ser de la brten nas chos de'i dran pa gso ba lta bu yin par sems shing*/__der ma zad 'od gsal gyi khams la bzhag pa'i chos kyi dngos grub gting nas skul ba la dngos grub de'i lde mig tu sngon smon lam btab pa'i phyag rgya khyad par can las byung ba'i lhan skyes kyi dga' ba phul du byung ba yang dgos pas gter ston thams cad pho nya mo'i grogs dang ldan par 'byung ba'i rgyu mtshan sna gcig de yin no/__/mkha' 'gro snying thig ma bu lta bu dang rig 'dzin 'jigs med gling pa'i bzhed pa gung bsgrig na 'di ltar yang 'chad nus par mngon te/__gter thon pa'i sku tshe der gu ru rin po che'i 'od gsal gyi dgongs pa thod rgal du snying la babs pa dgongs brgyud/__brda'i gter yig rnyed cing gu ru las phyi ma'i dus su slob ma la brda dbang 'di ltar bskur cig ces gnang ba thob pa'i bag chags sad pa brda brgyud/__shog ser gyi brda khrol ba snyan brgyud thob pa yin no/__/phyi ma 'di snyan brgyud du 'jog pa'i rgyu mtshan ni/__snyan khung brgyud pa'i don po ni rim brgyud kyi byin rlabs mnga' ba'i bla ma las chos kyi tshig don brda 'phrod pa yin la/__shog ser la ngag dang sgra med kyang de las tshig don yongs rdzogs brda 'phrod pa la snga ma dang mtshungs par ma zad 'di nyid ches lhag pa dang*/__byin rlabs kyi brgyud pa thun min yang bla ma las thob pa bzhin shog ser las kyang thob pa yin te/__de ma thob na 'chad 'gyur gyi 'phrul yig sogs las tshig don brda 'phrad lugs med cing*/__ka dpe med pa'i brda yig shes par yang ma nus pa'i phyir ro/__de ltar dgongs brgyud thob stobs kyis slob ma la dgongs pa gtad pas don brgyud kyi ye shes 'pho nus pa dang*/__brda brgyud kyis brda'i gnad la byan tshud pas rdzas sngags phyag rgya'i brda thabs kyis slob ma la dbang bskur nus pa dang*/__snyan brgyud rnyed pa'i mthus gdams khrid zhal shes phyag bzhes dang bcas pa gu ru'i dgongs pa bzhin 'khrul pa med par ston nus pa yin te/__rdo rje slob dpon phal dang thun mong ma yin pa'i khyad chos chen po'o/__/de lta bu'i brgyud pa gsum tshe 'dir dbang med du mngon du gyur pa ni/__gter ston gyis sngon brgyud gsum brnyes pa'i las 'phro dang slob dpon chen pos 'byung 'gyur gyi dus la dgongs pa'i byin rlabs gnyis nang 'dzom pa las byung ba ste/__sngon brgyud gsum brnyes tshul ni/__slob dpon chen po la brgyud pa gsum 'dus par ma zad/__rje 'bangs rnams kyis kyang*/__slob dpon dang thugs yid 'dres pa'i dgongs brgyud dang*/__dbang rdzogs shing brda yig gi byin rlabs thob pa'i brda brgyud dang*/__gtad rgya'i sngon du gdams khrid rgyas par gsan pa'i snyan brgyud rnams tshang bar brnyes so/__brgyud pa phyi ma gsum gyi bka' babs lung bstan brgyud pa'i dod du mkha' 'gro snying thig las thugs rje byin rlabs brgyud pa zhes gsungs te/__de ni gu ru'i thugs rje rgyud la zhugs pas snyigs ma'i dus su gter chos kyis 'gro don spyod pa'i mthu thob cing*/__brgyud 'dzin gzhan phan 'byung bar byin gyis rlob nus pa ste/__sngar bshad pa'i bka' babs lung bstan brgyud pa dang yang gnad mthun no/__/mkha' 'gro gtad rgya gong bzhin/__smon lam dbang bskur yang gu ru dus gsum sangs rgyas kyi skal ldan gang yin de la dgongs nas ma 'ongs las 'phro can dang 'phrad par shog ces smon lam btab pa ste snga ma bzhin no/__/gter la nor dang sku rten dam rdzas kyi gter sogs mang du yod kyang*/__'dir gtso bo chos gter 'chad pa yin la/__de la'ang 'phags pa da ltar gyi sangs rgyas mngon sum du bzhugs pa'i ting nge 'dzin gyi mdo las bzang skyong la sogs pa rgyal sras chen po du mas mdo de sangs rgyas dngos las blangs te/__slar bris shing sgrom du bcug ste mchod rten dang ri brags sogs la brten pa'i lha dang klu'i lag bzhag nas rang nyid dag pa'i gnas su 'gro zhing*/__yang phyi ma'i dus su 'dir 'ong ste mdo sde rgyas par byed tshul gsungs pa sogs 'di dang phyogs mtshungs kyang*/__bsod nams thams cad bsdus pa'i ting nge 'dzin gyi mdo dang*/__chos yang dag par sdud pa sogs las chos 'dod cing bsam pa dag pa'i rgyal sras rnams kyis sa shing rdo ba sogs las chos kyi gter rnyed par gsungs pa mtha' dag gtad rgya sngon song can du 'chad pa'i shes byed dka'am snyam mod/__ji ltar bshad pa 'di ni gsung rdo rje pad ma saM b+ha bas gdul bya nye ba'i 'dul ba la gzigs te yul dus 'dir rdo rje theg pa'i chos gter gyi phrin las mdzad pa'i tshul gyi dbang du byas pas bye brag gis spyi la khyab par mi bzung ngo*/__/gter yig ni/__yi ger mkhas pa'i mchog legs byin nyi ma/__skyen pa'i mchog ldan ma rtse mang*/__dag pa'i rab a tsar ye shes dbyangs sogs mis bris pa dang*/__mi min mkha' 'gros bris pa dang*/__gu ru rin po che nyid kyis phyag bris mdzad pa'ang yod de/__yi ge'i gzugs kyang gu ru'i phyag bris phra la legs pa dang*/__a tsar ye shes sbom rag bde ba dang*/__gsal dag mnyen lcug bai ro'i phyag bris sogs gzhan dang gzhan du bshad/__de'ang dkyus ma'i rgyun spyod la ldan rtse sogs phyag bris mgyogs bul spyi 'gro lta bu las med kyang gter yig 'bri dus/__de dag rnal 'byor pa chen po yin pas nang gi rnal 'byor gyi nyer len dang*/__gu ru'i byin rlabs kyi rkyen las dgongs pa'i rtsal 'bar te se gol tsam re'i yun la bla ma dgongs 'dus yongs rdzogs lta bu brgya tshar sogs rdzu 'phrul gyis 'bri nus pa yod cing*/__de lta bu'i yi ge ba mi dang mi min mtha' yas shing*/__gu ru rin po ches rgyud sgrub thabs/__man ngag lag len dang bcas pa skad cig rer yang tshad med pa gsung pas gter yig zad mi shes par 'byung ba yin gsung*/__shin tu zab gnyan dang*/__mi yul na de'i gter kha grangs mang gi gdul bya med pa dang*/__gter srung mkha' 'gro rnams kyis shin tu dkon pa'i 'du shes kyis lhag par mchod cing bkur ba nyid don che ba yin na/__gu ru rin po ches 'di la dpe gcig kho na las 'bri bar mi gnang zhes bkas bcad pas mkha' 'gro'i gnas na'ang gcig po de las mi bzhugs pa yod gsung*/__gter dpe gang yang gu ru nyid kyis rab gnas mdzad de mthong grol gyi chos can du byin gyis brlabs pa 'ba' zhig yin zhing*/__jo mo mtsho rgyal 'khrungs tshe sgrugs sbrags mdar bla mtsho rang rdol ba ltar gter ston gyi las smon stobs su gyur pa la brten nas gangs brag mtsho gsum la sogs pa de dang der shog ser rang grub tu skye ba'ang yod par gsungs te rten 'brel gyi mthu bsam gyis mi khyab pa'o/__/gter gnas so sor sbas pa'i tshul ni/__gu rus rnga yab gling du bzhud kar bod mtha' dbus kyi gzhi bdag rnams dbang du bsdus nas so sor khyod kyi gnas su chos 'di snyed cig sbed/__de la gter ston gzhan dang gzhan gyi dbang skal dang*/__dus gzhan dang gzhan la phan par bsngags pa'i rnam grangs mi 'dra ba 'di ltar yod pas ma 'chol_ bar gyis zhes gnyer byang gtad/__de kho na bzhin du sangs rgyas gnyis pa srin yul du byon rjes/__phal cher phrin las kyis gnyer 'dzin chen mo bde chen mtsho rgyal gyis gter zhabs bsdams pa yin la/__de'ang sna rtse tsam du zad kyi zhib par bshad mi thub ste/__re zhig gter ston rnams kyis 'dab gter sbed tshul yang gcig tu ma nges par 'chad par 'gyur ba bzhin no/__/de ltar sbas nas ji srid 'don dus la ma babs bar sus cis tsam btsal yang gter gnas kyi gting ring por song nas bzhugs pas mi rnyed la/__dus la bab tshe gter sgo dang nye ba'i phyogs su rang 'ong ba dang*/__de'ang gter 'byin gyi rten 'brel ci tsam 'grigs pa de tsam du rnyed sla ba dang*/__gter gnas la 'pho 'chug byung tshe gnas gzhan du 'pho zhing bzhugs pa dang*/__mang po zhig 'don pa'i dus tshod las yol na ga bur ltar rang yal du 'gro ba yin te/__'di la gter smon lam gyi 'gro ldog can du grags zhes thams cad mkhyen pa'i gsung sgros las 'byung ste/__cho 'phrul 'di lta bu gter srung gi mthu la'ang srid mod kyi/__de dang sbyar na gsung rgyun 'di mi 'grigs pas gu ru'i smon lam gyi mthu kho na las gzhan la mi ltos so/__/phyogs 'dir nam mkha' las blangs zer ba'i gter chos kyi mi snang yang*/__spyir nam mkha' la sbas pa'i gter yang yod par bshad/__de ni gang sbed kyi gter yig de gu ru'i rdzu 'phrul gyis nam mkha' la bzhag ste rgyas btab pas 'byung bzhi'i gnod pas mi brdzi ba dang*/__mi dang bgegs rigs sogs kyis bltar med pa mtshar du ci yod/__gang la gnyer gtad mdzad pa'i gter srung de ma gtogs dpa' bo mkha' 'gro phal gyis kyang mi mthong ba yin gsungs/__gter du sbas so cog slar 'don pa'i ched yin par ma nges te/__bstan pa'i btsas dang*/__yul gyi bcud dang*/__chos rgyal gyi gdung rgyud skyob pa'i bla gter du dgongs pa 'ga' zhig 'don du mi rung bar gsung ba'i phyir ro/__/srung ma la chos bka' de spyir srung ba dang*/__gter gtong len gyi gnyer bya 'dzin pa gnyis kyi phyi ma la gter kha mang po la srung ma gcig bskos pa dang*/__gter kha gcig srung ma mang po la bcol ba ci rigs yod cing*/__gter srung gi nang du bzhugs pa'i sngags srung ral gcig ma dang*/__'dod khams dbang mo sogs lta ci smos/__rgyal btsan the'u rang sogs gter srung du bskos pa rnams kyang*/__so so'i rigs kyi nang nas bzang shos dang*/__gu ru rin po che dang smon lam gyis 'brel zhing*/__dkon mchog gsum gyi phrin las sgrub pa la spro ba brtan pa dang*/__gsang sngags kyi dkyil 'khor du dbang thob cing*/__gtad rgya rdzogs pa/__las dang rigs sngags dang rnal 'byor las byung ba'i mthu rtsal bsam gyis mi khyab pas tshar gcod rjes 'dzin sogs las rab 'byams la dbang sgyur ba'i dpa' bo dang rnal 'byor ma'i rigs kho nar gnas te/__bod 'dir chos byed kyi skye bo sogs la 'tshe ba'i 'byung po rnams de dag gi 'khor yin pas dpon gter srung du bskos na 'khor bka' 'og nas mi ldang ba la sogs pa'i dgos dbang sna tshogs ltar bzhag go/__/gter chos kyi rnam grangs ni/__shar gter smin pa 'bras bu'i skor/__lho gter 'dril ba sdong po'i skor/__nub gter gsal ba me tog gi skor/__byang gter gyes pa yal ga'i skor/__dbus gter zug pa rtsa ba'i skor sogs phyogs tsam zhig thang yig rnams dang*/__dgongs 'dus lung bstan chen mo sogs su 'byung bas mtshon no/__/che long zhig brjod na/__gter byon mdo sde dang*/__gsang sngags phyi ma'i skor 'ga' zhig kyang yod mod/__shas cher rnal 'byor bla med lugs mang ste/__'chad 'gyur ltar de'i sngags brgyud kyi byin rlabs gso ba'i dgos dbang gis so/__/de'ang bod la lhag par dgongs pa'i man ngag__/blo dman gyis kyang nyams 'og tu 'dzud sla bar bsdebs pa rtsal du gton nas sbas te/__rtsa ba bla ma yi dam mkha' 'gro'i gdams pa/__yan lag las tshogs rab 'byams phyogs gtogs dang bcas pa/__snying po bla rdzogs thugs gsum rnams so/__/dang po la'ang spyi bsdus dang*/__so sor phye ba'i skor gnyis/__dang po ni/__rtsa gsum bka' 'dus/__spyi spungs/__gnas bsgyur/__gtso bsdus/__gcig dril gyi sgrub lugs sogs dang*/__gnyis pa las/__bla ma'i skor la sgrub lugs kyi sgo nas/__phyi gsol 'debs dang*/__nang sgrub thabs la brten pa sogs dang*/__bsgrub bya'i sgo nas gu ru zhi ba dang*/__drag po/__de re re la'ang lha gcig__/'khor mang*/__rtsa ba dang yan lag gi lha'i sgos sgrub kyi rnam grangs spros pa sogs mtha' yas pa/__yi dam la spyir bde dgyes sogs kyi chos gter yang bzhugs par bshad kyang*/__grags che ba zhi khro dang bka' brgyad do/__/dang po la/__rang rkya ba dang*/__gzhung gzhan la brten pa/__gnyis pa la/__bka' so so ba dang*/__spyi dril/__de dag gi brgyud lung man ngag__/man ngag la'ang*/__sgom khog__/lha khrid/__gnad yig zhus lan la sogs pa dang*/__sgrub gzhung rgyas 'bring bsdus pa snying po'i skor bzhi sogs bgrang bar bka' ba bzhugs te/__lhag par yang*/__tshe sgrub dang*/__thugs rje chen po/__phur gshin skor rnams mang bar snang la/__rta mgrin yang rtsa ba gsum ga'i skor na bzhugs pas mang shos su snang ngo*/__/mkha' 'gro la/__mang shos phag khros seng gsum/__gzhan yang gsang ye/__sgrol ma/__mtsho rgyal sogs de rnams kyi rdzogs rim rang lus dang gzhan lus la brten pa dang*/__khyad par rdzogs chen gyi gdams skor/__pad ma'i dang*/__bi ma la'i dang*/__be ro'i snying tig dang*/__slob dpon rnam gsum gyi snying thig gcig tu dril ba sogs rang rkyang dang*/__gzhung gzhan la sbyar ba rgyas bsdus sna tshogs grangs med pa/__chos srung la/__mgon po ma ning gtsor gyur/__phyag bzhi/__gri gug__/stag zhon sogs nas dregs pa phra mo'i bar gyi sgrub skor zad mi shes pa yod kyang*/__'di rnams ni bka' brgyad kyi 'jig rten pa'i sde gsum du 'du bas logs su ma bgrang yang rung*/__mdor na grags pa dang ma grags pa'i ming can ming med gyi gter khas sa chen po 'di til gyi gang bu bzhin du gtams te/__phal cher zhig dam rdzas sku tshab/__phyag mtshan ma 'ong lung bstan sogs dang bcas pa'o/__/gnyis pa yan lag skor la/__grub chen brgyad sogs sgrub pa'i rdzas dang man ngag gi gter yang bzhugs mod/__gtso bor gdul bya la ltos te las bzhi'i skor mang ste/__sman 'khyud dpyad/__bcud len/__'khor lo/__rno mthong*/__mdos gto/__nor sgrub/__lo tog phan byed/__srung ba sna tshogs/__sngags 'bum/__las phran phyogs bsdus/__sna tshogs rdzu 'phrul skor sogs tshad med pa dang*/__de las kyang nag phyogs kyi stobs 'phel ba'i dus ngan gyi yang mthar bstan dang bstan 'dzin srung ba'i lag char dgongs nas/__drags sngags ches mang bar 'byon te/__bod phung byed kyi dam sri mi chen du brdzus pa 'ga' zhig drag po'i gter kha thon ma thag tu rgud pa'i lo rgyus kyang yod do/__/gter chos kyi rigs thams cad kyi nang na mang shos ni bla rdzogs thugs gsum ste/__de gsum ma tshang na gter chen min zhes grags pa ltar gter chen thams cad la gsum ka tshang bar bzhugs shing*/__gter phran la'ang gsum po'i gang rung re med pa cher mi snang ba'i phyir ro/__/de dag gi ngos 'dzin la/__gu ru zhi drag__/thugs sgrub yi dam/__rdzogs rim skor ci rigs zhes 'dren pa'ang snang mod kyi/__bla ma gsang 'dus dang dgongs 'dus sogs bla sgrub/__chos rgyal bka' 'bum dang yang snying 'dus pa sogs thugs rje chen po'i chos skor/__mkha' 'gro snying thig dang dgongs pa zang thal sogs rdzogs chen skor rnams la byed par snga ma la grags te/__yab rje kun mkhyen bla ma'ang 'di ltar bzhed do/__/de la gu ru nyid kyi sgrub lugs mang du bstan pa'i rgyu mtshan ni/__spyir sngags kyi lha dang*/__so skye las dang po pa'i bar gyi brda sbyor mkhan lta bur byon pa'i sangs rgyas kyi sprul sku rig 'dzin slob dpon gyi rnam pa can rnams sgrub thag shin tu nye la/__khyad par du/__bod kyi bla ma'i skal ba gu ru nyid/__/lha skal jo bo thugs rje chen por 'dug__/ces gsung pa ltar/__o rgyan sangs rgyas gnyis pa ni sngon gyi smon lam bzhin du lha btsan po khri srong lde'u btsan gyis gangs ljongs mtha' dag skyob pa'i mgon du gsol ba btab nas spyan drangs ba yin la/__khri srong lde'u btsan ni bod yul spyi la dbang ba'i rgyal po yin pas/__des gsol ba btab na bod 'bangs mgo nag yongs su ma zad/__dud 'gro srog chags yan chad kyis gsol ba btab par don gyis 'gyur te/__khyu mchog gar song du ba lang gyi khyu 'gro ba bzhin no/__/thog ma'i rten 'brel de'i dbang gis da lta'ang bod 'bangs la byin rlabs gzhan las myur zhing*/__bka' drin gyi dbang du byas na/__bod 'dre srin gyi yul mtha' dbus thams cad kyi sa btul nas dam pa'i chos kyi 'byung gnas dang 'phags pa'i yul khams su byin gyis rlabs pa dang*/__sa'i cha phal cher gu ru nyid kyi sgrub gnas su mdzad de rdo rje'i gnas chen rnams dang yon tan mtshungs par byin gyis brlabs pa'i dan rtags su rdza mo hU~M 'dra dang*/__brag bzhir zhabs rjes/__mtsho bzhir phyag rjes sogs bzhag pa da lta'ang mjal du yod pa dang*/__mi yul na mi bzhugs pa'i sngags kyi rgyud sde mang po yang mkha' 'gro'i gnas nas rdzu 'phrul gyis spyan drangs shing*/__dpal gyi bsam yas sogs su gsang sngags kyi chos 'khor 'byams klas pa bskor te rje 'bangs nyer lnga sogs mchog gi dngos grub sbyar nas grub thob kyi brgyud pa 'byung ba'i gzhi btsugs pa dang*/__brtan mar grags pa bde mchog gi snying po'i rnal 'byor ma bzhi dang sgo mtshams ma brgyad gzugs gzhan du bsgyur ba'i rnal 'byor ma bcu gnyis bod kyi yul bdag mor bskos pa'i sgo nas gsang sngags kyi bstan pa mi nub pa'i rten 'brel bsgrigs shing mu stegs rgyu ba'i lam bcad pa dang*/__mtha' dmag nang 'khrugs nad yams mu ge sogs dus kyi rgud pa sna tshogs rim par 'byung ba la/__skyob byed kyi gter ston dang rdzas gter chos gter/__thad dkar gang 'tshams kyi lung bstan zhib mo dang bcas pa so so'i dus tshod mi yol bar 'byung ba'i phrin las phyi mtha'i bar du rgyun mi 'chad pa dang*/__dpal sprul rdo rje 'chang gi bka' las/__phyogs 'dir mi nag pho mo rnams kyang theg pa chen po gsang sngags la gus shing*/__gsang sngags kyi dbang zhig e thob re 'dun che ba dang*/__dbang bskur gzugs brnyan tsam zhig thob kyang de la brtsi 'jog chen po byed pa sogs o rgyan rin po ches pho byung thams cad dpa' bo dang*/__mo byung dpa' mo'i rigs su byin gyis brlabs pa'i phyag rjes yin gyi/__yul gzhan na de 'dra med/__gsang sngags rdo rje theg pa la g.yam rgyug tsam gyi mos gus lan gcig skyes pa'i phan yon kyang lam gzhan la yun ring du sbyangs bas sleb mi sleb kyi tshod yin zhes gsungs pa dang*/__da dung yang sngon bod yul du byon pa'i sku de nyid dngos kyis 'dzam gling 'di'i nye 'khor rig pa 'dzin pa'i zhing khyad par can na bzhugs shing*/__der ma zad tshes bcu nam byung dang lhag par dbang chen sprel zla'i tshes bcur gangs can mtha' dbus thams cad du rdzu 'phrul gyis byon nas bod 'bangs sdug bsngal las skyob par zhal gyis bzhes pa yin pas de la brten nas bsgrub na mchog thun mong gi dngos grub gang yang bde myur du 'grub pa la dgongs pa 'di go ba gal che'o/__/de bzhin du thugs rje chen po'i gdams skor lhag par mang ba'i rgyu mtshan yang gong du lung drangs pas shes te/__cung zad bshad na/__jo bo rje dang grub thob dngos grub kyi gter yig sogs las gsungs pa ltar zhing 'di'i ston pa shAkya'i rgyal pos bod kyi yul 'di'ang 'phags mchog 'jig rten dbang phyug la gdul zhing du bkas gtad cing*/__de kho na bzhin du bod ma'i rigs brgyud kyi thog ma thugs rje chen po'i sprul pa 'phags pa sprel sgom la thug pa dang*/__zang zing gi longs dang po 'phags pas po Ta la nas 'bru sna bdun bod du gtor ba las byung ba dang*/__chos kyi longs spyod mdo sde za ma tog nas dbu brnyes pa dang*/__sngon gyi chos rgyal phal cher rje btsun spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul du bka' gdams glegs bam rin po cher gsungs pa dang*/__rgya dkar nag gi rten gtso jo shaka rnam gnyis bod yul gyi lte bar gdan 'dzoms pa dang ra sa'i gtsug lag khang gi rmang thing ba sogs srong btsan dang rang byung 'phags pa'i drin las byung ba dang*/__bod yig med pa la thon mis yi ge dang brda dag gi srol phye ba dang*/__dge bcu'i khrims srol thog mar gtod pa dang*/__'phrul snang dang mtha' 'dul yang 'dul ru gnon gyi lha khang mang pos sa bzung zhing byin gyis brlabs pa dang*/__bod yul dbus su mtha' bzhi'i bzo sna dang nor sna 'du ba sogs kyang spyan ras gzigs srong btsan sgam po'i mdzad pa'i cha shas yin pa dang*/__ljongs 'di'i khyim pa chos mi shes shing chos la ye ma goms pa rnams kyang tshe phyi ma la blo kha phyogs pa'am bza' zla shi ba mthong ba sogs kyi tshe byis pa nyam nga dus a ma 'bod pa'i dod la dam chos yi ge drug ma rang 'don du 'ong zhing brgya stong khri 'bum sogs 'don nus pa dang*/__de dag gis ma Ni'i sgra tsam 'bad nas bton pa des kyang tshe 'dir sdig rngam chung du 'gro ba dang*/__gnod pa nyung zhing tshe ring ba dang*/__long ba mig phye ba dang*/__gdon bgegs can bgegs las thar ba dang*/__mi brgyud bkra shis pa dang*/__rmi lam du 'phags pa'i sprul pa mthong ba dang*/__'chi ka'i rnam shes yig drug gi chos sgras 'pho ba theb pa sogs mtha' yas pa yod na tshul bzhin bsgrub pa rnams kyis dngos grub thob pa lta ci smos pa dang*/__tha na bod kyi byis pa rang gi ma ming dag por mi thon pas kyang rig sngags yi ge drug ma gtsang sing gis thon pa sogs du ma zhig gis bod kyi 'gro ba la sangs rgyas byang sems gzhan las rje btsun spyan ras gzigs nyid las smon gyi 'brel ba che bar shes nus pas de la dgongs so/__/de ltar bod yul phan bde'i srog rtsa 'phags mchog thugs rje'i gter dang*/__chos mchog yi ge drug ma la thug kyang bod gsar nges can gyi rgyal khams yin pas yun cung zad res song nas brjed cing mi snyam par 'jog pa la dgongs te thugs rje'i sgrub skor gyi gter kha gsar pas dran gso dang bskul lcag rgyun mi 'chad par 'byung ba'ang gu ru'i bka' drin gyi dam par shes dgos shing*/__shes nas dgongs pa sgrub pa la brtson dgos so/__/mi'i rten can gyi rig 'dzin slob dpon mchog gi rnam par mdzad tshe gu ru pad+ma dang*/__de nyid yi dam lha'i rnam par bstan tshe 'gro 'dul thugs rje chen po zhes btags pa'i khyad par tsam las don du tha mi dad pa yang gter gzhung tshad thub mang po las gsungs te 'dir ma drangs la/__ngo bo dbyer med kyang sgrub lugs gnyis su phye ba la'ang rgyu mtshan chen po yod de/__gong du zur tsam song ba las spros te shes par bya'o/__/rdzogs rim gyi gdams pa'i nang nas rdzogs chen phyogs kho na rtsal du bton nas ston par mdzad pa ni/__rdzogs rim gzhan ni sems lam byed dang sbrel ba la ltos pas brtson 'grus mchog ma gtogs pas ye shes rnyed dka' zhing*/__dus kyi dbang gis mchog 'grub pa'i nus pa sngon dus bzhin mi 'byung ba sogs yin la/__theg mchog rgyal po 'dir ni ye shes nyag gcig lam du byed pas de las bzlog pa ste/__'di'i gnad kyang klong snying bka' brgyad kyi sgrub gzhung las/__log rtog dngos por zhen pa'i sems can rnams:__rgyu 'bras theg pa gzhan gyis gdul dka' bas:__rang byung ye shes rtogs pa'i phrin las mdzod:__ces pa'i tshig zur rnams la zhib tu dpyod shes na 'thon te shin tu gsang ba'i rdo rje'i gnas 'di ni ches rgyas par bsnyad du yod mod kyi/__de tsam las skabs su ma babs pas spros pa bskyungs so/__/ji skad bshad pa de'i phyir gu ru'i gter brgyud 'dzin pa yin na ni nyams len gyi mthil bla rdzogs thugs gsum la byed dgos te/__'di yang mnga' bdag nyang dang*/__chos dbang sogs kyi lo rgyus dang 'brel bar bshad du yod mod/__re zhig de tsam mo/__/gtad rgya sad byed kyi gtso bo brda yig ni/__klong chen 'od gsal gyi dgongs pa'i rum du sngon sbas pa'i chos rnams gsal bar sad byed kyi brda thabs su bkod pa'i yig gzugs zhes sgra bshad bya ste/__gtad rgya mngon du 'byin byed kyi brda'am mtshan ma la 'chad 'gyur ltar gzhan yang mang mod kyi dper na yig gzugs bklags pa kho na chos bklag par 'gro ba ni sku gzugs mchod rten sogs la med pa'i khyad chos yin pa ltar/__rgyud lung man ngag gi chos rnams rang dang mthun pa'i brda'i sgo nas gsal bar mtshon pa'i brda dngos ni gter yig du zad pas gtso bo yin zhing*/__brda gzhan ni de'i 'khor ro/__/gter yig gi dbye ba ni/__yig rigs kyi sgo nas dang*/__ngo sprod kyi sgo nas dang*/__gter shog la 'god tshul gyi sgo nas dbye ba ste gsum/__dang po la mkha' 'gro'i yi ge yin min gnyis kyi/__dang po ni/__thang yig__/spungs yig__/bshur yig__/ldem yig__/sbas yig__/mkhar brtsegs/__thig tshe'i yi ge/__'khyil chen/__'khyil chung sogs rdo rje'i gnas yul gyi dpa' bo mkha' 'gro rnams la grags pa'i thun min gyi yi ge ste/__gnas yul re re na'ang yig rig kyi khyad par mi 'dra ba mang du yod pas/__gter ston gcig gi gter kha nas byon pa'i yig rigs tsam gyis mkha' 'gro'i yig rigs thams cad rdzogs par bzung na ni ru bzh-i'i chu las gzhan du gling bzhi na chu med ces 'dzin pa dang 'dra'o/__/de las gzhan pa'i yi ge ni lany+tsa/__wartu/__bod yig rdzab gshar sogs te/__bod yig kyang tsheg med/__'phul med/__rgyan med dam 'dogs med du bris pa sogs dkyus dang mthun mi mthun sna tshogs yod do/__/gnyis pa ni lde mig can/__rkyen las nges/__gnyis la ma ltos zhes gsum las/__dang po ni yig rigs de dang bod yig thad kar du sprad pa'i ka dpe gter ma bzhugs pa/__gnyis pa ni/__ka dpe med la brtan g.yo'i yul rkyen nges med la brten nas rdol thabs su shes pa/__gsum pa ka dpe dang rkyen gzhan gnyis char la mi ltos par yig ngo rang shes pa ste/__'di la mthong bas nges zhes gter dpe thug phrad du shes pa dang*/__'dris pas nges zhes yang yang gzigs nas gdod shes pa gnyis yod/__'di dag ni mkha' 'gro'i yi ge kho na'i dbye ba'o/__/gsum pa la/__snang tsam/__rten tsam/__mthar chags te gsum/__dang po ni/__brda yig gcig bkod tsam las/__don de'i mdor bstan rgyas bshad sa bcad sogs gang yang ma bris pa ste/__yig 'bru re zung lta bus chog gi ming ngam tshig tu grub mi dgos so/__/gnyis pa la dngos dang*/__rjes dran bskul byed gnyis/__dang po ni brda yig tu 'khod tshod ngo rkyang la/__gzhung de'i lo rgyus sam/__mtshan nam/__khog dbub kyi sna rtse lta bu ci rigs re yod la/__gzhung rgyas par ma bris pa zhig ste/__de gnyis ni n+ya gro d+ha'i ljon shing chen po'i sa bon la yung dkar gyi bzhi cha tsam gyis chog pa ltar chos de'i sa bon nas spro gzhi lta bu'i brda ris nyung ngur bsdus pa'o/__/gnyis pa'ang tshul gnyis te/__gcig ni brda yig gi tshig zin la dan rtags lta bu'i ngag 'brel med cig las gzhan med kyang*/__de sngon byung gi phyogs mtshon cig yin pas rkyen des sngon gyi gnas dus ston 'khor chos rnams gsal bar dran nas dran rgyu'i chos de yi ger 'bebs nus pa ste/__dper na shog ser la/__khu byug thog mar sleb pa'i dus tshod la brag dmar mtsho mo mgul du gu ru dang rje 'bangs rnams dar gyi lding gur phub nas bzhugs pa'i mdun phyogs nyin re bzhin ngang ngur khu byug sogs bya dang bye'u mang po tshogs nas rtse zhing shin tu skyid nyams che ba byung*/__zhes bris pa mthong nas de dus gu ru rin po ches bdag cag rje 'bangs rnams la chos 'di zhes bya ba gnang ba yin snyam du chos sde de yongs rdzogs shar ba lta bu'o/__/gcig ni brda ris na dngos su thebs pa sngon byung gi skor ci yang med par babs babs bris pa 'dra ba zhig yod kyang*/__de'i rkyen gyis chos de sngon ji ltar zhu mchid mdzad pa dran nas snga ma ltar 'bebs nus pa yin gsung ngo*/__/gsum pa ni/__dbu nas zhabs su thug pa'i gter gzhung tshang bar kyu ru lugs su bris pa'o/__/snang rten mthar chags gang yang gong smos ltar yig rigs gcig tu ma nges shing ming ngam tshig tu longs bar bris pa rnams skad rigs kyang legs sbyar dang bod skad mkha' 'gro'i brda skad sogs sna tshogs yod de/__brda skad ni gter ston ma gtogs gzhan la mi 'chad pa dam tshig yin gsungs/__mkha' 'gro'i yi ge rnams la 'phrul yig sgyu ma can yin min gnyis su 'gyur te/__mdo byang las yig ngo shes la gtad rgya ma sad pa dang*/__yig ngo ma shes kyang gtad rgya sad pa sogs mu bzhi bshad pa'ang 'di'i sgo nas shes bar bya'o/__/de'ang bshad na/__spyir gter yig ni dang por brda shog la ji ltar bris pa de bas yig rigs dang rgyas bsdus sogs cung zad kyang gzhan du mi 'gyur la/__de 'dra'i brda las chos 'bebs tshul ni/__rig pa brda yig la gtad de/__sngon gu ru dus gsum sangs rgyas kyis gang zhig gtad rgya mdzad pa'i chos kyi tshig don de nyid rig klong nas shar bar yang yang bsam pas ji ltar bsam pa bzhin du 'char ba ste 'di las zhib tsam gter gsar mdo byang na gsal lo/__/de'i khog nas 'phrul yig tu 'gyur tshul ni 'di ltar yin te/__brda ris la gter ston gyis dgongs pa gtad pa'i rig ngor skad cig skad cig la yig rigs gzhan dang gzhan du mig 'phrul ltar 'gyur 'gro ba dang*/__yang brda yig la brten nas rig pa'i rtsal mched de/__gter gzhung de'i tshig don rigs mthun la mi gc-ig pa sna tshogs shig 'gyur ldog gi rnam par shar nas dkyus kyi tshig don dngos gang yin ma nges pa ste/__de'ang yig rigs 'gyur la tshig don gcig las mi 'gyur ba dang*/__yig rig mi 'gyur la tshig don nges med mang por 'gyur ba dang gnyis ka 'gyur ba ste gsum yod la/__de las phyi ma ni lhag par yang bal ba dza ltar 'dzings bas gtan la 'bebs shin tu dka' ba yin no/__/nam zhig chos bdag gam/__gnas sam/__dus gnad lta bu'i rkyen dang*/__khyad par du sngon gu ru'i drung du dbang dang dam tshig gis rgyud sbyangs shing rim gnyis kyi lam bsgom pa/__phyi ma'i dus su gter 'byin gyi skyes pa'i gsang grogs su ji ltar 'tshams pa'i skye ba bzung ste/__ye shes dbyings kyi chos gter lhan skyes kyi bde ba'i lcags kyus 'gugs shing dbang du byed par gu ru nyid kyis byin gyis brlabs shing smon lam thebs pa'i rdo rje pho nya mo'i 'phrul thabs sogs la brten nas brda 'grol gyi nus pa klong du gyur te/__tshig don rgyun gcig la nges pa gtan khel rnyed cing 'char cha gzhan rnams rang yal du 'gro dgos te/__de ltar klong du ma gyur gong yi ger phab na tshig gi sdeb mi 'grigs pas gtsang sha chung zhing*/__don 'khrugs la go mi bde ba klong gsal snying po'i gter chos kha cig lta bu dang*/__klong gyur rnyed rjes phab na tshig brjid la sdeb spros gtsang ba/__don gsal zhing ma 'khrugs pa rgod ldem le'u bdun ma 'dra 'ong ba yin zhes dang*/__klong 'gyur ma thob gong dang thob rjes kyi 'char cha gnyis nyams dang rtogs pa gnyis kyi lags rjes ltar mi 'dra/__des na na bun dang nam mkha' ltar 'gyur mi 'gyur gyi khyad che zhes kun mkhyen rdo rje 'chang many+dzu'i zhabs gsungs gsung*/__de 'dra la dgongs nas rje blo gros mtha' yas kyis kyang*/__gter yig byad bzhin gter ston me long*/__tshig don gzugs brnyan dang 'dra/__byad bzhin gcig yin kyang me long gi khyad kyis gzugs brnyan gsal mog dang*/__legs nyes mang po 'ong ba yin gsung skad/__de ltar dang po'i 'char tshul rnams so na mi gnas pa dang*/__phyis su shar ba la yid brtan 'char ba'i rgyu mtshan ni/__dper na gtsub shing las me 'byung ba'i snga ltas su du ba 'ong ba de me min/__me 'bar la nye ba'i dbang gis byung bas grog mkhar gyi skya rdzas sogs dang mi 'dra/__de dus tsha reg gi me yod kyang dmar 'bar ba'i me las stobs chung*/__de bzhin du shog ser gyi mthus chos de'i bag chags gting g.yo ba'i mtshan mar 'gyur ba can gyi 'char sgo de dag byung ba yin yang de dag phal cher sngon gtad rgya mdzad pa'i chos de dngos nyid min/__'on kyang gtad rgya'i mthu las byung ba'i snang ba thun min yin pas nyams chos rang 'ga' ba dang lha 'dra'i cho 'phrul las shar ba sogs dang gnam sa ltar khyad che/__de dus gtad rgya'i bag chag sad kyang rdzogs par ma sad la/__gtan khel byung tshe bag chags de rdzogs par sad pas sngon ji ltar thob pa'i chos de'i tshig don yongs rdzogs rjen la thon pa yin no/__/de ltar na 'phrul yig sgyu ma can yin min ni phyi'i yig r-igs kho nas mi phye yi/__nang gter ston gyi bag chags sad tshul la ltos nas phar gzhag dgos pas shog ser gcig sbed 'don bskyar mar byed pa'i yang gter skabs lta bur gter ston snga ma la 'phrul yig tu song yang phyi ma la ma song ba sogs yod du rung gsung*/__bod yig mthar chags rnams las bu dper 'beb pa ni gter ston las gzhan pas kyang nus/__mkha' 'gro'i yi ge mthar chags kyang de'i ka dpe yod na gzhan gyis 'beb thub/__snang tsam rten tsam gnyis ni gter ston min pas mi khrol/__gter ston yang chos de dag gi dbang skal yin pa de kho nas khrol bar zad kyang*/__dmigs bsal ni de dang gtad rgya'i pha phog thun mong du thob pa/__tshe 'dir gter ston du gyur pa/__rtsa ba'i gter ston gyis dgongs pa gtad pas byin gyis brlabs shing gnang ba thob pa rnams 'dzom na gzhan gyis kyang khrol ba yod/__/gtad rgya yang chos de nyid kyi steng nas thob pa dgos kyi/__gang rung yod pas mi chog__/de'ang dper mtshon na/__bla ma dgongs 'dus chen mo gtad yul gyi gtso bo mu ru btsan po yin yang*/__de dang lhan c-ig rje 'bangs gzhan mang pos kyang dgongs 'dus gtad rgya dang bcas pa thob tshul lung bstan bka' rgya ma ltar/__de las bai ro'i rnam 'phrul ba so chos kyi blo gros lta bu la gtad yod kyang sku tshe de la gter ston ma gyur bas de ltar byar mi btub/__nam snying skye brgyud mang po byang chub gling pa lta bus btub pa yin/__gong 'og tu yang yang bshad pa ltar ye shes 'pho ba'i gtad rgya kho na gter brgyud kyi srog rtsa yin pas/__chos de dus tshod der gter ston gcig gi dbang skal dang*/__mang po'i thun mong gi dbang skal yang ci rigs yod de gu ru rin po ches smon lam gtad rgya mdzad tshul sna tshogs shig yod pa'i phyir ro/__/bdud 'joms skye ba'i dbang skal mnga' bdag skye ba'i yang gter du 'byung ba sogs kyang rdo rje bdud 'joms dang mnga' bdag btsan po gnyis la chos de'i gtad rgya mdzad tshul mtshungs pa sogs kyis yin la/__kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang gis dus gsum gter ston rgya mtsho'i chos mdzod kyi bka' babs brnyes pa'i rgyu mtshan gyi zur gcig kyang gu ru rin po che'i gter chos la chos rgyal khri srong lde'i btsan gtad rgya mdzad yul gyi gtso bor mi bzhugs pa gcig kyang med pa 'di yin par mngon no/__/spyir gu ru'i dngos slob yin mnyam la yang gdams ngag sna re'i gtad rgya tsam thob pa dang*/__mang po'i gtad rgya thob pa sogs sna tshogs yod cing*/__sngon gtad rgya'i rnam grangs mang po thob pa yin yang*/__phy-i'i yul grogs bla ma dus gnad sogs rten 'brel gyi khyad par las de rnams sku tshe gcig la sad par ma nges shing sad kyang 'chad spel mdzad par ma nges te/__gter chen gter phran gyi khyad par dang*/__skye brgyud gcig kyang sku tshe la lar gter chos mang po dang*/__la lar nyung ngu tsam 'thon pa'i khyad par mang po 'ong ba rgyu mtshan de'i phyir ro/__/des na lo chen bai ro la gtad rgya thob pa'i chos gang yin thams cad gter bdag gling pa'i dbang skal yin mi dgos te/__bai ro skye rgyud gang yin gter bdag gling pa yin mi dgos pa'i phyir te/__gter bdag gling pa ni gter ston gcig yin la/__bai ro'i skye rgyud la gter ston mang po yod pa'i phyir ro/__/khyab bdag kun mkhyen bla ma many+dzu g+ho Sha'i zhabs ni rang gter dang gzhan gter gyi pad ma'i chos bka' gang yang dgongs pa nam gtad du thogs pa med par klog byang ba bzhin du 'don thub pa zhig rtag tu bzhugs kyang*/__gter ston rkyang pa'i skye ba bcu gsum bzhes pa'i smon lam gyi khyad par las dbang 'byor brnyes tshul thun mong ma yin pa zhig tu zad kyi/__spyir btang la ni bu dper ma phab bar du thugs thog nas klog tu yod cing*/__phab zin rim bzhin nub 'gro ba zhig yin la/__gal te gter gzhung de'i phyed tsam phab mtshams su bu dpe me lta bus brlag shor na slar yang dbu nas brtsams te 'char ba dang*/__phab tshar nas gter ston rang yang bris dpe la ma brten par klog tu med par gsung*/__de'ang sngon 'dris pa'i chos brjed pa slar dran na yi ger bkod pa dang gzhan la bshad pa sogs kyis byang cha cher 'gro ba kho na yin yang*/__gter gyi gtad rgya ni gu ru'i rdzu 'phrul gyis chos de snying la sbas pa dang*/__de'i tshul yang sngar smos pa bzhin ye shes 'bab nas snying dbus kyi thig ler brtan par byas pa dang phyogs 'dra zhig yin pas gzhung blo la blangs ba dang mi 'dra'o/__/des na slob dpon chen pos chos 'di dus tshod der gsal bar thon par gyur cig ces dgongs pa'i sngon smon dang*/__gter yig rnyed pa'i 'phral rkyen sogs kyis snying la bzhugs pa'i gsung rdo rje'i ye shes bskul ba las/__lha bslang pa na 'phar g.yo 'byung ba'i tshul du tshig don yongs rdzogs sngon bzhin 'char ba yin zhing*/__bu dper thebs tshe res gcig la sngon smon gyi don dang gter yig gi dgos pa bsgrubs zin pas gnas skabs der lha brtan par bzhugs pa na 'phar g.yo zhi ba'i tshul du slar yang nang gi gzhom med nA da'i dbyings su thim zhing gab nas mi mngon par song ba yin gyi/__chang phyir zag pas sing po ro nus dang bral ba lta bur ni mi blta'o/__brda yig gi 'khor du gyur pa'i brda ni/__dang po'i gtad rgya thob dus brda'am mtshan mar bzung ba min yang*/__da lta brda yig gi steng nas chos de sad pa dang gtan la phebs pa'i grogs su rig 'dzin dpa' bo mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen las 'phral la 'byung ba'i brda ste/__de la'ang pra phab pa'i snang ba ltar gter ston rang kho na'i thugs snang la shar ba dang*/__rang gzhan thun mong du mthong ba'i dngos snang kha cig gter gyi brda 'grol du song ba gnyis/__de dag re re la'ang sems can dang sems can ma yin pa'i gzugs dang*/__zin pa dang ma zin pa dang lung ston pa dang mi ston pa'i sgra'i tshul dang*/__bza' btung sogs yo byad gzhan gyi tshul sna tshogs yod de smos kyis mi ldang ngo*/__/gter 'don lugs ni/__kha byang yod med kyi gter sna tshogs yod kyang*/__yod pa rnams la sngon du gter sgrub byas pa la ltos mi ltos dang*/__ltos na ji ltar bya ba'i tshul/__gter gnas gar yod/__dus gnad nges pa yod med/__smon lam gcig pa'i grogs dang 'khor gang dgos/__gsang gter dang khrom gter gang byed/__gter bdag mthun rdzas kyis mchod cing dam bsgrigs bka' bsgo byed tshul/__rdzi dug sogs srung thabs/__gter rtags dang gter sgo ngos 'dzin lugs/__gter sgo nas ci tsam gzhal ba na gter sgrom bzhugs pa/__rang gi dbang skal yin min gyi rnam dbye/__gter tshab gang bzhug dang gter khung gi sgo bsdam tshul/__sgrom zhal nam 'byed sogs kha byang nas ji ltar 'byung ba ltar dang*/__kha byang med na gter ston nyid kyi dgongs pa'i gsal snang 'khrul med kyi gdeng tshad can dpang por bzhag ste/__gzu lam rang bzo'am tho co rtsing spyod kyi chas cung zad kyang ma sbags par lag len la thebs pa dgos te/__gter ston gyi bya ba rnams bla ma bde ba chen po dngos kyis bkas bcad pas/__sna re tsam yang nus pa dang yon tan chen po can 'ba' zhig yin zhing*/__gal te 'das na de'i tshod kyi nyes dmigs 'byung ba'i phyir te/__phung 'tsheng nus pa rin chen sa yi gter:__zhes bya ba yin no/__/gter sgrom kha cigagater gnas nyid las gzhan du mi thon pa dang*/__kha cig gter ston phyogs gzhan na bzhugs dus gter srung gis tshur skyel ba sogs kyi khyad par 'byung ba ni/__mang po zhig gu ru rin po ches gter srung la bkas gtad lugs kyi dbang gis yin te/__chos de sbas 'don gnyis ka gnas gcig po der mdzad na der gsang sngags kyi bshad sgrub dar ba sogs mi dang mi min gyi 'gro don 'byung ba dang*/__de mthu rtsal drag po'i gnas yin pas der bton na chos de'i brgyud 'dzin la bar chad nyung ba'am/__yang na 'dod 'byung rgyas pa'i gnas yin pas chos rgyud dang dngos grub 'phel ba lta bu'i dgos dbang ngam/__gter 'byed kyi ched du gter ston nyid kyis 'o brgyal cher mdzad na sngon gyi dam tshig gso zhing dpa' bo mkha' 'gro rnams dgyes pas chos bkra shis shing byin rlabs che la phrin las mtha' rgyas su 'byung ba'i rten 'brel sogs la dgongs te/__'dir gter ston dngos nyid gter gnas su ma 'ong bar du ma sbyin zhes bka' bstsal ba zhig dang*/__dgos dbang dmigs gsal med cing gtad rgya ma thob gong du chos de'i phyir bka' ba mang po spyad de 'gro don dus las mi yol bar smon lam phul byung btab pa la sogs pa sngon gyi rgyu'i dbang gis tshe 'dir gdon mi za bar chos de rnyed par 'gyur ba 'ga' zhig rgyu'i stobs yod kyang rkyen gyi stobs la ltos pas/__'di dus tshod 'di la skal ldan gang na yod kyang de'i lag tu sprod ces pa'i bka' lung dang po nas yod pa'am/__de 'dra med kyang dus tshod der gter ston dang gter gnas 'dzol ba tsam ma gtogs chos de thon pa'i rten 'brel gyi gnad thams cad ches phun sum tshogs par 'grigs pa'i 'phral nyid du de ltar bka' bsgos pa'ang yod chog gsungs te/__phyogs mthong tsam las mtha' dag brjod mi nus so/__/gter chos 'ga' zhig gsang gter dang*/__la la khrom gter du 'byin pa'i rgyu mtshan dang*/__sgra 'od me tog gi char sogs rtags mtshan cho 'phrul yod med ni/__tshogs kyi 'khor lo'i 'du ba khyad par can gyis mkha' 'gro mnyes pa'i rten 'brel sogs las khrom gter la bar chad med cing*/__'don lugs de byas pas yul khams su nad mug 'khrugs rtsod zhi ba'am/__dam sri 'gong po'i stobs gzhom pa dang*/__sems can mang po gter gyi chos la yid ches shing*/__gu ru rin po che rjes su dran nas gdung shugs cher 'bar te/__ji skad du/__yul chen re la gter chen re/__/yul phran re la gter phran re/__/de yang o rgyan brjed tho yin/__/zhes bka' stsal ba'i lung don 'grub pa dang*/__des rten 'brel mgo legs pas chos brgyud bkra shis pa lta bu'i dgos pa thams cad dam ci rigs yod na khrom gter byed la/__'don dus thun mong du ma bsgrags na phyis sgrom zhal phyed pa dang brda don khrol ba la tshegs med cing*/__gter chos zhal gro ba la sogs pa'i don chen po yod la/__khrom bsgrags byas na de'i ldog phyogs su 'gyur ba'i rgyu mtshan dbang btsan du song ba'am/__phyag rgya'i khyad par 'ga' zhig ma tshogs pa sogs las mngon gter la 'tshub 'gyur che na gsang gter byed do/__/de bzhin du rtags mtshan dang shugs 'byung gi rdzu 'phrul mngon tshan che rigs rnams kyang 'jig rten du phan bde skyed pa'i dge mtshan nam sgor 'gyur na ci rigs su 'byung la/__gsang rgya gtso bo byed pa'i skabs su babs na mi 'byung*/__nang du gter ston nyid dgongs nyams 'ur ba dang*/__bag dro ba/__bde ba 'bar ba sogs ci rigs re ni gter gang 'byin yang mi 'byung ba mi srid ces gsungs te/__phyi'i rtags kyang dkar phyogs kyi lha klu dga' ba'i mtshan mar byung ba dang*/__chos des gzhan phan rlabs chen 'grub ltas su shar ba dang*/__gter bdag gi khyad par las cho 'phrul mang ba'i rigs kyang yod par mngon pas gcig tu ngos bzung byar med dam snyam mo/__/shog ser ston nas ma phab gong rkyen dbang gis chud zos pa'ang srid mod/__'on kyang gu ru'i gtad rgya byang chub snying po'i bar thams cad du nges shing*/__da dung mkha' 'gro'i gnas sogs na chos de'i gter dpe grangs mang bzhugs pas gtan mi rnyed pa min la/__gter dpe gcig las ma bzhag cing gcig po'ang chud zos srid na/__de'ang gtad rgya chud mi za ba'i nus pas nam zhig nges par rnyed par 'gyur te/__rnyed lugs kyang slar gzungs thob pa'i dpa' bo mkha' 'gro'i gter dpe bris nas sngar shul du 'jog pa'am/__sngar smos pa ltar gter gnas su shog ser rang byon la 'gyur ba'am/__yang na dgongs gter la 'gyur bar gsungs te/__phyi ma 'dis gter gyi gtad rgya las dgongs gter rdol ba yin pas dgongs gter dkyus dang mi 'dra bar snang ngo*/__/spyir ni chos de'i dpe brgyud gcig las ma bzhag pa'am/__bzhag kyang bod lta bu'i yul gcig na dpe bzhag med pa rnams gter nas bton rjes su gter shog slar yang sbas dgos par gu ru'i bkas bcad yod de/__de ltar lan gnyis sbas pa la ldab gter ram 'dab gter dang yang gter zhes grags so/__/de sba tshul la thun mong dang khyad par ba gnyis kyi/__dang po ni/__thun khyad gang ltar yang sba yul sa chu gang rung du nges te/__sa la ri brag shing dang gtsug lag khang sogs mang du yod cing*/__chu ni g.yu mtsho gtan 'khyil zhes mtsho kho na bshad pa mang la/__spyir btang dmigs bsal 'byed rgyu yod dam snyam mo/__/gang du sbed kyang der gter ston dngos nyid byon nas sba dgos te/__'byon lugs la dkyus ma dang*/__rang ngam gter srung gi rdzu 'phrul gyis byon pa gnyis yod/__de'ang brag la sbed na brag gi gseng cung zad brkos nas shog ser bcug__/kha hrib tsam bcad la bzhag pas phyir nyin rjes shul tsa yang mi mngon te/__gter srung gis rang gnas su khyer ba'o/__/gnyis pa la/__gter srung la shog ser dngos su btad pa dang*/__'byung bzhi gang rung gi sgo nas thod rgal du sba ba ste tshul gnyis/__dang po ni mi gcig gis gcig la nor rdzas 'chol ba ltar shog ser gter srung gi lag tu slar sprod pa ni go sla la/__gal te gter yig skal ldan la dngos grub kyi rdzas su ster ba sogs kyi ched du tshur zhu na/__ye shes grub nges kyi pho nyar snang*/__zhes pa lta bu'i mkha' 'gro chos srung gang rung zhig la gter dpe de ji 'dra ba zhig 'brir bcug pas mig 'byed 'dzum tsam gyi yun la bris tshar 'gro/__de gter srung la gtad nas dngos grub kyi lhag ma bslang na sngar gyi gter dpe tshur sbyin yong ste/__'di ni mkha' 'gro dam can mi dang mi bzhin du 'dris shing las la ci 'dod du khol ba'i gter ston mchog rnams las gzhan gyis mi nus gsungs/__/gnyis pa ni/__gter ston lha ldan du bzhugs dus/__byang phyogs mtsho sngon lta bur 'dab gter sbed na/__de ltar thugs dgongs gtad de lha sa nyid kyi sa cha gang rung zhig tu sa mtshon tsam brus nas gter dpe bcug pas skad cig gnyis pa rang la gter dpe mtsho sngon du sleb par 'gyur te/__sa'i sgo nas chu la sbas pa'o/__/de'i 'gros kyis yul gzhan gyi brag gi sgo nas gzhan gyi brag la dang*/__brag gi sgo nas gtsug lag khang du dang*/__chu'i sgo nas chu gzhan dang gangs brag la rgyas 'debs pa sogs dang*/__mon 'brug lta bu'i yul du gter dpe me la btab pas de ma thag khams lta bu'i gter khung du phyin pa dang*/__rlung la bskur bas gter shog nam mkha' la bur gyis song ma thag mi snang bar gyur te gang 'dod kyi gnas su 'jug pa sogs ngo mtshar ba'i spyod pa ste/__der ma zad shog ser za ma tog tu bcug nas phyogs gcig tu bzhag__/nye 'khor du me zhig sbar/__yud tsam dgongs pa gtad pas shog dud kyi ngad pa chil ler song 'phral za ma tog phye bas bshegs zin pa'i lo rgyus kyang yod pas me'i sgo nas sbed na me la shog ser phyag gis 'debs dgos par ma nges so/__/'di dag lung zin gyi gzung ma dang rtsa ba'i chos bdag ma gtogs gzhan gyis mthong na gtan mi 'grub gsung ngo*/__/gter ston bar ma dor sku bshegs nas shog ser shul du lus pa gter srung gis slar bsdus pa'i lo rgyus snang ba'ang ldab gter du bzhag dgos pas 'dab gter sba tshul 'di ltar yod ces brjod par zad kyi/__'dab gter yin na nges par 'di bzhin sba dgos zer ba min no/__/sbed pa'i gnas ni dang por gang nas bton pa de nyid du bya dgos pa'i nges pa med kyang*/__snga phyi'i gter srung ni gzhan du brje mi rung gsung*/__da ni gter gyi che ba dang*/__gter chos sbed pa'i rgyu mtshan bstan par bya ste/__'di la rat+na'i gter lung las/__shin tu zab pa'i mthar thug snying po rnams:__spyir yang bod rnams gsar nges che ba dang :__snyigs ma'i 'gro la lhag par snying brtse bas:__mtha' dbus thams cad gter gyis bkang nas bzhag:__las can bu dang 'phrad pa'i smon lam btab:__ces dang*/__o dkar brag gi gter byon rdor sems kyi kha byang las/__slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:__gdong dmar bod kyi rgyal khams su:__mdo sngags chos kyi sgron me sbar:__nyon mongs dug lnga'i mun pa bsal:__ma 'ongs skye bo byol nyog pas:__gzu lum ris chod dar ba'i tshe:__zab chos phal gyi nus mthu yal:__bsgrub kyang don med ngal bas na:__brtse chen 'gro la phan bzhed nas:__zab mo'i gdams pa ji snyed pa:__bka' rgyas btab nas gter du sbas:__dus rtags gdul bya 'dzoms pa na:__rim bzhin gton nas don byed par:__smon lam gtad rgya gnyer du gtad:__ces gsal bar gsungs so/__/de'i tshu ni sngon bod khams sil bur ma zhig pas da lta'i bod 'bangs rnams kyi mi brgyud gong ma thams cad chos rgyal byang chub sems dpa' khri srong lde'u btsan mchod yon la re ltos 'cha' zhing bka' nyan pas 'phrul 'khor brgya gzer bu gcig gi gzhan dbang du song ba lta bur gnas pa'i dus su dpal o rgyan chos kyi rgyal po rje 'bangs rig 'dzin gyi tshom bu dang bcas pa bod 'bangs phyi rabs la brtse bas thugs dgongs gcig tu bstun nas gter sbed kyi phrin las mdzad pa ni dus mtha'i bod 'bangs gter chos kyis skyob nus pa'i rgyu mtshan chen po yin la/__'phags pa spyan ras gzigs bod kyi lha skal yin zhing*/__de nyid rig 'dzin grub pa'i slob dpon du bsten nas bstan zhabs gter gyis skyong ba'i smon lam btab pa'ang rgyu mtshan che'o/__/de'ang gter yig rnams pad+ma 'byung gnas stobs bcu mnga' bas bod khams skyi bye brag la byin rlabs dngos grub mthong chos su 'byung bar gsung rdo rje'i ting nge 'dzin gyis lhag par gnas te/__snod min gyi skye bo'i lag tu ma brgyud cing*/__mthong thos kyi spyod yul tu ma song bar sngags grub pa'i dpa' bo dang rnal 'byor ma kho na'i phyag na bzhugs pa/__gu ru dang rje 'bangs 'dus pas snyigs ma'i 'gro ba la phan par smon lam btab pa'i stobs dang*/__dpa' bo mkha' 'gro de dag nyid kyi byin rlabs kyi stobs kyis gter nas 'thon pa yin la/__de'i rgyu mtshan gyis de dag thon pa tsam gyis nags phyogs kyi mi dang mi min stobs 'bri ba dang*/__dkar phyogs gzi byin 'phel ba/__nad mug 'khrugs rtsod sogs dus kyi rgud pa zhi ba/__lha sa bsam yas dang mtha' 'dul yang 'dul gyi btsug lag khang rnams dmag dang sa g.yo me dgra sogs las srung ba/__gu ru'i bka' brgyud gnas yun sring ba/__bstan 'dzin rnams kyi sku tshe 'phrin las kyi bar chad sel ba la sogs pa'i yon tan 'phral du 'byung la/__gzhan yang sngon chos de'i tshig don gyi rnam pa can gyi rang byung pad+ma'i gzhom med nA da'i dkyil 'khor snying la dngos su zhugs pa'i gtad rgya thob ste/__de tshun chad sku tshe mang por gu ru yid bzhin nor bu'i rdo rje gsum gyi rnal 'byor gyis gtad rgya'i nus pa gong 'phel du song zhing nam yang snod min la gsang sgo ral ba lta ci nang 'od gsal bsam mi khyab kyi klong sgrom las bsgul bskyod ma myong par gnas pa/__snga ma bzhin du dus mthar gsang sngags kyi gdul bya lhag ma'i don byed par gyur cig ces gu ru 'khor bcas kyi smon lam btab pa chud mi za ba'i stobs dang rang bzhin rdzogs pa chen po'i yid las 'das pa'i shes rab kyi stobs kyis sad pa ni o rgyan rin po che'i zhal rlangs drod ma yal ba'i chos yin pas bsre slad dang nor 'khrul mi 'byung*/__bkra shis/__byin che/__bar chad nyung*/__'grub thag nye/__dngos grub myur bar bsngags te/__de'ang gter ston dang rtsa ba'i chos bdag gi ring lta bu ci rigs par sgrub 'bras mthong chos su 'byin pa 'bras bu'i dus dang*/__de nas rim gyis nyams len tshad ldan byed pa tsam de nang yod pa sgrub pa'i dus dang*/__dbang lung khrid gsum rnal ma'i rgyun tsam yod pa lung gi dus dang*/__de'ang nyams pas rtags tsam 'dzin pa'i dus kyi rim par 'gyur zhes bla ma rdo rje 'chang gsungs te/__gter kha gong 'og dang*/__byang gter/__mkha' 'gro snying thig sogs kyi lo rgyus na de ltar byung ba'i tshul gsal bor snang ngo*/__/'bras bu'i dus kyang spyi mthun gyi dus skal dang rten 'brel gyi khyad par rnams dang 'tshams par 'byung bar zad pas gcig kho na 'dra bar tshad bzung byar med de/__gu ru'i bka' brgyud kho na'i dbang du byas pa'i dus bzhi la'ang*/__gu ru rje 'bangs dang bcas pas bod du sngags bstan dang por btsugs pa dang*/__gter chos de dang de gsar du thon pa la ltos nas bzhag pas dus bzhi 'jog lugs gnyis yod la/__gter rnying rnams na dang por thon pa na 'bras dus snga ma dang khad nye bas sngags rang bzhin gyis sgrub par sla ba'i steng du gter chos rang gi 'bras dus kyi che ba bsnan pas shin tu mthu che ba yin zhing*/__deng sang gi gter chos rnams ni snga ma yol nas 'gyang che bas kho rang la ltos pa'i 'bras dus rkyang par zad de/__de'i phyir sngon dus dang 'dra bar mi 'byung mod/__gter gsar thon pa'i rang dus der ni gter kha gsar rnying gnyis las gsar pa rno nus che ba yin gsung ngo*/__/de ltar na ring brgyud bka' ma dang*/__gter rnying brgyud thag ring po rnams snod min la spel bas byin rlabs 'chal ba dang*/__dam sel gyis bar chod pa dang*/__gzu lum rang bzo'i lhad skyon zhugs pa dang*/__brgyud pa la sri sogs bar chad 'jug pa'i srol dod pa dang*/__bar skabs su brgyud 'dzin rnams kyis sgrub mi nus shing legs par ma bsgrubs pas bsgrub 'bras thob pa ma byung nas yun ring lon pa dang*/__mang po zhig brgyud pa'ang nges 'drongs med pas dngos grub shin tu sgrub par dka' ba'i dus su gter rgyud gsar pa la brten nas gsang sngags sgrub sla bar mdzad cing*/__tshul des phyi phyir gsang sngags kyi bstan pa gso ba'i phrin las rgyun mi 'chad par 'byung pa la bsam na dus ngan gyi yang mthar skyes pa'i sngags kyi gdul bya rnams la slob dpon rin po che dang rje 'bangs 'dus pa rnams las bka' drin che ba gzhan med par shes nus la/__'di dag gis gter ston mang po 'byung ba dang*/__dus kyi lo tog brje ba ltar snga phyir 'byung ba dang*/__phyi mtha'i bar du 'phro ma 'chad par 'byung ba'i rgyu mtshan la yang nges pa rnyed par 'gyur ro/__/'di ltar dgongs nas gter chos sbas pa la/__dam chos mi nub pa dang*/__gdams ngag mi 'chug pa dang*/__byin rlabs mi yal ba dang*/__brgyud thag nye ba ste dgos pa chen po bzhi yod ces rig 'dzin 'jigs med gling pas grol thig dbang rnam du gsungs so/__/gzhan yang bod 'dir nang 'khrug chen po dang*/__nad yams mang po dang*/__yul khams 'pho 'chug__/bstan pa bshig pa'i rgyal blon mthu chen sogs 'jigs pa'i rnam grangs brjod kyis mi lang ba du gzhan dang gzhan na 'byung bar mkhyen te/__de rnams gang la gang 'tshams kyi lha dang sngags dang las tshogs kyi khyad par sogs phan byed dang 'dul thabs kyi sgo mi 'dra ba'i gter kha mang po nad so so la sman so sor gtong ba'i tshul du de dang de'i dus tshod las mi 'chol bar 'byin pa'i gter ston grub thob glo bur ba re byon nas mgon med kyi 'gro ba mang po skyob pa'ang dgos pa'i gnad che shos gcig ste/__'di la dgongs nas bdag gi bla ma 'ga' zhig gter chos la las tshogs yod pa gces zhes gsung ngo*/__/gong du bshad pa rnams bsdu na/__gter thon pa'i che ba dang*/__brda khrol nas 'chad spel byas pa'i che ba gnyis su 'gyur te/__bzung bde'o/__/chos gter dus su thon na yon tan de ltar 'byung bar ma zad/__legs pa'i rten 'brel ma 'grigs pa dang*/__phyin ci log gi rten 'brel ngan pa'i gzhan dbang gis brgya la ma thon du zin kyang*/__gter ston gyis chos de la don gnyer dang thugs rtsol chen pos gsol ba 'debs/__mchod 'bul/__tshogs 'khor/__skong bshags sogs mdzad pas gu ru'i dgongs pa skong*/__mkha' 'gro gter srung mnyes/__gter 'byed kyi dam tshig gso/__de'i mthus 'jig rten du bkra shis 'byung zhing*/__nag phyogs kyi gong non pa sogs snga ma dang cha 'dra ba'i byin rlabs yon tan 'byung bas/__gter de ma rnyed na de'i ched du ngal ba byas pa don med yin ces 'dzin mi rung gsung*/__de bzhin du gter byon sku tshab rnams kyang thang yig las/__nga dang ma phrad ma 'ongs sems can rnams:__ma rig mun pa'i sgron me sku 'dras byed:__sogs gsung pa ltar gu ru rin po che nyid kyi rdzu 'phrul gyis bzhengs pa dang*/__bzo bo gzhan gyis byas pa yin yang ye shes mngon sum du bcug ste nyid dang mi gnyis par byin gyis brlabs pas/__de mthong na gu ru'i sku dngos mthong ba dang*/__de'i drung du phyag mchod smon lam sogs byas na dngos kyi spyan sngar byas pa dang 'dra ba'i yon tan thob pa sha stag ste/__snga phyi brgyud ma'i tshul du 'byung ba ni bod la thugs rje'i gzigs pa phyi mtha'i bar du rgyun mi 'chad par ston pa dang*/__de'i sgo nas rjes 'jug spro ba skyed pa'i ched yin te/__snga ma bzhin no/__/dgos pa de tsam du yang ma zad/__la la rgyal po'i pho brang dang*/__sgrub gnas khyad par can sogs su bzhugs na snying po'i bstan pa mi nub pa'i btsas su 'gyur ba dang*/__kha cig sa gnad me btsa' lta bur bzhugs na yul 'khor gyis bcud nyams pa gso zhing dus 'khrugs dang 'gong po'i rgyu srang gcod pa sogs kyi ched dang*/__gter chos dang lhan cig byon pa phal cher ni/__sku tshad de sku rten du bzung ste gter sgrub mdzad na chos bar chad med par brda 'grol zhing phrin las kyi sgo 'byed pa ste/__mdor na dang por dgongs pa gtad tshul gi khyad par ltar mdzad pa sna tshogs can du grub pa yin no/__/de ltar phyag mtshan dang sku rgyan sogs gter rdzas gzhan la'ang ci rigs su sbyar ro/__/res gcig gi gsung sgros la/__gter rdzas phal cher las myong grol bdud rtsi'i rigs rnams mchog tu bsngags te/__snyigs dus kyi mi rnams brtson 'grus chung zhing bsod nam dman pas dngos grub gang yang 'grub dka'/__myong grol gter byon rnams gsung rdo rje pad+ma ka ra sogs rig 'dzin gyi sa mchog brnyes pa'i bla ma rnams kyis rdzas kyi dngos grub rgyud sde chen po nas bshad pa bzhin sngon nas rtags thon du bsgrubs pa yin pas de zos na chang gis bzi/__bong ngas brgyal/__thang khrom gyis mig 'khrul ba ltar nang gi nus pa la mi ltos par rdzas kho rang la nus pa thun mong ma yin pa yod pas rtsa khams rlungs sems rang dbang med par byin gyis brlab ste dngos grub kyi skal ba mchog dang ldan par byed pa sngags kyi thabs mkhas pa'i che ba bsam gyis mi khyab pa yin gsung ngo*/__/gter chos 'ga' zhig spyad kyang sgrub 'bras log cing mi shes pa 'byung ba'i rgyu mtshan ni/__spyir gter rdzun dang*/__khyad par smon lam log pa'i bdud blon sogs gter ston lta bur dang*/__de'i rgyab brten byed pa'i 'byung po kha gcig gter srung lta bur dang*/__de dag gi g.yo 'phrul las byung ba gter shog lta bur brdzus pa'i yi ge'ang yod par gsungs te/__de lta bu ni log 'dren gyi phyogs kho na yin pas 'don sgoms sogs ji ltar byas pa de ltar kha lo thur du bsgyur ba las med cing gu ru dus gsum sangs rgyas dngos kyi gter chos 'khrul med yin na ni de nyams su blang ba las 'phral la mi 'dod pa byung yang*/__brgyud nas don chen po la sbyor ba'i mtha' mi khegs te/__rgyal ba'i phrin las 'jug tshul bsam gyis mi khyab pa'i phyir ro/__/'on kyang gu ru rin po ches ni rjes 'jug la dngos grub 'byung ba'i ched du sbas pa sha stag las/__mi shes pa 'byung bar byin gyis brlabs pa mi srid pas/__chos de'i rang dbang gi phrin las ni bkra shis pa byin che ba kho nar nges so/__/de lta mod kyi gter ston nyid kyis gter srung mchod pa dang*/__gter tshab 'jug pa/__gter sgrub pa/__gsang rgya sogs gu ru'i bka' bzhin byas ma byas dang*/__phrin las kyi sgo 'byed gzungs ma'i rten 'brel log ma log__/slob dpon chen pos gter ston la bslab bya'i zhal gdams bzhag pa rnams lag len du khel ma khel/__dang po'i chos bdag gis sngags gzhung bzhin spyad ma spyad sogs thog ma'i rten 'brel legs nyes kyi dbang gis chos zhal dro min sna tshogs su 'gyur ba yin te/__mdor na dam tshig la skyon zhugs ma zhugs kyi lag rjes yin gsung*/__'dis ni shis mi shis su ma zad gter sgrub sogs gnad du song phul che chung las gter chos byin rlabs rno rtul dang phrin las rgya che chung du 'gyur ba sogs gzhan yang shes par mngon no/__/chos la sdang ba'i bdud blon sogs kyis gong smos ltar log smon 'debs pa'i rgyu mtshan ni/__gu ru'i gter gyi gdul bya mchog gi dngos grub 'dod pa rnams kyis ltar snang gi chos de dag yang dag pa'i chos su 'khrul te bsgrub na tshe bsod sogs legs tshogs 'grib cing*/__gtan gyi 'dun chus la mi sems pa'i skye bo mig rgyang thung ngu rnams kyis bsgrub na ni 'phral la tshe dang dbang thang dang ngag nus sogs 'dod pa bzhin 'byung ba bzhin 'dra yang de dag nyid 'khor ba dang ngan song gi gsos su 'gro ba'i sgo nas gu ru'i phrin las la bar du gcod pa'i ched yin la/__'phral rkyen gzhan la brten pa'i gter rdzun ni/__dus ngan gyi skye bo blo mi brten cing byed rgyu mang po dran pa/__brtags dpyad med par dran tshad la 'jug pa/__tshab tshub spre'u lta bu'i spyod pa can rnams la the'u rang sogs g.yo 'phrul sna tshogs la dga' ba/__spre'u lta bu'i gdon rnams rtsed mo'i phyir zhugs nas nyams chos dang rmi lam gyi chos sogs bslu brid kyi sgyu ma mang po ston cing mgo skor bar byed de/__de dag kyang snga ma dang byed las cha mthun zhing*/__gdon gyi byin rlabs min pa'i nyams snang phal pa la sgrub gzhung sogs chos kyi 'dra 'bag ra ri shar ba rnams ni nyams su blangs kyang phan gnod cher mi 'byung ste/__de ltar dngos dang zol ma gang yin dbye dka' ba mang bas legs par brtags te/__'khrul med du ngos zin pa zhig gi rjes su 'brang dgos te/__gu ru'i gter gsar tshad ldan dang mjal na don che zhing gter rdzun gyis khrid na bslus tshab che ba'i phyir ro/__/'jig rten mi chos la ngan pa dang*/__'phral gyi spyod pa mi mdzes pa sogs kyis ni gter ston tshad ldan min pa cung zad kyang dpag mi nus te/__gu ru nyid kyi bka' las/__sangs rgyas thams cad nges med 'phyo:__zog po bslu brid mkhan rnams tshul 'chos che:__gser dang bong ba ma snyoms 'gro ba rnams:__zhes 'byung ba ltar/__rdzun gter la'ang mi chos mkhas pa dang*/__ltar snang gi spyod pa legs pa dang*/__bsod nams dbang thang che ba sogs mang po 'byung la/__gter ston tshad ldan yin yang gtam dang spyod pa 'chol ba 'jig rten pas smad pa mang po la 'dzem med du zhugs pa'i sgo nas bstan 'gro'i byur chag bzlog dka' ba du ma mi kha gtam ngan sogs kyi rnam par rang steng du blangs te ro snyoms chen po'i brtul zhugs spyod pa dang*/__de gzhin du gter ma rnyed pa dang*/__'khor bkra ma shis pa dang*/__pad+ma las 'brel rtsal dang gter ston phun tshogs kyi los rgyus ltar gter ston na lugs ngan pas bsnyung ba dang*/__'chi rkyen ngan pas grong ba sogs kyang tshul de lta bus 'byung ba dang*/__sngon gyi las chud mi za bar ston pa dang*/__tshe 'dir gu ru'i bka' las bag tsam 'das pa la'ang nyes dmigs 'di lta bu byung zhes shes pa'i ched du bstan pa sogs yod pa'i phyir ro/__/des na gter ston brtags thabs rig 'dzin gong ma'i bzhed srol dang mthun pa ni/__dbon ston skyer sgang bas gu ru rin po che dngos la btugs nas snye mo ba sangs rgyas dbang chen gyi chos la thugs nges 'khrungs pa lta bu rtsa gsum lhag pa'i lhas dngos su the tshom bsal ba dang*/__sangs gling sne gdong gong ma la tshe chu 'bul du byon tshe/__mkhas pa mang pos dri brtsad kyi sgo nas brtags te yid ches pa lta bu lung rigs kyi srang tshad la phab nas sgro skur spong ba'i tshul yang yod mod kyi/__deng sang snga ma ltar brtag nus pa dkon zhing*/__phyi ma mkhas par rlom pa su yin gyis brtags kyang mi 'khrul ba dka' bas gtso bo ni 'di ltar yin te/__sngar bshad pa ltar gu ru rin po ches gtad rgya mdzad stobs kyis bzhag pa'i gsung rdo rje'i ye shes kyi nus pa rnams gang du chud mi za bar gnas pa'i gsang mdzod mthar thug pa ni gter ston gyi sems nyid mi 'gyur ba'i dbyings de yin la/__phyis shog ser gyi rkyen las nus pa de mngon 'gyur du 'byin pa'i gnad kyang shog ser la yid gtad nas yang yang blta ba tsam zhig gtan min gyi/__'od gsal gnyug ma'i rig cha'am shes rab kyi cha phyir gsal rjen par phyungs te/__de nyid brda yig la bcug nas blta ba yin la/__rkyen des nus pa de sad pa'i don yang*/__dbyings kyi chos gter rig rtsal gyi cha la thon pa'am rig cha de'i rtsal gdams pa de dang de'i tshig don gyi rnam par gsal rdzogs su shar ba la byed pas/__rig pas dbyings la dbang bsgyur ba'i rtogs pa thun min rdzogs chen nas bshad pa dang 'dra bar med bzhin du gu ru'i zab gter la dbang bsgyur zer ba ni 'phags yul ma bgrod par ma ga d+har slebs zhes smra ba dang mtshungs so/__/rtogs pa de 'dra thob na ni lha 'dre'i bslu brid kyi gter rdzun sogs 'byung ba'i gnas kyang med do/__/gdod nas rnam dag gi rig pa log par 'dren nus mi srid pas so/__/de'ang gter ston rnams kyis tshe 'dir man ngag ston pa'i bla ma tshol ba dang khrid yig blta ba sogs ni spyi srol dang bstun par zad kyi/__gnas tshod la ni rgyal dbang pad+ma 'byung gnas la bla ma'i 'du shes lhan skyes su 'byung zhing*/__de kho nas byin rlabs rang babs dang*/__'od gsal snying po'i rtogs pa rang shar du rnyed pa'i rang bzhin gyi rnal 'byor pa zhig nges par yin te/__las 'phro gter gyi brgyud pa zhes pa'i las 'phro'am lam gyi 'phro sad tshul yang de yin no/__/rtogs pa de thob ma thob ni/__gu ru nyid dam paN chen bi ma la lta bu'i bka' brgyud 'khrul med las rdzogs chen gyi lam gnad ji bzhin rnyed pa rnams kyis zhib tu brtags pa na/__bshad pa'i sgros rdzogs chen gyi gzhung che ba rnams bzhin du 'dug mi 'dug ji ltar yang snying po'i gnad don de kho na bzhin gdeng bkal nas ston du 'dug na rtsod med kyi gter ston rnams dang spyod yul gcig pa'i ye shes can du mtshon nus la de nas de 'dra ba'i gter ston de tshad ldan du bzung chog pala'ang nges pa 'thob ste/__'di ni rgyal ba'i yum las phyir mi ldog pa'i byang sems phyir mi ldog pa'i chos brjod pa'i ngag gi rtags las dpog par gsungs pa sogs dang yang phyogs mtshungs so/__/shog ser gyi rgyus shes pa yin na gter shog gi dpe dpang tshad ldan yod med brtags pa'i sgo nas shan 'byed pa'ang mkhas grub gong ma'i lo rgyus las 'byung ste/__'dis dgongs gter brtag mi nus par sems so/__/de la gter sgrub zhes pa ni/__gter ston gyis rang ngam gzhan gyi dgos pa 'ga'i phyir las sgrub kyi sgrub pa mdzad pa ma gtogs pa'i rang gter la bsnyen sgrub gang mdzad phal cher gter sgrub kyi phyogs su 'gro ba 'dra yang*/__gtso bor 'chad spel gyi sngon du gter 'byed dang 'brel ba'i sgrub pa mdzad pa la bya ste/__gter nas gang 'dod kyi chos de bar chad med par thon ched dang*/__tshegs med par myur du thon pa dang*/__thon rjes su sgrom zhal phyed pa dang brda khrol ba'i ched du sngar nas gtan la phebs zin pa'i rang gzhan gyi gter kha skabs su gang babs la sgrub pa byed pa rnams dang*/__brda khrol nas bu dper 'bebs par gnang ba nod pa'i ched du chos de nyid la shog ser gyi steng nas sgrub pa byed pa dang*/__phabs zin tshe 'chad spel gyi don du byin rlabs kha gso ba'i sgrub pa bu dpe'i steng nas byed pa rnams so/__/brda khrol rjes yun ring por gsang rgya bsdam dgos pa'i rgyu mtshan ni/__da dung brda ris las gang phabs de la gsal brtan tshad du ma phebs pa'i cha yod med zhib cha dgos pa'i dbang gis yin gsung ba rgyu mtshan gcig ste/__'di ni 'phrul yig can dang sbyor dgos par gsal lo/__/chos de 'chad spel sogs la dus gnad dang*/__rten 'brel sgrigs phyogs dmigs bsal ba'i lung bstan phyi ma sgug rgyu yod med brtag pa'i ched kyang yin te/__'chad spel tshar nas de 'dra byung yang chu shor zin pa'i rags ltar 'gyur bas so/__/da gzod chos de nyams len byed pa'i rjes 'jug rnams kyis dngos grub kyi rtags tshad dka' ba med par rnyed pa'i rten 'brel sgrigs ched dang por gsang rgya ma bshig pa'i dus su gter ston nyid kyis chos de'i sgrub pa mdzad nas drod tshad gtan la dbab pa'i ched kyang yin te/__rang gis nyams su ma blangs ba'i chos kyis 'gro don 'byung ba dka' bar gsungs so/__/'di'i dus su bla ma yi dam mkha' 'gros dngos su dbang bskur zhing byin gyis brlabs pa sogs ni gter sgrub kyi sgo nas rno la ngar btab lta bu'i nus rtags rnyed tshul tsam yin gyi/__gter rgyud dngos ni de la 'jog pa ma yin te/__sngar bshad zin to/__gter chos nyan bshad sgom sgrub kyi sgo nas gter ston gyi brgyud srol 'dzin pha'i gtso bo las can chos bdag tu grags pa ni/__chos brgyud 'dzin par gter lung gis bsngags pa rnams te/__de'ang gtso phal gnyis yod/__de gnyis ka'ang gu ru rin po che las chos de'i gtad rgya thob par 'dra yang*/__thob lugs mi dra ste/__snga ma ni sngon gter ston dang lhan cig slob dpon chen po'i spyan sngar gtad rgya lung bstan dngos su thob pa yin zhing*/__phyi ma ni de ltar gtad rgya dngos su nod pa lta ci/__de'i tshe yul phyogs der yod pa'i nges pa yang med mod/__'on kyang slob dpon chen pos skal ba'i khyad par bsam gyis mi khyab pa la gzigs te/__phyi ma'i dus der yul che ge mo skyes bu 'di 'dra ba/__ming 'di zhes bya ba zhig 'byung*/__de'ang chos de'i bdag por gnang ngo zhes lung bstan cing smon lam btab pa tsam zhig gtad rgyar song ba ste/__dgongs pa ma gtad par smon lam lung bstan de ltar mdzad tshul med la/__gtad rgya'i snying po dgongs gtad yin pa'i phyir te/__der ma zad snang srid 'dod rgur sgyur ba'i dbang 'byor gyi mdzad pa mtha' dag dgongs pa'i rtsal las byung ba'i phyir ro/__/de 'dra'i chos bdag gnyis ni gter chos dang mjal dus sngon gyi bag chags gsal bar sad nus mi nus gcig tu ma nges pa 'dra ste/__las kyi tshul bsam gyis mi khyab cing*/__mngal sgrib dang sdig grogs sogs rkyen dbang sna tshogs yod pa'i phyir te/__de ltar byung ba'i lo rgyus kyang mang du snang ngo*/__/sa gter dgongs gter gnyis kyang chos de dang po gtad rgya'i sgo nas snying dbus mi shigs pa'i sgrom bur gter du song yang*/__bar du de nyid 'phel 'grib med par bzhugs tshul/__mthar dus su babs pa na 'od gsal gyi mkhyen cha'i ngang gzong rnon pas phye ste/__chos nyid gnyug ma'i dran pa'i gter sgo nas thon tshul thams cad khog gcig pa yin yang*/__dgongs gter ni nang dgongs pa'i klong mdzod du bzhugs pa nyid kyi steng nas gter du gzhag dgos pas zab mo dgongs pa'i gter zhes bya la/__sa gter ni gtso bor/__nga yis sa steng gter gyis bkang nas yod:__dngos grub 'dod na gter gnas kun nas longs:__zhes gsung pa ltar phyi rol gyi gnas sna tshogs su sbas pa'i cha nas gter du bzhag pas rgya che ba sa'i gter zhes bya ste/__shog ser dngos gnas pa la brten dgos mi dgos kyi khyad par ro/__/dgongs gter zhes pa'i ming zur gnyis so sor phye na/__'od gsal gyi ting 'dzin shin tu brtan pa med na dgongs pa zhes pa ma tshang ste/__gter du sbed sa med/__der brda yig bstim nas rgyas btab pa'i gter rgya bsdams pa sngon song med na gter zhes pa ma tshang ste/__phyis 'don rgyu ma mchis pas zur dang po yod kyang*/__phyi ma med pa dag snang gi chos sde lta bu dang snga phyi gang yang med pa nyams chos rang ga ba lta bu dgongs gter du 'khrul bar mi bya'o/__/'ga' zhig la bsnyen sgrub kyi rtags su brda yig gi snang ba 'char ba'ang yod de/__de dag kyang gtad rgya'i mthu las byung ba min pas mi brtan cing*/__brda don 'grol rgyu med do/__/dgongs gter 'di'i gtad rgya nod tshul la/__yig gzugs kyi rnam par dang*/__sgrar grags pa'i rnam par snying la bstims nas gtad pa gnyis yod cing*/__yig gzugs la'ang snang rten mthar chags gsum dang*/__yig rigs kyi rnam grangs sa gter du bshad pa bzhin yod la/__sgrar grags pa la'ang*/__yi ge tsam dang*/__ming tsam dang*/__tshig tu longs pa'i sgra'i rnam pa ci rigs yod de/__'di dag la gtad rgya nyid gter sbed kyi don du 'gro bas snga phyi'i rim pa med do/__/de'ang sngon sgra gzugs gnyis po gang gi steng nas gtad rgya mdzad pa dang*/__phyis gang gi rnam par dgongs klong nas rdol ba mtshungs pa kho na las 'chol bar 'byung mi srid pas/__dgong gter thon dus brda yig gi gzugs snang yod med gcig tu ma nges pa'ang de ltar yin la/__de bzhin du brda yig gi gzugs kyang sngon lcags kyu ring po'i steng nas gtad rgya thob na/__'thon dus kyang yig rig de kho nas 'byung bar nges pa lta bu gzhan thams cad la'ang shes par bya ste/__sgra brnyan gyi rnam pa'ang de ltar sbyar ro/__/de ltar rgyal dbang mtsho skyes rdo rje dang*/__thugs sras rje 'bangs 'dus pas kha ba can gyi yul 'dir bla med gsang ba mchog gi chos gter sbas 'don gyi phrin las mdzad pa bzhin du/__o Ti ya na sogs mkha' 'gro'i gnas dang*/__sa 'og gi 'jig rten lta bu'i yul tha dad rnams su'ang phrin las de mdzad par gsungs te/__gter gsar mdo byang dang po'i dbu na brda yig gi grong khyer gsum yod pa'i dang po gnyis kyang de dag gi mdo byang so so'i brda yig rten tsam zhes pa de yin par gsungs so/__/spyir gsang sngags gsar ma la yang*/__gu ru rin po che'i gter chos thon pa gnyal ba nyi ma shes rab dang*/__gnyan lo dar ma grags sogs dang*/__slob dpon gzhan gyi gter chos thon pa rje gtsang pa rgya ras dang*/__rgyud chen sangs rgyas rgya mtsho sogs byon la/__ras chung rdo rje grags dang*/__'gro mgon chos rgyal 'phags pa/__karma pa rang byung rdo rje/__bu ston rin chen grub/__rgyal dbang dge 'dun rgya mtsho/__blo gros rin chen seng ge sogs pad+ma'i gter chos la gsan bzhes mdzad pa'ang mang tsam byung mod kyi/__rnying ma'i nang du gter ston mang po byung ba 'dra ba ma byung zhing*/__gter brgyud 'di la brgyud lugs spyi 'gro dang mi 'dra ba'i sgos chos chen po yod pa zhib tu ma brtag par mkhas pa kha gcig gis kyang sa chos rdo chos zhes tshig brnyas mdzad c-ing*/__sa 'og tu yun ring sbas nas bton pas byin rlabs je cher 'gro na ha cang thal ba dang*/__khungs sa rdo la thug pas brgyud pa 'dren rgyu med pa la sogs pa'i sun 'byin smra ba dang*/__rang gi tshe hril po'i blo gtad gter chos la byed pa'i khrod du'ang*/__chos 'di rdza brag sogs la sbed mkhan slob dpon pad+ma yin zhing rjes la rnyed mkhan yang bla ma bzang po zhig yin par 'dug pas byin rlabs yod de 'ong snyam pa tsam dang*/__gter 'di la gangs brag mtsho gsum sogs kyi lha 'dre'i srung ma gnyan po yod pas mthu che snyam pa dang*/__chos 'di ji ltar yin kyang nged tsho'i mi brgyud chos brgyud gong ma'i ring nas bton bton pa yin zhes pha phor gtsang zhen tsam la rgyab 'chol ba dang*/__'ga' zhig gter ston gyi brtsams chos dang gter chos kyi dbye ba tsam yang mi shes par nga bla ma de la mos pas khong gi gsung chos la nyams len byed ces thol byung du brtsams tshad gter chos yin pa lta bur 'dzin pa dang*/__'di nyams su len tshad bkra shis la zhal dro ba byung 'dug zer nas phyugs kyi g.yang yig lta bu zhig gi rtsi mthong byed pa dang*/__mang po zhig gter ston zer ba de nag chang 'chol nyog tu spyod cing*/__cha byad ra ma lug 'chang ba/__yig nyog chal chol mang po byung rgyal du 'bri 'dug mkhan zhig la byed snyam nas/__gter ston las sla ba med/__byas na ngas kyang yong zer ba dang*/__gter ston yang dag ltar snang gi khyad par sa brkos pa'i 'og nas dpe sgrom dang rdzas thum sogs rdzun med du rnyed pa yin min rkyang pas 'byed snyam pa sogs rang babs su bzhag na gter chos gtsig po cher 'dzin pa'i dad mos che che 'dra ba la/__zhib tu brtag tshe smrig rgyu'i 'bab chu rtsad bcad pa ltar 'gro ba mang du mthong bas/__brgya la de dag gi nang du dpyod shes kyi gzur gnas don gnyer dang ldan pa 'ga' tsam byung na ji skad brjod pa'i tshul 'dis o rgyan dus gsum mkhyen pa'i gtad rgya smon lam gyi phrin las 'jug tshul la blo kha phyogs nas dad pa'i 'dzum mi ga cung zad re gtod par 'gyur na ci ma rung snyam nas sngon med gtam gyi sbyor ba 'di lta bu byas so/__/las 'phro gter brgyud kyi rnam bzhag nyung gsal du bshad pa ngo mtshar rgya mtsho zhes bya ba 'di ni/__sngar nas 'di 'dra zhig sgrig 'dun yod thog__/rang gi nye gnas pad+ma'i bka' brgyud la gus pa 'jigs med chos kyi blo gros kyis bskul lcags yang yang btab pas rkyen byas te/__rgyal dbang pad+ma 'byung gnas dngos dang rnam dbyer med pa'i ye shes sgyu ma'i sku can yab rje kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi spyan sngar bka' babs chu bo bdun gyi bshad pa mdo tsam thos shing*/__slad nas gter ston rig 'dzin chen po las rab gling pas gter gyi mdo byang chen mo bshad lung gi tshul du gnang zhing*/__dogs gcod zhus pa'i bka' lan rnams gzhir bzung*/__kha skong du 'os pa 'ga' zhig rang nyid kyis kyang bsnan nas/__'jig med bstan pa'i nyi mas bris pa ste/__dge bas rgyal bstan snying po o rgyan bla ma'i ring lugs dri mas ma bslad pa phyogs dus thams cad du dar zhing rgyas par gyur cig gu/__/lha dang lha min grub pa rigs sngags 'chang*/__/dpag med mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/__/sngon zin zab mo'i dgongs gter yongs bzung ste/__/skal ldan rnams la rgyun du snang bar shog/_//___

Footnotes

Other Information