JKW-KABUM-24-YA-006: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། | |||
|fulltitle=rje btsun rig byed dbang mo'i sgrub thabs yid 'phrog pad+ma rA ga'i phreng ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun rig byed dbang mo'i sgrub thabs yid 'phrog pad+ma rA ga'i phreng ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 231-241. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eleven | |||
|deity=rigs byed ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=024 | ||
| | |volnumtib=༢༤ | ||
| | |volyigtib=ཡ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|pagenumbers=231-241 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 6 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་གཞུང་གཞན་དག་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes rje btsun rig byed dbang mo'i sgrubs thabs yid 'phrog pad+ma rA ga'i phreng ba 'di nyid gzhung gzhan dag las nye bar bsdus te gzhon nu a b+ha yas rang lo bcu bzhi par sbyar ba kun tu shis par gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-006.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-006.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡེ། ཀུན་ནས་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་སྟེར་བ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཆིངས་བྱེད་ཞགས་པ་འདི་སྤྲོས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བགྱིད་ནས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཡང་འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྡོད་དེ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་བསགས་ཐུན་མོང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྗེས། ཨོཾ་ཤུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལྔས་མཚན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་ལྟར་གསལ་ཅིང་ཅུང་ཟད་གནག་པའི་ཉམས་དང་བཅས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ལ། ཚེམ་དཀར་ཀུནྡཱའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བཅིང་པའི་བར་དུ་རོ་འཛིན་གྱི་བུང་བ་གཡོ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཡོ་ཞིང་། ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་དང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཆུ་སྐྱེས་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་གཉིས་ན་བདེ་སྟོང་གི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་འགེངས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཀུན་ཀྱང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གཞོན་ནུ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་བཅས་པའི་གར་གྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོའི་སྙིང་ཁར་བརྫིས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྨད་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་བྱེ་རུའི་མདོག་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་རིག་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡིད་འཕྲོག་ཀུན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཌཱཀྐི་ནི། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བདུད་རྩི་ཆུའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དྭངས་པའི་མཚོ། །ཆུ་སྐྱེས་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་གཞོན་ནུ་དང་། །ཙནྡན་དྲི་མཆོག་འཐུལ་བའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་ཟིལ་གནོན་མར་མེའི་ཕྲེང་། །གུར་གུམ་སར་པས་བགོས་པའི་རྫིང་བུ་དང་། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་མཛེས་པའི་ལྷ་ཡི་བཤོས། །སྙན་ཅིང་འཇེབ་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ཌཱཀྐིར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སུ་འབྱོར་རམ། མ་དཱ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྤྲིན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་བ་ལས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་སྟེར་རླབས་ཕྲེང་ཅན། །དབང་མཛད་ཌཱཀྐི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉེར་བསྐྱོད་པའི། །རོ་འཛིན་ཀུནྡཱའི་འཇོ་སྒེག་གཡོ་བ་དེར། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཀེ་ས་རས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རོལ་པར་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཁྱོད་སྐུར་རབ་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་སེར་རལ་པས་མཛེས། །མཐོང་བས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ལ་འདུད། །གང་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རྣམ་སྤངས་དབུ་མའི་མཁར། །གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་འབར་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྗེས་ཆགས་འོད་དམར་ཞགས་པ་རིང་སྤྲོ་བས། །བརྟན་གཡོའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་འགུགས་ལ་འདུད། ཁྱོད་ཐུགས་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཟག་བྲལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཉེར་བསྟོད་པས། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་མཆིལ་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་དགེ་མཚན་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉི་མ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླའོ། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཐོན་རྣ་བ་གཡས་བརྒྱུད་དེ་མདའི་སྟོང་ནས་ཞུགས་ཏེ་མདེའུ་རྩེ་ནས་ཐོན་དམིགས་བྱའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་ཀུན་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲག་ཏུ་དཀྲུག་པར་བསམ། སླར་ཡི་གེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཐོན་མདེའུ་རྩེ་ནས་རྒྱུད་དེ་རྣ་བ་གཡོན་པར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་སྔགས་ལ་དམིགས་བྱའི་མིང་སྤེལ་བ་བགྲང་། ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་ལ་དམིགས་གནད་འདྲ་མིན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པོ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་དམར་པོ་སིལ་མ་དགྲམ་པ་ཅི་ནུས་དབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། སྔར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་འཇུག་ཏུ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཧཱི། ཅེས་ལན་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་ཀྱིས་དབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་གཞན་ཡིད་འཕྲོག །རྗེས་ཆགས་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་མཚར་སྡུག་ལ། །དམར་སེར་རལ་པའི་གེ་སར་མཛེས་པས་འཁྱུད། །ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་འཁྲི་ཤིང་རྩེར། །ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གསར་པ་ལས་གྲུབ་པའི། །བདེ་སྟོང་མདའ་གཞུ་སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དང་། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བརྒྱན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་བམ་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནོན། །ཁྲོ་དང་ཆགས་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་འབར་བའི། །རྗེ་བཙུན་ཌཱཀྐི་ཁྱོད་སྐུ་རྟག་སྒོམས་ཤིང་། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཀུན་ཏུ་གོམ། །རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་མཐུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་རྒྱུད་འཁྱུད་པར་མཛོད། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་མི་སྤང་ཞིང་། །རྟོགས་པས་རྟག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རོལ། །བླང་དང་དོར་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་དམིགས་པའི། །ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རཱ་གའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ལུས་མེད་འདོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །བསྟོད་བསྔགས་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་འཇོ་བར་མཛོད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཨུཏྤལླ། །མཚར་སྡུག་སྤྱན་གྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས་རོལ་པས། །རྟག་ཏུ་དགའ་བདེ་དྭང་བའི་སྦྲང་རྩི་ཡིས། །ལུས་ཅན་རཿཡིག་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཡིད་སྲུབ་ཁྲག་གི་མྱོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །དཀར་མིན་ལས་ལ་གོམས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབང་། །ཀུན་ཏུ་བཅིང་ནས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །གོ་འཕང་ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཇོག་པར་མཛོད། །མདོར་ན་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །བདག་ཅག་འདོད་པའི་ཤིང་རྟ་འགེངས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཌཱཀྐིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཞེས་བས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་བོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་གདན་ལ་ཐིམ་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་མཐར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཚུལ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ། རྗེས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བདག་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་མཐུས་ཐུན་མོང་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་རང་ཞལ་མྱུར་མཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །རྗེས་ཆགས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །རིག་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་མཆོག་ཐུན་དཔལ། །མངོན་སྩོལ་རིག་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདི། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་མཛེས་མའི་མགུལ་བར་སྦྱིན། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དགེ། །ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་དེས། །འདོད་དགུའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་ཨུཏྤལླ། །ཉེར་དྲངས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་གཞུང་གཞན་དག་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། | ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡེ། ཀུན་ནས་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་སྟེར་བ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཆིངས་བྱེད་ཞགས་པ་འདི་སྤྲོས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བགྱིད་ནས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཡང་འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྡོད་དེ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་བསགས་ཐུན་མོང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྗེས། ཨོཾ་ཤུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལྔས་མཚན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་ལྟར་གསལ་ཅིང་ཅུང་ཟད་གནག་པའི་ཉམས་དང་བཅས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ལ། ཚེམ་དཀར་ཀུནྡཱའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བཅིང་པའི་བར་དུ་རོ་འཛིན་གྱི་བུང་བ་གཡོ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཡོ་ཞིང་། ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་དང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཆུ་སྐྱེས་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་གཉིས་ན་བདེ་སྟོང་གི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་འགེངས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཀུན་ཀྱང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གཞོན་ནུ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་བཅས་པའི་གར་གྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོའི་སྙིང་ཁར་བརྫིས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྨད་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་བྱེ་རུའི་མདོག་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་རིག་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡིད་འཕྲོག་ཀུན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཌཱཀྐི་ནི། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བདུད་རྩི་ཆུའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དྭངས་པའི་མཚོ། །ཆུ་སྐྱེས་ལོ་འདབ་གཡོ་བའི་གཞོན་ནུ་དང་། །ཙནྡན་དྲི་མཆོག་འཐུལ་བའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་ཟིལ་གནོན་མར་མེའི་ཕྲེང་། །གུར་གུམ་སར་པས་བགོས་པའི་རྫིང་བུ་དང་། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་མཛེས་པའི་ལྷ་ཡི་བཤོས། །སྙན་ཅིང་འཇེབ་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ཌཱཀྐིར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སུ་འབྱོར་རམ། མ་དཱ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྤྲིན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་བ་ལས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་སྟེར་རླབས་ཕྲེང་ཅན། །དབང་མཛད་ཌཱཀྐི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉེར་བསྐྱོད་པའི། །རོ་འཛིན་ཀུནྡཱའི་འཇོ་སྒེག་གཡོ་བ་དེར། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཀེ་ས་རས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རོལ་པར་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཁྱོད་སྐུར་རབ་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་སེར་རལ་པས་མཛེས། །མཐོང་བས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ལ་འདུད། །གང་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རྣམ་སྤངས་དབུ་མའི་མཁར། །གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་འབར་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྗེས་ཆགས་འོད་དམར་ཞགས་པ་རིང་སྤྲོ་བས། །བརྟན་གཡོའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་འགུགས་ལ་འདུད། ཁྱོད་ཐུགས་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཟག་བྲལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཉེར་བསྟོད་པས། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་མཆིལ་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་དགེ་མཚན་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉི་མ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླའོ། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཐོན་རྣ་བ་གཡས་བརྒྱུད་དེ་མདའི་སྟོང་ནས་ཞུགས་ཏེ་མདེའུ་རྩེ་ནས་ཐོན་དམིགས་བྱའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་ཀུན་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲག་ཏུ་དཀྲུག་པར་བསམ། སླར་ཡི་གེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཐོན་མདེའུ་རྩེ་ནས་རྒྱུད་དེ་རྣ་བ་གཡོན་པར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་སྔགས་ལ་དམིགས་བྱའི་མིང་སྤེལ་བ་བགྲང་། ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་ལ་དམིགས་གནད་འདྲ་མིན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པོ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་དམར་པོ་སིལ་མ་དགྲམ་པ་ཅི་ནུས་དབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། སྔར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་འཇུག་ཏུ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཧཱི། ཅེས་ལན་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་ཀྱིས་དབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་གཞན་ཡིད་འཕྲོག །རྗེས་ཆགས་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་མཚར་སྡུག་ལ། །དམར་སེར་རལ་པའི་གེ་སར་མཛེས་པས་འཁྱུད། །ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་འཁྲི་ཤིང་རྩེར། །ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གསར་པ་ལས་གྲུབ་པའི། །བདེ་སྟོང་མདའ་གཞུ་སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དང་། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བརྒྱན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་བམ་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནོན། །ཁྲོ་དང་ཆགས་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་འབར་བའི། །རྗེ་བཙུན་ཌཱཀྐི་ཁྱོད་སྐུ་རྟག་སྒོམས་ཤིང་། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཀུན་ཏུ་གོམ། །རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་མཐུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་རྒྱུད་འཁྱུད་པར་མཛོད། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་མི་སྤང་ཞིང་། །རྟོགས་པས་རྟག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རོལ། །བླང་དང་དོར་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་དམིགས་པའི། །ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རཱ་གའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ལུས་མེད་འདོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །བསྟོད་བསྔགས་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པ་འཇོ་བར་མཛོད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཨུཏྤལླ། །མཚར་སྡུག་སྤྱན་གྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས་རོལ་པས། །རྟག་ཏུ་དགའ་བདེ་དྭང་བའི་སྦྲང་རྩི་ཡིས། །ལུས་ཅན་རཿཡིག་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཡིད་སྲུབ་ཁྲག་གི་མྱོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །དཀར་མིན་ལས་ལ་གོམས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབང་། །ཀུན་ཏུ་བཅིང་ནས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །གོ་འཕང་ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཇོག་པར་མཛོད། །མདོར་ན་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །བདག་ཅག་འདོད་པའི་ཤིང་རྟ་འགེངས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཌཱཀྐིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཞེས་བས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་བོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་གདན་ལ་ཐིམ་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་མཐར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཚུལ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ། རྗེས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བདག་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་མཐུས་ཐུན་མོང་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་རང་ཞལ་མྱུར་མཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །རྗེས་ཆགས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །རིག་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་མཆོག་ཐུན་དཔལ། །མངོན་སྩོལ་རིག་བྱེད་ཌཱཀྐིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདི། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་མཛེས་མའི་མགུལ་བར་སྦྱིན། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དགེ། །ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་དེས། །འདོད་དགུའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་ཨུཏྤལླ། །ཉེར་དྲངས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་གཞུང་གཞན་དག་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
Latest revision as of 01:43, 2 June 2024
Wylie title | rje btsun rig byed dbang mo'i sgrub thabs yid 'phrog pad+ma rA ga'i phreng ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 24, sde tshan 6, Pages 231-241 (Folios 1a to 6a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun rig byed dbang mo'i sgrub thabs yid 'phrog pad+ma rA ga'i phreng ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 231-241. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Deity | rigs byed ma | |
Colophon |
།ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་གཞུང་གཞན་དག་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes rje btsun rig byed dbang mo'i sgrubs thabs yid 'phrog pad+ma rA ga'i phreng ba 'di nyid gzhung gzhan dag las nye bar bsdus te gzhon nu a b+ha yas rang lo bcu bzhi par sbyar ba kun tu shis par gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)