JKW-KABUM-24-YA-001-002: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: | |fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག | ||
|fulltitle=kun mkhyen chos kyi rgyal po pradz+nyA rasmi'i gsung rab glegs bam rin po che'i dkar chag | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kun mkhyen chos kyi rgyal po pradz+nyA rasmi'i gsung rab glegs bam rin po che'i dkar chag''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 6-19. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |||
|associatedpeople='phreng po gter ston shes rab 'od zer | |||
|associatedpeopletib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=024 | |volumenumber=024 | ||
Line 16: | Line 22: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber= | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=6-19 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=3b4 | |||
|endfolioline=10a4 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཇི་ལྟར་ན་བཻཌཱུཪྻའི་བ་གམ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར་སྤྲིན་ལྷུན་སྟུག་པ་ལས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསངས་དལ་བུར་བརྡུངས་བས་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་དུ་བརླན་པའི་གར་རྩེ་བ་བཞིན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འཆེལ་བས་མགོན་པོ་གང་གི་མཁྱེན་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་དཔག་ཡས་ཐོབ་ནས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་མ་སྨད་པས་ཚུལ་འདིར་འཇུག་པ་པོ་ནི། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། ངལ་བ་དང་ལེན་གྱི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པའང་བྷིཀྵུ་ཤཱི་ལ་སཱ་ག་རས་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=ji ltar na baiDUR+Ya'i ba gam la 'gran pa'i char sprin lhun stug pa las dbyar gyi rnga gsangs dal bur brdungs bas mdongs mtha' gzhon nu'i tshogs rnams yid dga' ba dang bde ba'i bdud rtsis yun ring du brlan pa'i gar rtse ba bzhin/__sngon gyi smon lam dkar po'i phyogs las 'chel bas mgon po gang gi mkhyen rab las byung ba'i legs bshad kyi tshig don re res kyang snying la sim pa dpag yas thob nas dad pa dang spro ba ma smad pas tshul 'dir 'jug pa po ni/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i mgrin pa'i rgyud mangs 'khrol bzhin du phyogs bral rgyal khams nyul ba'i khu byug gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma ste/__ngal ba dang len gyi yi ge'i 'du byed pa'ang b+hik+Shu shI la sA ga ras bgyis pa'i legs byas kyi chos tshul 'di nyid thos pa can rnams kyi rna ba'i rgyan du phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 24: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བ། །རབ་འབྱམས་སྣང་བ་གསར་བའི་འཛུམ་འོད་ནི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་དཔལ་གྱིས་མཚོན་མིན་པས། །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་བསིལ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་གཞར་ཡང་འཕོ་མེད་གང་ཆེན་མཚོ། ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོའི་ཞབས། སླར་ཡང་མཁས་པའི་མེ་ཏོག་མཛེས་པར་གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཁུར་ལྕི་བའི། སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་དབང་པོར་གྲགས་འབར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། ༢ །གང་གི་རྣམ་ཐར་བསམ་དཔྱོད་ལས་འདས་བྱིས་བློའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱོགས་རེའི་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའང་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལ། མཚུངས་པ་སྤངས་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། ཚུལ་འདིའི་ལེགས་གསུང་རིན་ཆེན་འཚོལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་གཡར་དམ་བླངས། ༣ ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་ཟླ་ཤེལ་སར་པ་ཡིས། གྲུབ་པའི་རི་བོའི་སྤོ་ལ་བཀོད་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཀུ་མུ་དཱ། གཅིག་ཅར་བྱེ་བ་དཔལ་གྱི་རི་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གླིང་ཆེན་དེར། རྐང་སེན་ཨུཏྤལ་དལ་གྱིས་འཛེགས་ལས་ལེགས་གསུང་མཆོག་འདི་སྐལ་བས་ཐོབ། ༤ དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བློ་གསལ་བུང་བ་གཞོན་ནུ་གང་། ཚིག་སྙན་པུཎྜ་རཱི་ཀས་མངོན་གཏམས་དོན་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཡིད་འཕྲོག་བསྟན་བཅོས་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཆགས་ནས། ཕྱི་མོའི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་གར་གྱིས་ཉིན་མཚན་ཕ་མཐའ་དགོངས་པ་དང་། ༥ ལྷན་ཅིག་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་བཟོད་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གསར་པ་ལས། ལུང་གི་འོད་རྡུལ་བཏུང་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་མནྡ་ར། འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད་ནི་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིས་མཚོན་མ་གྱུར། དེ་སླད་འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་མ་སྨད་པའི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་མང་གཟུགས། འཆར་བཟོད་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་གང་། གཟུར་གནས་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་དགོད་ལ་ཕྱོགས། ༧ དེ་ལ་འདིར་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའི་མཚན་དཔེའི་སྤྲིན་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་གཅིག་པུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། རྔོག་ལོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཚར་དུ་དང ར་བ་བཟུང་བའི་མཐར། སྐབས་འདིར་བྱང་རྒྱུད་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བསྙན་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བཞད་པ་དང་ཆབ་ཅིག །མཁས་མང་བྱེ་བས་བསྟེན་པའི་རིགས་གྲོལ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་ སྡེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཞབས་སེན་གྱི་ཨུཏྤལ་བཀོད་ཅིང་། སླར་ལ་དབེན་པའི་འཇུག་ངོགས་རྣམས་སུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ། མཚན་གཞན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱརསྨི་ཞེས་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་གང་དེའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་ཉམས་འགྱུར་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབུམ་དུ་འཛགས་པའི་གསུང་རབ་ཐོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་བ་ལ་སྡེ་ཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལས། དང་པོ་བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷའི་རོལ་མོ། ཡང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་རྒྱུན། རྒྱལ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་རྦ་རླབས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཆུ་རྒྱུན། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། རང་བསྟོད་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ལ་ནང་གསེས་སུ། དད་ལྡན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་བ་ཚན་གཉིས། བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་དང་། ལྷོ་བྲག་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་གཉིས་ལ་གནང་བ་རེ་རེ་སྟེ་ལེ་ཚན་བཞི། བརྟན་བཞུགས་འཆི་མེད་སྒྲ་དབྱངས། གསང་བ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ལུང་བསྟན་ལྟར་བྲིས་པ་རྣམས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ། རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱརསྨི་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ལུང་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་བདེན་གཉིས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཀུན་ལ་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ས་བོན། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ལམ་བཟང་རྣམ་པར་གསལ་བ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆིངས། ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཞལ་ལུང་སྒྲོན་གསལ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྙིང་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས། སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་རྣམ་བཤད། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིང་བ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་བ་སྒོམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྲིད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རྣམ་པར་བཞག་པ། ནཱ་རོ་ཏ་པའི་མན་ངག་སྦས་དོན་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་ས་བོན་ལེ་ཚན་གསུམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ། ཡང་ལྔ་ལྡན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས། རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཁྲིད་དམིགས་སྤྱིའི་ཆིངས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཏིག་གི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཨ་ཏིའི་ལམ་རིམ་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག །ཁྲིད་རྒྱུན་སྤྱིའི་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་། དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་རིག་སེམས་རྣམ་དབྱེ་སྦས་དོན་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་རྟོགས་བརྗོད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པ་ལ། རྟོགས་བརྗོད་མཁས་པའི་མཛེས་རྒྱན། དགོན་གསར་བྱང་སེམས་མ་ལ་གདམས་པའི་དོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་སྣང་གསལ་བཀོད། རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལྔ་ལས། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་གླུ་སྙིང་གི་ཐུར་མ། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གླུ། སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གླུ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ་རྣམས་དང་། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་བསྐུལ་བའི་གླུ་བཅས། ཌཱཀྐིའི་གསང་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཞད་གད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དཀར་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་གདམས་པ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ། ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་གནད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད། ཆོས་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས། དཔོན་པོ་ཕུན་ཚོགས་དབང་པོ་ལ་གདམས་པ་ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལེ་ཚན། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཐའ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ལུགས་སེམས་ཉིད་ངལ་འཚོའི་བདུད་རྩི། དཔལ་རི་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ལ། ཆོས་སྤྱོད་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ལམ་རིམ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལམ་འཇུག །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ། ཇ་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་ཉེར་མཆོད། གཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལམ་ཁྱེར། ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད། རྩ་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད། ཉལ་དམིགས་ལུས་སྦྱིན་ཟབ་མོ་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་ལམ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་མཚན་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་སྣང་བ་གསལ་བྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་ཐབས་ཀྱི་ས་ཆོག་སོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར། དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་ཉེར་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཐང་སྐུ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བྱང་འཆི་མེད་ལྗོན་བཟང་ལ་ནང་གསེས་སུ། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཞེངས་པའི་རྒྱབ་ཡིག །ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ་ཐང་གི་རྒྱབ་ཡིག །ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། རོང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། བསམ་ཡས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་ལ་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། སྲིན་པོ་རིའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་བྱང་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་ཆབ་ཤོག་གི་སྐོར་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མངས་ལ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་རེ་རེ། བླ་མ་མོན་པ་ཆོས་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་པ། དར་རྩེ་མདོ་བ་བླ་མ་འཕྲེང་པོར་ཞལ་ངོ་ཐུན་མོང་། འཕྲེང་པོ་ནས་སྡེ་པ་དམག་དཔོན་རྣམས་ལ་གནང་བ་རེ་རེ་འཕྲེང་པོ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ལ་གནང་བ་ལེ་ཚན་གཉིས། དངུལ་གདུང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བ། འཕྲེང་པོ་ནས་སྡེ་པ་བདེ་མཆོག་ལ་གནང་བ་ལེ་ཚན་བཞི། འཕྱང་རྒྱས་ནས་ས་སྐྱོང་ཧོར་བསོད་པ་ལ་གནང་བ། སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ལ་གནང་བ་ལེ་ཚན་གསུམ། བསམ་ཡས་ཀྱི་དབོན་པ་ལྷ་གཅིག་དང་། ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་། ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཆབ་ཤོག་རེ་རེ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་སྐོར་བྱང་ཆེན་བསྒྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན། གསོན་གཤིན་གྱི་བསྔོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་། སྨོན་ལམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་ལ་གནང་བའི་སྨོན་ལམ་ལེ་ཚན་གསུམ། ཇོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ཞབས་སུ་འདེབས་རྒྱུའི་སྨོན་ལམ་ཨ་ལགས་རླུང་ལ་གནང་བ། དད་ལྡན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། །མཁར་གྲྭ་ནས་ཨ་ལགས་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་གནང་བའི་སྨོན་ལམ་རེ་རེ། སྔགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཤཱནྟ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུང་ཐོབ་པའི་ཉེ་བའི་བརྒྱུད་པའང་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་གཞར་ཡང་མི་ཟུམ་པས་གཟིགས་པ་ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་འཆང་བའི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་ཆེས་ཆེར་དངར་བ་གང་གི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་དྭངས་བའི་ངོགས་སུ། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་བར་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་འཆད་པ་མེད་པར་རྩལ་བས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་ཆེས་ཆེར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་ཞབས་སེན་ཟླ་ཚེས་གསར་བས་རེག་པ་བདག་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཐོས་པའི་རྣ་ལུང་གི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་གཞལ་བྱའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་ཏོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཟླ་བ་བྱེ་བའི་ལང་ཚོ་ནི། མུན་པའི་གོ་འཕང་བསྙིལ་འོད་རྣོ་ལྡན་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཟེར་སྤྲོ་བས། ཕྱོགས་ལྷུང་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ཟུམ་ཞིང་གཟུར་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་དཱ། ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ངང་ཚུལ་དྲན་ནས་སླར་ལ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབ། ༡ །སྤང་དང་ཀློག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྨད་འོས་ལས་ཀུན་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཤིང་། །ཁྱོད་ཚུལ་ཁོ་ནར་ཡིད་རབས་དྭངས་པའི་བློ། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་འཛུམ་སྒྲོས་སྙིང་དབུས་གྲོལ། ༢ །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་ལམ་བདེན་ནོར་བུའི་ཆར། །འབེབས་མཁས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྟག་སྟོན་ཅིང་། །འདིས་མཚོན་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་ཀཽ་མུ་དཱི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་འཇིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། ༣ །དེ་མཐུས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་ས་ཧཱ་ཀཱ་རས་དགེ་བྱས་པས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཤོག ༤ །ཐོས་མང་གདེངས་ཀ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་བཟུང་མཐུས། །བསམ་བྱུང་བློ་ཡི་ས་གཞིར་ངེས་འབྱུང་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཡི། །དབྱར་གྱི་སྨན་ལྗོངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༥ །ཁྱད་པར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩིས་ཡིད་བརླན་པས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག ༦ །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བས་ཡོངས་བསྟེན་པ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གསར་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར། རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་གང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོ་ལ་དགེ་གྱུར་ཅིག ༧ །ཇི་ལྟར་ན་བཻཌཱུཪྻའི་བ་གམ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར་སྤྲིན་ལྷུན་སྟུག་པ་ལས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསངས་དལ་བུར་བརྡུངས་བས་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་དུ་བརླན་པའི་གར་རྩེ་བ་བཞིན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འཆེལ་བས་མགོན་པོ་གང་གི་མཁྱེན་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་དཔག་ཡས་ཐོབ་ནས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་མ་སྨད་པས་ཚུལ་འདིར་འཇུག་པ་པོ་ནི། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། ངལ་བ་དང་ལེན་གྱི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པའང་བྷིཀྵུ་ཤཱི་ལ་སཱ་ག་རས་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈}} | ||
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བ། །རབ་འབྱམས་སྣང་བ་གསར་བའི་འཛུམ་འོད་ནི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་དཔལ་གྱིས་མཚོན་མིན་པས། །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་བསིལ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་གཞར་ཡང་འཕོ་མེད་གང་ཆེན་མཚོ། ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོའི་ཞབས། སླར་ཡང་མཁས་པའི་མེ་ཏོག་མཛེས་པར་གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཁུར་ལྕི་བའི། སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་དབང་པོར་གྲགས་འབར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། ༢ །གང་གི་རྣམ་ཐར་བསམ་དཔྱོད་ལས་འདས་བྱིས་བློའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱོགས་རེའི་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའང་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལ། མཚུངས་པ་སྤངས་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། ཚུལ་འདིའི་ལེགས་གསུང་རིན་ཆེན་འཚོལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་གཡར་དམ་བླངས། ༣ ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་ཟླ་ཤེལ་སར་པ་ཡིས། གྲུབ་པའི་རི་བོའི་སྤོ་ལ་བཀོད་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཀུ་མུ་དཱ། གཅིག་ཅར་བྱེ་བ་དཔལ་གྱི་རི་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གླིང་ཆེན་དེར། རྐང་སེན་ཨུཏྤལ་དལ་གྱིས་འཛེགས་ལས་ལེགས་གསུང་མཆོག་འདི་སྐལ་བས་ཐོབ། ༤ དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བློ་གསལ་བུང་བ་གཞོན་ནུ་གང་། ཚིག་སྙན་པུཎྜ་རཱི་ཀས་མངོན་གཏམས་དོན་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཡིད་འཕྲོག་བསྟན་བཅོས་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཆགས་ནས། ཕྱི་མོའི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་གར་གྱིས་ཉིན་མཚན་ཕ་མཐའ་དགོངས་པ་དང་། ༥ ལྷན་ཅིག་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་བཟོད་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གསར་པ་ལས། ལུང་གི་འོད་རྡུལ་བཏུང་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་མནྡ་ར། འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད་ནི་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིས་མཚོན་མ་གྱུར། དེ་སླད་འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་མ་སྨད་པའི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་མང་གཟུགས། འཆར་བཟོད་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་གང་། གཟུར་གནས་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་དགོད་ལ་ཕྱོགས། ༧ དེ་ལ་འདིར་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའི་མཚན་དཔེའི་སྤྲིན་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་གཅིག་པུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། རྔོག་ལོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཚར་དུ་དང ར་བ་བཟུང་བའི་མཐར། སྐབས་འདིར་བྱང་རྒྱུད་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བསྙན་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བཞད་པ་དང་ཆབ་ཅིག །མཁས་མང་བྱེ་བས་བསྟེན་པའི་རིགས་གྲོལ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་ སྡེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཞབས་སེན་གྱི་ཨུཏྤལ་བཀོད་ཅིང་། སླར་ལ་དབེན་པའི་འཇུག་ངོགས་རྣམས་སུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ། མཚན་གཞན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱརསྨི་ཞེས་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་གང་དེའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་ཉམས་འགྱུར་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབུམ་དུ་འཛགས་པའི་གསུང་རབ་ཐོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་བ་ལ་སྡེ་ཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལས། དང་པོ་བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷའི་རོལ་མོ། ཡང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་རྒྱུན། རྒྱལ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་རྦ་རླབས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་ཆུ་རྒྱུན། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། རང་བསྟོད་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ལ་ནང་གསེས་སུ། དད་ལྡན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་བ་ཚན་གཉིས། བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་དང་། ལྷོ་བྲག་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་གཉིས་ལ་གནང་བ་རེ་རེ་སྟེ་ལེ་ཚན་བཞི། བརྟན་བཞུགས་འཆི་མེད་སྒྲ་དབྱངས། གསང་བ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ལུང་བསྟན་ལྟར་བྲིས་པ་རྣམས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ། རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱརསྨི་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ལུང་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་བདེན་གཉིས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཀུན་ལ་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ས་བོན། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ལམ་བཟང་རྣམ་པར་གསལ་བ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆིངས། ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཞལ་ལུང་སྒྲོན་གསལ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྙིང་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས། སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་རྣམ་བཤད། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིང་བ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་བ་སྒོམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྲིད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རྣམ་པར་བཞག་པ། ནཱ་རོ་ཏ་པའི་མན་ངག་སྦས་དོན་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་ས་བོན་ལེ་ཚན་གསུམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ། ཡང་ལྔ་ལྡན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས། རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཁྲིད་དམིགས་སྤྱིའི་ཆིངས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཏིག་གི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཨ་ཏིའི་ལམ་རིམ་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག །ཁྲིད་རྒྱུན་སྤྱིའི་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་། དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་རིག་སེམས་རྣམ་དབྱེ་སྦས་དོན་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་རྟོགས་བརྗོད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པ་ལ། རྟོགས་བརྗོད་མཁས་པའི་མཛེས་རྒྱན། དགོན་གསར་བྱང་སེམས་མ་ལ་གདམས་པའི་དོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་སྣང་གསལ་བཀོད། རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལྔ་ལས། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་གླུ་སྙིང་གི་ཐུར་མ། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གླུ། སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གླུ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ་རྣམས་དང་། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་བསྐུལ་བའི་གླུ་བཅས། ཌཱཀྐིའི་གསང་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཞད་གད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དཀར་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་གདམས་པ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ། ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་གནད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད། ཆོས་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས། དཔོན་པོ་ཕུན་ཚོགས་དབང་པོ་ལ་གདམས་པ་ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལེ་ཚན། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཐའ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ལུགས་སེམས་ཉིད་ངལ་འཚོའི་བདུད་རྩི། དཔལ་རི་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ལ། ཆོས་སྤྱོད་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ལམ་རིམ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལམ་འཇུག །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ། ཇ་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་ཉེར་མཆོད། གཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལམ་ཁྱེར། ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད། རྩ་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད། ཉལ་དམིགས་ལུས་སྦྱིན་ཟབ་མོ་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་ལམ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་མཚན་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་སྣང་བ་གསལ་བྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་ཐབས་ཀྱི་ས་ཆོག་སོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར། དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་ཉེར་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཐང་སྐུ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བྱང་འཆི་མེད་ལྗོན་བཟང་ལ་ནང་གསེས་སུ། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཞེངས་པའི་རྒྱབ་ཡིག །ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ་ཐང་གི་རྒྱབ་ཡིག །ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། རོང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། བསམ་ཡས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་ལ་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། སྲིན་པོ་རིའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་བྱང་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་ཆབ་ཤོག་གི་སྐོར་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མངས་ལ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་རེ་རེ། བླ་མ་མོན་པ་ཆོས་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་པ། དར་རྩེ་མདོ་བ་བླ་མ་འཕྲེང་པོར་ཞལ་ངོ་ཐུན་མོང་། འཕྲེང་པོ་ནས་སྡེ་པ་དམག་དཔོན་རྣམས་ལ་གནང་བ་རེ་རེ་འཕྲེང་པོ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ལ་གནང་བ་ལེ་ཚན་གཉིས། དངུལ་གདུང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བ། འཕྲེང་པོ་ནས་སྡེ་པ་བདེ་མཆོག་ལ་གནང་བ་ལེ་ཚན་བཞི། འཕྱང་རྒྱས་ནས་ས་སྐྱོང་ཧོར་བསོད་པ་ལ་གནང་བ། སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ལ་གནང་བ་ལེ་ཚན་གསུམ། བསམ་ཡས་ཀྱི་དབོན་པ་ལྷ་གཅིག་དང་། ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་། ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཆབ་ཤོག་རེ་རེ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་སྐོར་བྱང་ཆེན་བསྒྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན། གསོན་གཤིན་གྱི་བསྔོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་། སྨོན་ལམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་ལ་གནང་བའི་སྨོན་ལམ་ལེ་ཚན་གསུམ། ཇོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ཞབས་སུ་འདེབས་རྒྱུའི་སྨོན་ལམ་ཨ་ལགས་རླུང་ལ་གནང་བ། དད་ལྡན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། །མཁར་གྲྭ་ནས་ཨ་ལགས་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་གནང་བའི་སྨོན་ལམ་རེ་རེ། སྔགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཤཱནྟ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུང་ཐོབ་པའི་ཉེ་བའི་བརྒྱུད་པའང་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་གཞར་ཡང་མི་ཟུམ་པས་གཟིགས་པ་ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་འཆང་བའི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་ཆེས་ཆེར་དངར་བ་གང་གི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་དྭངས་བའི་ངོགས་སུ། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་བར་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་འཆད་པ་མེད་པར་རྩལ་བས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་པུཎྜཱ་རཱི་ཀ་ཆེས་ཆེར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་ཞབས་སེན་ཟླ་ཚེས་གསར་བས་རེག་པ་བདག་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཐོས་པའི་རྣ་ལུང་གི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་གཞལ་བྱའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་ཏོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཟླ་བ་བྱེ་བའི་ལང་ཚོ་ནི། མུན་པའི་གོ་འཕང་བསྙིལ་འོད་རྣོ་ལྡན་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཟེར་སྤྲོ་བས། ཕྱོགས་ལྷུང་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ཟུམ་ཞིང་གཟུར་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་དཱ། ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ངང་ཚུལ་དྲན་ནས་སླར་ལ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབ། ༡ །སྤང་དང་ཀློག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྨད་འོས་ལས་ཀུན་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཤིང་། །ཁྱོད་ཚུལ་ཁོ་ནར་ཡིད་རབས་དྭངས་པའི་བློ། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་འཛུམ་སྒྲོས་སྙིང་དབུས་གྲོལ། ༢ །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་ལམ་བདེན་ནོར་བུའི་ཆར། །འབེབས་མཁས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྟག་སྟོན་ཅིང་། །འདིས་མཚོན་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་ཀཽ་མུ་དཱི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་འཇིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། ༣ །དེ་མཐུས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་ས་ཧཱ་ཀཱ་རས་དགེ་བྱས་པས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཤོག ༤ །ཐོས་མང་གདེངས་ཀ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་བཟུང་མཐུས། །བསམ་བྱུང་བློ་ཡི་ས་གཞིར་ངེས་འབྱུང་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཡི། །དབྱར་གྱི་སྨན་ལྗོངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༥ །ཁྱད་པར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩིས་ཡིད་བརླན་པས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག ༦ །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བས་ཡོངས་བསྟེན་པ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གསར་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར། རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་གང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོ་ལ་དགེ་གྱུར་ཅིག ༧ །ཇི་ལྟར་ན་བཻཌཱུཪྻའི་བ་གམ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར་སྤྲིན་ལྷུན་སྟུག་པ་ལས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསངས་དལ་བུར་བརྡུངས་བས་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་དུ་བརླན་པའི་གར་རྩེ་བ་བཞིན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འཆེལ་བས་མགོན་པོ་གང་གི་མཁྱེན་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་དཔག་ཡས་ཐོབ་ནས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་མ་སྨད་པས་ཚུལ་འདིར་འཇུག་པ་པོ་ནི། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། ངལ་བ་དང་ལེན་གྱི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པའང་བྷིཀྵུ་ཤཱི་ལ་སཱ་ག་རས་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:43, 2 June 2024
Wylie title | kun mkhyen chos kyi rgyal po pradz+nyA rasmi'i gsung rab glegs bam rin po che'i dkar chag | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 24, sde tshan 1, Text 2, Pages 6-19 (Folios 3b4 to 10a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kun mkhyen chos kyi rgyal po pradz+nyA rasmi'i gsung rab glegs bam rin po che'i dkar chag. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 6-19. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Catalogue of Contents - dkar chag | |
Colophon |
།ཇི་ལྟར་ན་བཻཌཱུཪྻའི་བ་གམ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར་སྤྲིན་ལྷུན་སྟུག་པ་ལས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསངས་དལ་བུར་བརྡུངས་བས་མདོངས་མཐའ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་དུ་བརླན་པའི་གར་རྩེ་བ་བཞིན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འཆེལ་བས་མགོན་པོ་གང་གི་མཁྱེན་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་དཔག་ཡས་ཐོབ་ནས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་མ་སྨད་པས་ཚུལ་འདིར་འཇུག་པ་པོ་ནི། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། ངལ་བ་དང་ལེན་གྱི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པའང་བྷིཀྵུ་ཤཱི་ལ་སཱ་ག་རས་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
ji ltar na baiDUR+Ya'i ba gam la 'gran pa'i char sprin lhun stug pa las dbyar gyi rnga gsangs dal bur brdungs bas mdongs mtha' gzhon nu'i tshogs rnams yid dga' ba dang bde ba'i bdud rtsis yun ring du brlan pa'i gar rtse ba bzhin/__sngon gyi smon lam dkar po'i phyogs las 'chel bas mgon po gang gi mkhyen rab las byung ba'i legs bshad kyi tshig don re res kyang snying la sim pa dpag yas thob nas dad pa dang spro ba ma smad pas tshul 'dir 'jug pa po ni/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i mgrin pa'i rgyud mangs 'khrol bzhin du phyogs bral rgyal khams nyul ba'i khu byug gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma ste/__ngal ba dang len gyi yi ge'i 'du byed pa'ang b+hik+Shu shI la sA ga ras bgyis pa'i legs byas kyi chos tshul 'di nyid thos pa can rnams kyi rna ba'i rgyan du phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)