JKW-KABUM-22-ZA-012-106: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-012-106
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར།
|fulltitle=zab mo'i lam gyi rdo rje'i thol glu byin rlabs char rgyun 'jo ba'i sprin dkar
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zab mo'i lam gyi rdo rje'i thol glu byin rlabs char rgyun 'jo ba'i sprin dkar''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 628-632. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|editortib=
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|terma=No
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|textsubnumber=106
|textsubnumber=106
|pagenumbers=628-632
|totalpages=5
|beginfolioline=142b3
|endfolioline=144b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 12
|rectonotes=sde tshan 12
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་ནོར་འཆང་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang 'khor lo'i mgon po la mi phyed pa'i dad nor 'chang ba gzhon nu a b+hA yas so
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
}}
}}
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར། 
{{TibP|ཟབ་མོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཅེས་བྱ་བ།  ཨེ་མ་ཧོ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཡི་སྦུབས་སུ།  །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཡི་ངང་མདངས།  །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས།  །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་ཞིང་།  །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་མཛེས་པའི།  །གཟུགས་སྐུ་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་དགེ་འདུན་གྱི་ངང་ཚུལ།  །གསུང་དབྱངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམ་ཆོས་ཀྱི་རོལ་མོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།  །རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གར་མཁན།  །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་མོས་ངོར།  །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།  ཨ་ཧོ།  །འོད་གསལ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ།  །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་།  །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་དབང་མེད་དུ་ལྡང་ནས།  །ངག་གི་གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་བཅས་ཏེ།  །རྩེ་གཅིག་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་ན།  །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག  །མཐོང་ན་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་ཡི་མོས་ངོར།  །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་གདན་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་མཁན་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར་ཅིང་།  །ལུང་རྟོགས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།  །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་རུ་སྨིན་པའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །དྲན་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོགས་ཤིང་།  །རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས།  །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འཁྱུད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་གིས།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་ལ་བཏུད་ཅིང་།  །གང་གིས་བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི།  །ཡོན་ཏན་མི་བཟད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འདུད་དོ།  །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་ངོར།  །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་གཟུགས་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་ནས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཐེམ་སྐས་ཡིད་འོང་ལ་དཀྲི་བའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ།  །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་ཆུ་བོའི་མཉེར་མ་ལས་སྐྱེན་ཀྱང་།  །རང་ཐོག་ངེས་པར་འོང་སྙམ་མེད་པ་ཡི་སེམས་པས།  །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་ཕྱི་བཤོལ་དུ་བྱེད་ཚེ།  །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ།  །བཟོད་དཀའ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གཏིང་རུམ་དུ་མཐོང་བཞིན།  །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཚེ།  །ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །བདག་ཅག་ཆོས་བཞིན་འདོད་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲྭ་བར།  །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཐག་པས་དབང་མེད་དུ་བཅིངས་ཚེ།  །རེ་དོགས་འདུ་འཛི་བྲལ་བའི་ནགས་ཁྲོད་ལ་གནས་ཤིང་།  །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །རྟག་ཏུ་ཆགས་དང་སྙོམ་ལས་ང་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་ནས།  །བག་ཡོད་ཆོག་ཤེས་རབ་དུལ་དམན་པ་ལ་གནས་ཤིང་།  །དགེ་བའི་བཤེས་དང་རབ་འགྲོགས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ནས།  །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་རབ་སྤངས་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།  །གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།  །སྤང་བླང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །ཉམས་མེད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསམ་གཏན།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་གི་རྫོགས་རིམ།  །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གསང་ལམ།  །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་བས་མཐའི་བྲག་སྐྱིབས་ལ་བརྟེན་ཅིང་།  །གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་འོ་དོད་མགྲིན་པ་ནས་བརྩེགས་ཏེ།  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ།  །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །མདོར་ན་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ།  །རེ་ས་ཁྱོད་ལས་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ནས།  །གེགས་དང་གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་བར་ཆད་ལས་བསྒྲལ་ཏེ།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །ཨ་ཧོ།  བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ཆུ་གཏེར་གྱི་དབུས་ནས།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་ཡི་འཛུམ་ཟེར།  །བདག་གི་དད་པའི་གནས་བཞིའི་ཀུ་མུད་ལ་ཞུགས་ནས།  །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ལ་རོལ་ཞིང་།  །གྲོལ་བྱེད་ལམ་བཞིའི་བསྒོམ་རུང་འདབ་བརྒྱ་ཡིས་མཛེས་པར།  །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཟད་མེད་དུ་འཇོ་བའི།  །སྐལ་བཟང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ནས།  །མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་གཉུག་མ་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ།  །རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བཟོ་མེད་དུ་ཐིམ་པས།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རང་ཞལ་འབྲལ་མེད་དུ་མཇལ་ཏེ།  །རེ་དོགས་ལས་འདས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་རོ།  །དེ་སྐད་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེའི་རོལ་མོ་ལས་སྐྱེས་པས།  །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཞེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་ནོར་འཆང་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།  །།  ༈ }}
ཟབ་མོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཅེས་བྱ་བ།  ཨེ་མ་ཧོ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཡི་སྦུབས་སུ།  །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཡི་ངང་མདངས།  །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས།  །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་ཞིང་།  །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་མཛེས་པའི།  །གཟུགས་སྐུ་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་དགེ་འདུན་གྱི་ངང་ཚུལ།  །གསུང་དབྱངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམ་ཆོས་ཀྱི་རོལ་མོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།  །རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གར་མཁན།  །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་མོས་ངོར།  །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།  ཨ་ཧོ།  །འོད་གསལ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ།  །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་།  །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་དབང་མེད་དུ་ལྡང་ནས།  །ངག་གི་གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་བཅས་ཏེ།  །རྩེ་གཅིག་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་ན།  །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག  །མཐོང་ན་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་ཡི་མོས་ངོར།  །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་གདན་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་མཁན་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར་ཅིང་།  །ལུང་རྟོགས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།  །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་རུ་སྨིན་པའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །དྲན་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོགས་ཤིང་།  །རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས།  །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འཁྱུད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་གིས།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་ལ་བཏུད་ཅིང་།  །གང་གིས་བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི།  །ཡོན་ཏན་མི་བཟད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འདུད་དོ།  །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་ངོར།  །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་གཟུགས་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་ནས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཐེམ་སྐས་ཡིད་འོང་ལ་དཀྲི་བའི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ།  །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་ཆུ་བོའི་མཉེར་མ་ལས་སྐྱེན་ཀྱང་།  །རང་ཐོག་ངེས་པར་འོང་སྙམ་མེད་པ་ཡི་སེམས་པས།  །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་ཕྱི་བཤོལ་དུ་བྱེད་ཚེ།  །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ།  །བཟོད་དཀའ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གཏིང་རུམ་དུ་མཐོང་བཞིན།  །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཚེ།  །ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །བདག་ཅག་ཆོས་བཞིན་འདོད་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲྭ་བར།  །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཐག་པས་དབང་མེད་དུ་བཅིངས་ཚེ།  །རེ་དོགས་འདུ་འཛི་བྲལ་བའི་ནགས་ཁྲོད་ལ་གནས་ཤིང་།  །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །རྟག་ཏུ་ཆགས་དང་སྙོམ་ལས་ང་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་ནས།  །བག་ཡོད་ཆོག་ཤེས་རབ་དུལ་དམན་པ་ལ་གནས་ཤིང་།  །དགེ་བའི་བཤེས་དང་རབ་འགྲོགས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ནས།  །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་རབ་སྤངས་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།  །གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།  །སྤང་བླང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །ཉམས་མེད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསམ་གཏན།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་གི་རྫོགས་རིམ།  །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གསང་ལམ།  །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་བས་མཐའི་བྲག་སྐྱིབས་ལ་བརྟེན་ཅིང་།  །གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་འོ་དོད་མགྲིན་པ་ནས་བརྩེགས་ཏེ།  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ།  །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །མདོར་ན་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ།  །རེ་ས་ཁྱོད་ལས་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ནས།  །གེགས་དང་གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་བར་ཆད་ལས་བསྒྲལ་ཏེ།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག  །ཨ་ཧོ།  བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ཆུ་གཏེར་གྱི་དབུས་ནས།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་ཡི་འཛུམ་ཟེར།  །བདག་གི་དད་པའི་གནས་བཞིའི་ཀུ་མུད་ལ་ཞུགས་ནས།  །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ལ་རོལ་ཞིང་།  །གྲོལ་བྱེད་ལམ་བཞིའི་བསྒོམ་རུང་འདབ་བརྒྱ་ཡིས་མཛེས་པར།  །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཟད་མེད་དུ་འཇོ་བའི།  །སྐལ་བཟང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ནས།  །མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་གཉུག་མ་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ།  །རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བཟོ་མེད་དུ་ཐིམ་པས།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རང་ཞལ་འབྲལ་མེད་དུ་མཇལ་ཏེ།  །རེ་དོགས་ལས་འདས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་རོ།  །དེ་སྐད་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེའི་རོལ་མོ་ལས་སྐྱེས་པས།  །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཞེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་ནོར་འཆང་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:42, 2 June 2024

Wylie title zab mo'i lam gyi rdo rje'i thol glu byin rlabs char rgyun 'jo ba'i sprin dkar JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 12, Text 106, Pages 628-632 (Folios 142b3 to 144b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo'i lam gyi rdo rje'i thol glu byin rlabs char rgyun 'jo ba'i sprin dkar. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 628-632. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཞེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་ནོར་འཆང་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།

zhes pa'ang 'khor lo'i mgon po la mi phyed pa'i dad nor 'chang ba gzhon nu a b+hA yas so

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཟབ་མོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཅེས་བྱ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཡི་སྦུབས་སུ། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཡི་ངང་མདངས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་ཞིང་། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་མཛེས་པའི། །གཟུགས་སྐུ་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་དགེ་འདུན་གྱི་ངང་ཚུལ། །གསུང་དབྱངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམ་ཆོས་ཀྱི་རོལ་མོ། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད། །རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གར་མཁན། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་མོས་ངོར། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ། ཨ་ཧོ། །འོད་གསལ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་དབང་མེད་དུ་ལྡང་ནས། །ངག་གི་གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་བཅས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་ན། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །མཐོང་ན་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་ཡི་མོས་ངོར། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་གདན་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ། །ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་མཁན་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར་ཅིང་། །ལུང་རྟོགས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་རུ་སྨིན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ། །དྲན་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོགས་ཤིང་། །རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འཁྱུད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་གིས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་ལ་བཏུད་ཅིང་། །གང་གིས་བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི། །ཡོན་ཏན་མི་བཟད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འདུད་དོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་ངོར། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་གཟུགས་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་ནས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཐེམ་སྐས་ཡིད་འོང་ལ་དཀྲི་བའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ། །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་ཆུ་བོའི་མཉེར་མ་ལས་སྐྱེན་ཀྱང་། །རང་ཐོག་ངེས་པར་འོང་སྙམ་མེད་པ་ཡི་སེམས་པས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་ཕྱི་བཤོལ་དུ་བྱེད་ཚེ། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ། །བཟོད་དཀའ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གཏིང་རུམ་དུ་མཐོང་བཞིན། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཚེ། །ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བདག་ཅག་ཆོས་བཞིན་འདོད་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲྭ་བར། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཐག་པས་དབང་མེད་དུ་བཅིངས་ཚེ། །རེ་དོགས་འདུ་འཛི་བྲལ་བའི་ནགས་ཁྲོད་ལ་གནས་ཤིང་། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྟག་ཏུ་ཆགས་དང་སྙོམ་ལས་ང་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བག་ཡོད་ཆོག་ཤེས་རབ་དུལ་དམན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་རབ་འགྲོགས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ནས། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་རབ་སྤངས་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། །གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། །སྤང་བླང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཉམས་མེད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསམ་གཏན། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་གི་རྫོགས་རིམ། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གསང་ལམ། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་བས་མཐའི་བྲག་སྐྱིབས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་འོ་དོད་མགྲིན་པ་ནས་བརྩེགས་ཏེ། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མདོར་ན་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། །རེ་ས་ཁྱོད་ལས་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ནས། །གེགས་དང་གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་བར་ཆད་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཨ་ཧོ། བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ཆུ་གཏེར་གྱི་དབུས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཟླ་ཤེལ་གསར་པ་ཡི་འཛུམ་ཟེར། །བདག་གི་དད་པའི་གནས་བཞིའི་ཀུ་མུད་ལ་ཞུགས་ནས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ལ་རོལ་ཞིང་། །གྲོལ་བྱེད་ལམ་བཞིའི་བསྒོམ་རུང་འདབ་བརྒྱ་ཡིས་མཛེས་པར། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཟད་མེད་དུ་འཇོ་བའི། །སྐལ་བཟང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ནས། །མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་གཉུག་མ་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ། །རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བཟོ་མེད་དུ་ཐིམ་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རང་ཞལ་འབྲལ་མེད་དུ་མཇལ་ཏེ། །རེ་དོགས་ལས་འདས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེའི་རོལ་མོ་ལས་སྐྱེས་པས། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་ནོར་འཆང་བ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།། །། ༈
[edit]

zab mo'i lam gyi rdo rje'i thol glu byin rlabs char rgyun 'jo ba'i sprin dkar/__ zab mo las kyi rdo rje'i thol glu byin rlabs char rgyun 'jo ba'i sprin dkar ces bya ba/__e ma ho/__bde stong zung 'jug 'od gsal dbu ma yi sbubs su/__/snying dbus mi shigs gzhon nu bum sku yi ngang mdangs/__/chos nyid mngon sum 'ja' zer thig le yi klong nas/__/nyams snang gong 'phel khyab bdag drin chen gyi bla ma/__/rig pa tshad phebs mtshan dpe'i 'jo sgeg la rol zhing /__/chos zad blo 'das mnyam gzhag phyag rgya yis mdzes pa'i/__/gzugs sku rig grol gnyis ldan dge 'dun gyi ngang tshul/__/gsung dbyangs bden gnyis zung 'jug dam chos kyi rol mo/__/thugs rje tshad med skyabs gnas kun 'dus kyi bdag nyid/__/rang bzhin yongs grub snang stong zung 'jug gi gar mkhan/__/khyed shes dad pas bskul ba'i skal ldan gyi mos ngor/__/rtag tu 'du 'bral med par dgyes bzhin du bzhugs so/__a ho/__/'od gsal zab zhi spros bral chos nyid kyi ngo bo/__/kha sbyor yan lag bzhi ldan zung 'jug gi rol pa/__/tshad med thugs rjes gang 'dul 'gro ba kun sgrol ba'i/__/sku gsum dbyer med khyab bdag drin chen gyi bla ma/__/skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid snying dbus nas dran byung /__/lus kyi ba spu'i 'khri shing dbang med du ldang nas/__/ngag gi gdung dbyangs rol mo'i mchod sprin dang bcas te/__/rtse gcig khyed shes dad pas gsol ba rang 'debs na/__/rtag tu 'du 'bral med par thugs rje yis gzigs shig__/mthong na 'khor ba'i lam las rang shugs kyis bzlog cing /__/snang stong zung 'jug tshur mthong gdul bya yi mos ngor/__/phung khams skye mched rnam dag gdan gsum gyi sgyu 'phrul/__/dpal ldan bla ma'i sku yi dkyil 'khor la 'dud do/__/thos pas thar pa'i sa mkhan gcig pu ru gyur cing /__/lung rtogs bden gnyis dbyer med dam chos kyi sgra dbyangs/__/longs spyod 'khor lo'i rtsa khams yi ge ru smin pa'i/__/dpal ldan bla ma'i gsung gi dkyil 'khor la 'dud do/__/dran pas srid dang zhi ba'i 'jigs pa kun 'phrogs shing /__/rtag chad gzung 'dzin las 'das nang gsal gyi ye shes/__/'gyur med bde ba chen po'i 'jo sgeg gis 'khyud pa'i/__/dpal ldan bla ma'i thugs kyi dkyil 'khor la 'dud do/__/phyogs bcur bzhugs pa'i rgyal ba sras bcas kyi phyag gis/__/dus gsum kun tu khyod kyi zhabs mthil la btud cing /__/gang gis bsten na myur du thar pa la sbyor ba'i/__/yon tan mi bzad dpal ldan bla ma la 'dud do/__/bye ba phrag brgya'i zhing gi 'gro rnams kyi mos ngor/__/skad cig rer yang gzugs sku de nyid du ston nas/__/phan dang bde ba'i them skas yid 'ong la dkri ba'i/__/dpal ldan bla ma'i phrin las rol pa la 'dud do/__/snod bcud mi rtag chu bo'i mnyer ma las skyen kyang /__/rang thog nges par 'ong snyam med pa yi sems pas/__/chos bzhin spyod la brtson pa phyi bshol du byed tshe/__/skyo shas gting nas skye bar byin gyis rang rlobs shig__/'khor ba gang du skyes kyang sdug bsngal gyi phung po/__/bzod dka' thar med las kyi gting rum du mthong bzhin/__/rgyu 'bras blang dor tshul la 'jol nyog tu spyod tshe/__/nges 'byung gting nas skye bar byin gyis rang rlobs shig__/bdag cag chos bzhin 'dod kyang chos brgyad kyi drwa bar/__/las ngan rnam smin thag pas dbang med du bcings tshe/__/re dogs 'du 'dzi bral ba'i nags khrod la gnas shing /__/rtse gcig ting 'dzin bsgom par byin gyis rang rlobs shig__/rtag tu chags dang snyom las nga rgyal kun spangs nas/__/bag yod chog shes rab dul dman pa la gnas shing /__/dge ba'i bshes dang rab 'grogs chos bzhin du spyod nas/__/sdig pa'i grogs dang bral bar byin gyis rang rlobs shig__/gzhan gnod gzhir bcas rab spangs so thar gyi tshul khrims/__/gzhan phan smon 'jug bsgrub pa byang sems kyi bslab bya/__/spang blang thabs kyis zin pa gsang sngags kyi dam tshig__/nyams med yongs su bsrung bar byin gyis rang rlobs shig__/snang stong zung 'jug kun brtags bskyed rim gyi bsam gtan/__/bde stong dbyer med zhu bde mi rtog gi rdzogs rim/__/zung 'jug 'od gsal ka dag khregs chod kyi gsang lam/__/tshe 'dir mngon du brnyes par byin gyis rang rlobs shig__/shin tu dben pa'i bas mtha'i brag skyibs la brten cing /__/gsol 'debs gdung dbyangs 'o dod mgrin pa nas brtsegs te/__/rtsa gsum 'dus zhal bla ma snying dbus nas dran no/__/thugs yid gcig tu 'dres par byin gyis rang rlobs shig__/mdor na sa lam yon tan mthar phyin gyi bar du/__/re sa khyod las med do thugs rje yis gzigs nas/__/gegs dang gol shor nor ba'i bar chad las bsgral te/__/don gnyis lhun gyis 'grub par byin gyis rang rlobs shig__/a ho/__bcos min mos gus drag po'i pho nya yis bskul te/__/'khor lo'i mgon po'i gnas gsum chu gter gyi dbus nas/__/thugs rje'i rang gzugs zla shel gsar pa yi 'dzum zer/__/bdag gi dad pa'i gnas bzhi'i ku mud la zhugs nas/__/smin byed dbang bzhi'i bdud rtsi'i bcud len la rol zhing /__/grol byed lam bzhi'i bsgom rung 'dab brgya yis mdzes par/__/zung 'jug sku bzhi'i 'bras bu zad med du 'jo ba'i/__/skal bzang theg pa mchog gi dga' ston la spyod nas/__/mthar thug 'od gsal gnyug ma rig stong gi ngang du/__/rtog tshogs shar grol dus mnyam bzo med du thim pas/__/dpal ldan bla ma rang zhal 'bral med du mjal te/__/re dogs las 'das chos sku'i go 'phang la sbyor ro/__/de skad gang shar rdo rje'i thol glu yi sgra dbyangs/__/longs spyod yongs rdzogs yi ge'i rol mo las skyes pas/__/rtag tu 'khor lo'i mgon por mchod sprin du spros nas/__/'gro kun rjes su 'dzin pa'i smon lam zhig zhu'o/__/zhes pa'ang 'khor lo'i mgon po la mi phyed pa'i dad nor 'chang ba gzhon nu a b+hA yas so//__//___!_

Footnotes

Other Information