JKW-KABUM-16-MA-016: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། | |||
|fulltitle=bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 97-113. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|editor= | |||
|sourceauthor=Dodrupchen, 1st | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ | |||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Spiritual Instructions - gdams ngag | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=016 | ||
| | |volnumtib=༡༦ | ||
| | |volyigtib=མ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=016 | |textnuminvol=016 | ||
|pagenumbers=97-113 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9a2 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 16 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyis mdzad pa'i sgrub thabs kyi rdo rje'i gsung snying por dril zhing grub pa'i dbang phyug chen po 'jigs med phrin las 'od zer gyis mdzad pa'i dbang chog las 'chi med tshe'i dbang bskur zur du phyung ste bklags pas grub par sdeb pa po ni kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs a b+ha ya ste/__bkra shis pa'i rtags mtshan dge ba dang bcas grub par sbyar ba'i legs byas kyis bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__'gro rnams tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM b+ha ba tu// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-016.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-016.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐཱ་ཡ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་རྣམ་བུམ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ། དཀར་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་། སུམྦྷས་བགེགས་བསྐྲད། མི་ཕྱེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་རྩལ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར། །འབར་བའི་མེ་འོད་རབ་འཕྲོ་བས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྤྲོ་ན་འཇུག་སྡོམ་བླང་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་གདན་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་པད་དཀར་འཆང་། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས། །རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་ཤུན་པས་ནུ་མ་བཀབ། །ཀཱ་ཤིའི་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་དཀྲིས། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་དང་བཅས་པ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་ཡིད་ཤེས་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་བླ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེན་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་བརྡལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེའི་མཚན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོའི་བླ་གོས། དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འདུག་པ། །མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཅེས་སྙན་བརྣན་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་འབུལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པའི་མཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའང་བྱ། བསྙེན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང་། ཐུན་མཐར་ཧྲཱིཿཡིག་ངག་བཟླས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན། སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ། དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། བཟླས་པ་བརྒྱ་སྐོར་རེའི་མཚམས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བྱ། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚེ་མདའ་གཡོབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་། །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག །ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ཡི་དམ་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མདུན་བཟླས་པ་བཅས་གོང་ལྟར་ལ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོགས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཕྲག་སོགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། རྒྱུད་སྦྱང་པའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྦྱང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བར། པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོའི་བླ་གོས། དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བས་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་། །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། དེ་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧྲཱིཿདང་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཧྲཱིཿ བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིལ་ཐབས་ཀྱི་རྫས། །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་གཟུགས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབྱིག །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་ཤོག །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན། ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་འོ་མའི་ཆབ། །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་ཤོག །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག །མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སླར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་ཏུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཅིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་རྒྱས་པར་མཎྜལ། བྱིན་འབེབས་མདོར་བསྡུས། ཚེ་འགུགས། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། བདུད་རྩི་རྣམས་བསྐྱར་བའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། བསྡུ་ན་རྒྱས་པ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་ཡན་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཅས། མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱས་གདབ་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། མདུན་བུམ་ཐུན་མོངས་སུ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གོང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐཱ་ཡ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་རྣམ་བུམ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ། དཀར་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་། སུམྦྷས་བགེགས་བསྐྲད། མི་ཕྱེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་རྩལ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར། །འབར་བའི་མེ་འོད་རབ་འཕྲོ་བས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྤྲོ་ན་འཇུག་སྡོམ་བླང་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་གདན་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་པད་དཀར་འཆང་། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས། །རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་ཤུན་པས་ནུ་མ་བཀབ། །ཀཱ་ཤིའི་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་དཀྲིས། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་དང་བཅས་པ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་ཡིད་ཤེས་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་བླ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེན་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་བརྡལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེའི་མཚན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོའི་བླ་གོས། དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འདུག་པ། །མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཅེས་སྙན་བརྣན་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་འབུལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པའི་མཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའང་བྱ། བསྙེན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང་། ཐུན་མཐར་ཧྲཱིཿཡིག་ངག་བཟླས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན། སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ། དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། བཟླས་པ་བརྒྱ་སྐོར་རེའི་མཚམས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བྱ། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚེ་མདའ་གཡོབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་། །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག །ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ཡི་དམ་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མདུན་བཟླས་པ་བཅས་གོང་ལྟར་ལ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོགས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཕྲག་སོགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། རྒྱུད་སྦྱང་པའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྦྱང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བར། པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོའི་བླ་གོས། དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བས་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་། །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། དེ་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧྲཱིཿདང་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཧྲཱིཿ བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིལ་ཐབས་ཀྱི་རྫས། །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་གཟུགས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབྱིག །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་ཤོག །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན། ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་འོ་མའི་ཆབ། །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་ཤོག །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག །མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སླར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་ཏུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཅིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་རྒྱས་པར་མཎྜལ། བྱིན་འབེབས་མདོར་བསྡུས། ཚེ་འགུགས། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། བདུད་རྩི་རྣམས་བསྐྱར་བའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། བསྡུ་ན་རྒྱས་པ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་ཡན་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཅས། མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱས་གདབ་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། མདུན་བུམ་ཐུན་མོངས་སུ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གོང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
Line 32: | Line 52: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]] | |||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 16:04, 1 June 2024
Wylie title | bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 16, Pages 97-113 (Folios 1a to 9a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Source Author(s) | འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ (Dodrupchen, 1st) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 97-113. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Spiritual Instructions - gdams ngag | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyis mdzad pa'i sgrub thabs kyi rdo rje'i gsung snying por dril zhing grub pa'i dbang phyug chen po 'jigs med phrin las 'od zer gyis mdzad pa'i dbang chog las 'chi med tshe'i dbang bskur zur du phyung ste bklags pas grub par sdeb pa po ni kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs a b+ha ya ste/__bkra shis pa'i rtags mtshan dge ba dang bcas grub par sbyar ba'i legs byas kyis bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__'gro rnams tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM b+ha ba tu// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-16-MA-016
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- klong chen snying gi thig le
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- Spiritual Instructions - gdams ngag
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Dodrupchen, 1st
- 'jigs med gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-16-MA
- Khyentse Lineage Project