JKW-KABUM-16-MA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|fulltitle=bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 97-113. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|editor=
|sourceauthor=Dodrupchen, 1st
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Spiritual Instructions - gdams ngag
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|cycle=klong chen snying gi thig le
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=016
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༦
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=མ་
|volumenumber=MA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=97-113
|totalpages=17
|beginfolioline=1a
|endfolioline=9a2
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 16
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyis mdzad pa'i sgrub thabs kyi rdo rje'i gsung snying por dril zhing grub pa'i dbang phyug chen po 'jigs med phrin las 'od zer gyis mdzad pa'i dbang chog las 'chi med tshe'i dbang bskur zur du phyung ste bklags pas grub par sdeb pa po ni kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs a b+ha ya ste/__bkra shis pa'i rtags mtshan dge ba dang bcas grub par sbyar ba'i legs byas kyis bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__'gro rnams tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-016.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-016.pdf
}}
}}
Line 20: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
{{TibP|༄༅།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐཱ་ཡ།  དེ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས།  རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་།  གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་རྣམ་བུམ།  གཡས་སུ་ཚེ་རིལ།  གཡོན་དུ་དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ།  མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ།  དཀར་གཏོར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ།  འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་།  སུམྦྷས་བགེགས་བསྐྲད།  མི་ཕྱེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །རང་རྩལ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར།  །འབར་བའི་མེ་འོད་རབ་འཕྲོ་བས།  །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྤྲོ་ན་འཇུག་སྡོམ་བླང་བདག་བསྐྱེད་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་།  །འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་གདན་སྟེང་།  །ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་པད་དཀར་འཆང་།  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས།  །རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་ཤུན་པས་ནུ་མ་བཀབ།  །ཀཱ་ཤིའི་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་དཀྲིས།  །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ།  །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ།  །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ།  ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ།  སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས།  གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་དང་བཅས་པ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་ཡིད་ཤེས་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་བླ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ།  རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེན་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་བརྡལ་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེའི་མཚན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་།  དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས།  སྔོན་པོའི་བླ་གོས།  དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན།  དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ།  །དེའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་།  གཡོན་དུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འདུག་པ།  །མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ།  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར།  ཅེས་སྙན་བརྣན་ལ།  སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  བཞུགས་གསོལ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་འབུལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པའི་མཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའང་བྱ།  བསྙེན་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང་།  ཐུན་མཐར་ཧྲཱིཿཡིག་ངག་བཟླས་དང་།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན།  སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ།  མ་ཧཱ་པུཎྱེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ།  བཟླས་པ་བརྒྱ་སྐོར་རེའི་མཚམས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བྱ།  ཚེ་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  ཚེ་མདའ་གཡོབ་ཅིང་།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་།  །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག  །ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག  །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག  །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག  །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད།  ཐུན་བསྡུ་བ་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག  །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིང་།  སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ཡི་དམ་བྱ།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞིང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན།  །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ།  །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་།  ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ།  མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདག་མདུན་བཟླས་པ་བཅས་གོང་ལྟར་ལ།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོགས་ནས།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར།  བདག་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ལ།  ཧྲཱིཿ སྟོང་ཕྲག་སོགས་དང་།  ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཟླས་མཐར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས།  ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  ཚེ་འགུགས་བསྐུལ།  སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ།  སྔོན་གཏོར་གཏང་།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས།  དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན།  །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ།  །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར།  །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  རྒྱུད་སྦྱང་པའི་སླད་དུ།  མདུན་བསྐྱེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སོགས།  དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྦྱང་།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བར།  པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར།  རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་།  དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས།  སྔོན་པོའི་བླ་གོས།  དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན།  དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བས་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ།  ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་།  །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག  །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ།  དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས།  དེ་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རུ།  །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས།  །དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཧྲཱིཿདང་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཧྲཱིཿ  བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིལ་ཐབས་ཀྱི་རྫས།  །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་གཟུགས།  །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབྱིག  །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་ཤོག  །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན།  ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་འོ་མའི་ཆབ།  །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབྱིངས།  །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ།  །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་ཤོག  །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག  །ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས།  །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག  །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག  །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག  །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག  །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག  །མེ་ཏོག་འཐོར།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད།  དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི།  །བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  སླར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་ཏུ།  །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན།  །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་།  །ཆ་ཤས་ཅིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད།  གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་རྒྱས་པར་མཎྜལ།  བྱིན་འབེབས་མདོར་བསྡུས།  ཚེ་འགུགས།  བུམ་པ།  ཚེ་རིལ།  བདུད་རྩི་རྣམས་བསྐྱར་བའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད།  བསྡུ་ན་རྒྱས་པ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་ཡན་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བུམ་པ།  ཚེ་རིལ།  ཚེ་ཆང་བཅས།  མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱས་གདབ་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །རྗེས་ཆོག་ནི།  མདུན་བུམ་ཐུན་མོངས་སུ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ།  ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་།  བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གོང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐཱ་ཡ།  དེ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས།  རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་།  གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་རྣམ་བུམ།  གཡས་སུ་ཚེ་རིལ།  གཡོན་དུ་དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ།  མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ།  དཀར་གཏོར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ།  འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་།  སུམྦྷས་བགེགས་བསྐྲད།  མི་ཕྱེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །རང་རྩལ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར།  །འབར་བའི་མེ་འོད་རབ་འཕྲོ་བས།  །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྤྲོ་ན་འཇུག་སྡོམ་བླང་བདག་བསྐྱེད་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་།  །འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་གདན་སྟེང་།  །ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་པད་དཀར་འཆང་།  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས།  །རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་ཤུན་པས་ནུ་མ་བཀབ།  །ཀཱ་ཤིའི་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་དཀྲིས།  །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ།  །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ།  །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ།  ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ།  སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས།  གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་དང་བཅས་པ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་ཡིད་ཤེས་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་བླ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ།  རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེན་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་བརྡལ་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེའི་མཚན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་།  དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས།  སྔོན་པོའི་བླ་གོས།  དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན།  དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ།  །དེའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་།  གཡོན་དུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འདུག་པ།  །མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ།  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར།  ཅེས་སྙན་བརྣན་ལ།  སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  བཞུགས་གསོལ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་འབུལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པའི་མཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའང་བྱ།  བསྙེན་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང་།  ཐུན་མཐར་ཧྲཱིཿཡིག་ངག་བཟླས་དང་།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན།  སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ།  མ་ཧཱ་པུཎྱེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ།  ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ།  བཟླས་པ་བརྒྱ་སྐོར་རེའི་མཚམས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བྱ།  ཚེ་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  ཚེ་མདའ་གཡོབ་ཅིང་།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་།  །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག  །ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག  །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག  །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག  །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད།  ཐུན་བསྡུ་བ་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག  །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིང་།  སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ཡི་དམ་བྱ།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞིང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན།  །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ།  །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་།  ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ།  མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདག་མདུན་བཟླས་པ་བཅས་གོང་ལྟར་ལ།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོགས་ནས།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར།  བདག་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ལ།  ཧྲཱིཿ སྟོང་ཕྲག་སོགས་དང་།  ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཟླས་མཐར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས།  ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  ཚེ་འགུགས་བསྐུལ།  སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་།  དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ།  སྔོན་གཏོར་གཏང་།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས།  དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན།  །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ།  །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར།  །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  རྒྱུད་སྦྱང་པའི་སླད་དུ།  མདུན་བསྐྱེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སོགས།  དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྦྱང་།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བར།  པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར།  རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་།  དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས།  སྔོན་པོའི་བླ་གོས།  དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན།  དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བས་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ།  ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག  །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་།  །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག  །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ།  དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།  རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས།  དེ་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རུ།  །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས།  །དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཧྲཱིཿདང་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཧྲཱིཿ  བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིལ་ཐབས་ཀྱི་རྫས།  །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་གཟུགས།  །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབྱིག  །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་ཤོག  །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན།  ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་འོ་མའི་ཆབ།  །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབྱིངས།  །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ།  །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་ཤོག  །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག  །ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས།  །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག  །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག  །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག  །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག  །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག  །མེ་ཏོག་འཐོར།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད།  དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི།  །བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  སླར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་ཏུ།  །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན།  །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་།  །ཆ་ཤས་ཅིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད།  གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་རྒྱས་པར་མཎྜལ།  བྱིན་འབེབས་མདོར་བསྡུས།  ཚེ་འགུགས།  བུམ་པ།  ཚེ་རིལ།  བདུད་རྩི་རྣམས་བསྐྱར་བའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད།  བསྡུ་ན་རྒྱས་པ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་ཡན་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བུམ་པ།  ཚེ་རིལ།  ཚེ་ཆང་བཅས།  མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱས་གདབ་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །རྗེས་ཆོག་ནི།  མདུན་བུམ་ཐུན་མོངས་སུ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ།  ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་།  བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གོང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།


Line 32: Line 52:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Wylie title bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba JKW-KABUM-16-MA-016.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 16, sde tshan 16, Pages 97-113 (Folios 1a to 9a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Source Author(s) འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ (Dodrupchen, 1st)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 97-113. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon

།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyis mdzad pa'i sgrub thabs kyi rdo rje'i gsung snying por dril zhing grub pa'i dbang phyug chen po 'jigs med phrin las 'od zer gyis mdzad pa'i dbang chog las 'chi med tshe'i dbang bskur zur du phyung ste bklags pas grub par sdeb pa po ni kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs a b+ha ya ste/__bkra shis pa'i rtags mtshan dge ba dang bcas grub par sbyar ba'i legs byas kyis bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__'gro rnams tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐཱ་ཡ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོད་པའི་ཆོ་ག་དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་རྣམ་བུམ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་དཀར་མངར་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ། དཀར་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་། སུམྦྷས་བགེགས་བསྐྲད། མི་ཕྱེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་རྩལ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར། །འབར་བའི་མེ་འོད་རབ་འཕྲོ་བས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྤྲོ་ན་འཇུག་སྡོམ་བླང་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་གདན་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་པད་དཀར་འཆང་། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས། །རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་ཤུན་པས་ནུ་མ་བཀབ། །ཀཱ་ཤིའི་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་དཀྲིས། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་དང་བཅས་པ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་ཡིད་ཤེས་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་བླ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེན་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་བརྡལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེའི་མཚན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོའི་བླ་གོས། དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འདུག་པ། །མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཅེས་སྙན་བརྣན་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་འབུལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པའི་མཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའང་བྱ། བསྙེན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང་། ཐུན་མཐར་ཧྲཱིཿཡིག་ངག་བཟླས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན། སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ། དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། བཟླས་པ་བརྒྱ་སྐོར་རེའི་མཚམས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བྱ། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚེ་མདའ་གཡོབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་། །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག །ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ཡི་དམ་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མདུན་བཟླས་པ་བཅས་གོང་ལྟར་ལ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོགས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཕྲག་སོགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་བཀའི་ནང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། རྒྱུད་སྦྱང་པའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྦྱང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བར། པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དར་དམར་སེར་གྱི་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོའི་བླ་གོས། དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བས་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལོངས་སྐུ་མི་འགག་པདྨའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་བརྟན་པ་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །ནང་བཅུད་གཡོ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་གཡང་། །མ་ལུས་འདིར་སྡུས་འདིར་ཁུག་འདིར་ཚོགས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། དེ་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧྲཱིཿདང་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཧྲཱིཿ བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིལ་ཐབས་ཀྱི་རྫས། །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་གཟུགས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབྱིག །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་ཤོག །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན། ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་འོ་མའི་ཆབ། །ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་ཤོག །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་སངས་ཤོག །སྲིད་པར་ཞི་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་དག་ཤོག །ཅེས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག །མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སླར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་ཏུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཅིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་རྒྱས་པར་མཎྜལ། བྱིན་འབེབས་མདོར་བསྡུས། ཚེ་འགུགས། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། བདུད་རྩི་རྣམས་བསྐྱར་བའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། བསྡུ་ན་རྒྱས་པ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་ཡན་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཅས། མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱས་གདབ་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། མདུན་བུམ་ཐུན་མོངས་སུ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གོང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཨ་བྷ་ཡ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba/_ @#/__/bde ba can du bgrod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel ba'i tshe sgrub kyi gdams pa snying por dril ba bzhugs so//__// na mo gu ru A yur dz+nyA na nA thA ya/__de la bde ba can du 'grod pa'i cho ga dpag med myur lam dang 'brel bar rdo rje'i tshe sgrub pa'i thabs la gnyis/__rang don du bsnyen pa bya ba dang /__gzhan don du tshe'i dbang bskur ba'o/__/dang po ni/__gnas dben par tshe dpag med kyi snang brnyan bkram pa'i mdun du stegs bu'i dbus su tshe rdzas dang rgyun 'bab kyi chu gtsang sbyar bas bkang ba'i rnam bum/__g.yas su tshe ril/__g.yon du dkar mngar sbyar ba'i bdud rtsi/__rgyab tu tshe mda'/__mdun du mchod pa sna lnga ji ltar rigs pa bsham/__dkar gtor/__oM AHhU~M gis brlab/__a kA ros bsngo/__'jig rten pa yi 'byung po rnams/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las bcol nas gshegs su gsol ba dang chabs gcig rta mgrin gyi sngags dang /__sum+b+has bgegs bskrad/__mi phyed gnyug ma'i ye shes kyi/__/rang rtsal 'gag med rdo rje'i gur/__/'bar ba'i me 'od rab 'phro bas/__/phyogs mtshams kun tu khyab par gyur/__/oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__zhes srung 'khor bsgom/__sangs rgyas chos dang tshogs sogs kyi skyabs sems dang /__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__spro na 'jug sdom blang bdag bskyed ni/__oM swa b+hA wA sogs/__stong pa'i ngang las ri bo ta la'i zhing /__/'od snang dkyil 'khor chu skyes zla gdan steng /__/hrIHyig yongs gyur bdag nyid 'jig rten dbang /__/sku mdog dkar gsal sems dpa'i skyil krung bzhugs/__/g.yas pa mchog sbyin g.yon pas pad dkar 'chang /__/dbu skra thor tshugs zur phud nor bus spras/__/ri dwags kr-iSh+Na'i shun pas nu ma bkab/__/kA shi'i sham thabs sta zur g.yon du dkris/__/zhi tshul dgu ldan dar dang rin chen brgyan/__/byang chub sems kyi 'od zer kun tu 'phro/__/dam tshig ye shes dbyer med thugs ka ru/__/zla steng hrIHmthar sngags kyi phreng bas bskor/__/'od zer 'phro 'dus don gnyis lhun gyis grub/__/oM ma Ni pad+me hU~M hrI:__zhes ci nus bzla/__mdun bskyed la/__thog mar mchod rdzas bsang sbyang /__stong pa'i ngang las lha rdzas las grub pa'i mchod sprin 'phags pa kun tu bzang po'i ting nge 'dzin gyi rnam par 'phrul pa rgya mtsho dang gnyis su med par gyur/__na mo rat+na tra yA ya/__na mo b+ha ga wa te badz+ra sA ra pra mar+d+ha ne/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te saMmya k+saM bud+d+ha ya/__tad+ya thA/__oM badz+re badz+re/__ma hA badz+re/__ma hA te dz+wa badz+re/__ma hA bid+yA badz+re/__ma hA bo d+hi tsit+ta badz+re/__ma hA bo d+hi maN+Do pa saM kra ma Na badz+re/__sarba karma A ba ra Na bi sho d+ha na badz+re swA hA/__zhes lan gsum/__de nas shU n+ya tAs/__gzung 'dzin ltar snang ba'i yul lnga yid shes dang bcas pa 'chi srid chos sku dang gnyis su med pa'i stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las bar do'i srid pa dang yid shes brdzus skyes kyi gnas ngan len kun nas rnam par dag pa bde ba can gyi zhing khams bkod pa phun sum tshogs pas yongs su brgyan pa'i bla dpag tshad brgyad stong pa'i gzhal med khang gis mdzes pa'i dbus su/__rin po che sna bdun las grub pa'i khri stegs rab tu mtho ba rma bya zlos gar rtsen pa'i dbus su pa~M las pad+ma dmar po 'dab ma stong du brdal ba/__de'i steng du ra~M las nyi ma'i dkyil 'khor gyi dbus su yi ge hrIHdmar po las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus sa bon la thim/__de yongs su gyur pa las sangs rgyas gang+gA'i klung gi bye ma snyed kyis rgyal ba'i dbang po de'i mtshan yongs su brjod cing bsngags pa brjod pa la zhugs pa'i bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas 'od snang mtha' yas tshe dang ye shes dpag tu med cing rdul bral shin tu rnam par dag pa sku mdog pad+ma rA ga'i lhun po la nyi ma bye bas 'khyud pa'i gzi byin can/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i steng du 'chi med tshe'i bdud rtsis gang ba'i pad+ma rA ga'i bum pa dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pas mtshan pa'i phyag gnyis mnyam par bzhag cing /__dar dmar ser gyi sham thabs/__sngon po'i bla gos/__dmar po'i snam sbyar can/__dbu'i gtsug tor bltar mi mngon pa la sogs pa'i mtshan dpe'i rgyan ma tshang ba med pas brgyan pa'o/__/de'i g.yas su byang chub sems dpa' chen po 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug dang /__g.yon du mthu chen thob gnyis gtso bo la zhal phyogs pas 'dug pa/__/mtha' skor kun tu byang chub sems dpa' dang /__nyan rang dgra bcom pa'i tshogs dpag tu med pas bskor ba/__de ltar du gsal ba'i gtso 'khor thams cad kyi dpral bar oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang bde ba can gyi zhing khams nas mgon po tshe dpag tu med pa la bskal pa bzang po'i sangs rgyas stong rtsa gnyis dang /__byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba spyan drangs par gyur/__ces snyan brnan la/__spyan drang ba ni/__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /__/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/__/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/___/bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/__/badz+ra sa mA dzaHzhes pas spyan drang /__bzhugs gsol ni/__bcom ldan 'dir ni byon pa legs/__/bdag cag bsod nams skal bar ldan/__/bdag gi mchod yon bzhes slad du/__/'di nyid du ni bzhugs su gsol/__/pad+ma ka ma lA ya s+t+waM zhes gdan 'bul/__ji snyed su dag sogs bzang spyod nas 'byung ba'i yan lag bdun pa mchod pa'i mthar mchod pa'i sprin gyi gzungs rol mo dang bcas pa'ang bya/__bsnyen pa ni/__mdun bskyed mgon po tshe dpag tu med pa'i thugs kar pad+ma 'dab bzhi'i dbus su nyi steng hrIHdmar po las 'od zer kun tu 'phros pas phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems nyi zla la sogs pa'i tshe dang bsod nams gzi brjid thams cad 'chi med tshe'i bdud rtsi 'od zer dang bcas pa'i rnam par bsdus/__rang gi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas dus ma yin par 'chi ba'i 'jigs pa bag chags dang bcas pa sbyangs/__'chi med tshe'i dngos grub thob/__mdun gyi tshe rdzas rnams la thim pas 'chi med tshe'i bcud len du gyur/__ces brjod cing bsams la/__gtso bor thugs srog hrIHkho na yid bzlas bya zhing rlung bum pa can kha sbyar du gzung /__thun mthar hrIHyig ngag bzlas dang /__oM na mo b+ha ga wa te/__a pa ri mi ta A yur+dz+nyA na/__su bi ni sh+tsi ta te dzo rA dzA ya/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te saM myak+saM bud+d+hA ya/__tad+ya thA/__oM puN+ye puN+ye/__ma hA puN+ye/__a pa ri mi ta puN+ye/__a pa ri mi ta puN+ya dz+nyA na saM b+ha ro pa tsi te/__oM sarba saM skA ra pa ri shud+d+he/__d+harma te ga ga na sa mung+ga te swa b+ha wa bi shud+d+he ma hA na ya pa ri wA ra swA hA/__zhes tshe gzungs ci nus bzla/__bzlas pa brgya skor re'i mtshams bzang spyod kyi yan lag bdun pa smon lam dang bcas pa sbrel nas bya/__tshe 'gugs byed par spro na/__tshe mda' g.yob cing /__hrIH__chos sku mi 'gyur rdo rje'i tshe khug cig__/longs sku mi 'gag pad+ma'i tshe khug cig__/sprul sku mi 'gyur g.yung drung tshe khug cig__/phyi snod brtan pa 'byung lnga'i tshe bcud khug__/nang bcud g.yo ba skye 'gro'i tshe bcud khug__/mdor na srid zhi'i bde skyid dpal dang g.yang /__/ma lus 'dir sdus 'dir khug 'dir tshogs la/__/mchog dang thun mong dngos grub kun stsol cig__/tshe gzungs brjod cing rgyas gdab pa ni/__hrIH__lus la rdo rjes rgyas btab pas/__/gzhom gzhig bral ba'i dpal thob shog__/ngag la sngags kyis rgyas btab pas/__/rab 'byams phrin las yongs 'grub shog__/yid la ye shes rgyas btab pas/__/mi shes 'khrul rtog mun sangs shog__/srid par zhi bas rgyas btab pas/__/sdug bsngal rgyu 'bras yongs dag shog__/ces brjod/__thun bsdu ba ni/__snod bcud thams cad 'od du zhu ba'i dwangs ma snying ga'i hrIHyig la thim pas rdo rje'i srog 'grub par gyur pa'i mos pas gnas lugs ma bcos pa'i ngang du gzhag__/slar yang mdun bskyed sngar bzhin gsal ba la gtang rag gi slad du/__ji snyed su dag sogs yan lag bdun pa 'bul/__ma rnyed yongs su ma tshang dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa brjod pas nongs pa bshags/__oM/__'dir ni rten dang sogs kyis mdun bskyed rten la brtan par bzhugs shing /__sangs rgyas tshe dpag tu med pa'i spyan sngar 'di nyid byang chub sems dpa'i tshul gyis zhabs 'bring byed par bsams la zhing sbyong gi dmigs pa yi dam bya/__'jam dpal dpa' bos sogs sh+lo ka gnyis kyis dge rtsa bsngo zhing /__dge ba 'di yis bdag dang 'gro ba kun/__/'chi bdag la sogs bdud bzhi rnam bcom ste/__/skye rga na 'chi'i mtsho chen las sgrol ba/__/mgon po tshe mtha' yas pa thob par shog__/ces smon lam gdab/__phun sum tshogs pa sogs kyi bkra shis brjod do/__/de lta bu'i rim pas thugs srog hrIHkho na 'bum phrag bzhi dang /__tshe gzungs 'bum phrag sogs bzla/__mthar dngos grub blang ba'i slad du bdag 'jug gi dbang len pa dang bcas pa ni bsnyen pa'o/__/gnyis pa ni/__bdag mdun bzlas pa bcas gong ltar la/__bum pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing bdud rtsi'i bcud kyis gang ba'i dbus su rin po che sna bdun sogs nas/__yan lag bdun pa'i bar mdun bskyed ltar/__bdag gi thugs nas 'phros pa'i 'od zer gyis/__/gzungs thag la brten bum lha'i thugs rgyud bskul/__/sku las 'chi med ye shes bdud rtsi'i rgyun/__/babs pas bum pa yongs su gang bar gyur/__ces brjod la/__hrIH_stong phrag sogs dang /__tshe gzungs ci nus bzla/__las bum du skad cig gis rta mgrin dmar nag dbyug to dang sdigs mdzub mdzad par gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur/__ces dang /__oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta ha ya grI ba hu lu hu lu hU~M phaT/__ces bzlas mthar yan lag bdun pa smon lam bcas/__las bum gyi lha 'od du zhu ba las khro bo'i rang bzhin gyi rdo rje'i rdul phra rab tu gyur par bsam/__tshe 'gugs bskul/__spro na bdag 'jug blang /__de nas slob ma rnams khrus bya/__sngon gtor gtang /__srung 'khor bsgom/__chos bshad ci rigs pa las/__de la 'dir skabs su bab pa ni/__rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rig 'dzin 'jigs med gling pa'i dgongs gter nam mkha' mdzod kyi chos sde las byung ba'i rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yum bka'i nang sgrub bde chen snying po'i gter bum dang rjes su 'brel bar rigs bdag snang mtha' tshe dpag med la brten nas 'chi med tshe'i dbang bskur zab mo bgyi ba la slob dpon gyi bya ba grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__kun mkhyen ye shes phung po can/__/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong ba/__/de ring bshad pa'i rin chen gter/__/gtso bos bdag la bka' drin stsol/__rgyud sbyang pa'i slad du/__mdun bskyed snang mtha' tshe dpag med skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba'i spyan sngar yan lag bdun pa 'di'i rjes zlos mdzod/__/dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sogs/__dbang gi gzhi dgod pa ye shes pa dbab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin mdzod/__/las bum gyi chus sbyang /__shU n+ya tAs sbyang /__khyed rang rnams kyi phung khams skye mched kyis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad mi dmigs te stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las snod rnam par dag pa 'og min bde ba can gyi zhing khams bkod pa tshad med pas mngon par 'phags pa'i dbus su rma byas bteg pa'i rin po che'i khri stegs rab tu mtho bar/__pa~M las pad+ma dmar po 'dab ma stong dang ldan pa'i lte bar/__ra~M las nyi ma'i dkyil 'khor gyi dbus su khyed rang rnams kyi sems nyid so sor rtog pa'i ye shes kyi rig mdangs yi ge hrIHdmar po/__de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las/__khyed rang rnams rdzogs pa'i sangs rgyas 'od snang mtha' yas tshe dang ye shes dpag tu med cing rdul bral shin tu rnam par dag pa sku mdog pad+ma rA ga'i lhun po la nyi ma bye bas 'khyud pa'i gzi byin can/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i steng du 'chi med tshe'i bdud rtsis gang ba'i pad+ma rA ga'i bum pa dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pas mtshan pa'i phyag gnyis mnyam par bzhag cing /__dar dmar ser gyi sham thabs/__sngon po'i bla gos/__dmar po'i snam sbyar can/__dbu'i gtsug tor bltar mi mngon pa la sogs pa'i mtshan dpe'i rgyan ma tshang ba med pas brgyan pa'i dpral bas oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__thugs ka'i dbus su zla ba la thugs srog hrIHyig dmar pos mtshan pa las 'od zer 'phros/__phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa snang mtha' tshe dpag med 'khor dang bcas pa'i rnam par spyan drangs/__khyed rang rnams la gnyis su med par thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__ces dang /__ma lus sems can sogs kyi mthar gzungs sngags la/__oM badz+ra A be sha ya a AH__zhes btags pas byin dbab/__tiSh+Tha badz+ra zhes brjod cing rdo rje spyi bor bzhag pas brtan par bya/__tshe 'gugs shing bcud bsdu ba'i slad du mdun bskyed kyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__khyed rang rnams kyi bla tshe chad nyams yar ba dang /__'khor 'das kyi bcud dang dwangs ma thams cad 'chi med tshe'i bdud rtsi'i rnam par spyan drangs/__rang rang gi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob pa'i mos pa mdzod/__hrIH__chos sku mi 'gyur rdo rje'i tshe khug cig__/longs sku mi 'gag pad+ma'i tshe khug cig__/sprul sku mi 'gyur g.yung drung tshe khug cig__/phyi snod brtan pa 'byung lnga'i tshe bcud khug__/nang bcud g.yo ba skye 'gro'i tshe bcud khug__/mdor na srid zhi'i bde skyid dpal dang g.yang /__/ma lus 'dir sdus 'dir khug 'dir tshogs la/__/mchog dang thun mong dngos grub kun stsol cig__/ces dang tshe gzungs bzla zhing mda' dar g.yab/__de ltar tshe 'gugs shing bcud bsdu ba sngon du song nas dngos gzhi'i dbang bskur ba'i slad du/__rnam par rgyal ba'i bum pa'i dbus su bzhugs pa'i snang mtha' tshe dpag med pa'i thugs ka nas 'od zer 'phros/__'khor 'das kyi tshe bcud thams cad bsdus te phyag gi bum pa'i nang du zhugs/__de nyid 'chi med tshe'i bdud rtsir gyur pa khol zhing lud pa bum chu dang dbyer med du 'dres te khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang /__tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i nad gdon sdig sgrib dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa bag chags dang bcas pa sbyangs/__'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/__hrIH__bkra shis rnam par rgyal ba'i bum pa ru/__/bcom ldan tshe dpag med mgon lha tshogs bzhugs/__/deng 'dir rigs kyi bu la dbang bskur bas/__/tshe dang ye shes dngos grub thob par shog__/hrIHdang tshe gzungs brjod la bum pa spyi bor bzhag cing bum chu sbyin/__de nas lag g.yas su thabs kyi rdzas tshe'i ril bu byin pa la brten nas thabs bde ba chen po mchog tu mi 'gyur pa rdo rje tshe'i dngos grub thob pa'i mos pa mdzod/__/hrIH__bde mchog 'gyur med tshe ril thabs kyi rdzas/__/khyod la sbyin pas 'khor 'das snang ba'i gzugs/__/kun gyi bcud bsdus tshe dpal bsod nams dbyig___/longs su spyod pa'i mthu nus stobs ldan shog__/gzungs sngags brjod cing ril bu sbyin/__lag g.yon du shes rab kyi rdzas tshe'i bdud rtsi byin pa la brten nas shes rab stong pa nyid rdo rje tshe'i dngos grub thob pa'i mos pa mdzod/__hrIH__rnam kun mchog ldan shes rab 'o ma'i chab/__/khyod la sbyin pas rten cing 'brel 'byung dbyings/__/mi 'gyur mi shigs rtag brtan gzhom gzhig bral/__/gzung 'dzin mtshan ma'i chos kyis g.yo med shog__/gzungs sngags brjod cing bdud rtsi sbyin/__de nas tshe'i dngos grub thob pa de nyid brtan cing nus ldan du bya ba'i phyir rgyas gdab pa ni/__snod bcud thams cad 'od du zhu ba'i dwangs ma snying ga'i hrIHla thim pas rdo rje'i srog 'grub pa dang lhan cig__/tshe mda' rin chen 'bar ba spyi bor rgya gram du bkod pas lus la rdo rje'i go khrab bzhu blugs su gyur cing /__sgo gsum rdo rje gsum du rgyas btab pa'i mos pa mdzod/__hrIH__lus la rdo rje'i rgyas btab pas/__/gzhom gzhig bral ba'i dpal thob shog__/ngag la sngags kyis rgyas btab pas/_/rab 'byams phrin las yongs 'grub shog__/yid la ye shes rgyas btab pas/__/mi shes 'khrul rtog mun sangs shog__/srid par zhi bas rgyas btab pas/__/sdug bsngal rgyu 'bras yongs dag shog__/ces dang tshe gzungs bzla zhing tshe mda' spyi bor rgya gram du reg__/me tog 'thor/__slar yang slob dpon mdun bskyed dang bcas pa sngar bzhin gsal bas bkra shis pa'i tshigs su bcad pas kyang mnga' gsol ba'i mos pa mdzod/__ces dang bkra shis kyi tshigs bcad gang rung brjod/__de dag gi gnas skabs su thob pa'i spyi dang bye brag gi dam tshig dang sdom pa la srung sdom tshul bzhin du bgyid snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__/gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__/de dag thams cad bdag gis bgyi/__/bka' drin gtang rag gi yon du maN+Dal phul mdzod/__slar yang lus dang longs spyod bla ma'i phyogs su bsngo ba ni dam tshig gi tha tshig yin pas 'di'i rjes zlos mdzod/__/deng nas brtsams te bdag bran tu/__/khyed la bdag ni 'bul lags na/__/khyed kyis slob mar gzung ba dang /__/cha shas cis kyang spyad du gsol/__/de rnams kyi sgo nas tshe dbang zab mo legs par thob pa yin pas dge rtsa byang chub snying por yongs su bsngo ba 'di lhan cig tu gnang bar zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod/__grangs gsog byed na rgyas par maN+Dal/__byin 'bebs mdor bsdus/__tshe 'gugs/__bum pa/__tshe ril/__bdud rtsi rnams bskyar ba'i mthar bkra shis sh+lo ka re brjod/__bsdu na rgyas pa bdud rtsi sbyin pa yan tshar gcig gi mthar bkra shis brjod/__slar yang rnam par rgyal ba'i bum pa'i dbus su bzhugs pa'i sogs mtshams sbyar la bum pa/__tshe ril/__tshe chang bcas/__mthar bkra shis brjod/__grangs rdzogs pa na rgyas gdab man gong ltar bya'o/__/rjes chog ni/__mdun bum thun mongs su gtang rag gi slad du yan lag bdun pa phul/__nongs pa bshags/__mdun bskyed brtan bzhugs dang /__badz+ra muHsa bum pa'i ye shes pa gshegs dam tshig pa rang la thim par gyur pa'i mos pa bya/__bsngo smon bkra shis rnams gong bsnyen pa'i skabs ltar bya'o/__/zhes pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyis mdzad pa'i sgrub thabs kyi rdo rje'i gsung snying por dril zhing grub pa'i dbang phyug chen po 'jigs med phrin las 'od zer gyis mdzad pa'i dbang chog las 'chi med tshe'i dbang bskur zur du phyung ste bklags pas grub par sdeb pa po ni kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs a b+ha ya ste/__bkra shis pa'i rtags mtshan dge ba dang bcas grub par sbyar ba'i legs byas kyis bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__'gro rnams tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information