JKW-KABUM-16-MA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(13 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|fulltitle=klong chen snying gi thig le las/ rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i phrin las snying por dril ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''klong chen snying gi thig le las rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i phrin las snying por dril ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 1-15. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|editor=
|editortib=
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=dpal chen
|cycle=rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa
|cycletib=རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་
|parentcycle=klong chen snying gi thig le
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=016
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༦
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=མ་
|volumenumber=MA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-15
|totalpages=15
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8a2
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཞུང་བསྲང་བའི་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang rgyun gyi rnal 'byor dang /__sgrub chen sogs thun drug tu gzhung bsrang ba'i skabs 'jug pa bde ba'i dbang du byas te/__gter gzhung rdo rje'i gsung ji lta bar kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jigs med grub pa'i sdes nyung gsal snying por dril ba'i dge bas mtha' yas pa'i 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//mang+ga laM//
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/palchen-dupa-essential-activity-manual
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-001.pdf
}}
}}
Line 20: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། 
{{TibP|༄༅།  །མ ཧཱ རྦྦ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀཱ ཏྲ། བི དྱཱ དྷ ར ཙི ཏྟ སཱ དྷཱ ན མ ཧཱ ཤྲཱི ས མཱ ཛ སྱ ག  རྦྷ པི ཎྜ བི ཧ ར ཏི སྨ།།  
༄༅།  །མ ཧཱ རྦྦ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀཱ ཏྲ། བི དྱཱ དྷ ར ཙི ཏྟ སཱ དྷཱ ན མ ཧཱ ཤྲཱི ས མཱ ཛ སྱ ག  རྦྷ པི ཎྜ བི ཧ ར ཏི སྨ།།  
༄༅།  །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།  
༄༅།  །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།
 
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ།  ཚོགས་བསག་མཚམས་གཅོད་མཆོད་པ་བརླབ།  །ལྷ་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དྲང་།  །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  །ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་རིམ་མོ།  །ཞེས་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི།  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ།  བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི༔  སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླར་འབར་ཞིང་སྲེག༔  ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཡིས་འགེངས༔  ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆ་འཆོལ་པས་གཏམས༔  བདག་མེད་སྟོང་པར་མཚམས་གཅད་དོ༔  ཨོཾ་སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ་ཙཀྲ་ཝརྟི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྟཱཾ་ཨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆ་འཆོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་ཆར་དུ་བབས༔  མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་ནང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ།  པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  དཱི་པཾ།  གནྡྷེ།  རཱུ་པ།  ཤབྡ།  གནྡྷེ།  ར་ས།  སྤཪྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ས་མནྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་བརླབ།  བཞི་པ་ནི།  དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ལས།  ཀུན་སྣང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ།  རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁར་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བབས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ཤིང་།  འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས།  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་རིག་པ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  རོལ་རྩལ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔  རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔  དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔  སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔  བརྗོད་མེད་ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཤར༔  ཐུགས་ལས་ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རྃ་ཆད༔  ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡྃ་ལས་གཡོ་བྱེད་རླུང་༔  ར་ལས་རཀྟ་སུྃ་ལས་ཞིང་ཆེན་གཞི༔  ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་ཅན༔  རྃ་ལས་བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམས་བརྗིད་ཀློང་༔  ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་བབས༔  བྷྲཱུྃ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔  བྷྲཱུྃ་ཡིག་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ནང་ནི་ཐོད་པའི་མཁར༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན༔  གུ་ཎ་ཏྭ་ར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད༔  ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་ནོར་བུའི་ཏོག༔  ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་རྩིགས་པའི་རྨིང་གི་གཞི༔  འདོད་སྣམ་དམར་པོར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད༔  ཕ་གུ་སེར་པོ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མཛེས༔  ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁང་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔  ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་འཁོར་རོ་གླིང་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར༔  བསྐལ་མེ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་༔  འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  རབ་འཇིགས་གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔  བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔  བྱོལ་སོང་གཙོ་རྣམས་དྲེགས་པ་ཆེ་དགུ་བརྫིས༔  མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར༔  རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏི་ར་བྃ༔  པྃ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔  མ་སཱུཪྻ་མ་དྷ་ལ༔  ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀཿ  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གདན་ལ་བབས༔  མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས༔  འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས༔  ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔  རྒྱལ་འགོང་བདུད་བཞིའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔  གཡས་དཀར་དགོད་ཅིང་གཤེ་བའི་ཞལ༔  གཡོན་དམར་ཨཾ་གཙིགས་འཇིགས་པར་སྟོན༔  དབུས་མཐིང་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔  སྐུ་མཆོག་རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་ལྡིང་༔  སྤྱན་དགུ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་མེ༔  གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་དམར༔  བར་པ་ཐོང་གཤོལ་ཐ་མ་ན༔  ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔  གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔  གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔  སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན༔  བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔  དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔  ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད༔  ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿ  ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔  ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཀློང་ནས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔  ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྦྱོར༔  ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར༔  བེ་ཅོན་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔  བེ་ཏ་ཟ་བྱེད་ནག་མོ་ཡུམ༔  ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔  རལ་གྲི་གཡས་ལ་པདྨ་གཡོན༔  པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ༔  བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལྗང་༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔  ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔  ཡུམ་ཆེན་ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མ༔  མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཀར༔  ཐོད་དབྱུག་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ༔  ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་༔  ཐོ་བ་གཡས་ལ་མདུང་ཐུང་གཡོན༔  ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ༔  བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔  ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔  འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔  གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་གནོན༔  ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔  ཞབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བརྫིས༔  ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཡུམ་རྣམས་མཐིང་༔  གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔  ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔  སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔  མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཅེས་གསལ་གདབ།  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རང་ལས་ཤར་བའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔  མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  དྲུག་པ་ནི།  རང་གི་འདུན་པ་སེམས་པ་དང་༔  སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  བདུན་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  མ་དག་སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བ༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔  དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བརྒྱད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་ཀྱང་༔  རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར༔  སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  ན་མ་ཡཱ་མི༔  དགུ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔  དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  གནྡྷེ་ཧོཿ  ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿ  ཤབྡ་ཧཱུྃ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཅུ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་སྐུ་ནི་སྒེག་ཅིང་དཔའ༔  དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་གཤེ་བའི་སྒྲ༔  མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྔམས༔  གར་དགུས་ས་གསུམ་རྣམ་གནོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྩལ༔  གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་རྗེས་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔  རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ༔  བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་དག་དྲན་ལ་བསླབ།  བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔  ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ༔  རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན༔  ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་གྱུར༔  འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ལྟ་བའི་ངང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླ།  བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་བྱེ་བ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟང་དཔྱལ་གྱི༔  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པའི༔  དབུས་རྭར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔  རྭ་བརྒྱད་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག༔  ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བལྟ༔  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར༔  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་༔  འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལ་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར༔  རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔  སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཐོན༔  ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔  ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས༔  སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔  ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་།  སྐབས་སུ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་བཟླ།  སྤྱི་དྲིལ་བཟླ་བར་མོས་ན་དོ་ལིའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་།  ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས༔  འུར་ཆེམ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས༔  ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ༔  རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གནས་ཐོབ་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  དེའང་།  གཙོ་ལ་འབྲུ་འབུམ་ལས་རུང་སྟེ༔  གཞན་དུ་དེ་ཡི་བཞི་འགྱུར་ལ༔  སྤྱི་དྲིལ་བཅུ་ཆ་དག་ཏུའོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་ཐེམས་པས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཕྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་དུ་ཤེས།  གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་བསྡུ་བ་ན།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག  །སྨིན་སློབ། ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ།  སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ནི།  ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔  བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང་༔  ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ན༔  བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  ཤུགས་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཕུད་དང་པོ།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་དང་།  ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་གཞུང་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན།  ཧཱུྃ།  བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ཧཱུྃ།  མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔  བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་ཀུན༔  གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ  རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ༔  གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ༔  མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བྷ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྗེས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག  །ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་དབབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ་ཅིང་བཤུག་གླུ་དང་བཅས་ལྷག་སྡུད་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཞི་བ་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི༔  ཐབས་ཤེས་ཟླ་གསང་རོལ་པ་ལས༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་རྣམས༔  ཕམ་ཕབས་ལོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ལྷག་མ་གཏོང་།  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །བཅུ་གསུམ་པ་ལ།  དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཧཱུྃ།  བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ནི༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔  རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་གཉིས༔  རིག་འཛིན་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི༔  འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་གཉིས༔  ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  རྩ་སྔགས་མཐར།  དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔  སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔  ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཤར་བ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་༔  རྟེན་ཉིད་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་༔  གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ༔  ཞབས་ཀྱུ་ནས་བཟུང་ནཱ་དའི་བར༔  རིམ་ཡལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཨཿ  ཞེས་མཉམ་པར་གཞག  །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ལྡང་བ་ནི།  སླར་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔  ཡི་གེས་མཚན་པས་རྣམ་རྟོག་སྲུངས༔  བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ་ཞིང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔  ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  ལྔ་པ་ནི།  རང་གཞུང་ངམ་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་བྱང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཞུང་བསྲང་བའི་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒ་ལཾ།།  །།�}}
།ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ།  ཚོགས་བསག་མཚམས་གཅོད་མཆོད་པ་བརླབ།  །ལྷ་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དྲང་།  །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  །ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་རིམ་མོ།  །ཞེས་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི།  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ།  ཧཱུྃ།  བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི༔  སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླར་འབར་ཞིང་སྲེག༔  ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཡིས་འགེངས༔  ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆ་འཆོལ་པས་གཏམས༔  བདག་མེད་སྟོང་པར་མཚམས་གཅད་དོ༔  ཨོཾ་སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ་ཙཀྲ་ཝརྟི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྟཱཾ་ཨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆ་འཆོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་ཆར་དུ་བབས༔  མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་ནང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ།  པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  དཱི་པཾ།  གནྡྷེ།  རཱུ་པ།  ཤབྡ།  གནྡྷེ།  ར་ས།  སྤཪྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ས་མནྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་བརླབ།  བཞི་པ་ནི།  དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ལས།  ཀུན་སྣང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ།  རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁར་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བབས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ཤིང་།  འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས།  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་རིག་པ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  རོལ་རྩལ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔  རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔  དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔  སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔  བརྗོད་མེད་ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཤར༔  ཐུགས་ལས་ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རྃ་ཆད༔  ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡྃ་ལས་གཡོ་བྱེད་རླུང་༔  ར་ལས་རཀྟ་སུྃ་ལས་ཞིང་ཆེན་གཞི༔  ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་ཅན༔  རྃ་ལས་བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམས་བརྗིད་ཀློང་༔  ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་བབས༔  བྷྲཱུྃ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔  བྷྲཱུྃ་ཡིག་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ནང་ནི་ཐོད་པའི་མཁར༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན༔  གུ་ཎ་ཏྭ་ར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད༔  ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་ནོར་བུའི་ཏོག༔  ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་རྩིགས་པའི་རྨིང་གི་གཞི༔  འདོད་སྣམ་དམར་པོར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད༔  ཕ་གུ་སེར་པོ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མཛེས༔  ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁང་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔  ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་འཁོར་རོ་གླིང་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར༔  བསྐལ་མེ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་༔  འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  རབ་འཇིགས་གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔  བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔  བྱོལ་སོང་གཙོ་རྣམས་དྲེགས་པ་ཆེ་དགུ་བརྫིས༔  མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར༔  རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏི་ར་བྃ༔  པྃ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔  མ་སཱུཪྻ་མ་དྷ་ལ༔  ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀཿ  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གདན་ལ་བབས༔  མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས༔  འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས༔  ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔  རྒྱལ་འགོང་བདུད་བཞིའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔  གཡས་དཀར་དགོད་ཅིང་གཤེ་བའི་ཞལ༔  གཡོན་དམར་ཨཾ་གཙིགས་འཇིགས་པར་སྟོན༔  དབུས་མཐིང་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔  སྐུ་མཆོག་རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་ལྡིང་༔  སྤྱན་དགུ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་མེ༔  གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་དམར༔  བར་པ་ཐོང་གཤོལ་ཐ་མ་ན༔  ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔  གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔  གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔  སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན༔  བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔  དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔  ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད༔  ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿ  ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔  ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཀློང་ནས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔  ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྦྱོར༔  ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར༔  བེ་ཅོན་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔  བེ་ཏ་ཟ་བྱེད་ནག་མོ་ཡུམ༔  ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔  རལ་གྲི་གཡས་ལ་པདྨ་གཡོན༔  པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ༔  བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལྗང་༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔  ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔  ཡུམ་ཆེན་ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མ༔  མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཀར༔  ཐོད་དབྱུག་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ༔  ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་༔  ཐོ་བ་གཡས་ལ་མདུང་ཐུང་གཡོན༔  ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ༔  བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔  ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔  འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔  གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་གནོན༔  ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔  ཞབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བརྫིས༔  ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཡུམ་རྣམས་མཐིང་༔  གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔  ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔  སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔  མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཅེས་གསལ་གདབ།  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རང་ལས་ཤར་བའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔  མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  དྲུག་པ་ནི།  རང་གི་འདུན་པ་སེམས་པ་དང་༔  སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  བདུན་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  མ་དག་སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བ༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔  དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བརྒྱད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་ཀྱང་༔  རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར༔  སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  ན་མ་ཡཱ་མི༔  དགུ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔  དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  གནྡྷེ་ཧོཿ  ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿ  ཤབྡ་ཧཱུྃ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཅུ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་སྐུ་ནི་སྒེག་ཅིང་དཔའ༔  དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་གཤེ་བའི་སྒྲ༔  མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྔམས༔  གར་དགུས་ས་གསུམ་རྣམ་གནོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྩལ༔  གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་རྗེས་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔  རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ༔  བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་དག་དྲན་ལ་བསླབ།  བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི།  བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔  ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ༔  རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན༔  ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་གྱུར༔  འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ལྟ་བའི་ངང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླ།  བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་བྱེ་བ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟང་དཔྱལ་གྱི༔  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པའི༔  དབུས་རྭར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔  རྭ་བརྒྱད་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔  ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག༔  ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བལྟ༔  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར༔  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་༔  འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལ་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར༔  རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔  སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཐོན༔  ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔  སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔  ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས༔  སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔  ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་།  སྐབས་སུ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་བཟླ།  སྤྱི་དྲིལ་བཟླ་བར་མོས་ན་དོ་ལིའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་།  ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས༔  འུར་ཆེམ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས༔  ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ༔  རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གནས་ཐོབ་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  དེའང་།  གཙོ་ལ་འབྲུ་འབུམ་ལས་རུང་སྟེ༔  གཞན་དུ་དེ་ཡི་བཞི་འགྱུར་ལ༔  སྤྱི་དྲིལ་བཅུ་ཆ་དག་ཏུའོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་ཐེམས་པས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཕྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་དུ་ཤེས།  གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་བསྡུ་བ་ན།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག  །སྨིན་སློབ། ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ།  སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ནི།  ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔  བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང་༔  ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ན༔  བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  ཤུགས་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཕུད་དང་པོ།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་དང་།  ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་གཞུང་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན།  ཧཱུྃ།  བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ཧཱུྃ།  མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔  བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་ཀུན༔  གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ  རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ༔  གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ༔  མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བྷ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྗེས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག  །ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་དབབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ་ཅིང་བཤུག་གླུ་དང་བཅས་ལྷག་སྡུད་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཞི་བ་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི༔  ཐབས་ཤེས་ཟླ་གསང་རོལ་པ་ལས༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་རྣམས༔  ཕམ་ཕབས་ལོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ལྷག་མ་གཏོང་།  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །བཅུ་གསུམ་པ་ལ།  དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཧཱུྃ།  བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ནི༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔  རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་གཉིས༔  རིག་འཛིན་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི༔  འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་གཉིས༔  ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  རྩ་སྔགས་མཐར།  དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔  སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔  ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཤར་བ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་༔  རྟེན་ཉིད་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་༔  གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ༔  ཞབས་ཀྱུ་ནས་བཟུང་ནཱ་དའི་བར༔  རིམ་ཡལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཨཿ  ཞེས་མཉམ་པར་གཞག  །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ལྡང་བ་ནི།  སླར་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔  ཡི་གེས་མཚན་པས་རྣམ་རྟོག་སྲུངས༔  བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ་ཞིང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔  ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  ལྔ་པ་ནི།  རང་གཞུང་ངམ་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་བྱང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཞུང་བསྲང་བའི་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 31: Line 54:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 16:03, 1 June 2024

Wylie title klong chen snying gi thig le las/ rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i phrin las snying por dril ba JKW-KABUM-16-MA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 16, sde tshan 1, Pages 1-15 (Folios 1a to 8a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. klong chen snying gi thig le las rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i phrin las snying por dril ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 1-15. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ (rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity dpal chen
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/palchen-dupa-essential-activity-manual
Colophon

།ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཞུང་བསྲང་བའི་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang rgyun gyi rnal 'byor dang /__sgrub chen sogs thun drug tu gzhung bsrang ba'i skabs 'jug pa bde ba'i dbang du byas te/__gter gzhung rdo rje'i gsung ji lta bar kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jigs med grub pa'i sdes nyung gsal snying por dril ba'i dge bas mtha' yas pa'i 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མ ཧཱ རྦྦ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀཱ ཏྲ། བི དྱཱ དྷ ར ཙི ཏྟ སཱ དྷཱ ན མ ཧཱ ཤྲཱི ས མཱ ཛ སྱ ག རྦྷ པི ཎྜ བི ཧ ར ཏི སྨ།།

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།

།ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། ཚོགས་བསག་མཚམས་གཅོད་མཆོད་པ་བརླབ། །ལྷ་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དྲང་། །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་རིམ་མོ། །ཞེས་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླར་འབར་ཞིང་སྲེག༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཡིས་འགེངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆ་འཆོལ་པས་གཏམས༔ བདག་མེད་སྟོང་པར་མཚམས་གཅད་དོ༔ ཨོཾ་སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ་ཙཀྲ་ཝརྟི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྟཱཾ་ཨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆ་འཆོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་ཆར་དུ་བབས༔ མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་ནང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པཾ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤཪྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ས་མནྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་བརླབ། བཞི་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ལས། ཀུན་སྣང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ། རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁར་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བབས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ཤིང་། འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རིག་པ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རོལ་རྩལ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བརྗོད་མེད་ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཤར༔ ཐུགས་ལས་ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རྃ་ཆད༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡྃ་ལས་གཡོ་བྱེད་རླུང་༔ ར་ལས་རཀྟ་སུྃ་ལས་ཞིང་ཆེན་གཞི༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་ཅན༔ རྃ་ལས་བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམས་བརྗིད་ཀློང་༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་བབས༔ བྷྲཱུྃ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ནང་ནི་ཐོད་པའི་མཁར༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ གུ་ཎ་ཏྭ་ར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་རྩིགས་པའི་རྨིང་གི་གཞི༔ འདོད་སྣམ་དམར་པོར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད༔ ཕ་གུ་སེར་པོ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མཛེས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁང་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཕྱི་འཁོར་རོ་གླིང་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ བསྐལ་མེ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རབ་འཇིགས་གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་རྣམས་དྲེགས་པ་ཆེ་དགུ་བརྫིས༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏི་ར་བྃ༔ པྃ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ མ་སཱུཪྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གདན་ལ་བབས༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས༔ ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྒྱལ་འགོང་བདུད་བཞིའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔ གཡས་དཀར་དགོད་ཅིང་གཤེ་བའི་ཞལ༔ གཡོན་དམར་ཨཾ་གཙིགས་འཇིགས་པར་སྟོན༔ དབུས་མཐིང་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ སྐུ་མཆོག་རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་ལྡིང་༔ སྤྱན་དགུ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་མེ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་དམར༔ བར་པ་ཐོང་གཤོལ་ཐ་མ་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཀློང་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ བེ་ཏ་ཟ་བྱེད་ནག་མོ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་པདྨ་གཡོན༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལྗང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མ༔ མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཐོད་དབྱུག་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་༔ ཐོ་བ་གཡས་ལ་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔ གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་གནོན༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཡུམ་རྣམས་མཐིང་༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་ལས་ཤར་བའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དྲུག་པ་ནི། རང་གི་འདུན་པ་སེམས་པ་དང་༔ སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་དག་སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྒྱད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་ཀྱང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ ན་མ་ཡཱ་མི༔ དགུ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་ཧོཿ ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿ ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཅུ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་སྐུ་ནི་སྒེག་ཅིང་དཔའ༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་གཤེ་བའི་སྒྲ༔ མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྔམས༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་རྣམ་གནོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྩལ༔ གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་རྗེས་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་དག་དྲན་ལ་བསླབ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་གྱུར༔ འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ལྟ་བའི་ངང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་བྱེ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟང་དཔྱལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པའི༔ དབུས་རྭར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ རྭ་བརྒྱད་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བལྟ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་༔ འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལ་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཐོན༔ ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། སྐབས་སུ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་བཟླ། སྤྱི་དྲིལ་བཟླ་བར་མོས་ན་དོ་ལིའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས༔ འུར་ཆེམ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གནས་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེའང་། གཙོ་ལ་འབྲུ་འབུམ་ལས་རུང་སྟེ༔ གཞན་དུ་དེ་ཡི་བཞི་འགྱུར་ལ༔ སྤྱི་དྲིལ་བཅུ་ཆ་དག་ཏུའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་ཐེམས་པས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཕྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་དུ་ཤེས། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་བསྡུ་བ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག །སྨིན་སློབ། ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང་༔ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཤུགས་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཕུད་དང་པོ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་དང་། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་གཞུང་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ། མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་ཀུན༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ༔ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བྷ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྗེས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག །ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་དབབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ་ཅིང་བཤུག་གླུ་དང་བཅས་ལྷག་སྡུད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཞི་བ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་ཟླ་གསང་རོལ་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ ཕམ་ཕབས་ལོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་གཏོང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་གཉིས༔ རིག་འཛིན་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་གཉིས༔ ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཤར་བ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་༔ རྟེན་ཉིད་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་༔ གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུ་ནས་བཟུང་ནཱ་དའི་བར༔ རིམ་ཡལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཨཿ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཡི་གེས་མཚན་པས་རྣམ་རྟོག་སྲུངས༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ནི། རང་གཞུང་ངམ་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་བྱང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཞུང་བསྲང་བའི་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

klong chen snying gi thig le las/_rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i phrin las snying por dril ba/__ @#/__/ma_hA_r+b+ba_tsi_t+ta_ti_la_kA_tra/_bi_d+yA_d+ha_ra_tsi_t+ta_sA_d+hA_na_ma_hA_shrI_sa_mA_dza_s+ya_ga__r+b+ha_pi_N+Da_bi_ha_ra_ti_sma//_ @#/__/klong chen snying gi thig le las/_rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i phrin las snying por dril ba bzhugs so/_/ na mo gu ru ma hA shrI he ru kA ya/__'dir rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i phrin las kyi snying po mdor bsdus te nyams su blang ba'i tshul la/__tshogs bsag mtshams gcod mchod pa brlab/__/lha bskyed dbang bskur ye shes drang /__/bzhugs gsol phyag 'tshal mchod cing bstod/__/dzapa? bzlas tshogs mchod rjes rim mo/__/zhes bcu gsum las dang po ni/__bla ma dpal chen po ye shes klong dgu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaH_sa tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__hoHrdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:__dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:__mchog gsum bsten pa'i zhing gyur la:__gnyis med yid kyis skyabs su mchi:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:__dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs:__nyes byas ma lus bshags par bgyi:__phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:__ma chags spyod la rjes yi rang :__dag pa mtha' bzhi'i dri ma med:__rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:__bde gshegs dbang phyug sems can la:__dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:__tshe rabs bgrangs ba'i las rnams kun:__bsdus te byang chub chen por bsngo:__lan gsum gyi rjes/__tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__gnyis pa ni/__rang nyid skad cig gis rdo rje he ru ka sku mdog sngon po rdo rje dang dung khrag 'dzin pa'i skur gyur par mos la/__hU~M/__bdag nyid zhe sdang rdo rje yi:__spyan mig nyi zlar 'bar zhing sreg:__thugs las khro bo'i tshwa tshwa 'phro:__stong gsum sprul pa'i me yis 'gengs:__phyogs mtshams mtshon cha 'chol pas gtams:__bdag med stong par mtshams gcad do:__oM sUR+Ya tsan+d+ra badz+ra kro d+ha dz+wa la ra~M ra~M tsakra warti ma hA kro d+ha sarba duSh+tAM e hU~M phaT:__ces brjod cing khro tshogs me phung mtshon cha 'chol pa'i rdo rje'i srung 'khor gsal zhing brtan par bsam/__gsum pa ni/__hU~M/__dbyings nas ye shes 'bru gsum char du babs:__mchod rdzas nyes skyon ma dag bsregs gtor bkrus:__b+h+rU~M las rin chen a las b+han+d+ha'i nang :__phyi nang gsang gsum mchod sprin rgya mtshor gyur:__oM badz+ra ar+g+haM/__pAd+yaM/__puSh+pe/__d+hU pe/__dI paM/__gan+d+he/__rU pa/__shab+da/__gan+d+he/__ra sa/__spaR+she sarba pU dza AHhU~M:__zhes nyer spyod 'dod yon dang /__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHThA:__oM AHhU~M ma hA ba liM ta te dz+wa ba liM ta ba la ba te gu h+ya sa ma ye swA hA/__oM AHhU~M ma hA rak+Sha sa man+ta maN+Dal hU~M phaTaH__ces lan gsum gyis sman gtor rak+ta brlab/__bzhi pa ni/__de bzhin nyid 'od gsal rang byung rig pa'i ngang las/__kun snang dmigs pa med pa'i snying rje chen po'i rang rtsal/__rgyu yi ting 'dzin hU~M mthing nag gi 'od kyis snod bcud thams cad stong par sbyangs nas de las rdo rje hU~M gis mtshan pa/__de yongs su gyur pa las nam mkhar rgyu'i he ru ka mthing nag rdo rje dang dung khrag 'dzin pa'i thugs ka nas yi ge'i 'phro 'dus 'byung rim ri rab gzhal yas khang dang bcas pa'i dbus su rgyu'i he ru ka babs pa de nyid yongs su gyur pa las 'bras bu'i he ru kar bzhengs shing /__'khor gyi tshom bu mngal 'byin gyi tshul du spro ba'i tshul rnams dmigs 'don zung du 'jug pas/__hU~M/__rang byung rig pa bdag med de bzhin nyid:__rol rtsal kun snang snying rje chen po'i gdangs:__rgyu yi rig pa hU~M gis snod bcud sbyangs:__de nyid gnas gyur rdo rje rtse lnga pa:__skad cig yongs gyur rgyu yi he ru ka:__brjod med klong lnga yum gyi mkha' la shar:__thugs las e ya~M ra su~M keM ra~M chad:__e las nam mkha' ya~M las g.yo byed rlung :__ra las rak+ta su~M las zhing chen gzhi:__keM las rus pa'i ri rab bang rim can:__ra~M las bskal me rab 'bar rngams brjid klong :__hU~M las gnam lcags rdo rje brag chen steng :__nam mkha'i dbyings nas b+h+rU~M yig lnga ldan babs:__b+h+rU~M rat+na b+hany+dza dz+nyA na tsa kra maN+Da la b+h+rU~M:__b+h+rU~M yig gnas gyur sprul pa'i gzhal med khang :__phyi ni rin chen nang ni thod pa'i mkhar:__gru bzhi sgo bzhi tshad dang mtshan nyid ldan:__gu Na twa ra rta babs bang rim brgyad:__chos 'khor ri dwags gdugs dang nor bu'i tog:__phyi rol rin chen rtsigs pa'i rming gi gzhi:__'dod snam dmar por lha mo bcu drug 'khod:__pha gu ser po dra ba dra phyed mdzes:__shar bu mda' yab khang brtsegs rdo rje'i tog:__nang ni dur khrod rol pa'i gzhal med khang :__phyi 'khor ro gling brgyad dang rdo rje'i gur:__bskal me 'ur 'ur chem chem 'bar ba'i klong :__'og min gsang chen rol pa'i pho brang che:__rab 'jigs gnam lcags tsakra rtsibs brgyad dbus:__bde chen kun tu bzang mo'i e klong du:__byol song gtso rnams dregs pa che dgu brdzis:__ma chags pad+ma thabs shes nyi zla 'bar:__ru dra kro tI ti ra ba~M:__pa~M pad+ma ma d+ha la:__ma sUR+Ya ma d+ha la:__a tsan+d+ra ma d+ha la:__hU~M/__rang byung rgyu yi he ru kaH__ye shes dbyings nas gdan la babs:__mnyam sbyor bde ba chen po'i sgras:__'phags pa mchod cing gzhan don byas:__yongs gyur 'bras bu'i he ru ka:__che mchog badz+ra thod phreng rtsal:__mthing nag dbu gsum phyag drug pa:__zhabs bzhi gyad kyi dor stabs bgrad:__rgyal 'gong bdud bzhi'i dpyi nas brdzis:__g.yas dkar dgod cing gshe ba'i zhal:__g.yon dmar aM gtsigs 'jigs par ston:__dbus mthing rngams brjid khro bo'i zhal:__sku mchog rigs lnga dbu la rdzogs:__rdo rje'i bya khyung spyi bor lding :__spyan dgu ljags 'dril mche ba gtsigs:__g.yas kyi dang po rdo rje dang :__bar pa kha T+wAM tha ma me:__g.yon gyi dang po b+han+d+ha dmar:__bar pa thong gshol tha ma na:__lcags kyi sdig pa mgo dgu bsnams:__dur khrod dpal gyi chas rnams rdzogs:__gnam zhal yum mchog kun bzang sbyor:__g.yas pas gtso 'khyud kha T+wAM bsnams:__g.yon pa chags pa'i dung dmar stob:__sku mdog sngon mo rgyan dang ldan:__bskal pa'i me phung 'bar ba'i klong :__dga' bzhi bde ba chen por bzhugs:__dpal chen yab yum sbyor mtshams nas:__phyogs bzhi mtshams bzhi'i rtsibs stengs su:__mthing nag hU~M gi yi ge spros:__khrag 'thung yab yum sras bcas bskyed:__hU~MHhU~MHhU~MHhU~MHhU~MHhU~MHhU~MHhU~MH__hU~M chen sngags kyi sgra bsgrags pas:__khro rgyal dkyil 'khor lhun gyis grub:__bskal pa'i me ltar 'bar klong nas:__rang byung ye shes khro tshogs shar:__shar du badz+ra he ru mthing :__rdo rje g.yas la dung khrag g.yon:__badz+ra kro tI shwa rI sbyor:__lho ru 'jam dpal gshin rje ser:__be con g.yas la sdigs mdzub g.yon:__be ta za byed nag mo yum:__nub tu dbang chen rta mgrin dmar:__ral gri g.yas la pad+ma g.yon:__pad+ma gzi ldan khro rgyal yum:__byang du rdo rje gzhon nu ljang :__phyag gnyis rdo rje phur bu 'dril:__'khor ba rgyas 'debs dpal gyi yum:__shar lhor bla med he ru ka:__mthing nag bya khyung zhing dbyug thogs:__yum chen nyid zhi bde mchog ma:__ma lnga la sogs 'khor dang bcas:__lho nub rig 'dzin rdo rje dkar:__thod dbyug g.yas la dril bu g.yon:__bde chen rdo rje rnal 'byor yum:__nub byang dregs pa kun 'dul mthing :__tho ba g.yas la mdung thung g.yon:__khams gsum srid pa spyi 'dul yum:__byang shar stobs ldan nag po che:__lcags kyu g.yas la sbrul zhags g.yon:__'byung ba lnga yi bdag mo yum:__gzugs khams mkhar 'degs 'dod khams gnon:__kun kyang rigs bzhi'i 'khor dang bcas:__zhabs kyis lha chen pho mo brdzis:__chos nyid mi 'gyur yum rnams mthing :__gri gug thod 'dzin yab la 'khyud:__phyi rol sgo ba rigs bzhi ni:__lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril:__tshom bu dgu yi dkyil 'khor la:__bdun brgya nyer lnga'i lha tshogs kun:__nyi las 'od zer bzhin du shar:__sku mdog phyag mtshan rgyan cha lugs:__ma 'dres yongs rdzogs chen por gsal:__ces gsal gdab/__lnga pa ni/__hU~M/__rang las shar ba'i dpal chen tshogs:__mthu rtsal yongs su rdzogs bya'i phyir:__sku gsung thugs su byin brlabs shing :__ye shes lnga yi dbang bskur ro:__oM AHhU~M:__oM hU~M swA hrIHAH__drug pa ni/__rang gi 'dun pa sems pa dang :__snying ga'i 'od kyi rol pa chen pos phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa thams cad nam mkha' gang ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lor badz+ra sa mA dzaH__hU~M/__'og min chos dbyings bde chen zhing khams nas:__lhun grub rol pa ye shes klong dgu'i gar:__zhi khro rab 'byams dpal chen bka' brgyad lha:__gdug pa 'dul phyir gnas 'dir gshegs su gsol:__e h+ye hi dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya hrIM hrIM dzaH__bdun pa ni/__hU~M/__ma dag snang ba dag pa rab 'byams kyi:__rten dang brten pa'i 'khor lor yongs shar ba:__ting 'dzin sprul pa'i zhing mchog nyams dga' bar:__dam ye gnyis med ngo bor brtan par bzhugs:__sa ma ya A be sha ya tiSh+Tha lhan:__brgyad pa ni/__hU~M/__rang byung rang shar sprul pa'i dkyil 'khor la:__bzang ngan gnyis 'dzin kun rtog rnam dag kyang :__rang rig chos skur mjal ba'i brda phyag gar:__spang blang med pa'i ngang nas btsal bar bgyi:__a ti pu hoH__na ma yA mi:__dgu pa ni/__hU~M/__bla med mchog gi mchod pa dam pa ni:__ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro:__'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan te:__dam tshig bzhin las ci bder bzhes su gsol:__ma hA su kha pU dza hoH__ma hA dz+nyA na te te hU~M:__te na te te hU~M:__oM shrI badz+ra sa pa ri wA ra d+hU pe hU~M:__puSh+pe trA~M:__A lo ke hrIH__gan+d+he hoH__nai wi d+ye AH__shab+da hU~M:__sarba pU dza sa ma ya hoH__ha la pany+tsa pU dza hoH__oM AHhU~M sarba pany+tsa amr-i ta hU~M hrIHThAH__ma hA ba liM ta khA hi:__ma hA rak+ta khA hi:__ma hA badz+ra a mr-i ta dza gad pU dza hoH__dzaHhU~M ba~M hoH__ta na ga Na pU dza hoH__bcu pa ni/__hU~M/__mi sdug srin po'i sku ni sgeg cing dpa':__drag shul rdo rje'i gad mo gshe ba'i sgra:__mchog tu zhi ba'i thugs ni snying rje rngams:__gar dgus sa gsum rnam gnon khyod la bstod:__chos nyid gcig la ye shes klong dgu'i rtsal:__gdul bya'i khams la rjes chags khro bo'i nyams:__rol pa'i cho 'phrul mi bzad 'bar ba'i sku:__bdun brgya nyer lnga'i dkyil 'khor lha la bstod:__ces bstod cing bskyed rim gyi gsal snang dang nga rgyal la sems rtse gcig tu gzung zhing dag dran la bslab/__bcu gcig pa la bsnyen sgrub las gsum las/__dang po zhi bar bsnyen pa ni/__bdag nyid che mchog yab yum gyi:__thugs mchog 'od kyi drwa ba'i klong :__gsal stong zung 'jug nyi zla'i steng :__kun bzang yab yum zhal sbyor la:__rdo rje skyil krung mnyam gzhag can:__thugs kar bde gshegs kun gyi srog:__yi ge 'bru gsum brtsegs mar gsal:__de las 'od 'phros snang srid kun:__ye shes lnga ru sangs rgyas gyur:__'khor 'das ro gcig lta ba'i ngang :__oM AHhU~M:__zhes yid bzlas sam shub bur bzla/__bsnyen pa'i tshad ni bye ba gsum mo/__/gnyis pa khro bor sgrub pa ni/__ye shes rgyal po stang dpyal gyi:__thugs kar pad+ma nyi zla'i steng :__gser gyi rdo rje rwa dgu pa'i:__dbus rwar ting 'dzin sems dpa' hU~M:__rwa brgyad mdun nas rim pa bzhin:__thog mtha' gnyis dang grong khyer drug:__kun kyang thugs ka'i hU~M la blta:__shin tu phra zhing 'od zer 'bar:__oM gu ru shrI badz+ra yak+sha kro d+ha tsit+ta hU~M:__lha la gsal snang thon pa dang :__'phro 'du'i gzer la lde kha bsgyur:__rang rang sngags kyi yig 'bru las:__sngags phreng lu gu rgyud du thon:__yab nas yum gyi zhal du zhugs:__sku yi dbyibs brgyud mkha' gsang nas:__rdo rje nor bu'i lam zhugs te:__thugs srog hU~M la thim zhing 'khor:__bde ba chen po'i 'od zer gyis:__rgyal ba mchod cing dngos grub dbyig:__thams cad bsdus nas rang la bstims:__slar 'phros 'gro ba'i las nyon sbyangs:__zhes pa'i dmigs pa rtse gcig pa dang bcas rtsa sngags yi ge bcu gsum pa gtso bor bzla zhing /__skabs su zab mo thugs kyi sgrub pa'i yang snying hU~M hU~M hU~M zhes pa'ang bzla/__spyi dril bzla bar mos na do li'i dzapa? dgongs dang /__lha tshogs kun kyang spyi dril sngags:__'ur chem 'brug gi sgra bzhin sgrogs:__lnga ldan 'od kyis stong gsum gang :__nad gdon zhi zhing tshe dpal rgyas:__khams gsum dbang 'dus dmigs bya bsgral:__rig 'dzin bzhi yi gnas thob gyur:__ces dmigs la/__oM badz+ra tsaN+Da sarba duSh+TA ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:__ces bzla/__de'ang /__gtso la 'bru 'bum las rung ste:__gzhan du de yi bzhi 'gyur la:__spyi dril bcu cha dag tu'o:__zhes gsungs so/__/gsum pa bsnyen sgrub sngon du thems pas las sbyor gyi bzlas pa phyed par spro na gzhung du shes/__gang ltar yang bzlas pa bsdu ba na/__dbyangs gsal rten snying yi ge brgya pas sngags kyi lhag__/smin slob/_chad kha bskang zhing nus pa spel/__stong tshigs kyi mchod bstod kyang bya'o/__/bcu gnyis pa ni/__thun mtshams su tshogs mchod mdor bsdus bya bar spro na dam rdzas su 'os pa'i thabs shes bza' btung gi tshogs bshams pa bdud rtsis bsangs shing byin gyis brlab pa ni/__hU~M/__dpal chen thugs las ra~M ya~M kha~M:__'phros pas tshogs kyi dngos 'dzin sbyangs:__snang srid bde chen ka pA lar:__bcud rnams rigs lnga'i dam rdzas gyur:__oM AHhU~M ha ho hrIH__spyan 'dren ni/__hU~M/__'og min chos dbyings pho brang dang :__yan lag bdun ldan longs spyod rdzogs:__rang bzhin sprul sku'i zhing khams nas:__dpal chen dkyil 'khor lha tshogs dang :__gnas yul dur khrod brgyad rnams na:__bzhugs pa'i dpa' bo mkha' 'gro dang :__shugs 'gro rnal 'byor zhing skyong rnams:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__gu ru de ba DA ka DA ki nI d+harma pA la sa ma ya dzaH__phud dang po/__hU~M/__sangs rgyas dam tshig bla na med:__phyi nang gsang ba rmad byung tshogs:__dkyil 'khor lha la mchod par 'bul:__bzhes nas dbang dang dngos grub stsol:__ga Na tsakra pU dza hoH__bar pa bshags pa dang /__tha ma bsgral mchod gzhung ltar ram bsdu na/__hU~M/__bdag gi tshe rabs thog med nas:__gsang sngags theg chen sgor zhugs te:__rtsa ba yan lag dam nyams pa:__'dod yon tshogs kyi mchod pas bshags:__he ru ka'i yig brgya bzla/__hU~M/__ma rig las nyon gzung 'dzin gyis:__bskyed pa'i bdag 'dzin ru dra kun:__gzugs la phob cig nr-i tri dzaH__rnam shes chos dbyings klong du phaT:__gzugs phung tshogs kyi 'khor lor rol:__mAM sa rak+ta tsit+ta go ro tsa na b+ha su ta kiM ni ri ti ga Na tsakra pU dza kha kha khA hi khA hi:__spro na skong bshags rdo rje'i thol glus thugs dam bskang /__rnal 'byor pa rnams kyis tshogs kyi 'dod yon longs spyad pa'i rjes lhag ma bsngo ba ni/__zhing lpags kyi steng du gzhag__/he ru ka'i dam rgyas kha phru dbab/__a kA ros brlab cing bshug glu dang bcas lhag sdud spyan drangs la/__hU~M/__rnam dag rang bzhin zhi ba las:__bcom ldan dpal chen sprul pa ni:__thabs shes zla gsang rol pa las:__dkyil 'khor mu ran skyong ba rnams:__pham phabs longs la bstan pa srungs:__bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:__ces lhag ma gtong /__he ru ka dpal grong khyer du/__/tshogs kyi 'khor los mchod pa yis/__/bdag gzhan 'gro ba ma lus pa/__/dkyil 'khor gcig tu 'grub par shog__/ces smon lam gdab bo/__/bcu gsum pa la/__dngos grub blang zhing nongs pa bshags/__/bsdu ldang bsngo smon bkra shis so/__/zhes lnga las/__dang po ni/__mchod cing bstod la/__hU~M/__byin rlabs kun gyi rtsa ba bla ma ni:__dngos grub stsol phyir dpal chen rol pa'i lha:__rnam thar sgo gsum thugs kyi dkyil 'khor nas:__rang bzhin yongs grub byang chub sems kyi dngos:__phyag rgya chen po mchog gi dngos grub stsol:__sa bcu lam lnga dbang bcu phyi nang gnyis:__rig 'dzin bzhi dang sku lnga ye shes lnga:__grub chen brgyad dang phrin las rnam pa bzhi:__'khor ba'i rang bzhin glo bur sgrib pa gnyis:__kun gzhi'i khams la bag la nyal gyi tshul:__shin tu rnam dag rnam kun mchog ldan gyi:__dngos grub dam pa deng 'dir stsal du gsol:__rtsa sngags mthar/__d+harma kA ya:__saM b+ho kA ya:__nirma kA ya tsit+ta sid+d+hi pha la hU~M:__gnyis pa ni/__yi ge brgya pa lan mang du bzlas pas nongs pa bshags/__gsum pa ni/__hU~M/__snod bcud lha dang gzhal yas su:__shar ba dag pa'i snod bcud kyang :__rten nyid brten pa lha rnams kyang :__gtso bo la thim de yang hU~M:__zhabs kyu nas bzung nA da'i bar:__rim yal gdod ma'i gshis su aH__zhes mnyam par gzhag__/spyod lam gyi rnal 'byor du ldang ba ni/__slar yang rig pa byang chub sems:__rjes thob gnyug ma'i he ru ka:__phyag rgya gcig pa'i gnas gsum du:__yi ges mtshan pas rnam rtog srungs:__badz+ra rak+Sha hU~M:__zhes rdo rje'i go bgo zhing /__yi ge brgya pas brtan par bya'o/__/bzhi pa ni/__hU~M/__/snang grags rig pa dkyil 'khor gsum gyi ngang :__bsod nams ye shes rim gnyis rnal 'byor tshogs:__mi gnas ye shes mya ngan 'das par bsngo:__kun kyang dpal chen go 'phang thob par shog:__lan gsum/__lnga pa ni/__rang gzhung ngam rig 'dzin gyi las byang sogs las 'byung ba'i shis brjod gang rung dang bcas me tog gi char sil mar bsnyil bas dge legs su bya'o/__/zhes pa'ang rgyun gyi rnal 'byor dang /__sgrub chen sogs thun drug tu gzhung bsrang ba'i skabs 'jug pa bde ba'i dbang du byas te/__gter gzhung rdo rje'i gsung ji lta bar kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jigs med grub pa'i sdes nyung gsal snying por dril ba'i dge bas mtha' yas pa'i 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//mang+ga laM//__//[�]

Footnotes

Other Information