JKW-KABUM-10-THA-004-024: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། | |||
|fulltitle=dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub nyams len blo gros ut+pal rgyas pa'i nyin byed | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub nyams len blo gros ut+pal rgyas pa'i nyin byed''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 353-358. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=dbyangs can ma dmar mo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
| | |volyigtib=ཐ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=004 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004 | |textsubnumber=024 | ||
|pagenumbers=353-358 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=86a3 | |||
|endfolioline=88b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 4 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རང་སློབ་མཉྫུའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྒེག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rang slob many+dzu'i ming can gyi skyes thob kyi lang tsho sgeg pa'i cha rkyen du shAkya'i dge slong 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun so sor rtog pa'i shes rab kyi snang ba mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//__//dge'o// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱེ། དེ་ལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འདོད་པས། རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡིད་ཅན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པྃ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་དང་། །ཨ་ལས་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾཿཡིག་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །རབ་མཛེས་ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོས་སྒེག །ཕྱག་གཡས་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་པས་དྭངས་གསལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པད་ཟླར་རོལ། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཾཿལས་བྱུང་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཾཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ཐུན་མཐར། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །མཁས་རྣམས་མཁྱེན་རབ་ཧྲཱིཾཿཡིག་རྣམ་པར་བསྡུས། །སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ། །བློ་གྲོས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡང་ཡང་བསམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲགས་མ་བྱ་བར་འདོད་ན་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུངས་པས་བྱུགས། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པའི་ངོས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པར་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། བཟང་པོ་དྲུག །སིནྡྷུ་ར་རྣམས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་བླུགས། དར་ལེབ་རྒན་ཁ་གང་གིས་ཁ་བཅད། མཆོད་གཏོར་སོགས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། །ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པྃ་ལས་པད་དཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཐུགས་སྲོག་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཞེས་པ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞབ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཐའ་ཀླས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། །བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཾཿདམར་མཐར། །ཞེས་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། ཐུན་མཐར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ནས། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃཿཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །མ་རིག་མུན་པའི་འཆིང་བ་རབ་བསལ་ནས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་བཞིར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་མཐར། བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བུམ་ཆུར་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། །འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦགས་པར་ཞག་བདུན་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་མ་ཆག་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རང་སློབ་མཉྫུའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྒེག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། }} | ||
༄༅། །དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱེ། དེ་ལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འདོད་པས། རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡིད་ཅན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པྃ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་དང་། །ཨ་ལས་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾཿཡིག་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །རབ་མཛེས་ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོས་སྒེག །ཕྱག་གཡས་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་པས་དྭངས་གསལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པད་ཟླར་རོལ། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཾཿལས་བྱུང་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཾཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ཐུན་མཐར། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །མཁས་རྣམས་མཁྱེན་རབ་ཧྲཱིཾཿཡིག་རྣམ་པར་བསྡུས། །སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ། །བློ་གྲོས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡང་ཡང་བསམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲགས་མ་བྱ་བར་འདོད་ན་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུངས་པས་བྱུགས། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པའི་ངོས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པར་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། བཟང་པོ་དྲུག །སིནྡྷུ་ར་རྣམས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་བླུགས། དར་ལེབ་རྒན་ཁ་གང་གིས་ཁ་བཅད། མཆོད་གཏོར་སོགས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། །ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པྃ་ལས་པད་དཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཐུགས་སྲོག་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཞེས་པ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞབ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཐའ་ཀླས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། །བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཾཿདམར་མཐར། །ཞེས་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། ཐུན་མཐར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ནས། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃཿཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །མ་རིག་མུན་པའི་འཆིང་བ་རབ་བསལ་ནས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་བཞིར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་མཐར། བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བུམ་ཆུར་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། །འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦགས་པར་ཞག་བདུན་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་མ་ཆག་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རང་སློབ་མཉྫུའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྒེག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub nyams len blo gros ut+pal rgyas pa'i nyin byed | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 24, Pages 353-358 (Folios 86a3 to 88b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub nyams len blo gros ut+pal rgyas pa'i nyin byed. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 353-358. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Deity | dbyangs can ma dmar mo | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རང་སློབ་མཉྫུའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྒེག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། | |
zhes pa'ang rang slob many+dzu'i ming can gyi skyes thob kyi lang tsho sgeg pa'i cha rkyen du shAkya'i dge slong 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun so sor rtog pa'i shes rab kyi snang ba mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//__//dge'o// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)