JKW-KABUM-07-JA-013: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: | |fulltitletib=དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ། | ||
|fulltitle=dpal 'khor lo bde mchog dril bu lugs kyi bskyed pa'i rim pa'i khrid yig zin bris nyung gsal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal 'khor lo bde mchog dril bu lugs kyi bskyed pa'i rim pa'i khrid yig zin bris nyung gsal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 275-287. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor=blo gsal bstan skyong | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |sourceauthortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ | ||
|tibgenre=Notes - zin bris, Generation Stage - bskyed rim, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 21: | Line 27: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|pagenumbers=275-287 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a5 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 13 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།།ཅེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་སྐབས། གསུང་ལས་གང་ཟིན་འགའ་ཞིག་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རི་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'i zin bris nyung ngu 'di'ang khyab bdag 'khor lo sdom pa zhwa lu rdo rje 'chang rin chen blo gsal bstan skyong dpal bzang po las tshul 'di'i bskyed rdzogs kyi zab khrid rdzogs par nos pa'i skabs/__gsung las gang zin 'ga' zhig bya bral ba many+dzu g+ho Shas ri phug chos kyi dga' tshal du bris pa mang+ga laM b+ha wa tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-013.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 42: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ།། | |||
ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིམ་པར་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ནས། ཐོ་རངས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་གཉིད་ལས་བསླངས་པར་བསམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ། བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཏང་། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡང་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལའང་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་གཞན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་འཁོར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་མགྲིན་པར། ཐུགས་འཁོར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ། མཐར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཐིམ་པས་འཇའ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་། བཤགས་སྡོམ། རང་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཏེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། སོགས་བརྗོད་པས་རང་སེམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ། དེའི་ངང་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་སྐུའི་དགའ་བ། ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་དབྱངས་གསལ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐུགས་གསང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ། སླར་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་གསུང་གི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ། སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། འོད་ཟེར་ལྷག་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་ཁྱད་པར་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོན་པས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནང་མཆོད། དེ་རྣམས་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་བཞི་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འབུལ་བ་དང་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཚོགས་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དག་ཐོག་མར་སྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ནས། ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚེ། ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྐང་པ་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་དག །རྣམ་པ་རླུང་དཀྱིལ་སོགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་གདབ་སྟེ་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་ནང་ནས་བལྟས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ཧཱུྃ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ཕག་མོ། རྩ་འདབ་ཕྱོགས་བཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། མཚམས་བཞི་བུམ་ཐོད་དེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་པཱུ་ཛཱ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ཟླ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་རྣམས་རྩིབས་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། རྩ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་། ཁམས་རྣམས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྟེ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ། སྙིང་གའི་ཕྱི་འཁོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གསལ་གདབ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་གསལ་མི་ཐེབས་པའམ། དབང་པོ་རབ་ཡིན་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་བརྟན་ནས་ཡི་གེ་ལ་བློ་སྦྱང་བར་འདོད་པས། ཧཱུྃ་བྃ་མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། པུ་ཛཱ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་ཙམ་གསལ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དམན་པས་དེའང་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ། རབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་བརྟན་པས་གནས་དེ་དང་དེར་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཁམས་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ལྷ་སོ་བདུན་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཨོཾ་ཞེས་པས་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པ་དང་། བདག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿས་གསུང་འཁོར། ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་འཁོར། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། ཀཱ་ཡས་སྐུ་གསུམ་དང་། ཝཱ་ཀས་གསུང་གསུམ། ཙིཏྟས་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ལ། བདག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། དབང་བསྐུར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་། སྙིང་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཐུགས་འཁོར་ལ་མི་བསྐྱོད། གསུང་འཁོར་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་འཁོར་ལ་རྣམ་སྣང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ། སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཕྱི་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །བདུད་རྩི། རྗེས་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་བྃ་གྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། སླར་ཐིག་ལེ་ལས་ཡི་གེ་དང་། དེ་ལས་ལྷར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དམར་སྐྱའི་ནཱ་ད་ལས་རླུང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ། འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེའི་ངོ་བོ་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པ། ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་པདྨ་ནི་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་། བྃ་གྱི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གསང་བའི་གནས་བརྒྱུད་དེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲེལ་ལ་བཟླ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་དྲུག་དྲུག །ཡེ་ཤེས་འབེབས་སྔགས་ཁྲི་གཅིག་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། བསྡུས་པ་བྱེད་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་འབུམ། སྤྱིར་ཨོཾ་བྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་པུ་ཛཱ་སོགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བཏགས་པ་ཁྲི་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བལྟས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དེར་ཐིམ་པས་གནས་སོ་སོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་པུ་ཛ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆས་རྒྱས་གདབ། སེ་གོལ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོགས་པ་དང་སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ལག་པའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། མཐར་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བསྟིམས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་དྲན་པར་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེའང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ་གཉིད་ལོག །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་སྔར་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཐུན་བཞི་བར་མ་ཆད་པ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་གསལ་བྱས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རོལ་པར་ཤོག། །།ཅེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་སྐབས། གསུང་ལས་གང་ཟིན་འགའ་ཞིག་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རི་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིམ་པར་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ནས། ཐོ་རངས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་གཉིད་ལས་བསླངས་པར་བསམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ། བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཏང་། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡང་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལའང་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་གཞན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་འཁོར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་མགྲིན་པར། ཐུགས་འཁོར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ། མཐར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཐིམ་པས་འཇའ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་། བཤགས་སྡོམ། རང་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཏེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། སོགས་བརྗོད་པས་རང་སེམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ། དེའི་ངང་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་སྐུའི་དགའ་བ། ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་དབྱངས་གསལ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐུགས་གསང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ། སླར་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་གསུང་གི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ། སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། འོད་ཟེར་ལྷག་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་ཁྱད་པར་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོན་པས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནང་མཆོད། དེ་རྣམས་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་བཞི་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འབུལ་བ་དང་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཚོགས་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དག་ཐོག་མར་སྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ནས། ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚེ། ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྐང་པ་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་དག །རྣམ་པ་རླུང་དཀྱིལ་སོགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་གདབ་སྟེ་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་ནང་ནས་བལྟས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ཧཱུྃ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ཕག་མོ། རྩ་འདབ་ཕྱོགས་བཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། མཚམས་བཞི་བུམ་ཐོད་དེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་པཱུ་ཛཱ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ཟླ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་རྣམས་རྩིབས་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། རྩ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་། ཁམས་རྣམས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྟེ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ། སྙིང་གའི་ཕྱི་འཁོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གསལ་གདབ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་གསལ་མི་ཐེབས་པའམ། དབང་པོ་རབ་ཡིན་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་བརྟན་ནས་ཡི་གེ་ལ་བློ་སྦྱང་བར་འདོད་པས། ཧཱུྃ་བྃ་མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། པུ་ཛཱ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་ཙམ་གསལ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དམན་པས་དེའང་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ། རབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་བརྟན་པས་གནས་དེ་དང་དེར་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཁམས་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ལྷ་སོ་བདུན་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཨོཾ་ཞེས་པས་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པ་དང་། བདག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿས་གསུང་འཁོར། ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་འཁོར། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། ཀཱ་ཡས་སྐུ་གསུམ་དང་། ཝཱ་ཀས་གསུང་གསུམ། ཙིཏྟས་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ལ། བདག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། དབང་བསྐུར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་། སྙིང་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཐུགས་འཁོར་ལ་མི་བསྐྱོད། གསུང་འཁོར་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་འཁོར་ལ་རྣམ་སྣང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ། སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཕྱི་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །བདུད་རྩི། རྗེས་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་བྃ་གྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། སླར་ཐིག་ལེ་ལས་ཡི་གེ་དང་། དེ་ལས་ལྷར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དམར་སྐྱའི་ནཱ་ད་ལས་རླུང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ། འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེའི་ངོ་བོ་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པ། ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་པདྨ་ནི་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་། བྃ་གྱི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གསང་བའི་གནས་བརྒྱུད་དེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲེལ་ལ་བཟླ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་དྲུག་དྲུག །ཡེ་ཤེས་འབེབས་སྔགས་ཁྲི་གཅིག་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། བསྡུས་པ་བྱེད་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་འབུམ། སྤྱིར་ཨོཾ་བྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་པུ་ཛཱ་སོགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བཏགས་པ་ཁྲི་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བལྟས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དེར་ཐིམ་པས་གནས་སོ་སོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་པུ་ཛ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆས་རྒྱས་གདབ། སེ་གོལ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོགས་པ་དང་སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ལག་པའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། མཐར་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བསྟིམས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་དྲན་པར་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེའང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ་གཉིད་ལོག །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་སྔར་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཐུན་བཞི་བར་མ་ཆད་པ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་གསལ་བྱས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རོལ་པར་ཤོག། །།ཅེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་སྐབས། གསུང་ལས་གང་ཟིན་འགའ་ཞིག་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རི་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | ||
Latest revision as of 15:59, 1 June 2024
Wylie title | dpal 'khor lo bde mchog dril bu lugs kyi bskyed pa'i rim pa'i khrid yig zin bris nyung gsal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 13, Pages 275-287 (Folios 1a to 7a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ (blo gsal bstan skyong) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal 'khor lo bde mchog dril bu lugs kyi bskyed pa'i rim pa'i khrid yig zin bris nyung gsal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 275-287. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Generation Stage - bskyed rim · Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Cycle | བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ (bde mchog dril bu lugs) | |
Deity | 'khor lo bde mchog | |
Colophon |
།།ཅེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་སྐབས། གསུང་ལས་གང་ཟིན་འགའ་ཞིག་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རི་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | |
ces pa'i zin bris nyung ngu 'di'ang khyab bdag 'khor lo sdom pa zhwa lu rdo rje 'chang rin chen blo gsal bstan skyong dpal bzang po las tshul 'di'i bskyed rdzogs kyi zab khrid rdzogs par nos pa'i skabs/__gsung las gang zin 'ga' zhig bya bral ba many+dzu g+ho Shas ri phug chos kyi dga' tshal du bris pa mang+ga laM b+ha wa tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-07-JA-013
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- bde mchog dril bu lugs
- 'khor lo bde mchog
- Notes - zin bris
- Generation Stage - bskyed rim
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- blo gsal bstan skyong
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-07-JA
- Khyentse Lineage Project