JKW-KABUM-07-JA-005: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: | |fulltitletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ། | ||
|fulltitle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 83-89. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 20: | Line 25: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=83-89 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 5 | |rectonotes=sde tshan 5 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang grub thob gtsang smyon chen pos mdzad pa'i sbyin sreg gi cho ga phrin las lhun grub las ji ltar 'byung ba bzhin/__ngag 'don bklag chog gi tshul du sbyar ba'i dge bas grub gnyis kyi snang bas sa gsum khyab par gyur cig/__/mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-005.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མཿཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཙ་ཀྲ་སམྦརཱ་ཡ། དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མུ་རན་སོར་བཞི་པའི་སུམ་གཉིས་ལ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། སུམ་ཆ་ལ་པུ་ཤུའི་རི་མོ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་གྲུ་བཞིར་བྱས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག །རང་གི་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས། གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་པ་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་ལ། མར་ཁུ་ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བཤམས། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་སྤྱི་ལྟར་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞི་ནི། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཛེས་ཤིང་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར། དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བསྣོལ་བའི་གདན། ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉིའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཕེཾ་ཕེཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ལ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་འབུལ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། དྲང་སྲོང་གི་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་དང་མར་ཁུས་དགང་བླུགས་བཀང་ལ་ཁ་སྦྱར་ནས་འབུལ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦཱ་ར་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་པའི། །གཟི་བརྗིད་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཉེར་གཅིག་ཡན་གང་འབྱོར་ཕུལ་བའི་མཚམས་སུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན། བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྱིར་བཏང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གྲངས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་མཚུངས་ཕུལ་མཐར། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་སྔགས་བསྙེན་པ་གང་ལ་སོང་བའི་སྔགས་དང་། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྫས་སྔགས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ། །གྲངས་རྫོགས་པ་དང་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་གཏོར་འདོད་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་ཕུལ། ལྷག་མ་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོང་ཡོད་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་། མ་ཁོམས་ན་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ནའང་ལྷ་སྔགས་ བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། | ན་མཿཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཙ་ཀྲ་སམྦརཱ་ཡ། དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མུ་རན་སོར་བཞི་པའི་སུམ་གཉིས་ལ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། སུམ་ཆ་ལ་པུ་ཤུའི་རི་མོ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་གྲུ་བཞིར་བྱས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག །རང་གི་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས། གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་པ་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་ལ། མར་ཁུ་ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བཤམས། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་སྤྱི་ལྟར་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞི་ནི། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཛེས་ཤིང་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར། དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བསྣོལ་བའི་གདན། ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉིའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཕེཾ་ཕེཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ལ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་འབུལ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། དྲང་སྲོང་གི་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་དང་མར་ཁུས་དགང་བླུགས་བཀང་ལ་ཁ་སྦྱར་ནས་འབུལ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦཱ་ར་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་པའི། །གཟི་བརྗིད་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཉེར་གཅིག་ཡན་གང་འབྱོར་ཕུལ་བའི་མཚམས་སུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན། བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྱིར་བཏང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གྲངས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་མཚུངས་ཕུལ་མཐར། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་སྔགས་བསྙེན་པ་གང་ལ་སོང་བའི་སྔགས་དང་། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྫས་སྔགས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ། །གྲངས་རྫོགས་པ་དང་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་གཏོར་འདོད་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་ཕུལ། ལྷག་མ་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོང་ཡོད་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་། མ་ཁོམས་ན་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ནའང་ལྷ་སྔགས་ བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། | ||
Latest revision as of 15:59, 1 June 2024
Wylie title | bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 5, Pages 83-89 (Folios 1a to 4a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 83-89. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Fire Offerings - sbyin sreg | |
Cycle | བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ (bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud) | |
Deity | 'khor lo bde mchog | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། | |
zhes pa'ang grub thob gtsang smyon chen pos mdzad pa'i sbyin sreg gi cho ga phrin las lhun grub las ji ltar 'byung ba bzhin/__ngag 'don bklag chog gi tshul du sbyar ba'i dge bas grub gnyis kyi snang bas sa gsum khyab par gyur cig/__/mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)