JKW-KABUM-07-JA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ།
|fulltitle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 83-89. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 20: Line 25:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=83-89
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 5
|rectonotes=sde tshan 5
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན།  ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།
|colophonwylie=zhes pa'ang grub thob gtsang smyon chen pos mdzad pa'i sbyin sreg gi cho ga phrin las lhun grub las ji ltar 'byung ba bzhin/__ngag 'don bklag chog gi tshul du sbyar ba'i dge bas grub gnyis kyi snang bas sa gsum khyab par gyur cig/__/mang+ga laM/
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-005.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-005.pdf
}}
}}
Line 27: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ།
{{TibP|༄༅།  །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།  །།
ན་མཿཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཙ་ཀྲ་སམྦརཱ་ཡ།  དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ནི།  གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མུ་རན་སོར་བཞི་པའི་སུམ་གཉིས་ལ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་།  སུམ་ཆ་ལ་པུ་ཤུའི་རི་མོ་བྲི།  དེའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་གྲུ་བཞིར་བྱས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག  །རང་གི་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས།  གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་པ་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་ལ།  མར་ཁུ་ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བཤམས།  གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ།  དགང་བླུགས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ།  ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་སྤྱི་ལྟར་ལྡང་ངོ་།  །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞི་ནི།  མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་ཐབ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཛེས་ཤིང་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར།  དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རྃ།  ཞེས་པས་མེ་སྦར།  མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བསྣོལ་བའི་གདན།  ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉིའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར།  ཕེཾ་ཕེཾ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་།  ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ལ་སྟྭཾ།  ཞེས་པས་གདན་འབུལ།  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་།  ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་།  གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ།  དྲང་སྲོང་གི་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་།  ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  ཅེས་གསལ་གདབ།  རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན་དང་མར་ཁུས་དགང་བླུགས་བཀང་ལ་ཁ་སྦྱར་ནས་འབུལ་སྟེ།  དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦཱ་ར་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས།  །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་དབང་བསྐུར་བ།  །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་པའི།  །གཟི་བརྗིད་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཉེར་གཅིག་ཡན་གང་འབྱོར་ཕུལ་བའི་མཚམས་སུ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན།  བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྱིར་བཏང་ལ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  དང་།  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གྲངས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་མཚུངས་ཕུལ་མཐར།  བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་སྔགས་བསྙེན་པ་གང་ལ་སོང་བའི་སྔགས་དང་།  རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྫས་སྔགས་དང་།  རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ།  །གྲངས་རྫོགས་པ་དང་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་།  ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  གཏོར་མ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་གཏོར་འདོད་གསོལ།  ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་ཕུལ།  ལྷག་མ་བཏང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ནས།  བཛྲ་མུཿས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ལོང་ཡོད་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་།  མ་ཁོམས་ན་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར།  ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ནའང་ལྷ་སྔགས་ བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན།  ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།
ན་མཿཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཙ་ཀྲ་སམྦརཱ་ཡ།  དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ནི།  གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མུ་རན་སོར་བཞི་པའི་སུམ་གཉིས་ལ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་།  སུམ་ཆ་ལ་པུ་ཤུའི་རི་མོ་བྲི།  དེའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་གྲུ་བཞིར་བྱས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག  །རང་གི་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས།  གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་པ་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་ལ།  མར་ཁུ་ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བཤམས།  གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ།  དགང་བླུགས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ།  ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་སྤྱི་ལྟར་ལྡང་ངོ་།  །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞི་ནི།  མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་ཐབ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཛེས་ཤིང་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར།  དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རྃ།  ཞེས་པས་མེ་སྦར།  མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བསྣོལ་བའི་གདན།  ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉིའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར།  ཕེཾ་ཕེཾ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་།  ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ལ་སྟྭཾ།  ཞེས་པས་གདན་འབུལ།  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་།  ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་།  གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ།  དྲང་སྲོང་གི་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་།  ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  ཅེས་གསལ་གདབ།  རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན་དང་མར་ཁུས་དགང་བླུགས་བཀང་ལ་ཁ་སྦྱར་ནས་འབུལ་སྟེ།  དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦཱ་ར་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས།  །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་དབང་བསྐུར་བ།  །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་པའི།  །གཟི་བརྗིད་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཉེར་གཅིག་ཡན་གང་འབྱོར་ཕུལ་བའི་མཚམས་སུ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན།  བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྱིར་བཏང་ལ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  དང་།  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གྲངས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་མཚུངས་ཕུལ་མཐར།  བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་སྔགས་བསྙེན་པ་གང་ལ་སོང་བའི་སྔགས་དང་།  རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྫས་སྔགས་དང་།  རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ།  །གྲངས་རྫོགས་པ་དང་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་།  ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  གཏོར་མ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་གཏོར་འདོད་གསོལ།  ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་ཕུལ།  ལྷག་མ་བཏང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ནས།  བཛྲ་མུཿས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ལོང་ཡོད་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་།  མ་ཁོམས་ན་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར།  ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ནའང་ལྷ་སྔགས་ བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན།  ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།



Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa JKW-KABUM-07-JA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 5, Pages 83-89 (Folios 1a to 4a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 83-89. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ (bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud)
Deity 'khor lo bde mchog
Colophon

།ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།

zhes pa'ang grub thob gtsang smyon chen pos mdzad pa'i sbyin sreg gi cho ga phrin las lhun grub las ji ltar 'byung ba bzhin/__ngag 'don bklag chog gi tshul du sbyar ba'i dge bas grub gnyis kyi snang bas sa gsum khyab par gyur cig/__/mang+ga laM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མཿཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཙ་ཀྲ་སམྦརཱ་ཡ། དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མུ་རན་སོར་བཞི་པའི་སུམ་གཉིས་ལ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། སུམ་ཆ་ལ་པུ་ཤུའི་རི་མོ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་གྲུ་བཞིར་བྱས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག །རང་གི་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས། གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་པ་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་ལ། མར་ཁུ་ཏིལ་ནག་པོ་རྣམས་བཤམས། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་སྤྱི་ལྟར་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞི་ནི། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཛེས་ཤིང་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར། དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བསྣོལ་བའི་གདན། ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉིའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཕེཾ་ཕེཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ལ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་འབུལ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཤར་ལྷོའི་གྲར་པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། དྲང་སྲོང་གི་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་དང་མར་ཁུས་དགང་བླུགས་བཀང་ལ་ཁ་སྦྱར་ནས་འབུལ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦཱ་ར་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་པའི། །གཟི་བརྗིད་མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཉེར་གཅིག་ཡན་གང་འབྱོར་ཕུལ་བའི་མཚམས་སུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན། བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྱིར་བཏང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གྲངས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་མཚུངས་ཕུལ་མཐར། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་སྔགས་བསྙེན་པ་གང་ལ་སོང་བའི་སྔགས་དང་། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་བཟུང་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྫས་སྔགས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ། །གྲངས་རྫོགས་པ་དང་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྔགས་མ་དག་པ་དང་། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་གཏོར་འདོད་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་ཕུལ། ལྷག་མ་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོང་ཡོད་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་། མ་ཁོམས་ན་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ནའང་ལྷ་སྔགས་ བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།


[edit]

bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa/ @#/__/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi sbyin sreg gi cho ga mdor bsdus pa bzhugs so//__// na maHshrI ku ru tsa kra sam+barA ya/__dpal bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud lugs kyi zhi ba'i sbyin sreg mdor bsdus te bya ba'i tshul la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__dang po ni/__gzhi ma dul ba yin na sa chog spyi ltar sngon du 'gro bas dkar zhing 'jam pa'i sa la stegs bu gru bzhi pa'i dbus su khru gang zlum por bskor ba'i lte bar pad+ma 'dab ma brgyad pa'i ze'u 'brur nyi gdan la tshom bu mthing nag gcig bkod/__de'i phyi rol tu kha khyer sor bzhi la 'khor lo dang mu ran sor bzhi pa'i sum gnyis la drwa phyed dang /__sum cha la pu shu'i ri mo bri/__de'i phyir sor bzhi gru bzhir byas pa'i grwa bzhir zla phyed rdo rjes mtshan pa'i kha khyer gyi steng nas 'o ma can gyi bud shing zlum por brtsigs pa'i shar lhor ting lo me tshang dang bcas pa bzhag__/rang gi g.yon du gtor ma gnyis dang nyer spyod sogs kyi yo byad dang bcas/__g.yas su sreg rdzas yam shing mtho gang pa dri bzang dang mar khus byugs la/__mar khu til nag po rnams bshams/__gzhan yang rdor dril/__dgang blugs sogs dgos pa'i yo byad kun 'du bya/__chas gos dkar po dang ldan pas zhi ba'i sems kyis kha shar du phyogs pas sngon 'gro gtor ma dang /__bdag bskyed bzlas pa nyer bsdu'i bar byas la thun mtshams spyi ltar ldang ngo /__/gnyis pa sbyin sreg dngos gzhi ni/__mchod sreg gi rdzas rnams la dmigs te/__khaN+Da ro his bsang /__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las mchod rdzas dang sreg rdzas rnams oM AHhU~M 'od du zhu ba las byung ba'i sku gsung thugs la zag med kyi bde ba bskyed nus pa'i rdzas phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum thab bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las thab khung b+h+rU~M las rin po che las grub pa'i thab dwangs shing thogs pa med pa yangs shing rgya che ba mdzes shing thugs su byon pa'i bzhugs gnas su gyur/__dpal 'bar thal mo sbyar ba'i bar du thogs la thab la lan gsum bskor zhing /__oM ag+ni dz+wa la ra~M/__zhes pas me sbar/__me 'bar ba'i dbus su sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar nyi ma dang 'jigs byed dus mtshan bsnol ba'i gdan/__shar lho'i grar pad nyi'i gdan dang bcas pa gsal bar gyur/__pheM pheM/__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bcom ldan 'das dpal 'khor lo sdom pa yab yum la bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba dang /__shar lho mtshams nas me lha 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__pad+ma ka ma lA la s+t+waM/__zhes pas gdan 'bul/__thab kyi dbus su bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog sogs nas/__ye shes kyi me dpung rab tu 'bar ba'i dbus na bzhugs pa la rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba dang /__shar lho'i grar pad nyi dang ra skyes kyi gdan la drang srong me lha dkar po zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas skyabs sbyin dang bcas pa'i bgrang phreng /__g.yon mchog sbyin dang bcas pas spyi blugs bsnams pa/__drang srong gi rgyan dang nyams 'gyur yongs su rdzogs shing /__lha'i drang srong gi tshogs du mas bskor ba/__de thams cad kyang 'od zer dkar po 'phro ba dang sdud pa'i sgo nas zhi ba'i las mdzad par gyur/__ces gsal gdab/__rdor dril dang bcas dgang blugs thogs la/__oM ag+na ye swA hA/__lan bdun dang mar khus dgang blugs bkang la kha sbyar nas 'bul ste/__de 'dra lan gsum gyis byon skyems 'bul/__oM shrI tsakra sam+bA ra ag+ni de ba sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis phyi mchod dang /__oM AHhU~M gis nang mchod 'bul/__chos dbyings rnam dag dbyings las sogs dang /__dpal ldan sangs rgyas mkha' 'gro ma sogs dang /__/'jig rten dbang phyug tshangs dbang mgon gyi sras/__/me lha'i rgyal po khro bos dbang bskur ba/__/shes rab mchog gis nyon mongs sreg mdzad pa'i/__/gzi brjid me yi lha la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__de nas yam shing /__oM bo d+hi br-ik+ShA ya swA hAs brgya rtsa brgyad nas nyer gcig yan gang 'byor phul ba'i mtshams su/__bsnyen sgrub kyi kha skong yin na/__bdag gi sngags ma dag pa dang lhag chad kyi nyes ltung thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes dang /__spyir btang la/__rnal 'byor pa bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i nad gdon sdig sgrib bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes pa lta bu'i spel tshig sbyar/__de bzhin du mar khu/__oM ag+na ye swA hA/__dang /__til/__oM sarba pA paM da ha na badz+rA ya swA hAs grangs dang spel tshig gong mtshungs phul mthar/__bsnyen pa'i kha skong la sngags bsnyen pa gang la song ba'i sngags dang /__rdzas til 'ba' zhig la grangs bzung spyir btang la rdzas sngags dang /__rdzas til la grangs bzung nas khri phrag nas stong phrag yan ji ltar rigs pa 'bul lo/__/grangs rdzogs pa dang gong bzhin mchod cing bstod/__bcom ldan 'das bdag gi sngags ma dag pa dang /__lhag chad kyi nyes ltung thams cad zhi ba dang /__mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__zhes 'dod don gsol/__gtor ma/__oM AHhU~M gis byin brlabs la/__oM gu ru maN+Dal de ba DA ki nI d+harmA pA la badz+ra yo ga yo gi nI ag+ni de ba sa pa ri wA ra A kA ro sogs btags pa lan gsum gyis phul/__mchod gtor 'dod gsol/__tshogs mchod yod na dkyil chog ltar phul/__lhag ma btang /__yi ge brgya pa lan gsum gyi mthar/__ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/__oM khyed kyi sogs nas/__badz+ra muHsa/__ye shes pa rnams rang bzhin gyi gnas su gshegs par bsams la bsngo smon shis brjod rgyas par bya/__gsum pa rjes ni/__long yod na me rang zhir 'jog cing /__ma khoms na 'o ma dang bcas pa'i dri bzang gi chus btul la rgya mtshor 'babs pa'i chu klung du dor/__las kyi rjes mi mngon par bya'o/__/yum bka' lhan cig skyes ma'i sgo nas sbyin sreg byed par 'dod na'ang lha sngags _bsgyur ba ma gtogs cho ga gong bzhin byas pas 'grub pa nyid do/__/zhes pa'ang grub thob gtsang smyon chen pos mdzad pa'i sbyin sreg gi cho ga phrin las lhun grub las ji ltar 'byung ba bzhin/__ngag 'don bklag chog gi tshul du sbyar ba'i dge bas grub gnyis kyi snang bas sa gsum khyab par gyur cig/__/mang+ga laM/

Footnotes

Other Information