JKW-KABUM-04-NGA-001-026: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' | |fulltitletib=འདུས་པ་མདོའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྔགས་ཕྱོགས་ཟིན་བྲིས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས། | ||
|fulltitle='dus pa mdo'i yab yum khro mkhar gyi dris lan sogs gsar rnying gi sngags phyogs zin bris dang lo rgyus sna tshogs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'dus pa mdo'i yab yum khro mkhar gyi dris lan sogs gsar rnying gi sngags phyogs zin bris dang lo rgyus sna tshogs. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 400-409. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editor= | ||
|editortib= | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Notes - zin bris, Replies to Questions - dris lan | |||
|sabcadcategory=Three | |sabcadcategory=Three | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=026 | |textsubnumber=026 | ||
|pagenumbers=400-409 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=200b6 | |beginfolioline=200b6 | ||
|endfolioline=205a3 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པས། ཆེས་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་སོ་སྐྱེ་ཐ་ཤལ་བ་ཙ་ན་ཀའི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པའི་བཀའ་འཕྲིན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ནི་འཕགས་རྣམས་དམན་ལས་ཆེས་དམན་པ་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་བྱིས་པ་མའི་གམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་སྐལ་བ་བཟང་པོར་ཤེས་ནས་གང་དྲན་ཅལ་ཅོལ་དུ་གསོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།། །། ༈ | ||
ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པས། ཆེས་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་སོ་སྐྱེ་ཐ་ཤལ་བ་ཙ་ན་ཀའི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པའི་བཀའ་འཕྲིན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ནི་འཕགས་རྣམས་དམན་ལས་ཆེས་དམན་པ་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་བྱིས་པ་མའི་གམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་སྐལ་བ་བཟང་པོར་ཤེས་ནས་གང་དྲན་ཅལ་ཅོལ་དུ་གསོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།། །། ༈ | |||
དང་པོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་རྣམས་ཀྱི་དོན། འདི་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་གསུངས་པ་རྣམས་གནད་གཅིག་པས། སྤྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ནུ། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ལུང་གི་ཆོས་སྐད་དང་ཉེ་ཞིང་། ཨ་ནུའི་སྐོར་གསར་མ་དང་བསྟུན་ན་ཆོས་སྐད་ཕལ་ཆེར་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བས། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིས་ཀྱང་ཨ་ནུ་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འམ། འཁྲིག་ཐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་རོལ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པས་བྱང་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་པར་དགོངས་ནས་རོལ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་མཚོན་པའི་སླད་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པར་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡུམ་ཞལ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བའང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཆེས་ཆེར་བསྐུལ་བ་མཚོན་ལ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཁྱིལ་པར། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབེབས་ལ། ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབབ་པས་བྱང་སེམས་འབེབས་འཕུལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཞིབ་པར་གསར་འགྱུར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོས་བཙལ་ན་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ལགས།། །། ༈ | དང་པོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་རྣམས་ཀྱི་དོན། འདི་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་གསུངས་པ་རྣམས་གནད་གཅིག་པས། སྤྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ནུ། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ལུང་གི་ཆོས་སྐད་དང་ཉེ་ཞིང་། ཨ་ནུའི་སྐོར་གསར་མ་དང་བསྟུན་ན་ཆོས་སྐད་ཕལ་ཆེར་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བས། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིས་ཀྱང་ཨ་ནུ་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འམ། འཁྲིག་ཐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་རོལ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པས་བྱང་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་པར་དགོངས་ནས་རོལ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་མཚོན་པའི་སླད་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པར་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡུམ་ཞལ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བའང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཆེས་ཆེར་བསྐུལ་བ་མཚོན་ལ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཁྱིལ་པར། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབེབས་ལ། ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབབ་པས་བྱང་སེམས་འབེབས་འཕུལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཞིབ་པར་གསར་འགྱུར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོས་བཙལ་ན་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ལགས།། །། ༈ | ||
གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལེའུ་གཉིས་པ་རང་གནས་མཐོང་བའི་ལེའུ་ཞེས་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སོགས་ཀྱི་དོན། དཔེར་ན་རྒྱ༷་མཚོ༷་དྭང༷ས་པ༷འི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར༷། ཚིག་སྒྲ༷་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིད༷་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷་མིན༷་པར༷་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང༷་རིག༷་པའི་མངོན༷་སུམ༷་དུ་རྟོག་པས་དམིག༷ས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༷་བ༷ར་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་རང༷་གསལ༷་དུ་མ༷ཐོང་ཞིང་སྒྲོ་སྐུར་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ༷་དང་བྲལ༷་བའམ། བལྟ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ། ལྟ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི༷་བསྐུལ༷་བར༷། །ངེས༷་པར་བློའི་གདིང་རྟོགས་ཤིང་གདིང༷ས་སུ༷་གང༷་བྱས༷་པ༷་དེ་ནི། དང་པོར་རྒྱུ་ཐོས༷་བས༷མ་ལ་བརྟེན༷་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དག་གིས་བཀྲལ་གདའ། ལར་གསང་སྙིང་གི་སྤྱི་དོན་མཐའ་ཆོད་པར་ཤེས་པ་ལ་ལམ་རིམ་འདི་མ་ཤེས་ཀ་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་། དེའང་ཚིག་དོན་ཐད་ཀར་བརྡ་རྙིང་དུ་སོང་བ་སོགས་ཅུང་རྟོགས་དཀའང་། བུ་འབོར་བ་མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཀཿཐོག་པ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེའི་མཆན་འགྲེལ་སོགས་སྦྱར་ན་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་སླ་སྙམ་མོ།། །། ༈ | གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལེའུ་གཉིས་པ་རང་གནས་མཐོང་བའི་ལེའུ་ཞེས་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སོགས་ཀྱི་དོན། དཔེར་ན་རྒྱ༷་མཚོ༷་དྭང༷ས་པ༷འི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར༷། ཚིག་སྒྲ༷་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིད༷་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷་མིན༷་པར༷་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང༷་རིག༷་པའི་མངོན༷་སུམ༷་དུ་རྟོག་པས་དམིག༷ས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༷་བ༷ར་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་རང༷་གསལ༷་དུ་མ༷ཐོང་ཞིང་སྒྲོ་སྐུར་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ༷་དང་བྲལ༷་བའམ། བལྟ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ། ལྟ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི༷་བསྐུལ༷་བར༷། །ངེས༷་པར་བློའི་གདིང་རྟོགས་ཤིང་གདིང༷ས་སུ༷་གང༷་བྱས༷་པ༷་དེ་ནི། དང་པོར་རྒྱུ་ཐོས༷་བས༷མ་ལ་བརྟེན༷་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དག་གིས་བཀྲལ་གདའ། ལར་གསང་སྙིང་གི་སྤྱི་དོན་མཐའ་ཆོད་པར་ཤེས་པ་ལ་ལམ་རིམ་འདི་མ་ཤེས་ཀ་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་། དེའང་ཚིག་དོན་ཐད་ཀར་བརྡ་རྙིང་དུ་སོང་བ་སོགས་ཅུང་རྟོགས་དཀའང་། བུ་འབོར་བ་མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཀཿཐོག་པ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེའི་མཆན་འགྲེལ་སོགས་སྦྱར་ན་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་སླ་སྙམ་མོ།། །། ༈ |
Latest revision as of 15:52, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | 'dus pa mdo'i yab yum khro mkhar gyi dris lan sogs gsar rnying gi sngags phyogs zin bris dang lo rgyus sna tshogs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 4, sde tshan 1, Text 26, Pages 400-409 (Folios 200b6 to 205a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'dus pa mdo'i yab yum khro mkhar gyi dris lan sogs gsar rnying gi sngags phyogs zin bris dang lo rgyus sna tshogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 400-409. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Notes - zin bris · Replies to Questions - dris lan |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)