JKW-KABAB-13-PA-035: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-13-PA-035
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད།
|fulltitle=dgongs gter 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sgrub khog ye shes gter mdzod
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dgongs gter 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sgrub khog ye shes gter mdzod''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 421-477. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|totalvolumes=22
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|language=Tibetan
|tibgenre=Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=013
|volumenumber=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=035
|textnuminvol=035
|pagenumbers=421-477
|totalpages=57
|beginfolioline=1a
|endfolioline=29a5
|totalfolios=29
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང༌།  སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐྱངས་པའི་དཔལ་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་བཞེད་ཀྱིས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌།  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མིང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས།  ཤིང་བྱ་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཟེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་དུས་དྲན་མཆོད་པའི་རྟེན།  གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཡོན་འདབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་བྱ་སྒང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྐྱེན་མཆོག་སྤྲུལ་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌།  རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌།  འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang dad dang dam tshig mchog tu gtsang zhing/__skye 'gro mtha' dag la byams pa dang brtse ba'i thugs kyis mngon par bskyangs pa'i dpal sde bzhi dge bcu'i lha yi rigs kyi sras mo tshe ring g.yu sgron nas 'di nyid kyi sgrub mchod 'dzugs bzhed kyis gsung gis nan tan du bskul ba dang/__mkhyen brtse nus pa'i yon tan dpag tu med pa la mnga' dbang 'byor pa mkhyen sprul rin po che bkra shis dpal 'byor zhal snga nas kyang myur du 'bri bar 'os pa'i bka' yi bskul ma gnang bas mtshams sbyar te/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i phrin las kyi sprul pa'i ming gi dbugs dbyung thob kyang don la chos med dred po snyoms las pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po zhes bgyi bas/__shing bya snron zla'i tshes bco brgyad khyab bdag 'khor lo'i mgon po ze chen pa 'gyur med pad+ma'i mtshan can gyi dus dran mchod pa'i rten/__gangs can ljongs kyi sgrub gnas yongs kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug gi g.yon 'dab bkra shis lha bya sgang 'chi med grub pa'i sman ljongs kyi skyed tshal du rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung gi rjes su 'brang ste legs par bsgrigs pa'i yi ge'i mthun 'gyur sogs lhan cig byed pa'i grogs rkyen mchog sprul mang+ga la'i mtshan can nyid kyis mdzad pa 'dis kyang/__rgyal bstan ris med pa'i bstan pa der 'dzin dang bcas pa rnams kyi zhabs pad brtan cing/__'jig rten gsum na 'chi med rtag pa dam pa'i dge legs kyi snang bas khyab pa'i rgyur gyur cig/__/A yur+dz+nyA na sid+d+hi ku ru mang+ga laM//
|rtzlink=Terdzo-CHI-026
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-035
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-035.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-035.pdf
}}
}}
Line 21: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།    ༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིནྟ་ཙཀྲཱ་ཡ།  མཚན་ཙམ་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་པ།  །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི།  །ཞབས་རྡུལ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི།  །ཡང་བཅུད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག  །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་ཀློང་ཆེ།  །གསང་མཛོད་དཔལ་གྱི་བེའུ་ནས་ཕྱུངས་པའི།  །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའི།  །ངོ་མཚར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཡིས།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཚུལ།  །ཁོག་དབུབ་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་འདིར་དབྱེ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱྀ་བྱ་བའོ།  དང་པོ་ལ།  བསྒྲུབ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཉིད།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས།  མཐར་འབྲས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  དེ་ལའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌།  སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྟོན་པ་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར།  ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ལྔར་ལྡན་ནོ།  ཞེས་པ་ལྟར།  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  སྒྲུབ་པའི་གནས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ།  དམ་ཉམས་དང་སྡེ་འཁྲུགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ།  གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་སའི་དཔྱད་ལེགས་པ།  ཆུ་བོ་དང་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ཐག་རིང་བ་སོགས།  ཚེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་ཚང་བར།  རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ།  ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་སམ་ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ།  སྒྲུབ་པ་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང༌།  དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཕྱུགས་པ།  བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་པའི་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟེན་མཆོད་བསྐང་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དམ་སེལ་མེད་པའི་ལག་ནས་བྱུང་ཞིང༌།  སེར་སྣ་སོགས་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཅིང་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ།  བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ས་གཞི་སློང༌།  དབང་བྱས་སྦྱོང་དང་སྲུང་བ་དང༌།  །རྒྱུད་སྦྱངས་མཚམས་བཅད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ།  །ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་དང༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་དང་རྟེན་སྒྲུབ་དགོད།  ཅེས་པའི་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང༌།  ཕུག་ལོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨིན་ལུགས་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན།  གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ  །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམས།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་ས་ལྷའི་དཀར་གཏོར།  མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས།  བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས།  འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་མཆོག་ཕུར་པ་དར་ལེ་རྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  བགེགས་གཏོར།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ།  ཐོ་བ།  རྒྱལ་ཐོ་བཞི།  སྒོ་བྱང་ལས་གཤིན་དང་རྟ་མགྲིན་སྐུ་གཉིས།  དམ་སྲི་མནན་པ་ལ་དགོས་པའི་ལིང་ག་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་དང༌།  གཡབ་དར།  གུར་ཡུངས་ཀྱི་ཐུན་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདུ་བྱས་པ།  བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌།  བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ།  གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ནི།  ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  ལས་སྔགས།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཏྣའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པར་གྱུར༔  བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད༌།  རྡོ་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས།  སྠཱ་ན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་༔  གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔  རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  བདག་གི་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔  ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་གྱིས༔  མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔  ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔  ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས།  ཚོམ་བུ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་བསྡུའོ།  གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སེང་ལྡིང་གི་ཕུར་པ་དར་ལེབ་རྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  སླར་འདུས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ།  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་སྒྲོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔  ས་འདི་བདག་ལ་དབང་བར་མཛོད༔  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ས་གཞིར་བཏབ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པས།  རྟ་སྐད་བསྒྲགས་ཤིང་འོད་དམར་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ་པས་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  བཞི་པ་སྦྱོང་བ་ལ།  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཞེས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སར་བསྣུན་ཏེ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་དུ་གྱུར་པ་མེ་རླུང་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  སྟོང་པར་སྦྱངས།  ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བསམ་མོ།  ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་གཉིས།  བཟུང་བ་དང་སྲུང་བ་དངོས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་བཞུགས།  མདུན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཤམས་པར།  པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་པད་ཉིའི་སྟེང༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔  གཟི་བྱིན་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གྱུར༔  བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས།  ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་བཅས།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག  །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས།  ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔  རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔  ཨོཾ་པདྨཱཏྣ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་ཟླ་བ།  མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང༌།  རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌།  ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པ་དང་བཅས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང༌།  རྩེ་གསུམ་འགྲོས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བཅག་གོ  །གཉིས་པ་སྲུང་བ་དངོས་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོ་བ་དང༌།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་འཛིན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔  བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གར༔  རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཞིང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ༔  འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་བགེགས་དཔུང་བསྲེགས༔  ཐུགས་ནས་འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་བཀུག་ནས་ཀྱང་༔  རྩིབས་ནང་ཕྱོགས་བཅུར་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྣོལ༔  སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཏི་ར་བྃ༔  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ༔  ཨགྣ་ཡེ༔  ཡ་མཱ་ཡ༔  ནཻར་རྀ་ཏྱཱ་ཡ༔  ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ༔  བ་ཡ་བེ༔  ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔  ཨཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔  ཨུདྡྷ་པཱ་ཏ་ཡེ༔  ཙནྡྲ་སཱུརྻ༔  སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ༔  དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་ལས༔  ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔  གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔  འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔  སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོད༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཏུམ་བརྗིད་འབར༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་ལ་ཐལ་འབྱིན་འབིག༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྒྱལ་བར་གྱུར༔  ཞེས་དང༌།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཚངས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔  དྲི་ཟར་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  གཤིན་རྗེར་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  ཀླུ་རྣམས་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔  གནོད་སྦྱིན་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  བགེགས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔  རླུང་ལྷ་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ༔  སྲིན་པོར་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔  མེ་ལྷ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔  ས་བདག་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔  ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔  བདག་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔  ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ཚར་ཆོད་དབང་སྡུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔  གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔  ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔  བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔  སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་རང་སྔགས་སོ་སོར་སྡེར་མོའི་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱོགས་གཡས་སུ་བསྐོར།  མཚམས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་མཐར་ཕུར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བཏབ།  དེའང་ཧཱུྃ་ཆེན་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌།  སྟོབས་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་མཚོན་ཆ་མེའི་ཟེར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའྀ་ཁམས་གང་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་མི་གནས་པར་བསམ་མོ།  དྲུག་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་དུ་གཏེར་གསར་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་གྲུབ་ན་ལེགས།  མ་གྲུབ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང༌།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཡུམ་རྒྱས་པ་དང༌།  དཀོན་བརྩེགས།  ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཕལ་ཆེན།  ནུབ་ཏུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ།  ཚེ་མདོ་གཟུངས༌།  བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས།  བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་མདོ་བཅས་བཀླགས།  གཞན་ཡང་སཱཙྪ་གདབ་པ།  སྲོག་བསླུ།  ཉེའུ་འདོན།  ལམ་འཕྲང་བཅོས།  ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེགས།  བསང་བརྔན།  གླུད་བཏང༌།  མགྲོན་བཞི་མཆོད་པ།  བཀའ་ཐང༌།  བཤགས་རྒྱུད།  ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་བཅས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འགྲུབ་བསྒྲུབས་པས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱབ་རིམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།  ཡང་ན་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ།  བདུན་པ་མཚམས་གཅོད་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  འདུས་པ་རྣམས་སེར་སྦྲེང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པའི་རྩེར་སྐུ་གཟུགས་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ།  ཐོག་མར་ཤར་ནས།  རྃ་ཡྃ་ཁྂ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཥྟ་ཧཱུྃ་ཛ༔  ལན་བདུན་བརྗོད།  སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  ཞི་བ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ལྡན་པི་ཝཾ་འཛིན༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ནས་ལྷོའི་མཆོད་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿརང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་བདུན་བཟླས།  གོང་གི་སྔགས་གཏོར་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  མངོན་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་རལ་གྲི་འཛིན༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  གྲུལ་བུམ་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ༔  དེ་བཞིན་ནུབ་ནས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་བདུན་དང༌།  གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནས།  ཧཱུྃ༔  ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  དབང་སྡུད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ༔  བྱང་དུ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས།  རྩ་སྔགས་དེ་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་གོང་ལྟར་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  རྒྱས་པ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་བེ་ཅོན་འཛིན༔  གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ༔  མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ།  །གཉིས་པ་ནང་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་བྱ་མགོ་ཅན་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ  དཾ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཅེས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྐོར་བ་བྲི།  ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག  །ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱིས་བསྡམས།  སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱིས་འཛེར།  སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་སྒོའི་མ་ཐེམ་གྱི་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་བཞག  །གསེར་སྐྱེམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌།  །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །ཁྱད་པར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས།  །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌།  །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་བྷྱོ་རཾ༔  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར།  ཅེས་གསལ།  ཧོམ་བསྐྱེད་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་བཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ལས་སྔགས་མཐར།  ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ  ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱས།  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཡ་མ་བྱ་བའི་དམ་སྲི་ཁྱོད༔  མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔  བསྐྱུར་རོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར༔  བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔  བསྲེག་གོ་མེ་དཔུང་ནང་དུ་སྲེག༔  གཏད་དོ་འཆི་བདག་ལག་ཏུ་གཏད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱའོ༔  ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ལ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བྲིས་པ།  ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་སྐུ་སྨད་ཕུར་དབྱིབས་ཅན་དུ་གསལ་བ་དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་གདབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཨ་ཙ་ལི༔  འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔  དམ་སྲི་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལི་ཧཱུྃ༔  དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཐུན་གྱིས་གཟིར།  འབྱུང་བཞིའི་རྫས་ཀྱིས་བྱིབས།  རོ་གཡམ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌།  རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་དགབ༔  སཱ་ཙྪ་ནག་པོས་མནན་སྟེང་སས་མི་མངོན་པར་བྱས་མཐར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ།  བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བར་མཛོད༔  ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔  ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བསྐོར།  རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མཛོད༔  རྒྱས་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔  རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད།  བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་སྦྱོར་ཏེ་དབང་དུ་མཛོད༔  དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔  དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད།  བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན།  ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བྱ།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླག་པར་མཛོད༔  བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔  བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད།  ཕྱིའི་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ལ་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་པ་སྔགས་བྱང་བཅས་སྒོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་གྱི་གོང་དུ་ཅོད་པན་བཅས་བཏགས།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས།  བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱ།  རྟེན་བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཧེ་པདྨ་ཆུ་གླང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐོད་དབྱུག་ཡཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃཿ  ལན་བདུན་དང༌།  གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་མཆོད་ནས།  ཧཱུྃ༔  གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔  སྲུང་མཛད་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔  མཐིང་ནག་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཏེ༔  རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔  སྒོ་འདི་ཡན་ལ་མ་གཏང་ཞིག༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱའོ།  ནང་གི་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི།  ནང་སྒོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང༌།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བྱ།  བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ།  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌།  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་སྟབས་སུ་འགྱིངས་པ།  བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་་ཀློང་དུ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་དྲག་པདྨ་རོལ་པའི་ཞིང་ནས་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལན་བདུན་དང༌།  རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སྦྱར་བ་གསུམ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་པདྨའི་རྒྱལ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྔམ་པའི་གཟུགས༔  རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང་༔  ཕྱི་ཡི་བགེགས་ཚོགས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་བསྟོད་བསྐུལ་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌།  སྒོ་ཐེམ་གྱི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ཟན་ལིང་ཞིག་གི་སྙིང་གར་སེང་ལྡིང་དམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་དབལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས།  མགུལ་དུ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་ལ།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག  །ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ལ།  ངག་ཏུའང༌།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག  །ཅེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་ལོག  །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ལ།  དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི།  སྤྱིར་ཞི་བའི་རིགས་ལ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ཡང༌།  བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་རུ་ཏྲའི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ།  སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཞལ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས།  ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ནས།  ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།  བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  ཨ།  ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ།  ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ།  རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲའི་གཟུགས་སུ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱས་ལ།  སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་པས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་བྱ།  སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་གིས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔  དེ་ཚེ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྐང་བྱང་ཤར༔  བྱས་ཏེ་དབང་ཆེན་ཞབས་འོག་ཏུ༔  མནན་ཏེ་རྣམ་པར་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་འདི༔  བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔  དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཛཿ  ཁ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  རྩེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་གར་བསྣུན།  ཐོ་བས་བརྡུང༌།  རལ་གྲིའི་ལྷུ་ཕྲལ།  གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག  མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བྲལ།  རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔོན་སློབ་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌།  ལས་རྡོར་གྱིས་རུ་དྲའི་ཡན་ལག་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད།  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔  རུ་དྲའི་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  རུ་དྲའི་སྲོག་སྒོར་ཞུགས༔  བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར།  རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་གཏོར་བས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ།  ནུབ་ཏུ་ལག་གཡོན།  ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ནུབ་བྱང༌།  རྐང་གཡོན་བྱང༌།  མཚན་མ་བྱང་ཤར།  རྐང་གཡས་ཤར།  གློ་བ་ཤར་ལྷོ།  ལྷོར་ལག་གཡས།  དབུས་སུ་སྙིང་རྣམས་སྟེགས་བུའི་འོག་ཏུ་བཀྲམ།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཀྱིས།  ཧ་ཧ་ཧ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་གསང་མཚན་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔  བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར༔  བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔  འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔  ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི༔  །བརྒྱད་པ་ལྷག་གནས་ལ།  ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  བདུད་རྩི་མ་དཱ་ན་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་ཁྱེམ་མེད་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་བྱུག་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་ས་གཞི་ལ༔  རིག་པ་སྙིང་པོའི་ཆག་ཆག་གདབ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔  འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཐོད་པ་གཡས་ཀྱིས་འཛིན།  གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་འཐོར།  ལས་རྡོར་གྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱུགས།  དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི།  ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་བཞི།  དེ་རྒྱབ་བཞི་བྱུག་པ་དང་བསྟུན།  ལས་རྡོར་གྱིས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང༌།  འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང༌།  རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དང༌།  ལས་བཞིའི་སྒོ་མའི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར།  ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ  བཏགས་པ་དལ་བུས་བརྗོད།  ཚོམ་བུ་བཀོད་ཟིན་པ་སྟེགས་དམའ་བའི་ཁར་བཞག་དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཇོག  །དེའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་རམ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལས་བུམ་བཤམས།  མཚམས་འཛིན་ཁར་དུང་ཆོས་འཇོག  །ཞག་གིས་ཆོད་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་བྱ།  ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས།  ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔  འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས།  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌།  རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས།  པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔  ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔  བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔  ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔  སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔  སྣོད་གཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།  གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི།  མཆོད་པ་ཁ་གསོ།  བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡེ་གེ་བྷྲུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔  རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔  ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔  དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔  སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌།  བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས།  གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔  རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔  བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔  འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔  ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམས་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌།  ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ།  སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས།  ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ཅེས་མོས།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ།  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག  །སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཚོགས་པར་བྱས་ལ།  སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཀྱང་བྱའོ།  །དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ།  ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྡུལ་ཚོན་དང༌།  བསྡུས་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས།  དང་པོ་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང༌།  ཚོན་བཀྱེ་བའོ།  དང་པོ་ཐིག་ལ་གཉིས།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌།  དངོས་སོ།  དང་པོ་ནི།  ཡེ་ཐིག་ལ་སྲད་བུ་སྣ་ལྔ་ལྔ་བསྒྲིལ་བྱས་པ།  ལས་ཐིག་སྲད་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ཐིག་ཆལ་བདུད་རྩིའི་བརླན་པ་བཅས་འདུ་བྱས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ནུབ་དང༌།  སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་འཁོད་དེ།  བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས།  སློབ་མ་ལ་ཕོག  །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ།  ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང༌།  ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར།  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔  ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡངས་ཤིང་༔  སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ༔  སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཟུར་མིག་འཕེན༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔  རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་མ༔  གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པས༔  ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་མཎྜལ་སྭཱ་ཧཱ༔  སླར་ཡང༌།  ཏཱ་རེ་ཧྲཱི༔  ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང་ཐིག་སྣ་སློབ་བུ་ལ་དལ་བུས་གཏད༔  ལུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ།  སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཐོན།  དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཐིག་སྐུད་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་ཡབ་ཀྱིས་བསྙེད་ཅིང་ཡུམ་གྱིས་བསྒྲིམས།  གཉིས་པ་ཐིག་གདབ་ལ།  དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ནམ་མཁར་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱིས་གཉིས་མེད་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱྀ་ཐིག་གདབ་པས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང༌།  གུང་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་གཅུས་ཏེ་སེ་གོལ་གྱིས།  ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས།  མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག  །མེ་དབང་རླུང་སྲིན་ཤར་ནུབ་གྲྭ།  རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། གྲྭ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌།  སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ།  ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་བོ།  དེ་ཡང་འགྲོ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཚངས་ལོགས་རྒྱབ་འགྲོས་དང༌།  ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་གཡས་ཁོ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཐིག་བཏབ་པས།  སྔགས་དང་ཐིག་གི་སྒྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམས་ཤིང༌།  སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་པས་ཐིག་སྐུད་བསྡུའོ།  །གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི།  དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་གནས་པས་བསྙེད་ཅིང༌།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ས་བཞི་ཡངས་པ་རུ༔  སྙིང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་གདབ་པས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུལ་བར་གདབ་སྟེ།  །དང་པོ་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ།  དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཚན་མ་བྱ།  །ཤར་ནུབ་ཚད་ནས་གཉིས་པ་དང༌།  །ཕྱོགས་བཞིའི་ཚད་ནས་ཟུར་ཐིག་བཙལ།  །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ཕྱོགས་བཞི་རུ།  །ཆ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཕན་ཚུན་གདབ།  །གཡས་གཡོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས།  །རྩ་བའི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་ཏེ།  །སྒོ་ཡི་བཞི་ཆ་ཆ་ཕྲན་ནོ།  །ཚངས་ཐིག་ནས་བཟུང་དང་པོ་དང༌།  །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་བསིལ།  །གཉིས་བདུན་བརྒྱད་རྣམས་ཆ་བཞི་དང༌།  །ལྔ་དགུ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ།  །གསུམ་པ་མི་གདབ་བཞི་པའི་ནང༌།  །ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ།  །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོ་ཆ་ཕྲན་དྲུག  །གཉིས་ནང་དྲུག་དང་གཉིས་རྣམས་ནི།  །ལྟེ་ནང་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བཞི།  །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་ས་རུ་འགྱུར།  །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱམས་རྩིགས་པ།  །འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༌།  །ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ས།  །སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆེན་འགྲམ་དང་ལོགས།  །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་མུན་པ་དང༌།  །ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་ཆ་ཕྲན་ཏེ།  །རྟ་བབས་བརྒྱད་པོ་ཆ་མཉམ་ལས།  །དང་པོ་ཀ་རྒྱན་མཐའ་དང་མཉམ།  །གཉིས་གསུམ་དེ་ནས་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད།  །བཞི་པ་གཉིས་བསྐུམ་ལྔ་པ་གཅིག  །ཕྱིར་འཕྱར་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་བསྐུམས།  །བདུན་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་རེ་རེ་འཕྱར།  །རིམ་པར་རྟ་རྐང་ཆུ་སྐྱེས་དང༌།  །སྒྲོམ་དང་ཟ་ར་ཚག་སྣ་འཕྱངས།  །སྒྲིལ་འཕྱང་ཤར་བུ་ཁྱུང་མགོའོ།  །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་གླང་རྒྱབ་དབུས།  །མུན་པའི་ཕྱི་ཐིག་ཚངས་གནས་ཀྱི།  །གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འདས་ནས།  །སྔར་བཞིན་བསྐོར་བ་མུན་པའི་མཐོངས།  །མུ་རན་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །འཁོར་ལོ་གཉིས་འགྱུར་པདྨ་དང༌།  །གདུགས་ནི་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའོ།  །མདའ་ཐིག་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །དོར་མཐར་གཅིག་དང་གཉིས་གཉིས་དང༌།  །ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི།  །རྩིབས་རྟེན་པདྨ་རྡོ་རྭ་དང༌།  །མེ་ཡི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བསྐོར་ཚུལ།  །ཚངས་ཕྱིར་གསུམ་ཕྱིན་མདའ་ཕྱིར་གཅིག  །ཕྱིན་ཏེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་ནས་བསྐོར།  །དེ་ནས་ཕྲེད་གཉིས་ཕྱི་རུ་གཅིག  །ཕྱིན་ཏེ་སྔ་མའི་ཚད་དེས་བསྐོར།  ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཏབ།  ས་ཐིག་འདི་ལྷ་སྟ་གོན་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་བཏབ་པར་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ཚོན་བཀྱེ་བ་ནི།  ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  སྙིང་པོ་བཀྲགས་གསལ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  མངོན་སུམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔  ཞེས་བརྗོད་སྔར་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་ཁུང་བུར་རིམ་བཞིན་དུ།  རྡུལ་ཚོན།  དཀར།  མཐིང༌།  སེར།  ལྗང༌།  དམར།  དཀར་བླུག་ཅིང་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད།  སླར་ཡང་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིགས་པ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རེ་ཁ་བྲིས་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད།  ཐོད་པས་དགབ་པ་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི་སྟེ།  དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དཀར།  གེ་སར་དམར་སེར་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག  །མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྭ།  བར་ཁྱམས་སྒོ།  ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག  །རྩིབས་རྟེན་སྟེང་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  རྩིགས་པ་ལྔ་བསྒྲགས།  འདོད་སྣམ་དམར་པོ།  ཕ་གུ་སེར་པོ།  དྲྭ་བའི་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ།  མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་རིས།  མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོ།  རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེང་བུ།  ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ།  སྒྲོམ་མཛེས་ཚོན།  ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ་ལ་གཞི་ནག་པོ།  སྣ་འཕྱོང་སེར་པོ།  སྒྲིལ་འཕྱོང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིགས་པ།  རྒྱ་ཕུབ་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་ག  །པདྨ་དམར་པོ།  འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ།  གདུགས་དཀར་པོ།  འོག་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག  །ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་གུ།  གེ་སར་སེར་པོ།  འདབ་མ་སྣ་ཚོགས།  རྡོ་རྭ་གཞི་མཐིང་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ།  མེ་རི་སྣ་ཚོགས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ།  རྟ་བབས་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན།  འདབ་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དང༌།  མ་གྲུབ་ན་རང་མདོག་གི་ཚོན་སྤུངས་མ་ནོར་བ་བཅས་ལེགས་པར་བྲིས་ཚར་བ་དང་ཚོན་པྲ་བརྟག  །ངན་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་རྡུལ་བཀག་དྲི་དང་ཞུན་མར་སྦྱར་བ་བྱུགས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ།  །བཅུ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་འགོད་པ་ལ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནང་པར་ཕྱོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ།  མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ།  རྣམ་བུམ།  དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ།  རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་དང༌།  ལྷ་ཙཀ  །ཕྲེང་བ།  སྔགས་བྱང༌།  མེ་ལོང༌།  ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ་སོགས་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌།  དབང་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་སྐུ་རྟེན།  ཐོད་ཆང༌།  སྒྲུབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གསུམ་པ་རང་གཞུང་གི་ཚེ་རྫས་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ།  སྒྲུབ་གཏོར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཐིག་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་པའམ།  ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་དྲིས་ལན་ནས་གསུངས་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་རྒྱན་སྤྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌།  ཚེ་འབྲང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ།  ཚེ་ཆང་རང་གཞུང་གི་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ།  ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན།  གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་དང་སྔགས་བྱང་གང་འཛོམས།  ཐུགས་རྟེན་རྡོར་དྲིལ།  ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར།  མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བརྗིད་ལྡན།  མགོན་པོ་མ་ནིང༌།  ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ལུགས།  ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག  །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་མདའ་བརྒྱད་དང་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་རྣམས་བཞི་བཞི་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོགས་དགོས་ཆས་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱས་ལ་གཞི་མདུན་སྟེགས་སྟེང་བཀོད།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་གི་མཚམས།  སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞྭ་ཆོས་བཅས་བཞེངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ།  རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ།  རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྟེན་རྫས་ཐོད་པ།  ཚེ་གཏོར།  འབྲང་རྒྱས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཐོགས་ནས།  ཞྭ་ཆོས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མཐར་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་བཅུད་དང་ལྡན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར་སྣང་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་བའི༔  སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་དལ་དབུས་སུ་བཀོད།  སྐུ་རྟེན་རྣམས་གཡས་སུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཟད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ༔  མ་བཀོད་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔  ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས།  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ  སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་པོད་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་མཛད་ཅིང་༔  ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འགྱུར༔  རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ༔  འགགས་མེད་ཚངས་དབྱངས་ལྡན་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་སྔགས་འདོན་བཞིན་བཀོད་དོ།  ཕྱག་མཚན་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར༔  སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གསལ༔  རིག་པ་འཛིན་མེད་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔  ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བཀོད།  ཡོན་ཏན་རྟེན་བྷཉྫ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔  རྐང་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཏོག་ཏོག་རྐན་སྒྲ་ཅན༔  ལོག་པར་ལྟ་བ་སྒྲ་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བརླག༔  དཀར་པོ་ཟངས་ཡག་བཀྲ་ཤིས་ལྕང་ལོ་འཕྱོ༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་མཐུར་དུ་གཏིང་རིང་གཏིབས༔  སྔོན་རབས་འདས་དང་ད་ལྟ་སླད་ནས་འབྱོན༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚོན༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏམས༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་སྔགས་བཅས་བཀོད།  ཕྲིན་ལས་རྟེན་སྒྲུབ་གཏོར་གཡས་སུ་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འོད་དུ་འབར༔  འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རེ་ཆེ༔  མི་འགྱུར་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔  སྔགས།  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཚེ་འབྲང།  ཚེ་རིལ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཡོན་དང་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃཿ  རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  མི་འདའ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔  བཀྲ་ཤིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་༔  མི་འགྱུར་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔  འཆི་མེད་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་དང་༔  ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཆེ༔  འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ༔  མདའ་དར་མེ་ལོང་དྲྭ་བས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔  ཕུར་པ་རལ་གྲིས་བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔  ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་འཕྱར༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔  སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འདུས་པ་རྣམས་གཉིས་སོགས༔  ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཚངས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔  དྲེགས་པའི་དཔུང་འཇོམས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔  ཞི་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་བསྐོར།  མཚམས་བཞི་འོག་བཅས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་རྡོ་རྭའི་སྟེང་ཕུར་གདན་བཅུ་ལ་བཀོད།  དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚུངས་སྔར་དང་མཐུན་པར་རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་འང་བཀྲམ།  རལ་གྲི་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  མ་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་ཀུན་གཅོད་ཅིང་༔  ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས་བྱུང་བའི༔  འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འདི༔  མ་རིག་དྲྭ་བ་གཅོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞིས་མ་རིག་པ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཞིས་བརྒྱན་པ་མཚམས་བཞིར་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔  མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ངང་༔  ཀུན་ནས་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པའི༔  ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་མདངས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔  སྟོང་ཉིད་མདའ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཞིང་༔  ཟླ་མཚལ་རྐྱེན་བཞིའི་ཚིག་དང་རྣམ་པར་ལྡན༔  ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མདེལ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་རྣམ་གསལ་ཏེ༔  ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རིང་དུ་སྤངས༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ལྡན༔  འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བཞུགས་སུུ་གསོལ༔  དེ་ནས་སྤངས་བྱ་མྀ་མཐུན་ཕྱོགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཕུར་བ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་རྟོག་བགེགས་འཇོམས་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དང་ལྡན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རྒྱལ་མཚན་བཞི་གྲྭ་བཞིར་འཛུགས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་ལྟ་བའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔  བདུད་རྣམས་འཇོམས་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  འཕན་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་དཔྱངས་ལ།  ཧཱུྃ༔  གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་༔  དེ་དང་དེ་ཡི་མོས་པར་མཚམས་པ་ཡི༔  དང་བ་འདྲེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་འཕན་མཆོག་བླ་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བ་དན་རྣམས་འཕན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚར་དུ་དངར་བར་བཞུགས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འཕགས༔  ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔  སྟོབས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་སྦྲེལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་འཕགས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲྭ་བར་སྦྲེལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  གཞན་ཡང་གདུག་དང་ཡོལ་བ།  དྲྭ་ཕྱེད།  བླ་བྲེ།  ལྡ་ལྡི།  སྟག་གཟིག་སྒབ་དཀྲིས་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད༔  མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི༔  གདུགས་དང་ཕྱེ་ཕུར་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་དང་༔  དྲྭ་ཕྱེད་སྟག་གཟིག་ལྤགས་པའི་སྒབ་དཀྲིས་སོགས༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་འགྲུབ་ཕྱིར༔  འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཇམ་རོལ་བྱ་ཞིང༌།  རྒྱལ་ཚབ་དང་ལས་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས།  ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་དང༌།  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོད་པ།  སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་རབ་བརྒྱ་རྩ།  འབྲིང་ཉེར་ལྔ།  ཐ་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དང༌།  ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་གོང་མར་དབུས་སུ་མཆོད་གཏོར།  གཡས་སུ་མགོན་པོ་མ་ནིང༌།  གཡོན་དུ་ཚེ་རིང་མ།  མགོན་པོའི་གཡས་ཆད་ཐོ།  ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་བརྟན་མ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་སྨན།  གཡོན་རཀྟ་སོ་ལྔ་ཁྲག་སྦྱར།  ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་དང༌།  ཆོས་སྐྱོང་འབུལ་གཏོར།  ཆད་བརྟན་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་གདབ་ཕུར།  ཐུན་རྫས་སོགས་ཀྱང་བཞག་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས།  ནང་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་རུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད།  བྲབ་སྤར།  ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་བཀོད།  མཆོད་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་མཉེས་པའི་རྫས༔  ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་༔  སྒེག་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  མི་མོ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔  རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཉ་བོ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་འཁོར་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་མི་མངའ་ཡང་༔  བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་བཀང་༔  ཞེས་འཇམ་རོལ་དང༌།  ལས་གཞུང་གི་མཆོད་བརླབས་མཐར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།  སྒྲུབ་པ་པོ་འགོད་པ་ལ།  དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉེ་ཆར།  སློབ་དཔོན་ཁྲིའུའི་ཁར་བཞུགས་པའི་མདུན།  རྡོར་དྲིལ།  ཡུངས་ཐུན།  དུང་ཆོས་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞག་སྟེ།  དམ་ཆུ་བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར།  ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཞེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར།  ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར།  ལས་སྔགས་དང༌།  སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད།  ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌།  སྡོམ་བཟུང༌།  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤངས༔  གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུགས།  ཨཱཿ  འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔  གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔  ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔  མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔  བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་བརྙེད༔  ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཧཱུྃ༔  དེ་ནས་མཆེད་གསར་རྙིང་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲངས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ༔  གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྟོས༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བསྒོ།  འདུས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅིངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།  ཧོ༔  བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྟོན་འཁོར་རྣམས༔  མི་འདའ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་དམ་བཅའ།  དེ་ནས་ལས་བསྐོས་མངའ་གསོལ་དངོས་ལ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་གཞུང་གྲལ་གཤམས་ནས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ།  འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྟོང་ཐུན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་དང་བཅས།  ཧོ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔  རྒྱལ་ཚབ་རིགས་སྲས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག༔  ཀུན་བཟང་ཡུམ་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཕྲིན་ལས་གོ་རིམ་འབྱེད་པའི་བསླབ་སྟོན་མཛད༔  ཕྲིན་ལས་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཆོད་པའི་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་ཞིབ་ལེགས་མཛད༔  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  དངོས་གྲུབ་ལྟས་བརྟག་བཟང་ངན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཁྱི་ནང་བགེགས་འཇོམས་བར་ཆད་བདུད་དཔུང་བརླག༔  རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཕྱི་ནང་བདུད་དང་ཉུལ་ལེ་ཐོགས་མེད་བསྒྲལ༔  རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔  ཕོ་ཉ་གིང་ཕྲན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  སྙན་དག་གསལ་མཁས་ཛབ྄་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔  མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཕུད་གཙང་བསྐོལ་མཁས་སྟོན་འཁོར་མཉེས་པར་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་བྱན་པོ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  སྡིག་པས་མ་གོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོ༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  སྟོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་༔  བྲན་གྱྀ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་མངའ་གསོལ་བཞུགས༔  ཕྱི་ནང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་༔  རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱག་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་རྗེས་ཟློས་བསྐུལ་ཞིང་སོ་སོའི་ཚིག་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་རེ་བླུད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ།  ཞར་བྱུང་ཆས་ཞུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཆོས་ཉིད་རྒྱན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅན༔  དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔  སྐ་རགས་གདུབ་བུ་སྟོད་གཡོགས་ཤམ་ཐབས་ཏེ༔  དོ་ཤལ་ཟི་དིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་དང་༔  ཅོད་པན་རཏྣའི་ཞི་ཆས་བཅུ་གསུམ་འདི༔  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞི་ཆས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་དང་༔  དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྒོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་༔  གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔  ཞེས་དབྱངས་འབོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚིག་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་ལ་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཚུལ་མཛད།  ཞི་ཆས་སོགས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར།  སྐབས་འདིར་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས༔  རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔  མ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོག་སྒོ༔  རང་རིག་བརྡ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔  བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔  བརྡ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་མི་འབྱུང་ཡང༌།  སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་སྦྱར་བས་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་འཕྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་བ་དང༌།  རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱའོ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པ་ཡན་ཞག་གཅིག  །སྟ་གོན་དང༌།  ཐིག་བཏབ་པ་ཡན་ཞག་གཅིག  །ཚོན་བཀྱེ་ཟིན་ནས་རྒྱན་འགོད་ཡན་ཉིན་གཅིག་ལ་བྱ་བ་དང༌།  རས་བྲིས་ལ་ཞག་དང་པོ་ལ་སྟ་གོན་ཡན་ཆད།  དེའི་ཕྱི་ཉིན་རྒྱན་བཀོད་པ་བྱའོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ།  དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་གཏོར་མ་བསྔོ།  །བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱིན་དབབ་བརླབ།  །དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས།  །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་བུམ་པ་སྒྲུབ།  །ཚེ་འགུགས་ཚོགས་མཆོད་ཉུ་ལེ་འདུལ།  །བྱིན་འབེབས་བྱ་ཞིང་ཛབ྄་དབྱངས་སྒྲོགས།  །ཞེས་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མ།  ཐོ་རངས་སྔ་བར་ཚོགས་ཏེ་ཚུལ་ཕྱག་གྲལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌།  །མཁྱེན་བརྩེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  བརྒྱུད་འདེབས།  སྐྱབས་སེམས།  ཡན་ལན་བདུན་པ།  དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར།  གང་དག་འདི་གནས་སོགས་ཀྱི་བསྔོས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར།  ཅེས་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད།  བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་སྔགས་བསྔོས་སྔར་ལྟར།  བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང༌།  མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང༌།  སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར།  བཟླས་པའི་དབུར།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཏཱྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔  ཏཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ།  འདི་ནས་བཟུང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས།  ཛབ྄་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔  གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང་༔  གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛབ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔  རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔  ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔  སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔  ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔  མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏོང་གསོལ༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔  མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ།  བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ།  བསྙེན་པ་རྣམ་གསུམ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླ་ཞིང༌།  སོ་སོའི་མཚམས་སུ།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་དང་༔  ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ནས།  མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  སྒྲུབ་པའི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ།  བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་བཞི་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ།  རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ།  བར་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིག་འབུལ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྒོ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ནས།  མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས་སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌།  སོ་སོའི་མཚམས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ།  ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན།  དྲིལ་སྒྲུབ།  ཡེ་ཤེས།  སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའི་སྔགས་གཅས་སུམ་བརྒྱ།  རིགས་བཞི་སུམ་བརྒྱ།  ལས་བཞི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས།  ཚེ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་ན།  གཞན་གོང་ལྟོར་ལ་ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ།  ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླའོ།  བདག་འཇུག་གི་དབང་རྫས་བུམ་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་འདོགས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔  རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔  ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  རང་གྀ་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔  བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔  འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔  སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླ།  སྒྲུབ་གཏོར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་བ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་འཆི་མེད་མཆོད་སྡོང་ཆེ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུད་ལས་གྲུབ༔  ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་བང་རིམ་སྲ་བརྟན་ལ༔  ཐིག་ལེ་རང་ཤར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གནས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔  བྱེ་བ་ས་ཡའི་འདབ་མར་པདྨ་ལ༔  ཐིག་ལེ་འབུམ་ཕྲག་འཆི་མེད་གྲོང་གི་ཚོགས༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔  རིགས་ལྔའི་རང་མདངས་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ༔  རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་སྤྲས༔  ཕྱག་བརྙན་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔  དབང་གི་ལྷ་མོ་མཐར་བྱེད་ཙཎྜ་ལཱི༔  དགོས་དགུ་འཇོ་བ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་༔  ཟླ་གམ་འབར་བ་མི་འགྱུར་གོང་བུའི་ཕྱུག༔  ཐིག་ལེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་དྲྭ་བ་འཕྱང་༔  དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་ཨུཏྤལ་རྒྱས༔  འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བཟང་ཆར་དུ་བསྙིལ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་དང་ལྡན༔  ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་ཕག་མོ་ཡུམ༔  ཉི་ཟླའི་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔  རིན་ཆེན་དཔལ་བེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་རུ༔  ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས༔  སྟེང་འོག་རྒྱ་གྲམ་ཡི་གེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་གྭའུའི་ཀློང་༔  གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་སྟོབས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་འབར༔  ཡར་གྱི་རྭ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་བཅས་རིག་འཛིན་འཁོར༔  མར་གྱི་རྭ་ལ་ཚེ་བདག་རྣམ་རྒྱལ་མ༔  ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་རུ༔  འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་བཙུན་མོ་ལྔ༔  རང་བྱུང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྐུ༔  བར་ཁྱམས་ཕྱི་རོལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  མ་ལུས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  སངས་རྒྱས་དྲུག་ཁྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ༔  འབུམ་དང་དང་བྱེ་བ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་སོགས༔  བསམ་ཡས་ཞིང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་༔  ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་མི་མངོན༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དབྱེ་བ་མེད༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་རྨད་དུ་བྱུང་༔  ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་དབྱིངས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔  ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་མི་མངའ་ཡང་༔  དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར༔  བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས༔  གཟུང་འཛིན་ཟད་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་དང༌།  རྒྱུན་ཁྱེར་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མདའ་དར་ཐོགས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་དང༌།  དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  མཁའ་མཉམ་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔  བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔  ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐུལ༔  ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔  དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་འགྱུར༔  ཧཱུྃ༔  རྭ་རྣམས་མདུད་པ་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེས་བཅིངས༔  ཡི་གེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར༔  མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པས༔  མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ངང་༔  མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཅེས་དང༌།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ།  ཡེ་དྷརྨཱས་བརྟན་པར་བྱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར།  ལས་བུམ་ལ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་འཐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་དབང་དྲག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཞེས་ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བྱ།  དེ་ལ་སྤྱིར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་རེ་མཛད་པས་ཕྱི་ཐུན་མཐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌།  ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུས་པ་ལྟར་བྱ།  ཐུན་རེ་བཞིན་ཉུ་ལེ་འདུལ་བ་དང༌།  བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དགོས།  ཐུན་གཉིས་པ་དང༌།  གསུམ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་ཕྲིན་གཞུང་ལྟར་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སབ་ཁ་མེད་པའི་བཟླས་པ་དང༌།  ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ།  མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ།  ཛབ྄་བསྐུལ།  བུམ་པ་དང༌།  རྟེན་གཏོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་མི་དགོས།  མཚན་ཐུན་གསུམ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་ལ།  ཚོགས་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་བྱ།  ཉིན་ཐུན་གསུམ་པའི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང༌།  སྐོང་བ་ཟུར་གསལ་ལྟར།  ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་དབུར་བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་བཞིན་དབང་བླངས།  ཚོགས་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པ་དང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆོག་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང༌།  སྨིན་ལུགས་དངོས་རོལ་ནང་གི་མ་ནིང་གི་གཏོར་བསྔོ།  བསྐང་བ།  གཏེར་གསར་ཚེ་རིང་མ་རྣམས་འདོན།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང༌།  ནང་དུ་ལོག་ནས།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ལ།  ལྷག་མ་བཏང་སྟེ་བཙོན་འཛིན་བྱ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས།  མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་ལ།  རྡུལ་ཚོན་ཡིན་སྐབས།  ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་ཁ་བསྒྱུར།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ལྟ་ཉན་འདུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི།  ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་དང་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ།  ཉུ་ལེའི་གྲུབ་ཁུང་བཀོད་ལ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུགས་བྱས་ནས།  གིང་པ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ཤིང༌།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ཊཱ་ཀིའི་འཆམས་སྟབས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔  བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་བཅས༔  དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་བསྣམས༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཅེས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་མཐར།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བཛྲ་སོགས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཕུར་བསྐོར་དང་བཅས་པར་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་གདབ།  ཊཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསྭེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔  སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔  སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔  བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་ཀྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔  རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེག༔  བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔  སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔  སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔  རལ་པ་བསྭེ་ཁྲབ་དུག་གི་དགུ་ཆར་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔  སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔  དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔  ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔  ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔  བདུད་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་༔  སྲིན་ལ་བབས་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔  དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔  བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་༔  དམ་ཚིག་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་དོན་སྙིང་མ་ལུས་བསྲེགས༔  རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་དང༌།  ཨོཾ་བྲུ་བྲུ་བྲུ༔  ཨ་པ་ཙེ༔  རུ་པ་ཙེ༔  ནི་ཙ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྵ་འབྱིན་ཡཀྵ་འབྱིན་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔  རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུགས་པས་བརྡེགས།  ལྟ་སྟངས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་བཅིངས།  ཕྲིན་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་དང༌།  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི་བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དང༌།  སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ།  ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར།  སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་དབབ།  དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་མང་དུ་བྱ་ཞིང་འཚོགས་གྲོལ།  འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ལ་བླངས་དོར་བསླབ་བྱ་དང༌།  བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོ་སླ་དོན་འདུས་སུ་བཤད་དགོས་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་གྲུབ་པ་དང༌།  སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱི་ཐུན་གྱི་བརྟན་བཞུགས་མཐར།  སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཎྜལར་དྲི་བཟང་ཐིག་ལེ་དང༌།  ལྷ་སྔགས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གདན་དྲངས་རྒྱུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཉྫིའི་ཁར་འཇོག  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌།  །ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོངས་མཆོད་བསྟོད་དང༌།  །ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས།  །ཐོ་འགྲོལ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ཞེས་བཅུ་གཅིག་གི།  དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང༌།  འབྲུ་དཀར་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་རིལ་བུས་བཀང་བ་དང༌།  གཡས་སུ་བུམ་པ།  གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང༌།  མདུན་དུ་ཚེ་ཆང༌།  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌།  ཚེ་རྫས་བཏབ་ཅིང་དཀར་དམར་གྱྀས་སྦྲུས་པའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང༌།  མཱྃ་ས།  མར་ཐུད།  འབྲས་ཆན།  ཁུར་བ།  ཞོ་དང༌།  ལ་དུ།  ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས་ནས་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ།  ཐོ་རངས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་འཚོགས་ཏེ་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང༌།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཁྱུགས་ཙམ་གྱི་མཐར།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ།  བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་གྱུར།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཕེབས།  ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང༌།  གུལ་ཡུངས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད།  གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར།  ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  མཁའ་མཉམ་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔  བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔  ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩིས་དབང་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐུལ༔  ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔  དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཧྲཱི༔  རང་བྱུང་འོད་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ༔  མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔  བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔  གཞན་དུ་མི་བཞུགས་རང་གི་དབྱིངས་སུ་གསལ༔  མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་ཁྲོད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔  དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཆེན་རང་སར་དབྱེ༔  ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར༔  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ནམ་ཡང་ལངས༔  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉི་མ་ཤར༔  རྣམ་རྟོག་འཆི་བདག་མུན་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ད་ནི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་འཇུག༔  སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་ཆེན་སྐུར༔  ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཧཱུྃ༔  རྭ་རྣམས་མདུད་པས་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེས་བཅིངས༔  ཡི་གེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར༔  མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པས༔  མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་༔  མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཅེས་དང༌།  ལས་བྱང་གི་མཇུག  །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ།  དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཏེ་བུམ་ཆུ་མྱོང༌།  བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ།  ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག  །ཐོད་པའི་རྫས་མྱོང་ཞིང༌།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པར་བྱ།  གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཏང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  སྔར་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འགུགས་མཐར་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མར་བསྟབ་ནས་གཏོར་འབུལ་བྱ།  ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་བཅས་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལྟར་བླུགས་དགོས་ལ།  དེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་རྫོགས་ནས།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཞེས་པའི་མཚམས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་བྱ་ཞིང༌།  ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་བཞུགས་གསོལ་དང་ལྷ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་ཚོམ་བུའི་ཕུད་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་འཐོར།  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  སོགས་ནས།  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཞེས་བརྗོད།  ལས་བྱང་གི་ཕྱག་མཆོད་ནས་འདོན་རྒྱུའི་ཟིན་བྲིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་གསལ་ལྟར།  འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མེ་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་གྲུབ་ནས།  ཚོམ་བུ་སླར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱའོ།  སྤྱིན་སྲེག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ནང་དུ་བྱོན་ལ།  དེ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང༌།  ནོངས་བཤགས།  དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བསྡུ་ལྡང་རྗེས།  ཐོ་འགྲོལ་སེར་ཕྲེང་དང་བཅས་པས་ཕེབས།  ཐོ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས།  བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་དྲངས་བསྟིམ་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ཕུར་བུ་རྣམས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཊྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ།  ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭ་ཧཱས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌།  ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བར་བསྐོར་བའི་རེ་ཁ་གསུམ་འཐེན་ཅིང༌།  ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་མགོ་བོར་བཀོད་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་མི་མངོན་པར་ཕྱག་ལ་བུམ་པར་བླུགས་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད།  ཐིག་ཤུལ་དྲི་བཟང་གི་ཕྱི།  དེ་ནས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི།  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ༔  ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མས་དབུ་བཟུང་ནས༔  ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔  སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩ་ཤར་བའི་མཐུས༔  མ་རིག་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྱམས་ཤིང་༔  འཆི་བདག་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བ་ཀུན་སོལ་ལ༔  འཁོར་བ་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་གྲབ་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང་༔  ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ནས༔  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྩོལ་ལ༔  ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག༔  དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་བར་ཆད་སོལ༔  མགྱོགས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཐའ་ནས་སྐྱོངས༔  འོད་གསལ་སྣང་བཞི་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་ཀྱང་༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གདབ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཆུ་ཀླུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་དང༌།  གཏེར་དུ་སྦ་བ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  དེ་ལྟར་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དབང་པོ་རབ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་འབྲིང་ཐ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་དང༌།  དད་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མས་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ།  །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་མ་ཐག་རང་གནས་སུ་མི་ལྡོག་པར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གྲུབ་ན་ཚོགས་སྐོང་སོགས་དགའ་སྟོན་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་སོགས་བསྟན་པ་གནས་ཤིང༌།  བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ།  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ཟབ་གསང་ཉིན་བྱེད་དང་པོར་འཆར་བའི་ཆོས།  །དད་བརྩོན་མཁའ་ལ་མཛེས་པའི་སྣང་བ་འདི།  །གྲུབ་གཉིས་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་དར་བའི་གཉེན།  །ཚུལ་འདིས་རྒྱལ་བསྟན་མངའ་ཐང་མཆོག་ཏུ་འཕེལ།  །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེའི་ལྗོན་བཟང་བརྟན།  །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།  །མཐར་ཐུག་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤོག  །སྲས་གཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས།  །ཡུམ་གྱུར་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་འོད་དཀར་གྱིས།  །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་ཀུན་དགའི་དཔལ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང༌།  སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐྱངས་པའི་དཔལ་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་བཞེད་ཀྱིས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌།  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མིང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས།  ཤིང་བྱ་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཟེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་དུས་དྲན་མཆོད་པའི་རྟེན།  གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཡོན་འདབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་བྱ་སྒང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྐྱེན་མཆོག་སྤྲུལ་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌།  རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌།  འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།    ༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིནྟ་ཙཀྲཱ་ཡ།  མཚན་ཙམ་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་པ།  །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི།  །ཞབས་རྡུལ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི།  །ཡང་བཅུད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག  །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་ཀློང་ཆེ།  །གསང་མཛོད་དཔལ་གྱི་བེའུ་ནས་ཕྱུངས་པའི།  །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའི།  །ངོ་མཚར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཡིས།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཚུལ།  །ཁོག་དབུབ་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་འདིར་དབྱེ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱྀ་བྱ་བའོ།  དང་པོ་ལ།  བསྒྲུབ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཉིད།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས།  མཐར་འབྲས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  དེ་ལའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌།  སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྟོན་པ་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར།  ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ལྔར་ལྡན་ནོ།  ཞེས་པ་ལྟར།  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  སྒྲུབ་པའི་གནས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ།  དམ་ཉམས་དང་སྡེ་འཁྲུགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ།  གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་སའི་དཔྱད་ལེགས་པ།  ཆུ་བོ་དང་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ཐག་རིང་བ་སོགས།  ཚེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་ཚང་བར།  རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ།  ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་སམ་ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ།  སྒྲུབ་པ་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང༌།  དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཕྱུགས་པ།  བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་པའི་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟེན་མཆོད་བསྐང་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དམ་སེལ་མེད་པའི་ལག་ནས་བྱུང་ཞིང༌།  སེར་སྣ་སོགས་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཅིང་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ།  བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ས་གཞི་སློང༌།  དབང་བྱས་སྦྱོང་དང་སྲུང་བ་དང༌།  །རྒྱུད་སྦྱངས་མཚམས་བཅད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ།  །ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་དང༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་དང་རྟེན་སྒྲུབ་དགོད།  ཅེས་པའི་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང༌།  ཕུག་ལོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨིན་ལུགས་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན།  གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ  །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམས།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་ས་ལྷའི་དཀར་གཏོར།  མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས།  བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས།  འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་མཆོག་ཕུར་པ་དར་ལེ་རྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན།  བགེགས་གཏོར།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ།  ཐོ་བ།  རྒྱལ་ཐོ་བཞི།  སྒོ་བྱང་ལས་གཤིན་དང་རྟ་མགྲིན་སྐུ་གཉིས།  དམ་སྲི་མནན་པ་ལ་དགོས་པའི་ལིང་ག་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་དང༌།  གཡབ་དར།  གུར་ཡུངས་ཀྱི་ཐུན་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདུ་བྱས་པ།  བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌།  བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ།  གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ནི།  ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  ལས་སྔགས།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཏྣའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པར་གྱུར༔  བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད༌།  རྡོ་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས།  སྠཱ་ན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་༔  གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔  རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  བདག་གི་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔  ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་གྱིས༔  མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔  ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔  ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས།  ཚོམ་བུ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་བསྡུའོ།  གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སེང་ལྡིང་གི་ཕུར་པ་དར་ལེབ་རྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  སླར་འདུས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ།  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་སྒྲོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔  ས་འདི་བདག་ལ་དབང་བར་མཛོད༔  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ས་གཞིར་བཏབ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པས།  རྟ་སྐད་བསྒྲགས་ཤིང་འོད་དམར་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ་པས་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  བཞི་པ་སྦྱོང་བ་ལ།  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཞེས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སར་བསྣུན་ཏེ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་དུ་གྱུར་པ་མེ་རླུང་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  སྟོང་པར་སྦྱངས།  ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བསམ་མོ།   
 
ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་གཉིས།  བཟུང་བ་དང་སྲུང་བ་དངོས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་བཞུགས།  མདུན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཤམས་པར།  པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་པད་ཉིའི་སྟེང༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔  གཟི་བྱིན་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གྱུར༔  བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས།  ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་བཅས།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག  །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས།  ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔  རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔  ཨོཾ་པདྨཱཏྣ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་ཟླ་བ།  མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང༌།  རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌།  ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པ་དང་བཅས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང༌།  རྩེ་གསུམ་འགྲོས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བཅག་གོ  །གཉིས་པ་སྲུང་བ་དངོས་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོ་བ་དང༌།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་འཛིན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔  བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གར༔  རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཞིང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ༔  འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་བགེགས་དཔུང་བསྲེགས༔  ཐུགས་ནས་འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་བཀུག་ནས་ཀྱང་༔  རྩིབས་ནང་ཕྱོགས་བཅུར་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྣོལ༔  སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཏི་ར་བྃ༔  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ༔  ཨགྣ་ཡེ༔  ཡ་མཱ་ཡ༔  ནཻར་རྀ་ཏྱཱ་ཡ༔  ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ༔  བ་ཡ་བེ༔  ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔  ཨཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔  ཨུདྡྷ་པཱ་ཏ་ཡེ༔  ཙནྡྲ་སཱུརྻ༔  སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ༔  དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་ལས༔  ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔  གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔  འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔  སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོད༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཏུམ་བརྗིད་འབར༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་ལ་ཐལ་འབྱིན་འབིག༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྒྱལ་བར་གྱུར༔  ཞེས་དང༌།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཚངས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔  དྲི་ཟར་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  གཤིན་རྗེར་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  ཀླུ་རྣམས་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔  གནོད་སྦྱིན་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  བགེགས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔  རླུང་ལྷ་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ༔  སྲིན་པོར་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔  མེ་ལྷ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔  ས་བདག་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔  ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔  བདག་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔  ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ཚར་ཆོད་དབང་སྡུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔  གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔  ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔  བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔  སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་རང་སྔགས་སོ་སོར་སྡེར་མོའི་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱོགས་གཡས་སུ་བསྐོར།  མཚམས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་མཐར་ཕུར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བཏབ།  དེའང་ཧཱུྃ་ཆེན་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌།  སྟོབས་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་མཚོན་ཆ་མེའི་ཟེར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའྀ་ཁམས་གང་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་མི་གནས་པར་བསམ་མོ།  དྲུག་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་དུ་གཏེར་གསར་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་གྲུབ་ན་ལེགས།  མ་གྲུབ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང༌།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཡུམ་རྒྱས་པ་དང༌།  དཀོན་བརྩེགས།  ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཕལ་ཆེན།  ནུབ་ཏུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ།  ཚེ་མདོ་གཟུངས༌།  བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས།  བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་མདོ་བཅས་བཀླགས།  གཞན་ཡང་སཱཙྪ་གདབ་པ།  སྲོག་བསླུ།  ཉེའུ་འདོན།  ལམ་འཕྲང་བཅོས།  ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེགས།  བསང་བརྔན།  གླུད་བཏང༌།  མགྲོན་བཞི་མཆོད་པ།  བཀའ་ཐང༌།  བཤགས་རྒྱུད།  ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་བཅས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འགྲུབ་བསྒྲུབས་པས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱབ་རིམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།  ཡང་ན་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ།  བདུན་པ་མཚམས་གཅོད་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  འདུས་པ་རྣམས་སེར་སྦྲེང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པའི་རྩེར་སྐུ་གཟུགས་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ།  ཐོག་མར་ཤར་ནས།  རྃ་ཡྃ་ཁྂ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཥྟ་ཧཱུྃ་ཛ༔  ལན་བདུན་བརྗོད།  སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  ཞི་བ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ལྡན་པི་ཝཾ་འཛིན༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ནས་ལྷོའི་མཆོད་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿརང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་བདུན་བཟླས།  གོང་གི་སྔགས་གཏོར་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  མངོན་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་རལ་གྲི་འཛིན༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  གྲུལ་བུམ་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ༔  དེ་བཞིན་ནུབ་ནས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ལན་བདུན་དང༌།  གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནས།  ཧཱུྃ༔  ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  དབང་སྡུད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ༔  བྱང་དུ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས།  རྩ་སྔགས་དེ་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་གོང་ལྟར་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  རྒྱས་པ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་བེ་ཅོན་འཛིན༔  གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ༔  མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ།   
 
།གཉིས་པ་ནང་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་བྱ་མགོ་ཅན་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ  དཾ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཅེས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྐོར་བ་བྲི།  ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག  །ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱིས་བསྡམས།  སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱིས་འཛེར།  སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་སྒོའི་མ་ཐེམ་གྱི་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་བཞག  །གསེར་སྐྱེམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌།  །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །ཁྱད་པར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས།  །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌།  །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་བྷྱོ་རཾ༔  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར།  ཅེས་གསལ།  ཧོམ་བསྐྱེད་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་བཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ལས་སྔགས་མཐར།  ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ  ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱས།  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཡ་མ་བྱ་བའི་དམ་སྲི་ཁྱོད༔  མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔  བསྐྱུར་རོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར༔  བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔  བསྲེག་གོ་མེ་དཔུང་ནང་དུ་སྲེག༔  གཏད་དོ་འཆི་བདག་ལག་ཏུ་གཏད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱའོ༔  ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ལ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བྲིས་པ།  ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་སྐུ་སྨད་ཕུར་དབྱིབས་ཅན་དུ་གསལ་བ་དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་གདབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཨ་ཙ་ལི༔  འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔  དམ་སྲི་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལི་ཧཱུྃ༔  དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཐུན་གྱིས་གཟིར།  འབྱུང་བཞིའི་རྫས་ཀྱིས་བྱིབས།  རོ་གཡམ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌།  རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་དགབ༔  སཱ་ཙྪ་ནག་པོས་མནན་སྟེང་སས་མི་མངོན་པར་བྱས་མཐར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ།  བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བར་མཛོད༔  ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔  ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བསྐོར།  རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མཛོད༔  རྒྱས་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔  རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད།  བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་སྦྱོར་ཏེ་དབང་དུ་མཛོད༔  དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔  དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད།  བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན།  ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བྱ།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔  ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླག་པར་མཛོད༔  བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔  བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད།  ཕྱིའི་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ལ་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་པ་སྔགས་བྱང་བཅས་སྒོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་གྱི་གོང་དུ་ཅོད་པན་བཅས་བཏགས།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས།  བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱ།  རྟེན་བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཧེ་པདྨ་ཆུ་གླང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐོད་དབྱུག་ཡཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃཿ  ལན་བདུན་དང༌།  གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་མཆོད་ནས།  ཧཱུྃ༔  གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔  སྲུང་མཛད་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔  མཐིང་ནག་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཏེ༔  རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔  སྒོ་འདི་ཡན་ལ་མ་གཏང་ཞིག༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱའོ།  ནང་གི་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི།  ནང་སྒོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང༌།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བྱ།  བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ།  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌།  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་སྟབས་སུ་འགྱིངས་པ།  བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་་ཀློང་དུ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་དྲག་པདྨ་རོལ་པའི་ཞིང་ནས་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལན་བདུན་དང༌།  རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སྦྱར་བ་གསུམ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་པདྨའི་རྒྱལ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྔམ་པའི་གཟུགས༔  རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང་༔  ཕྱི་ཡི་བགེགས་ཚོགས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔  ཅེས་བསྟོད་བསྐུལ་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌།  སྒོ་ཐེམ་གྱི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ཟན་ལིང་ཞིག་གི་སྙིང་གར་སེང་ལྡིང་དམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་དབལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས།  མགུལ་དུ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་ལ།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག  །ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ལ།  ངག་ཏུའང༌།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག  །ཅེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་ལོག   
 
།གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ལ།  དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི།  སྤྱིར་ཞི་བའི་རིགས་ལ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ཡང༌།  བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་རུ་ཏྲའི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ།  སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཞལ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས།  ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ནས།  ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།  བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  ཨ།  ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ།  ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ།  རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲའི་གཟུགས་སུ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱས་ལ།  སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་པས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་བྱ།  སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་གིས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔  དེ་ཚེ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྐང་བྱང་ཤར༔  བྱས་ཏེ་དབང་ཆེན་ཞབས་འོག་ཏུ༔  མནན་ཏེ་རྣམ་པར་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་འདི༔  བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔  དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཛཿ  ཁ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  རྩེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་གར་བསྣུན།  ཐོ་བས་བརྡུང༌།  རལ་གྲིའི་ལྷུ་ཕྲལ།  གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག  མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བྲལ།  རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔོན་སློབ་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌།  ལས་རྡོར་གྱིས་རུ་དྲའི་ཡན་ལག་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད།  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔  རུ་དྲའི་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  རུ་དྲའི་སྲོག་སྒོར་ཞུགས༔  བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར།  རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་གཏོར་བས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ།  ནུབ་ཏུ་ལག་གཡོན།  ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ནུབ་བྱང༌།  རྐང་གཡོན་བྱང༌།  མཚན་མ་བྱང་ཤར།  རྐང་གཡས་ཤར།  གློ་བ་ཤར་ལྷོ།  ལྷོར་ལག་གཡས།  དབུས་སུ་སྙིང་རྣམས་སྟེགས་བུའི་འོག་ཏུ་བཀྲམ།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཀྱིས།  ཧ་ཧ་ཧ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་གསང་མཚན་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔  བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར༔  བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔  འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔  ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི༔  །བརྒྱད་པ་ལྷག་གནས་ལ།  ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  བདུད་རྩི་མ་དཱ་ན་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་ཁྱེམ་མེད་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་བྱུག་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་ས་གཞི་ལ༔  རིག་པ་སྙིང་པོའི་ཆག་ཆག་གདབ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔  འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཐོད་པ་གཡས་ཀྱིས་འཛིན།  གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་འཐོར།  ལས་རྡོར་གྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱུགས།  དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི།  ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་བཞི།  དེ་རྒྱབ་བཞི་བྱུག་པ་དང་བསྟུན།  ལས་རྡོར་གྱིས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང༌།  འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང༌།  རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དང༌།  ལས་བཞིའི་སྒོ་མའི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར།  ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ  བཏགས་པ་དལ་བུས་བརྗོད།  ཚོམ་བུ་བཀོད་ཟིན་པ་སྟེགས་དམའ་བའི་ཁར་བཞག་དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཇོག  །དེའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་རམ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལས་བུམ་བཤམས།  མཚམས་འཛིན་ཁར་དུང་ཆོས་འཇོག  །ཞག་གིས་ཆོད་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་བྱ།  ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས།  ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔  འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས།  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌།  རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས།  པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔  ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔  བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔  ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔  སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔  སྣོད་གཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།   
 
གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི།  མཆོད་པ་ཁ་གསོ།  བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡེ་གེ་བྷྲུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔  རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔  ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔  དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔  སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌།  བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས།  གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔  རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔  བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔  འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔  ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམས་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌།  ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ།  སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས།  ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ཅེས་མོས།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ།  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག  །སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཚོགས་པར་བྱས་ལ།  སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཀྱང་བྱའོ།  །དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ།  ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྡུལ་ཚོན་དང༌།  བསྡུས་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས།  དང་པོ་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང༌།  ཚོན་བཀྱེ་བའོ།  དང་པོ་ཐིག་ལ་གཉིས།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌།  དངོས་སོ།  དང་པོ་ནི།  ཡེ་ཐིག་ལ་སྲད་བུ་སྣ་ལྔ་ལྔ་བསྒྲིལ་བྱས་པ།  ལས་ཐིག་སྲད་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ཐིག་ཆལ་བདུད་རྩིའི་བརླན་པ་བཅས་འདུ་བྱས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ནུབ་དང༌།  སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་འཁོད་དེ།  བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས།  སློབ་མ་ལ་ཕོག  །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ།  ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང༌།  ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར།  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔  ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡངས་ཤིང་༔  སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ༔  སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཟུར་མིག་འཕེན༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔  རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་མ༔  གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པས༔  ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་མཎྜལ་སྭཱ་ཧཱ༔  སླར་ཡང༌།  ཏཱ་རེ་ཧྲཱི༔  ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང་ཐིག་སྣ་སློབ་བུ་ལ་དལ་བུས་གཏད༔  ལུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ།  སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཐོན།  དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཐིག་སྐུད་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་ཡབ་ཀྱིས་བསྙེད་ཅིང་ཡུམ་གྱིས་བསྒྲིམས།  གཉིས་པ་ཐིག་གདབ་ལ།  དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ནམ་མཁར་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱིས་གཉིས་མེད་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱྀ་ཐིག་གདབ་པས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང༌།  གུང་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་གཅུས་ཏེ་སེ་གོལ་གྱིས།  ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས།  མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག  །མེ་དབང་རླུང་སྲིན་ཤར་ནུབ་གྲྭ།  རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། གྲྭ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌།  སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ།  ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་བོ།  དེ་ཡང་འགྲོ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཚངས་ལོགས་རྒྱབ་འགྲོས་དང༌།  ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་གཡས་ཁོ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཐིག་བཏབ་པས།  སྔགས་དང་ཐིག་གི་སྒྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམས་ཤིང༌།  སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་པས་ཐིག་སྐུད་བསྡུའོ།   
 
།གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི།  དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་གནས་པས་བསྙེད་ཅིང༌།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ས་བཞི་ཡངས་པ་རུ༔  སྙིང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་གདབ་པས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུལ་བར་གདབ་སྟེ།  །དང་པོ་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ།  དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཚན་མ་བྱ།  །ཤར་ནུབ་ཚད་ནས་གཉིས་པ་དང༌།  །ཕྱོགས་བཞིའི་ཚད་ནས་ཟུར་ཐིག་བཙལ།  །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ཕྱོགས་བཞི་རུ།  །ཆ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཕན་ཚུན་གདབ།  །གཡས་གཡོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས།  །རྩ་བའི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་ཏེ།  །སྒོ་ཡི་བཞི་ཆ་ཆ་ཕྲན་ནོ།  །ཚངས་ཐིག་ནས་བཟུང་དང་པོ་དང༌།  །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་བསིལ།  །གཉིས་བདུན་བརྒྱད་རྣམས་ཆ་བཞི་དང༌།  །ལྔ་དགུ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ།  །གསུམ་པ་མི་གདབ་བཞི་པའི་ནང༌།  །ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ།  །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོ་ཆ་ཕྲན་དྲུག  །གཉིས་ནང་དྲུག་དང་གཉིས་རྣམས་ནི།  །ལྟེ་ནང་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བཞི།  །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་ས་རུ་འགྱུར།  །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱམས་རྩིགས་པ།  །འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༌།  །ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ས།  །སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆེན་འགྲམ་དང་ལོགས།  །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་མུན་པ་དང༌།  །ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་ཆ་ཕྲན་ཏེ།  །རྟ་བབས་བརྒྱད་པོ་ཆ་མཉམ་ལས།  །དང་པོ་ཀ་རྒྱན་མཐའ་དང་མཉམ།  །གཉིས་གསུམ་དེ་ནས་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད།  །བཞི་པ་གཉིས་བསྐུམ་ལྔ་པ་གཅིག  །ཕྱིར་འཕྱར་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་བསྐུམས།  །བདུན་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་རེ་རེ་འཕྱར།  །རིམ་པར་རྟ་རྐང་ཆུ་སྐྱེས་དང༌།  །སྒྲོམ་དང་ཟ་ར་ཚག་སྣ་འཕྱངས།  །སྒྲིལ་འཕྱང་ཤར་བུ་ཁྱུང་མགོའོ།  །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་གླང་རྒྱབ་དབུས།  །མུན་པའི་ཕྱི་ཐིག་ཚངས་གནས་ཀྱི།  །གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འདས་ནས།  །སྔར་བཞིན་བསྐོར་བ་མུན་པའི་མཐོངས།  །མུ་རན་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །འཁོར་ལོ་གཉིས་འགྱུར་པདྨ་དང༌།  །གདུགས་ནི་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའོ།  །མདའ་ཐིག་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །དོར་མཐར་གཅིག་དང་གཉིས་གཉིས་དང༌།  །ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི།  །རྩིབས་རྟེན་པདྨ་རྡོ་རྭ་དང༌།  །མེ་ཡི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བསྐོར་ཚུལ།  །ཚངས་ཕྱིར་གསུམ་ཕྱིན་མདའ་ཕྱིར་གཅིག  །ཕྱིན་ཏེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་ནས་བསྐོར།  །དེ་ནས་ཕྲེད་གཉིས་ཕྱི་རུ་གཅིག  །ཕྱིན་ཏེ་སྔ་མའི་ཚད་དེས་བསྐོར།  ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཏབ།  ས་ཐིག་འདི་ལྷ་སྟ་གོན་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་བཏབ་པར་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ཚོན་བཀྱེ་བ་ནི།  ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  སྙིང་པོ་བཀྲགས་གསལ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  མངོན་སུམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔  ཞེས་བརྗོད་སྔར་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་ཁུང་བུར་རིམ་བཞིན་དུ།  རྡུལ་ཚོན།  དཀར།  མཐིང༌།  སེར།  ལྗང༌།  དམར།  དཀར་བླུག་ཅིང་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད།  སླར་ཡང་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིགས་པ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རེ་ཁ་བྲིས་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད།  ཐོད་པས་དགབ་པ་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི་སྟེ།  དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དཀར།  གེ་སར་དམར་སེར་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག  །མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྭ།  བར་ཁྱམས་སྒོ།  ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག  །རྩིབས་རྟེན་སྟེང་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  རྩིགས་པ་ལྔ་བསྒྲགས།  འདོད་སྣམ་དམར་པོ།  ཕ་གུ་སེར་པོ།  དྲྭ་བའི་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ།  མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་རིས།  མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོ།  རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེང་བུ།  ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ།  སྒྲོམ་མཛེས་ཚོན།  ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ་ལ་གཞི་ནག་པོ།  སྣ་འཕྱོང་སེར་པོ།  སྒྲིལ་འཕྱོང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིགས་པ།  རྒྱ་ཕུབ་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་ག  །པདྨ་དམར་པོ།  འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ།  གདུགས་དཀར་པོ།  འོག་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག  །ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་གུ།  གེ་སར་སེར་པོ།  འདབ་མ་སྣ་ཚོགས།  རྡོ་རྭ་གཞི་མཐིང་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ།  མེ་རི་སྣ་ཚོགས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ།  རྟ་བབས་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན།  འདབ་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དང༌།  མ་གྲུབ་ན་རང་མདོག་གི་ཚོན་སྤུངས་མ་ནོར་བ་བཅས་ལེགས་པར་བྲིས་ཚར་བ་དང་ཚོན་པྲ་བརྟག  །ངན་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་རྡུལ་བཀག་དྲི་དང་ཞུན་མར་སྦྱར་བ་བྱུགས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ།  །བཅུ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་འགོད་པ་ལ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནང་པར་ཕྱོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ།  མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ།  རྣམ་བུམ།  དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ།  རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་དང༌།  ལྷ་ཙཀ  །ཕྲེང་བ།  སྔགས་བྱང༌།  མེ་ལོང༌།  ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ་སོགས་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌།  དབང་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་སྐུ་རྟེན།  ཐོད་ཆང༌།  སྒྲུབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གསུམ་པ་རང་གཞུང་གི་ཚེ་རྫས་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ།  སྒྲུབ་གཏོར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཐིག་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་པའམ།  ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་དྲིས་ལན་ནས་གསུངས་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་རྒྱན་སྤྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌།  ཚེ་འབྲང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ།  ཚེ་ཆང་རང་གཞུང་གི་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ།  ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན།  གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་དང་སྔགས་བྱང་གང་འཛོམས།  ཐུགས་རྟེན་རྡོར་དྲིལ།  ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར།  མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བརྗིད་ལྡན།  མགོན་པོ་མ་ནིང༌།  ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ལུགས།  ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག  །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་མདའ་བརྒྱད་དང་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་རྣམས་བཞི་བཞི་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོགས་དགོས་ཆས་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱས་ལ་གཞི་མདུན་སྟེགས་སྟེང་བཀོད།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་གི་མཚམས།  སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞྭ་ཆོས་བཅས་བཞེངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ།  རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ།  རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྟེན་རྫས་ཐོད་པ།  ཚེ་གཏོར།  འབྲང་རྒྱས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཐོགས་ནས།  ཞྭ་ཆོས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མཐར་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་བཅུད་དང་ལྡན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར་སྣང་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་བའི༔  སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་དལ་དབུས་སུ་བཀོད།  སྐུ་རྟེན་རྣམས་གཡས་སུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཟད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ༔  མ་བཀོད་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔  ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས།  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ  སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་པོད་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་མཛད་ཅིང་༔  ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འགྱུར༔  རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ༔  འགགས་མེད་ཚངས་དབྱངས་ལྡན་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་སྔགས་འདོན་བཞིན་བཀོད་དོ།   
 
ཕྱག་མཚན་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར༔  སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གསལ༔  རིག་པ་འཛིན་མེད་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔  ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བཀོད།  ཡོན་ཏན་རྟེན་བྷཉྫ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔  རྐང་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཏོག་ཏོག་རྐན་སྒྲ་ཅན༔  ལོག་པར་ལྟ་བ་སྒྲ་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བརླག༔  དཀར་པོ་ཟངས་ཡག་བཀྲ་ཤིས་ལྕང་ལོ་འཕྱོ༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་མཐུར་དུ་གཏིང་རིང་གཏིབས༔  སྔོན་རབས་འདས་དང་ད་ལྟ་སླད་ནས་འབྱོན༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚོན༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏམས༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་སྔགས་བཅས་བཀོད།  ཕྲིན་ལས་རྟེན་སྒྲུབ་གཏོར་གཡས་སུ་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འོད་དུ་འབར༔  འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རེ་ཆེ༔  མི་འགྱུར་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔  སྔགས།  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཚེ་འབྲང།  ཚེ་རིལ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཡོན་དང་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃཿ  རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  མི་འདའ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔  བཀྲ་ཤིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་༔  མི་འགྱུར་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔  འཆི་མེད་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་དང་༔  ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཆེ༔  འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ༔  མདའ་དར་མེ་ལོང་དྲྭ་བས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔  ཕུར་པ་རལ་གྲིས་བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔  ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་འཕྱར༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔  སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འདུས་པ་རྣམས་གཉིས་སོགས༔  ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཚངས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔  དྲེགས་པའི་དཔུང་འཇོམས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔  ཞི་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་བསྐོར།  མཚམས་བཞི་འོག་བཅས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་རྡོ་རྭའི་སྟེང་ཕུར་གདན་བཅུ་ལ་བཀོད།  དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚུངས་སྔར་དང་མཐུན་པར་རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་འང་བཀྲམ།  རལ་གྲི་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  མ་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་ཀུན་གཅོད་ཅིང་༔  ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས་བྱུང་བའི༔  འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འདི༔  མ་རིག་དྲྭ་བ་གཅོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞིས་མ་རིག་པ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཞིས་བརྒྱན་པ་མཚམས་བཞིར་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔  མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ངང་༔  ཀུན་ནས་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པའི༔  ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་མདངས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔  སྟོང་ཉིད་མདའ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཞིང་༔  ཟླ་མཚལ་རྐྱེན་བཞིའི་ཚིག་དང་རྣམ་པར་ལྡན༔  ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མདེལ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་རྣམ་གསལ་ཏེ༔  ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རིང་དུ་སྤངས༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ལྡན༔  འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བཞུགས་སུུ་གསོལ༔  དེ་ནས་སྤངས་བྱ་མྀ་མཐུན་ཕྱོགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཕུར་བ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་རྟོག་བགེགས་འཇོམས་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དང་ལྡན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རྒྱལ་མཚན་བཞི་གྲྭ་བཞིར་འཛུགས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་ལྟ་བའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔  བདུད་རྣམས་འཇོམས་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  འཕན་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་དཔྱངས་ལ།  ཧཱུྃ༔  གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་༔  དེ་དང་དེ་ཡི་མོས་པར་མཚམས་པ་ཡི༔  དང་བ་འདྲེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་འཕན་མཆོག་བླ་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བ་དན་རྣམས་འཕན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚར་དུ་དངར་བར་བཞུགས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འཕགས༔  ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔  སྟོབས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་སྦྲེལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་འཕགས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲྭ་བར་སྦྲེལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  གཞན་ཡང་གདུག་དང་ཡོལ་བ།  དྲྭ་ཕྱེད།  བླ་བྲེ།  ལྡ་ལྡི།  སྟག་གཟིག་སྒབ་དཀྲིས་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ལ།  ཧཱུྃ༔  ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད༔  མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི༔  གདུགས་དང་ཕྱེ་ཕུར་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་དང་༔  དྲྭ་ཕྱེད་སྟག་གཟིག་ལྤགས་པའི་སྒབ་དཀྲིས་སོགས༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་འགྲུབ་ཕྱིར༔  འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཇམ་རོལ་བྱ་ཞིང༌།  རྒྱལ་ཚབ་དང་ལས་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས།  ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་དང༌།  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོད་པ།  སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་རབ་བརྒྱ་རྩ།  འབྲིང་ཉེར་ལྔ།  ཐ་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དང༌།  ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་གོང་མར་དབུས་སུ་མཆོད་གཏོར།  གཡས་སུ་མགོན་པོ་མ་ནིང༌།  གཡོན་དུ་ཚེ་རིང་མ།  མགོན་པོའི་གཡས་ཆད་ཐོ།  ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་བརྟན་མ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་སྨན།  གཡོན་རཀྟ་སོ་ལྔ་ཁྲག་སྦྱར།  ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་དང༌།  ཆོས་སྐྱོང་འབུལ་གཏོར།  ཆད་བརྟན་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་གདབ་ཕུར།  ཐུན་རྫས་སོགས་ཀྱང་བཞག་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས།  ནང་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་རུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད།  བྲབ་སྤར།  ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་བཀོད།  མཆོད་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་མཉེས་པའི་རྫས༔  ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་༔  སྒེག་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  མི་མོ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔  རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཉ་བོ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་འཁོར་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་མི་མངའ་ཡང་༔  བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་བཀང་༔  ཞེས་འཇམ་རོལ་དང༌།  ལས་གཞུང་གི་མཆོད་བརླབས་མཐར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།  སྒྲུབ་པ་པོ་འགོད་པ་ལ།  དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉེ་ཆར།  སློབ་དཔོན་ཁྲིའུའི་ཁར་བཞུགས་པའི་མདུན།  རྡོར་དྲིལ།  ཡུངས་ཐུན།  དུང་ཆོས་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞག་སྟེ།  དམ་ཆུ་བསངས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར།  ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཞེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར།  ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར།  ལས་སྔགས་དང༌།  སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད།  ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌།  སྡོམ་བཟུང༌།  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤངས༔  གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུགས།  ཨཱཿ  འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔  གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔  ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔  མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔  བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་བརྙེད༔  ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཧཱུྃ༔  དེ་ནས་མཆེད་གསར་རྙིང་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲངས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ༔  གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྟོས༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བསྒོ།  འདུས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅིངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།  ཧོ༔  བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྟོན་འཁོར་རྣམས༔  མི་འདའ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་དམ་བཅའ།  དེ་ནས་ལས་བསྐོས་མངའ་གསོལ་དངོས་ལ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་གཞུང་གྲལ་གཤམས་ནས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ།  འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྟོང་ཐུན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་དང་བཅས།  ཧོ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔  རྒྱལ་ཚབ་རིགས་སྲས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག༔  ཀུན་བཟང་ཡུམ་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཕྲིན་ལས་གོ་རིམ་འབྱེད་པའི་བསླབ་སྟོན་མཛད༔  ཕྲིན་ལས་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  མཆོད་པའི་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་ཞིབ་ལེགས་མཛད༔  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  དངོས་གྲུབ་ལྟས་བརྟག་བཟང་ངན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཁྱི་ནང་བགེགས་འཇོམས་བར་ཆད་བདུད་དཔུང་བརླག༔  རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཕྱི་ནང་བདུད་དང་ཉུལ་ལེ་ཐོགས་མེད་བསྒྲལ༔  རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔  ཕོ་ཉ་གིང་ཕྲན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  སྙན་དག་གསལ་མཁས་ཛབ྄་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔  མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཕུད་གཙང་བསྐོལ་མཁས་སྟོན་འཁོར་མཉེས་པར་མཛད༔  རྡོ་རྗེ་བྱན་པོ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  སྡིག་པས་མ་གོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོ༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  སྟོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་༔  བྲན་གྱྀ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་མངའ་གསོལ་བཞུགས༔  ཕྱི་ནང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་༔  རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱག་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་རྗེས་ཟློས་བསྐུལ་ཞིང་སོ་སོའི་ཚིག་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་རེ་བླུད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ།  ཞར་བྱུང་ཆས་ཞུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཆོས་ཉིད་རྒྱན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅན༔  དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔  སྐ་རགས་གདུབ་བུ་སྟོད་གཡོགས་ཤམ་ཐབས་ཏེ༔  དོ་ཤལ་ཟི་དིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་དང་༔  ཅོད་པན་རཏྣའི་ཞི་ཆས་བཅུ་གསུམ་འདི༔  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞི་ཆས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་དང་༔  དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྒོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་༔  གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔  ཞེས་དབྱངས་འབོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚིག་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་ལ་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཚུལ་མཛད།  ཞི་ཆས་སོགས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར།   
 
སྐབས་འདིར་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས༔  རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔  མ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོག་སྒོ༔  རང་རིག་བརྡ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔  བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔  བརྡ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་མི་འབྱུང་ཡང༌།  སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་སྦྱར་བས་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་འཕྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་བ་དང༌།  རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱའོ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པ་ཡན་ཞག་གཅིག  །སྟ་གོན་དང༌།  ཐིག་བཏབ་པ་ཡན་ཞག་གཅིག  །ཚོན་བཀྱེ་ཟིན་ནས་རྒྱན་འགོད་ཡན་ཉིན་གཅིག་ལ་བྱ་བ་དང༌།  རས་བྲིས་ལ་ཞག་དང་པོ་ལ་སྟ་གོན་ཡན་ཆད།  དེའི་ཕྱི་ཉིན་རྒྱན་བཀོད་པ་བྱའོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ།  དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་གཏོར་མ་བསྔོ།  །བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱིན་དབབ་བརླབ།  །དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས།  །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་བུམ་པ་སྒྲུབ།  །ཚེ་འགུགས་ཚོགས་མཆོད་ཉུ་ལེ་འདུལ།  །བྱིན་འབེབས་བྱ་ཞིང་ཛབ྄་དབྱངས་སྒྲོགས།  །ཞེས་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མ།  ཐོ་རངས་སྔ་བར་ཚོགས་ཏེ་ཚུལ་ཕྱག་གྲལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌།  །མཁྱེན་བརྩེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  བརྒྱུད་འདེབས།  སྐྱབས་སེམས།  ཡན་ལན་བདུན་པ།  དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར།  གང་དག་འདི་གནས་སོགས་ཀྱི་བསྔོས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར།  ཅེས་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད།  བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་སྔགས་བསྔོས་སྔར་ལྟར།  བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང༌།  མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང༌།  སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར།  བཟླས་པའི་དབུར།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཏཱྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔  ཏཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ།  འདི་ནས་བཟུང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས།   
 
ཛབ྄་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔  གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང་༔  གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛབ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔  རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔  ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔  སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔  ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔  མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔  མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏོང་གསོལ༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔  མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ།  བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ།  བསྙེན་པ་རྣམ་གསུམ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླ་ཞིང༌།  སོ་སོའི་མཚམས་སུ།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་དང་༔  ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ནས།  མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  སྒྲུབ་པའི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ།  བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་བཞི་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ།  རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ།  བར་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིག་འབུལ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྒོ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ནས།  མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས་སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌།  སོ་སོའི་མཚམས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ།  ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན།  དྲིལ་སྒྲུབ།  ཡེ་ཤེས།  སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའི་སྔགས་གཅས་སུམ་བརྒྱ།  རིགས་བཞི་སུམ་བརྒྱ།  ལས་བཞི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས།  ཚེ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་ན།  གཞན་གོང་ལྟོར་ལ་ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ།  ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླའོ།  བདག་འཇུག་གི་དབང་རྫས་བུམ་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་འདོགས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔  རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔  ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  རང་གྀ་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔  བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔  འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔  སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླ།  སྒྲུབ་གཏོར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་བ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་འཆི་མེད་མཆོད་སྡོང་ཆེ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུད་ལས་གྲུབ༔  ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་བང་རིམ་སྲ་བརྟན་ལ༔  ཐིག་ལེ་རང་ཤར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གནས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔  བྱེ་བ་ས་ཡའི་འདབ་མར་པདྨ་ལ༔  ཐིག་ལེ་འབུམ་ཕྲག་འཆི་མེད་གྲོང་གི་ཚོགས༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔  རིགས་ལྔའི་རང་མདངས་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ༔  རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་སྤྲས༔  ཕྱག་བརྙན་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔  དབང་གི་ལྷ་མོ་མཐར་བྱེད་ཙཎྜ་ལཱི༔  དགོས་དགུ་འཇོ་བ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་༔  ཟླ་གམ་འབར་བ་མི་འགྱུར་གོང་བུའི་ཕྱུག༔  ཐིག་ལེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་དྲྭ་བ་འཕྱང་༔  དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་ཨུཏྤལ་རྒྱས༔  འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བཟང་ཆར་དུ་བསྙིལ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་དང་ལྡན༔  ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་ཕག་མོ་ཡུམ༔  ཉི་ཟླའི་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔  རིན་ཆེན་དཔལ་བེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་རུ༔  ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས༔  སྟེང་འོག་རྒྱ་གྲམ་ཡི་གེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་གྭའུའི་ཀློང་༔  གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་སྟོབས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་འབར༔  ཡར་གྱི་རྭ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་བཅས་རིག་འཛིན་འཁོར༔  མར་གྱི་རྭ་ལ་ཚེ་བདག་རྣམ་རྒྱལ་མ༔  ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་རུ༔  འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་བཙུན་མོ་ལྔ༔  རང་བྱུང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྐུ༔  བར་ཁྱམས་ཕྱི་རོལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  མ་ལུས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  སངས་རྒྱས་དྲུག་ཁྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ༔  འབུམ་དང་དང་བྱེ་བ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་སོགས༔  བསམ་ཡས་ཞིང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་༔  ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་མི་མངོན༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དབྱེ་བ་མེད༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་རྨད་དུ་བྱུང་༔  ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་དབྱིངས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔  ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་མི་མངའ་ཡང་༔  དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར༔  བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས༔  གཟུང་འཛིན་ཟད་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་དང༌།  རྒྱུན་ཁྱེར་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མདའ་དར་ཐོགས་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་དང༌།  དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  མཁའ་མཉམ་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔  བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔  ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐུལ༔  ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔  དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་འགྱུར༔  ཧཱུྃ༔  རྭ་རྣམས་མདུད་པ་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེས་བཅིངས༔  ཡི་གེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར༔  མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པས༔  མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ངང་༔  མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཅེས་དང༌།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ།  ཡེ་དྷརྨཱས་བརྟན་པར་བྱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར།  ལས་བུམ་ལ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་འཐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་དབང་དྲག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཞེས་ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བྱ།  དེ་ལ་སྤྱིར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་རེ་མཛད་པས་ཕྱི་ཐུན་མཐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌།  ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུས་པ་ལྟར་བྱ།  ཐུན་རེ་བཞིན་ཉུ་ལེ་འདུལ་བ་དང༌།  བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དགོས།  ཐུན་གཉིས་པ་དང༌།  གསུམ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་ཕྲིན་གཞུང་ལྟར་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སབ་ཁ་མེད་པའི་བཟླས་པ་དང༌།  ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ།  མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ།  ཛབ྄་བསྐུལ།  བུམ་པ་དང༌།  རྟེན་གཏོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་མི་དགོས།  མཚན་ཐུན་གསུམ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་ལ།  ཚོགས་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་བྱ།  ཉིན་ཐུན་གསུམ་པའི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང༌།  སྐོང་བ་ཟུར་གསལ་ལྟར།  ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་དབུར་བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་བཞིན་དབང་བླངས།  ཚོགས་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པ་དང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆོག་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང༌།  སྨིན་ལུགས་དངོས་རོལ་ནང་གི་མ་ནིང་གི་གཏོར་བསྔོ།  བསྐང་བ།  གཏེར་གསར་ཚེ་རིང་མ་རྣམས་འདོན།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང༌།  ནང་དུ་ལོག་ནས།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ལ།  ལྷག་མ་བཏང་སྟེ་བཙོན་འཛིན་བྱ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས།  མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་ལ།  རྡུལ་ཚོན་ཡིན་སྐབས།  ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་ཁ་བསྒྱུར།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ལྟ་ཉན་འདུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི།  ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་དང་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ།  ཉུ་ལེའི་གྲུབ་ཁུང་བཀོད་ལ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུགས་བྱས་ནས།  གིང་པ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ཤིང༌།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ཊཱ་ཀིའི་འཆམས་སྟབས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔  བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་བཅས༔  དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་བསྣམས༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཅེས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་མཐར།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བཛྲ་སོགས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཕུར་བསྐོར་དང་བཅས་པར་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་གདབ།  ཊཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསྭེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔  སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔  སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔  བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་ཀྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔  རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེག༔  བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔  སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔  སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔  རལ་པ་བསྭེ་ཁྲབ་དུག་གི་དགུ་ཆར་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔  སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔  དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔  ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔  ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔  བདུད་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་༔  སྲིན་ལ་བབས་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔  དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔  བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་༔  དམ་ཚིག་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་དོན་སྙིང་མ་ལུས་བསྲེགས༔  རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་དང༌།  ཨོཾ་བྲུ་བྲུ་བྲུ༔  ཨ་པ་ཙེ༔  རུ་པ་ཙེ༔  ནི་ཙ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྵ་འབྱིན་ཡཀྵ་འབྱིན་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔  རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུགས་པས་བརྡེགས།  ལྟ་སྟངས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་བཅིངས།  ཕྲིན་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་དང༌།  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི་བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དང༌།  སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ།  ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར།  སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་དབབ།  དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་མང་དུ་བྱ་ཞིང་འཚོགས་གྲོལ།  འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ལ་བླངས་དོར་བསླབ་བྱ་དང༌།  བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོ་སླ་དོན་འདུས་སུ་བཤད་དགོས་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་གྲུབ་པ་དང༌།  སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱི་ཐུན་གྱི་བརྟན་བཞུགས་མཐར།  སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཎྜལར་དྲི་བཟང་ཐིག་ལེ་དང༌།  ལྷ་སྔགས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གདན་དྲངས་རྒྱུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཉྫིའི་ཁར་འཇོག  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌།  །ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོངས་མཆོད་བསྟོད་དང༌།  །ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས།  །ཐོ་འགྲོལ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ཞེས་བཅུ་གཅིག་གི།  དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང༌།  འབྲུ་དཀར་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་རིལ་བུས་བཀང་བ་དང༌།  གཡས་སུ་བུམ་པ།  གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང༌།  མདུན་དུ་ཚེ་ཆང༌།  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌།  ཚེ་རྫས་བཏབ་ཅིང་དཀར་དམར་གྱྀས་སྦྲུས་པའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང༌།  མཱྃ་ས།  མར་ཐུད།  འབྲས་ཆན།  ཁུར་བ།  ཞོ་དང༌།  ལ་དུ།  ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས་ནས་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ།  ཐོ་རངས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་འཚོགས་ཏེ་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང༌།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཁྱུགས་ཙམ་གྱི་མཐར།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ།  བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་གྱུར།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཕེབས།  ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང༌།  གུལ་ཡུངས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད།  གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར།  ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧྲཱིཿ  མཁའ་མཉམ་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔  བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔  ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩིས་དབང་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐུལ༔  ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔  དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཧྲཱི༔  རང་བྱུང་འོད་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ༔  མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔  བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔  གཞན་དུ་མི་བཞུགས་རང་གི་དབྱིངས་སུ་གསལ༔  མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་ཁྲོད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔  དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཆེན་རང་སར་དབྱེ༔  ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར༔  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ནམ་ཡང་ལངས༔  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉི་མ་ཤར༔  རྣམ་རྟོག་འཆི་བདག་མུན་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ད་ནི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་འཇུག༔  སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་ཆེན་སྐུར༔  ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཧཱུྃ༔  རྭ་རྣམས་མདུད་པས་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེས་བཅིངས༔  ཡི་གེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར༔  མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པས༔  མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་༔  མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཅེས་དང༌།  ལས་བྱང་གི་མཇུག  །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ།  དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཏེ་བུམ་ཆུ་མྱོང༌།  བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ།  ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག  །ཐོད་པའི་རྫས་མྱོང་ཞིང༌།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པར་བྱ།  གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཏང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  སྔར་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འགུགས་མཐར་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མར་བསྟབ་ནས་གཏོར་འབུལ་བྱ།  ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་བཅས་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལྟར་བླུགས་དགོས་ལ།  དེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་རྫོགས་ནས།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཞེས་པའི་མཚམས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་བྱ་ཞིང༌།  ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་བཞུགས་གསོལ་དང་ལྷ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་ཚོམ་བུའི་ཕུད་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་འཐོར།  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  སོགས་ནས།  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཞེས་བརྗོད།  ལས་བྱང་གི་ཕྱག་མཆོད་ནས་འདོན་རྒྱུའི་ཟིན་བྲིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་གསལ་ལྟར།  འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མེ་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་གྲུབ་ནས།  ཚོམ་བུ་སླར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱའོ།  སྤྱིན་སྲེག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ནང་དུ་བྱོན་ལ།  དེ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང༌།  ནོངས་བཤགས།  དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བསྡུ་ལྡང་རྗེས།  ཐོ་འགྲོལ་སེར་ཕྲེང་དང་བཅས་པས་ཕེབས།  ཐོ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས།  བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་དྲངས་བསྟིམ་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ཕུར་བུ་རྣམས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཊྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ།  ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭ་ཧཱས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌།  ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བར་བསྐོར་བའི་རེ་ཁ་གསུམ་འཐེན་ཅིང༌།  ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་མགོ་བོར་བཀོད་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་མི་མངོན་པར་ཕྱག་ལ་བུམ་པར་བླུགས་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད།  ཐིག་ཤུལ་དྲི་བཟང་གི་ཕྱི།  དེ་ནས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི།  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཧཱུྃ༔  ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མས་དབུ་བཟུང་ནས༔  ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔  སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩ་ཤར་བའི་མཐུས༔  མ་རིག་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྱམས་ཤིང་༔  འཆི་བདག་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བ་ཀུན་སོལ་ལ༔  འཁོར་བ་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་གྲབ་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང་༔  ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ནས༔  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྩོལ་ལ༔  ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག༔  དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་བར་ཆད་སོལ༔  མགྱོགས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཐའ་ནས་སྐྱོངས༔  འོད་གསལ་སྣང་བཞི་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་ཀྱང་༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གདབ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཆུ་ཀླུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་དང༌།  གཏེར་དུ་སྦ་བ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  དེ་ལྟར་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དབང་པོ་རབ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་འབྲིང་ཐ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་དང༌།  དད་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མས་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ།  །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་མ་ཐག་རང་གནས་སུ་མི་ལྡོག་པར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གྲུབ་ན་ཚོགས་སྐོང་སོགས་དགའ་སྟོན་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་སོགས་བསྟན་པ་གནས་ཤིང༌།  བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ།  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ཟབ་གསང་ཉིན་བྱེད་དང་པོར་འཆར་བའི་ཆོས།  །དད་བརྩོན་མཁའ་ལ་མཛེས་པའི་སྣང་བ་འདི།  །གྲུབ་གཉིས་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་དར་བའི་གཉེན།  །ཚུལ་འདིས་རྒྱལ་བསྟན་མངའ་ཐང་མཆོག་ཏུ་འཕེལ།  །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེའི་ལྗོན་བཟང་བརྟན།  །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།  །མཐར་ཐུག་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤོག  །སྲས་གཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས།  །ཡུམ་གྱུར་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་འོད་དཀར་གྱིས།  །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་ཀུན་དགའི་དཔལ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང༌།  སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐྱངས་པའི་དཔལ་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་བཞེད་ཀྱིས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌།  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མིང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས།  ཤིང་བྱ་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཟེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་དུས་དྲན་མཆོད་པའི་རྟེན།  གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཡོན་འདབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་བྱ་སྒང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྐྱེན་མཆོག་སྤྲུལ་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌།  རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌།  འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dgongs gter 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sgrub khog ye shes gter mdzod JKW-KABAB-13-PA-035.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 13, Text 35, Pages 421-477 (Folios 1a to 29a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dgongs gter 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sgrub khog ye shes gter mdzod. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 13: 421-477. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Karchag page JKW-KABAB-Volume-13-PA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHI-026
Colophon

།ཅེས་པའང་དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང༌། སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐྱངས་པའི་དཔལ་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་བཞེད་ཀྱིས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མིང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས། ཤིང་བྱ་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཟེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་དུས་དྲན་མཆོད་པའི་རྟེན། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཡོན་འདབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་བྱ་སྒང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྐྱེན་མཆོག་སྤྲུལ་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang dad dang dam tshig mchog tu gtsang zhing/__skye 'gro mtha' dag la byams pa dang brtse ba'i thugs kyis mngon par bskyangs pa'i dpal sde bzhi dge bcu'i lha yi rigs kyi sras mo tshe ring g.yu sgron nas 'di nyid kyi sgrub mchod 'dzugs bzhed kyis gsung gis nan tan du bskul ba dang/__mkhyen brtse nus pa'i yon tan dpag tu med pa la mnga' dbang 'byor pa mkhyen sprul rin po che bkra shis dpal 'byor zhal snga nas kyang myur du 'bri bar 'os pa'i bka' yi bskul ma gnang bas mtshams sbyar te/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i phrin las kyi sprul pa'i ming gi dbugs dbyung thob kyang don la chos med dred po snyoms las pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po zhes bgyi bas/__shing bya snron zla'i tshes bco brgyad khyab bdag 'khor lo'i mgon po ze chen pa 'gyur med pad+ma'i mtshan can gyi dus dran mchod pa'i rten/__gangs can ljongs kyi sgrub gnas yongs kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug gi g.yon 'dab bkra shis lha bya sgang 'chi med grub pa'i sman ljongs kyi skyed tshal du rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung gi rjes su 'brang ste legs par bsgrigs pa'i yi ge'i mthun 'gyur sogs lhan cig byed pa'i grogs rkyen mchog sprul mang+ga la'i mtshan can nyid kyis mdzad pa 'dis kyang/__rgyal bstan ris med pa'i bstan pa der 'dzin dang bcas pa rnams kyi zhabs pad brtan cing/__'jig rten gsum na 'chi med rtag pa dam pa'i dge legs kyi snang bas khyab pa'i rgyur gyur cig/__/A yur+dz+nyA na sid+d+hi ku ru mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིནྟ་ཙཀྲཱ་ཡ། མཚན་ཙམ་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཞབས་རྡུལ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །ཡང་བཅུད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་ཀློང་ཆེ། །གསང་མཛོད་དཔལ་གྱི་བེའུ་ནས་ཕྱུངས་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའི། །ངོ་མཚར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཚུལ། །ཁོག་དབུབ་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་འདིར་དབྱེ་བྱ། དེ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱྀ་བྱ་བའོ། དང་པོ་ལ། བསྒྲུབ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས། མཐར་འབྲས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། དེ་ལའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར། ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ལྔར་ལྡན་ནོ། ཞེས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པའི་གནས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ། དམ་ཉམས་དང་སྡེ་འཁྲུགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་སའི་དཔྱད་ལེགས་པ། ཆུ་བོ་དང་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ཐག་རིང་བ་སོགས། ཚེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་ཚང་བར། རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་སམ་ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང༌། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཕྱུགས་པ། བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་པའི་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟེན་མཆོད་བསྐང་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དམ་སེལ་མེད་པའི་ལག་ནས་བྱུང་ཞིང༌། སེར་སྣ་སོགས་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཅིང་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ས་གཞི་སློང༌། དབང་བྱས་སྦྱོང་དང་སྲུང་བ་དང༌། །རྒྱུད་སྦྱངས་མཚམས་བཅད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ། །ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་དང་རྟེན་སྒྲུབ་དགོད། ཅེས་པའི་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕུག་ལོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨིན་ལུགས་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམས། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་ས་ལྷའི་དཀར་གཏོར། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་མཆོག་ཕུར་པ་དར་ལེ་རྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། བགེགས་གཏོར། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ། ཐོ་བ། རྒྱལ་ཐོ་བཞི། སྒོ་བྱང་ལས་གཤིན་དང་རྟ་མགྲིན་སྐུ་གཉིས། དམ་སྲི་མནན་པ་ལ་དགོས་པའི་ལིང་ག་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གཡབ་དར། གུར་ཡུངས་ཀྱི་ཐུན་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདུ་བྱས་པ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ། གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ནི། ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། ལས་སྔགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཏྣའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པར་གྱུར༔ བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད༌། རྡོ་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས། སྠཱ་ན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། ཚོམ་བུ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་བསྡུའོ། གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སེང་ལྡིང་གི་ཕུར་པ་དར་ལེབ་རྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། སླར་འདུས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་སྒྲོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ས་འདི་བདག་ལ་དབང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ས་གཞིར་བཏབ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པས། རྟ་སྐད་བསྒྲགས་ཤིང་འོད་དམར་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ་པས་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། བཞི་པ་སྦྱོང་བ་ལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སར་བསྣུན་ཏེ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་དུ་གྱུར་པ་མེ་རླུང་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པར་སྦྱངས། ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བསམ་མོ།

ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་གཉིས། བཟུང་བ་དང་སྲུང་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་བཞུགས། མདུན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཤམས་པར། པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔ གཟི་བྱིན་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གྱུར༔ བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་བཅས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨཱཏྣ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་ཟླ་བ། མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པ་དང་བཅས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང༌། རྩེ་གསུམ་འགྲོས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བཅག་གོ །གཉིས་པ་སྲུང་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོ་བ་དང༌། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་འཛིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གར༔ རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཞིང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་བགེགས་དཔུང་བསྲེགས༔ ཐུགས་ནས་འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་བཀུག་ནས་ཀྱང་༔ རྩིབས་ནང་ཕྱོགས་བཅུར་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྣོལ༔ སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཏི་ར་བྃ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ༔ ཨགྣ་ཡེ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནཻར་རྀ་ཏྱཱ་ཡ༔ ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ༔ བ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ཨུདྡྷ་པཱ་ཏ་ཡེ༔ ཙནྡྲ་སཱུརྻ༔ སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་ལས༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཏུམ་བརྗིད་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་ལ་ཐལ་འབྱིན་འབིག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྒྱལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང༌། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚངས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དྲི་ཟར་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེར་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བགེགས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ རླུང་ལྷ་དབང་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ སྲིན་པོར་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མེ་ལྷ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ས་བདག་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བདག་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཚར་ཆོད་དབང་སྡུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་རང་སྔགས་སོ་སོར་སྡེར་མོའི་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱོགས་གཡས་སུ་བསྐོར། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་མཐར་ཕུར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བཏབ། དེའང་ཧཱུྃ་ཆེན་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌། སྟོབས་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་མཚོན་ཆ་མེའི་ཟེར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའྀ་ཁམས་གང་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་མི་གནས་པར་བསམ་མོ། དྲུག་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་དུ་གཏེར་གསར་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང༌། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཡུམ་རྒྱས་པ་དང༌། དཀོན་བརྩེགས། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཕལ་ཆེན། ནུབ་ཏུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། ཚེ་མདོ་གཟུངས༌། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་མདོ་བཅས་བཀླགས། གཞན་ཡང་སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན། ལམ་འཕྲང་བཅོས། ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེགས། བསང་བརྔན། གླུད་བཏང༌། མགྲོན་བཞི་མཆོད་པ། བཀའ་ཐང༌། བཤགས་རྒྱུད། ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་བཅས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འགྲུབ་བསྒྲུབས་པས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱབ་རིམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། བདུན་པ་མཚམས་གཅོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། འདུས་པ་རྣམས་སེར་སྦྲེང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པའི་རྩེར་སྐུ་གཟུགས་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་ཤར་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྂ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཥྟ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ ཞི་བ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ལྡན་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ལྷོའི་མཆོད་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿརང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་བདུན་བཟླས། གོང་གི་སྔགས་གཏོར་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མངོན་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ གྲུལ་བུམ་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་བཞིན་ནུབ་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀྵ་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་བདུན་དང༌། གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔ དབང་སྡུད་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྱང་དུ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས། རྩ་སྔགས་དེ་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་གོང་ལྟར་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱས་པ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ།

།གཉིས་པ་ནང་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་བྱ་མགོ་ཅན་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དཾ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྐོར་བ་བྲི། ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱིས་བསྡམས། སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱིས་འཛེར། སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་སྒོའི་མ་ཐེམ་གྱི་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་བཞག །གསེར་སྐྱེམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཁྱད་པར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུགས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་བྷྱོ་རཾ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ། ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་བཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་མཐར། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་བྱ་བའི་དམ་སྲི་ཁྱོད༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ བསྐྱུར་རོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར༔ བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ བསྲེག་གོ་མེ་དཔུང་ནང་དུ་སྲེག༔ གཏད་དོ་འཆི་བདག་ལག་ཏུ་གཏད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱའོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ལ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བྲིས་པ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་སྐུ་སྨད་ཕུར་དབྱིབས་ཅན་དུ་གསལ་བ་དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཨ་ཙ་ལི༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དམ་སྲི་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལི་ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཐུན་གྱིས་གཟིར། འབྱུང་བཞིའི་རྫས་ཀྱིས་བྱིབས། རོ་གཡམ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་དགབ༔ སཱ་ཙྪ་ནག་པོས་མནན་སྟེང་སས་མི་མངོན་པར་བྱས་མཐར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བསྐོར། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔ ཤིན་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད། བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བསྐོར་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྦྱོར་ཏེ་དབང་དུ་མཛོད༔ དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད། བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར༔ ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླག་པར་མཛོད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཕྱིའི་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ལ་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་པ་སྔགས་བྱང་བཅས་སྒོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་གྱི་གོང་དུ་ཅོད་པན་བཅས་བཏགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས། བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱ། རྟེན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཧེ་པདྨ་ཆུ་གླང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐོད་དབྱུག་ཡཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃཿ ལན་བདུན་དང༌། གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ སྲུང་མཛད་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཏེ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ལ༔ སྒོ་འདི་ཡན་ལ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱའོ། ནང་གི་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། ནང་སྒོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང༌། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བྱ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་སྟབས་སུ་འགྱིངས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་་ཀློང་དུ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་དྲག་པདྨ་རོལ་པའི་ཞིང་ནས་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན་དང༌། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སྦྱར་བ་གསུམ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་པདྨའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང་༔ ཕྱི་ཡི་བགེགས་ཚོགས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྟོད་བསྐུལ་དང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌། སྒོ་ཐེམ་གྱི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ཟན་ལིང་ཞིག་གི་སྙིང་གར་སེང་ལྡིང་དམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་དབལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས། མགུལ་དུ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་ལ། སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ལ། ངག་ཏུའང༌། སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་ལོག

།གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ལ། དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། སྤྱིར་ཞི་བའི་རིགས་ལ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ཡང༌། བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་རུ་ཏྲའི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཞལ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ནས། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཨ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲའི་གཟུགས་སུ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་པས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་བྱ། སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་གིས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་ཚེ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྐང་བྱང་ཤར༔ བྱས་ཏེ་དབང་ཆེན་ཞབས་འོག་ཏུ༔ མནན་ཏེ་རྣམ་པར་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་འདི༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཛཿ ཁ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྩེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་གར་བསྣུན། ཐོ་བས་བརྡུང༌། རལ་གྲིའི་ལྷུ་ཕྲལ། གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བྲལ། རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔོན་སློབ་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌། ལས་རྡོར་གྱིས་རུ་དྲའི་ཡན་ལག་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲའི་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རུ་དྲའི་སྲོག་སྒོར་ཞུགས༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར། རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་གཏོར་བས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ། ནུབ་ཏུ་ལག་གཡོན། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ནུབ་བྱང༌། རྐང་གཡོན་བྱང༌། མཚན་མ་བྱང་ཤར། རྐང་གཡས་ཤར། གློ་བ་ཤར་ལྷོ། ལྷོར་ལག་གཡས། དབུས་སུ་སྙིང་རྣམས་སྟེགས་བུའི་འོག་ཏུ་བཀྲམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་མཚན་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི༔ །བརྒྱད་པ་ལྷག་གནས་ལ། ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདུད་རྩི་མ་དཱ་ན་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་ཁྱེམ་མེད་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་བྱུག་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་ས་གཞི་ལ༔ རིག་པ་སྙིང་པོའི་ཆག་ཆག་གདབ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཐོད་པ་གཡས་ཀྱིས་འཛིན། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་འཐོར། ལས་རྡོར་གྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱུགས། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི། ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཞི་བྱུག་པ་དང་བསྟུན། ལས་རྡོར་གྱིས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང༌། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང༌། རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དང༌། ལས་བཞིའི་སྒོ་མའི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ བཏགས་པ་དལ་བུས་བརྗོད། ཚོམ་བུ་བཀོད་ཟིན་པ་སྟེགས་དམའ་བའི་ཁར་བཞག་དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཇོག །དེའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་རམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལས་བུམ་བཤམས། མཚམས་འཛིན་ཁར་དུང་ཆོས་འཇོག །ཞག་གིས་ཆོད་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔ སྣོད་གཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།

གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡེ་གེ་བྷྲུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམས་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌། ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཀྱང་བྱའོ། །དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྡུལ་ཚོན་དང༌། བསྡུས་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང༌། ཚོན་བཀྱེ་བའོ། དང་པོ་ཐིག་ལ་གཉིས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཐིག་ལ་སྲད་བུ་སྣ་ལྔ་ལྔ་བསྒྲིལ་བྱས་པ། ལས་ཐིག་སྲད་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ཐིག་ཆལ་བདུད་རྩིའི་བརླན་པ་བཅས་འདུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནུབ་དང༌། སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་འཁོད་དེ། བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ། ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང༌། ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔ ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡངས་ཤིང་༔ སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ༔ སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཟུར་མིག་འཕེན༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་མ༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་མཎྜལ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང༌། ཏཱ་རེ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང་ཐིག་སྣ་སློབ་བུ་ལ་དལ་བུས་གཏད༔ ལུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཐོན། དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཐིག་སྐུད་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་ཡབ་ཀྱིས་བསྙེད་ཅིང་ཡུམ་གྱིས་བསྒྲིམས། གཉིས་པ་ཐིག་གདབ་ལ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ནམ་མཁར་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱིས་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱྀ་ཐིག་གདབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང༌། གུང་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་གཅུས་ཏེ་སེ་གོལ་གྱིས། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས། མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག །མེ་དབང་རླུང་སྲིན་ཤར་ནུབ་གྲྭ། རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། གྲྭ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌། སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ། ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་བོ། དེ་ཡང་འགྲོ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཚངས་ལོགས་རྒྱབ་འགྲོས་དང༌། ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་གཡས་ཁོ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཐིག་བཏབ་པས། སྔགས་དང་ཐིག་གི་སྒྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་པས་ཐིག་སྐུད་བསྡུའོ།

།གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་གནས་པས་བསྙེད་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ས་བཞི་ཡངས་པ་རུ༔ སྙིང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་གདབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུལ་བར་གདབ་སྟེ། །དང་པོ་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཚན་མ་བྱ། །ཤར་ནུབ་ཚད་ནས་གཉིས་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཚད་ནས་ཟུར་ཐིག་བཙལ། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཆ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཕན་ཚུན་གདབ། །གཡས་གཡོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། །རྩ་བའི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །སྒོ་ཡི་བཞི་ཆ་ཆ་ཕྲན་ནོ། །ཚངས་ཐིག་ནས་བཟུང་དང་པོ་དང༌། །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་བསིལ། །གཉིས་བདུན་བརྒྱད་རྣམས་ཆ་བཞི་དང༌། །ལྔ་དགུ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །གསུམ་པ་མི་གདབ་བཞི་པའི་ནང༌། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོ་ཆ་ཕྲན་དྲུག །གཉིས་ནང་དྲུག་དང་གཉིས་རྣམས་ནི། །ལྟེ་ནང་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བཞི། །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་ས་རུ་འགྱུར། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱམས་རྩིགས་པ། །འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༌། །ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ས། །སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆེན་འགྲམ་དང་ལོགས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་མུན་པ་དང༌། །ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་ཆ་ཕྲན་ཏེ། །རྟ་བབས་བརྒྱད་པོ་ཆ་མཉམ་ལས། །དང་པོ་ཀ་རྒྱན་མཐའ་དང་མཉམ། །གཉིས་གསུམ་དེ་ནས་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད། །བཞི་པ་གཉིས་བསྐུམ་ལྔ་པ་གཅིག །ཕྱིར་འཕྱར་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་བསྐུམས། །བདུན་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་རེ་རེ་འཕྱར། །རིམ་པར་རྟ་རྐང་ཆུ་སྐྱེས་དང༌། །སྒྲོམ་དང་ཟ་ར་ཚག་སྣ་འཕྱངས། །སྒྲིལ་འཕྱང་ཤར་བུ་ཁྱུང་མགོའོ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌། །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་གླང་རྒྱབ་དབུས། །མུན་པའི་ཕྱི་ཐིག་ཚངས་གནས་ཀྱི། །གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འདས་ནས། །སྔར་བཞིན་བསྐོར་བ་མུན་པའི་མཐོངས། །མུ་རན་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་བསྐོར། །འཁོར་ལོ་གཉིས་འགྱུར་པདྨ་དང༌། །གདུགས་ནི་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའོ། །མདའ་ཐིག་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག །དོར་མཐར་གཅིག་དང་གཉིས་གཉིས་དང༌། །ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི། །རྩིབས་རྟེན་པདྨ་རྡོ་རྭ་དང༌། །མེ་ཡི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བསྐོར་ཚུལ། །ཚངས་ཕྱིར་གསུམ་ཕྱིན་མདའ་ཕྱིར་གཅིག །ཕྱིན་ཏེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་ནས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཕྲེད་གཉིས་ཕྱི་རུ་གཅིག །ཕྱིན་ཏེ་སྔ་མའི་ཚད་དེས་བསྐོར། ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཏབ། ས་ཐིག་འདི་ལྷ་སྟ་གོན་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་བཏབ་པར་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཚོན་བཀྱེ་བ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྙིང་པོ་བཀྲགས་གསལ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མངོན་སུམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་སྔར་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་ཁུང་བུར་རིམ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཚོན། དཀར། མཐིང༌། སེར། ལྗང༌། དམར། དཀར་བླུག་ཅིང་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད། སླར་ཡང་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིགས་པ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རེ་ཁ་བྲིས་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད། ཐོད་པས་དགབ་པ་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དཀར། གེ་སར་དམར་སེར་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྭ། བར་ཁྱམས་སྒོ། ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །རྩིབས་རྟེན་སྟེང་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། རྩིགས་པ་ལྔ་བསྒྲགས། འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། དྲྭ་བའི་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ། ཤར་བུ་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ། མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་རིས། མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོ། རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེང་བུ། ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ། སྒྲོམ་མཛེས་ཚོན། ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ་ལ་གཞི་ནག་པོ། སྣ་འཕྱོང་སེར་པོ། སྒྲིལ་འཕྱོང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ། ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིགས་པ། རྒྱ་ཕུབ་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་ག །པདྨ་དམར་པོ། འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། གདུགས་དཀར་པོ། འོག་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག །ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་གུ། གེ་སར་སེར་པོ། འདབ་མ་སྣ་ཚོགས། རྡོ་རྭ་གཞི་མཐིང་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ། མེ་རི་སྣ་ཚོགས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ། རྟ་བབས་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། འདབ་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དང༌། མ་གྲུབ་ན་རང་མདོག་གི་ཚོན་སྤུངས་མ་ནོར་བ་བཅས་ལེགས་པར་བྲིས་ཚར་བ་དང་ཚོན་པྲ་བརྟག །ངན་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་རྡུལ་བཀག་དྲི་དང་ཞུན་མར་སྦྱར་བ་བྱུགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །བཅུ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་འགོད་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནང་པར་ཕྱོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ། རྣམ་བུམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་དང༌། ལྷ་ཙཀ །ཕྲེང་བ། སྔགས་བྱང༌། མེ་ལོང༌། ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་སོགས་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། དབང་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་སྐུ་རྟེན། ཐོད་ཆང༌། སྒྲུབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གསུམ་པ་རང་གཞུང་གི་ཚེ་རྫས་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ། སྒྲུབ་གཏོར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཐིག་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་པའམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་དྲིས་ལན་ནས་གསུངས་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨིན་ལུགས་ལྟར་རྒྱན་སྤྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཚེ་འབྲང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། ཚེ་ཆང་རང་གཞུང་གི་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ། ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་དང་སྔགས་བྱང་གང་འཛོམས། ཐུགས་རྟེན་རྡོར་དྲིལ། ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར། མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བརྗིད་ལྡན། མགོན་པོ་མ་ནིང༌། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ལུགས། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་མདའ་བརྒྱད་དང་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་རྣམས་བཞི་བཞི་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོགས་དགོས་ཆས་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱས་ལ་གཞི་མདུན་སྟེགས་སྟེང་བཀོད། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་གི་མཚམས། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞྭ་ཆོས་བཅས་བཞེངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྟེན་རྫས་ཐོད་པ། ཚེ་གཏོར། འབྲང་རྒྱས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཐོགས་ནས། ཞྭ་ཆོས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མཐར་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་བཅུད་དང་ལྡན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར་སྣང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་བའི༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་དལ་དབུས་སུ་བཀོད། སྐུ་རྟེན་རྣམས་གཡས་སུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཟད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ༔ མ་བཀོད་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་པོད་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་མཛད་ཅིང་༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འགྱུར༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ འགགས་མེད་ཚངས་དབྱངས་ལྡན་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྔགས་འདོན་བཞིན་བཀོད་དོ།

ཕྱག་མཚན་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གསལ༔ རིག་པ་འཛིན་མེད་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བཀོད། ཡོན་ཏན་རྟེན་བྷཉྫ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ རྐང་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཏོག་ཏོག་རྐན་སྒྲ་ཅན༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་སྒྲ་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བརླག༔ དཀར་པོ་ཟངས་ཡག་བཀྲ་ཤིས་ལྕང་ལོ་འཕྱོ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་མཐུར་དུ་གཏིང་རིང་གཏིབས༔ སྔོན་རབས་འདས་དང་ད་ལྟ་སླད་ནས་འབྱོན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚོན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏམས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་སྔགས་བཅས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རྟེན་སྒྲུབ་གཏོར་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འོད་དུ་འབར༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས༔ སྔགས། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཚེ་འབྲང། ཚེ་རིལ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཡོན་དང་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཞག་ལ། ཧཱུྃཿ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མི་འདའ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲ་ཤིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་༔ མི་འགྱུར་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ འཆི་མེད་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་དང་༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་དྲྭ་བས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཕུར་པ་རལ་གྲིས་བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་འཕྱར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འདུས་པ་རྣམས་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་དཔུང་འཇོམས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་བསྐོར། མཚམས་བཞི་འོག་བཅས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་རྡོ་རྭའི་སྟེང་ཕུར་གདན་བཅུ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚུངས་སྔར་དང་མཐུན་པར་རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་འང་བཀྲམ། རལ་གྲི་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་ཀུན་གཅོད་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འདི༔ མ་རིག་དྲྭ་བ་གཅོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞིས་མ་རིག་པ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཞིས་བརྒྱན་པ་མཚམས་བཞིར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ངང་༔ ཀུན་ནས་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་མདངས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་མདའ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཞིང་༔ ཟླ་མཚལ་རྐྱེན་བཞིའི་ཚིག་དང་རྣམ་པར་ལྡན༔ ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མདེལ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་རྣམ་གསལ་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རིང་དུ་སྤངས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ལྡན༔ འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བཞུགས་སུུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྤངས་བྱ་མྀ་མཐུན་ཕྱོགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཕུར་བ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བགེགས་འཇོམས་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་མཚན་བཞི་གྲྭ་བཞིར་འཛུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་ལྟ་བའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ བདུད་རྣམས་འཇོམས་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཕན་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་དཔྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་༔ དེ་དང་དེ་ཡི་མོས་པར་མཚམས་པ་ཡི༔ དང་བ་འདྲེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་འཕན་མཆོག་བླ་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བ་དན་རྣམས་འཕན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚར་དུ་དངར་བར་བཞུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འཕགས༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ སྟོབས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་སྦྲེལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲྭ་བར་སྦྲེལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་གདུག་དང་ཡོལ་བ། དྲྭ་ཕྱེད། བླ་བྲེ། ལྡ་ལྡི། སྟག་གཟིག་སྒབ་དཀྲིས་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད༔ མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི༔ གདུགས་དང་ཕྱེ་ཕུར་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་དང་༔ དྲྭ་ཕྱེད་སྟག་གཟིག་ལྤགས་པའི་སྒབ་དཀྲིས་སོགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཇམ་རོལ་བྱ་ཞིང༌། རྒྱལ་ཚབ་དང་ལས་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས། ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་དང༌། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོད་པ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་རབ་བརྒྱ་རྩ། འབྲིང་ཉེར་ལྔ། ཐ་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་གོང་མར་དབུས་སུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་སུ་མགོན་པོ་མ་ནིང༌། གཡོན་དུ་ཚེ་རིང་མ། མགོན་པོའི་གཡས་ཆད་ཐོ། ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་བརྟན་མ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་སྨན། གཡོན་རཀྟ་སོ་ལྔ་ཁྲག་སྦྱར། ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་འབུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་གདབ་ཕུར། ཐུན་རྫས་སོགས་ཀྱང་བཞག་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བྲབ་སྤར། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་བཀོད། མཆོད་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་མཉེས་པའི་རྫས༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་༔ སྒེག་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ མི་མོ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔ རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཉ་བོ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་འཁོར་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་མི་མངའ་ཡང་༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་བཀང་༔ ཞེས་འཇམ་རོལ་དང༌། ལས་གཞུང་གི་མཆོད་བརླབས་མཐར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། སྒྲུབ་པ་པོ་འགོད་པ་ལ། དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉེ་ཆར། སློབ་དཔོན་ཁྲིའུའི་ཁར་བཞུགས་པའི་མདུན། རྡོར་དྲིལ། ཡུངས་ཐུན། དུང་ཆོས་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞག་སྟེ། དམ་ཆུ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ལས་སྔགས་དང༌། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། སྡོམ་བཟུང༌། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤངས༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུགས། ཨཱཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་བརྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཆེད་གསར་རྙིང་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྟོས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། འདུས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅིངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཧོ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྟོན་འཁོར་རྣམས༔ མི་འདའ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ། དེ་ནས་ལས་བསྐོས་མངའ་གསོལ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་གཞུང་གྲལ་གཤམས་ནས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ། འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྟོང་ཐུན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་དང་བཅས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྒྱལ་ཚབ་རིགས་སྲས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་གོ་རིམ་འབྱེད་པའི་བསླབ་སྟོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ མཆོད་པའི་བྱ་བ་གཙང་ཞིང་ཞིབ་ལེགས་མཛད༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་ལྟས་བརྟག་བཟང་ངན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཁྱི་ནང་བགེགས་འཇོམས་བར་ཆད་བདུད་དཔུང་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་བདུད་དང་ཉུལ་ལེ་ཐོགས་མེད་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ ཕོ་ཉ་གིང་ཕྲན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྙན་དག་གསལ་མཁས་ཛབ྄་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕུད་གཙང་བསྐོལ་མཁས་སྟོན་འཁོར་མཉེས་པར་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་པོ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྡིག་པས་མ་གོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྟོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་༔ བྲན་གྱྀ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་མངའ་གསོལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱག་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བསྐུལ་ཞིང་སོ་སོའི་ཚིག་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་རེ་བླུད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། ཞར་བྱུང་ཆས་ཞུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅན༔ དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ སྐ་རགས་གདུབ་བུ་སྟོད་གཡོགས་ཤམ་ཐབས་ཏེ༔ དོ་ཤལ་ཟི་དིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་དང་༔ ཅོད་པན་རཏྣའི་ཞི་ཆས་བཅུ་གསུམ་འདི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞི་ཆས་དང༌། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་དང་༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྒོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་༔ གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ཞེས་དབྱངས་འབོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚིག་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་ལ་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཚུལ་མཛད། ཞི་ཆས་སོགས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར།

སྐབས་འདིར་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔ མ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོག་སྒོ༔ རང་རིག་བརྡ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བརྡ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་མི་འབྱུང་ཡང༌། སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་སྦྱར་བས་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་འཕྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་བ་དང༌། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱའོ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པ་ཡན་ཞག་གཅིག །སྟ་གོན་དང༌། ཐིག་བཏབ་པ་ཡན་ཞག་གཅིག །ཚོན་བཀྱེ་ཟིན་ནས་རྒྱན་འགོད་ཡན་ཉིན་གཅིག་ལ་བྱ་བ་དང༌། རས་བྲིས་ལ་ཞག་དང་པོ་ལ་སྟ་གོན་ཡན་ཆད། དེའི་ཕྱི་ཉིན་རྒྱན་བཀོད་པ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་གཏོར་མ་བསྔོ། །བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱིན་དབབ་བརླབ། །དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས། །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་བུམ་པ་སྒྲུབ། །ཚེ་འགུགས་ཚོགས་མཆོད་ཉུ་ལེ་འདུལ། །བྱིན་འབེབས་བྱ་ཞིང་ཛབ྄་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཞེས་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ཚོགས་ཏེ་ཚུལ་ཕྱག་གྲལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལན་བདུན་པ། དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར། གང་དག་འདི་གནས་སོགས་ཀྱི་བསྔོས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་སྔགས་བསྔོས་སྔར་ལྟར། བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང༌། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང༌། སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། བཟླས་པའི་དབུར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཏཱྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཏཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། འདི་ནས་བཟུང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས།

ཛབ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང་༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛབ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏོང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བསྙེན་པ་རྣམ་གསུམ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླ་ཞིང༌། སོ་སོའི་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་དང་༔ ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ནས། མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་པའི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་བཞི་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ། རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། བར་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒོ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ནས། མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས་སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌། སོ་སོའི་མཚམས་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའི་སྔགས་གཅས་སུམ་བརྒྱ། རིགས་བཞི་སུམ་བརྒྱ། ལས་བཞི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་ན། གཞན་གོང་ལྟོར་ལ་ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླའོ། བདག་འཇུག་གི་དབང་རྫས་བུམ་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་འདོགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གྀ་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྒྲུབ་གཏོར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་བ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་འཆི་མེད་མཆོད་སྡོང་ཆེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུད་ལས་གྲུབ༔ ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་བང་རིམ་སྲ་བརྟན་ལ༔ ཐིག་ལེ་རང་ཤར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གནས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ བྱེ་བ་ས་ཡའི་འདབ་མར་པདྨ་ལ༔ ཐིག་ལེ་འབུམ་ཕྲག་འཆི་མེད་གྲོང་གི་ཚོགས༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ རིགས་ལྔའི་རང་མདངས་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་བརྙན་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་མཐར་བྱེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ དགོས་དགུ་འཇོ་བ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་༔ ཟླ་གམ་འབར་བ་མི་འགྱུར་གོང་བུའི་ཕྱུག༔ ཐིག་ལེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་དྲྭ་བ་འཕྱང་༔ དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་ཨུཏྤལ་རྒྱས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བཟང་ཆར་དུ་བསྙིལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཉི་ཟླའི་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ རིན་ཆེན་དཔལ་བེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་རུ༔ ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་རྒྱ་གྲམ་ཡི་གེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་གྭའུའི་ཀློང་༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་སྟོབས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཡར་གྱི་རྭ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་བཅས་རིག་འཛིན་འཁོར༔ མར་གྱི་རྭ་ལ་ཚེ་བདག་རྣམ་རྒྱལ་མ༔ ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་རུ༔ འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་བཙུན་མོ་ལྔ༔ རང་བྱུང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྐུ༔ བར་ཁྱམས་ཕྱི་རོལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་དྲུག་ཁྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ༔ འབུམ་དང་དང་བྱེ་བ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་སོགས༔ བསམ་ཡས་ཞིང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་མི་མངོན༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དབྱེ་བ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་རྨད་དུ་བྱུང་༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་མི་མངའ་ཡང་༔ དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་དང༌། རྒྱུན་ཁྱེར་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མདའ་དར་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་དང༌། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔ བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔ ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐུལ༔ ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྭ་རྣམས་མདུད་པ་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེས་བཅིངས༔ ཡི་གེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ངང་༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་དང༌། མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། ཡེ་དྷརྨཱས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་འཐོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་དབང་དྲག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་རེ་མཛད་པས་ཕྱི་ཐུན་མཐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུས་པ་ལྟར་བྱ། ཐུན་རེ་བཞིན་ཉུ་ལེ་འདུལ་བ་དང༌། བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དགོས། ཐུན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་ཕྲིན་གཞུང་ལྟར་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སབ་ཁ་མེད་པའི་བཟླས་པ་དང༌། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང༌། ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ། ཛབ྄་བསྐུལ། བུམ་པ་དང༌། རྟེན་གཏོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་མི་དགོས། མཚན་ཐུན་གསུམ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་ལ། ཚོགས་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་བྱ། ཉིན་ཐུན་གསུམ་པའི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང༌། སྐོང་བ་ཟུར་གསལ་ལྟར། ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་དབུར་བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་བཞིན་དབང་བླངས། ཚོགས་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ལ་རོལ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆོག་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང༌། སྨིན་ལུགས་དངོས་རོལ་ནང་གི་མ་ནིང་གི་གཏོར་བསྔོ། བསྐང་བ། གཏེར་གསར་ཚེ་རིང་མ་རྣམས་འདོན། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང༌། ནང་དུ་ལོག་ནས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ལ། ལྷག་མ་བཏང་སྟེ་བཙོན་འཛིན་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་སྐབས། ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ལྟ་ཉན་འདུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་དང་བཅས་བཞེངས། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ། ཉུ་ལེའི་གྲུབ་ཁུང་བཀོད་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམས་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུགས་བྱས་ནས། གིང་པ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ཤིང༌། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ཊཱ་ཀིའི་འཆམས་སྟབས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་བཅས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བཛྲ་སོགས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཕུར་བསྐོར་དང་བཅས་པར་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་གདབ། ཊཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསྭེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་ཀྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པ་བསྭེ་ཁྲབ་དུག་གི་དགུ་ཆར་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔ བདུད་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་༔ སྲིན་ལ་བབས་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་༔ དམ་ཚིག་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་དོན་སྙིང་མ་ལུས་བསྲེགས༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་དང༌། ཨོཾ་བྲུ་བྲུ་བྲུ༔ ཨ་པ་ཙེ༔ རུ་པ་ཙེ༔ ནི་ཙ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྵ་འབྱིན་ཡཀྵ་འབྱིན་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུགས་པས་བརྡེགས། ལྟ་སྟངས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་བཅིངས། ཕྲིན་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་དང༌། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི་བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དང༌། སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་དབབ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་མང་དུ་བྱ་ཞིང་འཚོགས་གྲོལ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ལ་བླངས་དོར་བསླབ་བྱ་དང༌། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོ་སླ་དོན་འདུས་སུ་བཤད་དགོས་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་གྲུབ་པ་དང༌། སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱི་ཐུན་གྱི་བརྟན་བཞུགས་མཐར། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཎྜལར་དྲི་བཟང་ཐིག་ལེ་དང༌། ལྷ་སྔགས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གདན་དྲངས་རྒྱུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཉྫིའི་ཁར་འཇོག །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོངས་མཆོད་བསྟོད་དང༌། །ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས། །ཐོ་འགྲོལ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཞེས་བཅུ་གཅིག་གི། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང༌། འབྲུ་དཀར་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་རིལ་བུས་བཀང་བ་དང༌། གཡས་སུ་བུམ་པ། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང༌། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ཚེ་རྫས་བཏབ་ཅིང་དཀར་དམར་གྱྀས་སྦྲུས་པའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང༌། མཱྃ་ས། མར་ཐུད། འབྲས་ཆན། ཁུར་བ། ཞོ་དང༌། ལ་དུ། ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས་ནས་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། ཐོ་རངས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་འཚོགས་ཏེ་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཁྱུགས་ཙམ་གྱི་མཐར། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཕེབས། ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང༌། གུལ་ཡུངས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར། ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔ བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔ ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩིས་དབང་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་བསྐུལ༔ ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་འོད་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ གཞན་དུ་མི་བཞུགས་རང་གི་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་ཁྲོད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཆེན་རང་སར་དབྱེ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉི་མ་ཤར༔ རྣམ་རྟོག་འཆི་བདག་མུན་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ད་ནི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་འཇུག༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ༔ རྭ་རྣམས་མདུད་པས་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེས་བཅིངས༔ ཡི་གེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་དང༌། ལས་བྱང་གི་མཇུག །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཏེ་བུམ་ཆུ་མྱོང༌། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ། ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོད་པའི་རྫས་མྱོང་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པར་བྱ། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཏང༌། ཚོགས་ལ་རོལ། སྔར་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འགུགས་མཐར་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མར་བསྟབ་ནས་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་བཅས་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལྟར་བླུགས་དགོས་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་རྫོགས་ནས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་མཚམས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་བྱ་ཞིང༌། ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་བཞུགས་གསོལ་དང་ལྷ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་ཚོམ་བུའི་ཕུད་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་འཐོར། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ སོགས་ནས། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་མཆོད་ནས་འདོན་རྒྱུའི་ཟིན་བྲིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་གསལ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མེ་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་གྲུབ་ནས། ཚོམ་བུ་སླར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱའོ། སྤྱིན་སྲེག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ནང་དུ་བྱོན་ལ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང༌། ནོངས་བཤགས། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བསྡུ་ལྡང་རྗེས། ཐོ་འགྲོལ་སེར་ཕྲེང་དང་བཅས་པས་ཕེབས། ཐོ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས། བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་དྲངས་བསྟིམ་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཕུར་བུ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཊྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭ་ཧཱས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བར་བསྐོར་བའི་རེ་ཁ་གསུམ་འཐེན་ཅིང༌། ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་མགོ་བོར་བཀོད་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་མི་མངོན་པར་ཕྱག་ལ་བུམ་པར་བླུགས་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད། ཐིག་ཤུལ་དྲི་བཟང་གི་ཕྱི། དེ་ནས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མས་དབུ་བཟུང་ནས༔ ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩ་ཤར་བའི་མཐུས༔ མ་རིག་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྱམས་ཤིང་༔ འཆི་བདག་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བ་ཀུན་སོལ་ལ༔ འཁོར་བ་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་གྲབ་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང་༔ ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ནས༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྩོལ་ལ༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་བར་ཆད་སོལ༔ མགྱོགས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཐའ་ནས་སྐྱོངས༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞི་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་ཀྱང་༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གདབ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཆུ་ཀླུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་དང༌། གཏེར་དུ་སྦ་བ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དབང་པོ་རབ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་འབྲིང་ཐ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་དང༌། དད་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མས་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་མ་ཐག་རང་གནས་སུ་མི་ལྡོག་པར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གྲུབ་ན་ཚོགས་སྐོང་སོགས་དགའ་སྟོན་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་སོགས་བསྟན་པ་གནས་ཤིང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཟབ་གསང་ཉིན་བྱེད་དང་པོར་འཆར་བའི་ཆོས། །དད་བརྩོན་མཁའ་ལ་མཛེས་པའི་སྣང་བ་འདི། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་དར་བའི་གཉེན། །ཚུལ་འདིས་རྒྱལ་བསྟན་མངའ་ཐང་མཆོག་ཏུ་འཕེལ། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེའི་ལྗོན་བཟང་བརྟན། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །མཐར་ཐུག་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤོག །སྲས་གཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡུམ་གྱུར་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་ཀུན་དགའི་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང༌། སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐྱངས་པའི་དཔལ་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་བཞེད་ཀྱིས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མིང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་མེད་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས། ཤིང་བྱ་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཟེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་དུས་དྲན་མཆོད་པའི་རྟེན། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཡོན་འདབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་བྱ་སྒང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་རྐྱེན་མཆོག་སྤྲུལ་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#/__/dgongs gter 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sgrub khog ye shes gter mdzod ces bya ba bzhugs so//_____@#/__/na mo gu ru Ar+Ya tA ra tsin+ta tsakrA ya/__mtshan tsam dran pas srid zhi'i 'jigs pa 'phrog__/'chi med tshe dang ye shes mchog sbyin pa/__/bla ma rje btsun yid bzhin 'khor lo yi/__/zhabs rdul ut+pal dkar por gus btud nas/__/gang de sgrub pa'i thabs tshul ji snyed kyi/__/yang bcud rig 'dzin rnam gsum thugs kyi thig__/'od gsal sprul pa'i rdo rje'i dgongs klong che/__/gsang mdzod dpal gyi be'u nas phyungs pa'i/__/phrin las ye shes snang ba dang 'brel ba'i/__/ngo mtshar sgrub pa chen po'i cho ga yis/__/mchog thun dngos grub rnam gnyis spel ba'i tshul/__/khog dbub ye shes gter mdzod 'dir dbye bya/__de la 'dir sgrub pa po dbang thob cing dam tshig la gnas pa bsnyen sgrub legs par thems pas 'chi med 'phags ma'i snying thig gi tshom bu tshogs kyi sgrub pa chen po ji ltar nyams su blang ba'i tshul la/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes ky-i bya ba'o/__dang po la/__bsgrub gzhi chos dbyings kun khyab rang byung gi ye shes gnyug ma gzhom bral 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo nyid/__sgrub byed kyi thabs bsnyen sgrub yan lag bzhi'i sgo nas bsgrubs pas/__mthar 'bras 'chi med rtag pa dam pa rdo rje gsum gyi go 'phang mngon du byed pa'o/__de la'ang phun sum tshogs pa lngas sgrub pa'i gzhi bzung ba dang*/__sgrub pa'i sngon 'gro dngos bya ba gnyis las/__dang po ni/___ston pa gnas dang dus dang 'khor/__yo byad la sogs lngar ldan no/__zhes pa ltar/__ston pa rdo rje slob dpon phyi nang gsang ba'i kho na nyid bcu phrag gsum dang ldan pa/__sgrub pa'i gnas rgyal ba rig 'dzin gong mas zhabs kyis bcags pa/__dam nyams dang sde 'khrugs sogs kyis ma gos pa/__gtsug lag gi gzhung nas gsungs pa'i sa'i dpyad legs pa/__chu bo dang nyi zla'i bgrod thag ring ba sogs/__tshe yi gnas kyi sa dpyad legs par tshang bar/__rgyal ba'i dus chen bzhi dang yar mar gyi tshes bcu/__nyi ma byang bgrod kyi dus sam ra ba bzhi'i dkar po'i tshes gza' skar 'phrod sbyor phun sum tshogs pa'i dus su/__sgrub pa po sdom pa dang ldan cing*/__dad pa dang nges 'byung snying rjes rgyud phyugs pa/__blo gros che zhing brtson 'grus dang brtul zhugs ldan pa'i pa'i 'khor mtshan nyid ldan pas sgrub pa la nye bar mkho ba'i rten mchod bskang ba sgrub pa'i rdzas dam sel med pa'i lag nas byung zhing*/__ser sna sogs kyis ma sbags pa'i yo byad dag cing tshang bar 'du bya'o/__/gnyis pa sgrub pa'i sngon 'gro dngos la/__bdag nyid lhar bskyed sa gzhi slong*/__dbang byas sbyong dang srung ba dang*/__/rgyud sbyangs mtshams bcad ma traM bsgral/__/lha dang bum pa'i sta gon dang*/__/dkyil 'khor bzhengs dang rten sgrub dgod/__ces pa'i dang po bdag bskyed ni/__gang du bya ba'i gnas der phyag dar dang skyang nul legs par bya zhing*/__phug logs su mchod gtor smin lugs bshos zlum dkar po rgyan ldan/__g.yas g.yon du sman raka__/chu gnyis nyer spyod lnga sbreng tshar du bshams/__stegs bu'i dbus su maN+Dal 'bru tshom gcig bkod pa'i khar many+dzi'i steng sa lha'i dkar gtor/__mdun du gser skyems/__byang shar du mtshams 'dzin me tog nas brtsams chu gnyis nyer spyod g.yon bskor du bshams/__'og tu dgos pa'i dbang mchog phur pa dar le rgan gyi cod pan can/__bgegs gtor/__khro bcu'i phur pa/__tho ba/__rgyal tho bzhi/__sgo byang las gshin dang rta mgrin sku gnyis/__dam sri mnan pa la dgos pa'i ling ga sgrub pa'i sngon du rta mgrin dang phur pa lta bu'i sgo nas bsgrubs pa dang*/__g.yab dar/__gur yungs kyi thun sogs ma tshang ba med pa 'du byas pa/__bdag nyid lha'i rnal 'byor bsgoms pa la/__tshig bdun gsol 'debs dang*/__brgyud 'debs sngon du 'gro bas rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa'i skyabs sems nas brtsams bzlas pa bsdu ldang gi bar bya/__gnyis pa sa slong ba ni/__sa lha'i mchod gtor/__ra~M ya~M kha~M:__thams cad stong nyid nam mkha'i ngang :__b+h+rU~M las rin chen snod nang du:__oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:__so so'i lha mo'i rol par bcas:__rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:__oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pU dza sa ma ya hU~M:__zhes dang*/__las sngags/__oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaTaH__kyis bsangs/__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las rat+na'i snod du gtor rgyu ye shes kyi bdud rtsir 'khyil par gyur:__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHspyan drangs/__oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar phyag rgya dang bcas pas mchod*/__rdo thal kha gyen du phye bas/__s+thA na k+She tra pA lany+tsa sa pa ri wA ra na maHsarba ta thA sogs nam mkha' mdzod kyi sngags lan gsum gyis gtor ma 'bul/__phrin las gsol ba ni/__hU~M:__sa bdag lha klu 'jig rten skyong ba dang :__gnas dang yul gyi bdag por gyur pa kun:__rin chen sa glud mchod pa 'di bzhes la:__bdag gi gnas 'dir snying po byang chub bsgrub:__ko long ma mdzad khyod kyis sdong grogs gyis:__mthar phyin bar du dge ba'i mthun rkyen sgrubs:__sa 'di bkra shis byin chags mdzad du gsol:__b+hU mi pa ti gats+tsha:__zhes gnang ba byin nas rang gnas su gshegs par bsam/__'jam rol dang bcas gtor ma gtsang sar gshegs/__tshom bu mchod gtor dang bcas bsdu'o/__gsum pa dbang du bya ba ni/__stegs bu'i mdun nas seng lding gi phur pa dar leb rgan gyi cod pan can slob dpon gyis bzung la/__bdag gi thugs ka nas hrIHyig dmar po grangs med pa 'phros/__don gnyis byas/__slar 'dus dbang mchog gi phur bu la thim/__de nyid rta mchog he ru ka khro gtum bzod par dka' ba/__sku smad phur pa'i dbal can rta skad stong gsum sgrogs pa gcig tu gyur par bsam la/__hU~M:__khams gsum dbang mdzad rta mchog dpal:__stong gsum kun tu rta skad sgrogs:__snang srid thams cad dbang du sdud:__sa 'di bdag la dbang bar mdzod:__oM pad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:__ces sa gzhir btab la sngags lan bdun bzlas pas/__rta skad bsgrags shing 'od dmar pos sa gzhi khyab pas bdag gi dbang du gyur par bsam mo/__bzhi pa sbyong ba la/__sngags dang phyag rgyas sbyong ba ni/__rang nyid lhar gsal ba'i phyag g.yas rdo rje rtse lnga par gyur/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wA shud+d+ho\u0f85 haM/__zhes chos nyid de bzhin nyid kyi don dran bzhin pas lag g.yas rdo rje dang bcas pa sar bsnun te sngags lan bdun brjod/__ting nge 'dzin gyis sbyong ba ni/__bdag gi thugs ka'i hrIHlas hrIHphra mo grangs med pa 'phros/__'phags pa mchod sems can gyi don byas/__tshur 'dus yi ge ra~M ya~M kha~M du gyur pa me rlung chu'i rang bzhin gyis ma dag pa'i dngos 'dzin bsregs gtor bkrus/__stong par sbyangs/__sa gzhi'i khyon rnams bde bar gshegs pa'i zhing khams chen por bsam mo/__lnga pa srung ba la gnyis/__bzung ba dang srung ba dngos gnyis las/__dang po ni/__rgyas par spro na rdo rje slob dpon chas zhugs byas te rdor dril bcas dkyil 'khor gyi dbus su khri'u shing gi khar bzhugs/__mdun du bgegs gtor bshams par/__pad+ma ma hA shrI he ru ko\u0f85 haM:__bdag nyid skad cig pad nyi'i steng:__pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:__phyag gnyis pad+ma dril bu 'dzin:__dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:__bskal pa'i me dpung 'bar ba'i dbus:__gzi byin bzod par dka' bar gyur:__bgegs gtor la chab bran/__ra~M ya~M kha~M:__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rang rang gi yid dang mthun pa'i snod rnams su+u kha~M las gtor ma 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan pa so so'i spyod yul bzhin du 'char bar gyur/__oM a kA ro sogs sngags rgya lan gsum gyis byin brlabs/__lcags kyu'i rgya dang bcas/__sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaHsa bgegs bkug__/sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs nas/__ga ga na khaM gr-ih+Na daM ba liM de swA hA/__zhes nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis bsngo/__hU~M:__gdod nas 'khor 'das dbyer med kyang :__glo bur 'khrul pa'i gdon bgegs kun:__mchod sbyin gtor ma 'di longs la:__rang bzhin med pa'i dbyings su dengs:__oM pad+mAt+na kr-ita h+ya grI ba sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:__ces drag tu brjod la bgegs gtor phyi rol du dor/__gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__slob dpon pad+ma he ru kar gsal ba'i mig gnyis ma dang Ta las nyi ma zla ba/__mig 'bras hU~M las bskal pa'i me 'bar ba dang*/__rkang pa gnyis rdo rje rtse gsum pa'i rang bzhin du gyur/__slob dpon gyis rdo rje gsor dril bu dkrol zhing*/__he ru ka'i snyems pa dang bcas dbang ldan nas brtsams te g.yas bskor gyis hU~M bzhi'i sngags dang*/__rtse gsum 'gros sogs rdo rje'i gar gyis bcag go__/gnyis pa srung ba dngos ni/__slob dpon gyi phyag tu tho ba dang*/__khro bcu'i phur pa 'dzin te/__hU~M:__snang srid 'khor lo rtsibs bcu 'bar:__bdag nyid dbang chen rdo rje'i gar:__rnam 'gyur zhi zhing khro tshogs spro:__'bar ba'i spyan gyis bgegs dpung bsregs:__thugs nas 'dod rgyal dmar skya ni:__lcags kyu 'dzin pa dpag med 'phros:__phyogs skyong 'byung po bkug nas kyang :__rtsibs nang phyogs bcur e yi klong :__pho mo gan rkyal kha sbub bsnol:__sarba big+h+nAM ti ra ba~M:__hU~M bzhi'i sngags mthar/__oM in+d+ra ya:__ag+na ye:__ya mA ya:__nair r-i t+yA ya:__wa ru NA ya:__ba ya be:__ku be rA ya:__I shwa rA ya:__ud+d+ha pA ta ye:__tsan+d+ra sUr+Ya:__sarba duSh+tan hU~M dzaHhU~M:__dbang chen thugs las hU~M bcu las:__hU~M mdzad rnam rgyal dbyug sngon can:__gshin rje mi g.yo rta mgrin rgyal:__'dod rgyal 'khyil pa khams gsum rgyal:__stobs po che ste thams cad stod:__zhal gsum phyag drug gtum brjid 'bar:__sku smad phur bu 'bar ba'i dbal:__phyogs skyong snying la thal 'byin 'big:__bde ba chen por brgyal bar gyur:__zhes dang*/__thugs dam bskul ba ni/__hU~M:__tshangs la dbang mdzad khro chen hU~M kA ra:__dri zar dbang mdzad khro chen rnam par rgyal:__gshin rjer dbang mdzad khro chen gshin rje'i gshed:__klu rnams dbang mdzad khro chen rta skad 'tsher:__gnod sbyin dbang mdzad khro chen bdud rtsi 'khyil:__bgegs la dbang mdzad khro rgyal khams gsum rgyal:__rlung lha dbang mdzad khro chen 'dod pa'i rgyal:__srin por dbang mdzad khro rgyal mi g.yo ba:__me lha dbang mdzad khro rgyal dbyug sngon can:__sa bdag dbang mdzad khro rgyal stobs po che:__thugs rjes dgra bgegs bsgral ba'i khro rgyal rnams:__thugs dam dus la bab po sa ma ya:__bdag gi bla med byang chub bsgrub pa la:__lam la bar du gcod pa'i dgra bgegs rnams:__tshar chod dbang sdus rdul du brlag par mdzod:__oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:__gardza gardza hU~M phaT:__oM g+ha g+ha g+hA tA ya sarba duSh+tan hU~M phaT:__kI la ya kI la ya sarba pA paM phaT:__hU~M hU~M hU~M badz+ra kI la ya badz+ra d+ha rod A dz+nyA pa ya ti sarba big+h+nAn kA ya wA' ka tsit+ta kI la ya hU~M phaT:__de bzhin du/__oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M:__ha na ha na hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M:__pa tsa pa tsa hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha h+ya grI wa hU~M:__hu lu hu lu hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha ha mr-i ta kuN+Da lI hU~M:__tshin+d+ha tshin+d+ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M:__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha a pa rA dzi ta hU~M:__tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M:__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M:__da ha da ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M:__s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT:__ces khro bcu'i rang sngags so sor sder mo'i las sngags sbrel ba brjod pa dang bstun te phyogs g.yas su bskor/__mtshams g.yon bskor gyis stangs stabs dang bcas te stegs bu'i mthar phur pa rnams phyogs ma 'chol bar btab/__de'ang hU~M chen shar gyi shar dang*/__stobs chen nub kyi nub tu gdab/__khro bo rnams las khro chung gi tshogs dang mtshon cha me'i zer ma dpag tu med pa 'phros te nam mkha'-i khams gang bas bgegs thams cad bsregs shing mi gnas par bsam mo/__drug pa rgyud sbyong ba ni/__sgrub pa'i sna sel du gter gsar srid pa spyi mdos grub na legs/__ma grub na gtor ma cha gsum dang*/__sgrub khang gi shar du yum rgyas pa dang*/__dkon brtsegs/__lhor stobs po che dang phal chen/__nub tu lang kar gshegs pa/___tshe mdo gzungs*/__byang du tog gzungs/__bkra shis brtsegs mdo bcas bklags/__gzhan yang sAts+tsha gdab pa/__srog bslu/__nye'u 'don/__lam 'phrang bcos/__zhi ba'i sbyin bsregs/__bsang brngan/__glud btang*/__mgron bzhi mchod pa/__bka' thang*/__bshags rgyud/__na raka skong bshags bcas sgrub grogs gzhan pa rnams kyis ci 'grub bsgrubs pas dge ba'i dpung bskyed cing rgyab rim gal che ba yin no/__yang na 'di dag sgrub pa'i sngon du byas kyang rung bar gsungs so/__bdun pa mtshams gcod la gsum las/__dang po phyi mtshams bcad pa ni/__'dus pa rnams ser sbreng gis phyi rol du thon/__sgrub khang gi phyogs bzhir phyogs kyi kha dog dang mthun pa'i tho bzhi brtsegs pa'i rtser sku gzugs rgyal mtshan 'dzugs/__mdun du mchod gtor bshams la/__thog mar shar nas/__ra~M ya~M kha~M` gis bsregs gtor sbyangs/__oM AHhU~M gis bdud rtsir bsgyur la/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi shar phyogs nas rgyal po chen po yul 'khor srung 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa rten la bstim/__oM d+hr-iSh+ta raSh+ta hU~M dza:__lan bdun brjod/__sngags mthar gtor sngags btags pa lan gsum gyis gtor ma 'bul/__oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hA:__zhes brjod cing*/__phrin las gsol ba ni/__hU~M:__shar phyogs rgyal po yul 'khor srung :__zhi ba mthar phyin sku mdog dkar:__thugs rje'i thabs ldan pi waM 'dzin:__phyag na rdo rje'i bka' bzhin du:__dri za'i gdon tshogs mtshams chod cig:__ces brjod cing me tog 'thor/__tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/__de nas lho'i mchod gtor/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~MHrang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi lho phyogs nas rgyal po chen po 'phags skyes po 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__oM bai rU D+ha ka hU~M dzaH__lan bdun bzlas/__gong gi sngags gtor sngags sham bu bcas lan gsum/__chu gnyis nyer spyod kyis mchod/__phrin las gsol ba ni/__hU~M:__lho phyogs rgyal po 'phags skyes po:__mngon spyod mthar phyin sku mdog mthing :__thugs rje'i thabs mkhas ral gri 'dzin:__phyag na rdo rje'i bka' bzhin du:__grul bum gdon tshogs mtshams chod cig:__tiSh+Tha badz+ra:__de bzhin nub nas/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M:__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi nub phyogs nas rgyal po chen po spyan mi bzang 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA ya dzaH__dzaHhU~M ba~M ho:__oM bi ru pAk+Sha hU~M dzaH__lan bdun dang*/__gtor sngags btags pa lan gsum/__chu gnyis nyer spyod/__rol mor bcas pas mchod nas/__hU~M:__nub phyogs rgyal po spyan mi bzang :__dbang sdud mthar phyin sku mdog dmar:__thugs rje'i thabs mkhas sbrul zhags 'dzin:__phyag na rdo rje'i bka' bzhin du:__klu yi gdon tshogs mtshams chod cig:__tiSh+Tha badz+ra:__byang du/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M:__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi byang phyogs nas rgyal po chen po rnam thos sras 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dza:__dzaHhU~M ba~M ho:__oM bai shra ma Na hU~M dzaH__zhes lan bdun bzlas/__rtsa sngags de la gtor sngags btags te gtor ma dbul zhing gong ltar mchod/__hU~M:__byang phyogs rgyal po rnam thos sras:__rgyas pa mthar phyin sku mdog ser:__thugs rje'i thabs mkhas be con 'dzin:___gnod sbyin gdon tshogs mtshams chod cig:__tiSh+Tha badz+ra:__me tog 'thor bas brtan par bya/__/gnyis pa nang mtshams gcod pa la gnyis las/__dang po dam sri mnan pa ni/__dug shog la dam sri'i gzugs bya mgo can snying gar nr-i tri hur thuM dzaH__daM sri gaM pa ri ang+ku sha dzaH__tsit+ta srog la mA ra ya rbad:__s+t+waM b+ha ya nan:__ces mgo nang bstan du bskor ba bri/__khyi thod du bcug__/khyi spu ra bal gyis bsdams/__se skyer 'om gsum gyis 'dzer/__sgrub khang phyi sgo'i ma them gyi 'og tu dong gru gsum brus par bzhag__/gser skyems/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__'bru gsum gyis brlabs/__gser skyems zag pa med pa ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__hU~M:__rig 'dzin rtsa brgyud bla ma dam pa dang*/__/bde gshegs zhi khro rab 'byams dkyil 'khor lha/__/khyad par 'chi med 'phags ma'i lha tshogs rnams/__/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung bskyed/__ma mgon lcam dral dam can rgya mtsho'i tshogs/__/dregs pa'i sde dpon sum cu yab yum sras/__/bka' nyan bran g.yog mngags gzhugs bcas rnams kyis/__/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung bskyed/__/sngags 'chang bdag gi rigs kyi srung ma dang*/__/sa phyogs 'di sogs yul gzhi gnas kyi bdag__/lo zla zhag dus tshes la dbang ba'i lhas/__/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung bskyed/__ces pa'i tshig mtshams gsum por gser skyems phul/__slob dpon pad+ma khrag 'thung gi nga rgyal dang ldan pas/__oM badz+ra maN+Dal b+h+yo raM:__phyi snod kyi 'jig rten gru gsum dmar nag 'bar ba'i gzhal yas/__nang bcud kyi sems can rnams dbang chen khro bo rol pa'i lha tshogs hU~M sgra sgrogs bzhin drag po'i las la rngams par gyur/__ces gsal/__hom bskyed ni/__e yaM dz+wa la raM:__brub khung yangs shing bting zab pa'i nang du nr-i tri las gnod byed dam sri pho mo rid cing nyams thag pa'i lus can du gyur/__lcags kyu'i phyag rgya snying khar bcas la/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__khyad par 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthus ma rungs pa'i sems can ya ma dam sri thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/las sngags mthar/__nr-i yaM dzaH__nr-i badz+ra aM ku sha dzaH__tri yaM dzaH__tri badz+ra aM ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoHsa 'gugs 'ching sdom myos byas/__pra be sha ya phaT:__ces mgon skyob byed pa'i lha dang phral nas zhabs 'og tu mnan la/__hU~M:__ya ma bya ba'i dam sri khyod:__mnan no ri rab 'og tu mnan:__bskyur ro rgya mtsho'i gting du bskyur:__bskyon no 'khor lo'i rtsibs la bskyon:__bsreg go me dpung nang du sreg:__gtad do 'chi bdag lag tu gtad:__byang chub sems ni ma skyes bar:__nam yang ldang bar mi bya'o:__oM laM AHlaM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:__skyer pa'i phur pa dar nag gi cod pan can la Ar+Ya a tsa la'i sngags bris pa/__khro bo mi g.yo ba sku smad phur dbyibs can du gsal ba dam sri'i snying gar gdab la/__hU~M:__gtum chen rngams pa'i skur ston pa:__hU~M mdzad hU~M gi rgyal po khro bo a tsa li:__'joms byed chen po'i thugs dam dus la babs:__dam sri gdug pa'i snying la kI la ya:__kI la ya yi phrin las mdzod:__oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa li hU~M:__dam sri gaM pa ri mA ra ya hU~M phaTaH__thun gyis gzir/__'byung bzhi'i rdzas kyis byibs/__ro g.yam la steng 'og tu rdo rje rgya gram dang*/__ri rab gling bzhi bris pas kha dgab:__sA ts+tsha nag pos mnan steng sas mi mngon par byas mthar las bzhi'i bro brdung ba ni/__slob dpon 'khor bcas bro ra zlum por bskor la/__bud+d+ha he ru ka'i snyems pas/__hU~M:__sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:__gti mug rdo rje 'khor bcas kyis:__'jig rten khams ni ma lus par:__shin tu rmongs pa'i sems can rnams:__thugs rje chen pos zhi bar mdzod:__zhi bar ma gyur gang yang med:__zhi mdzad lha la phyag 'tshal lo:__shAn+tiM ku ru ye swA hA:__zhes dang hU~M bzhi'i sngags brjod bro ra gru bzhir bskor/__rat+na he ru ka'i gsal snang la bslab/__hU~M:__sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:__nga rgyal rdo rje 'khor bcas kyis:__'jig rten khams ni ma lus par:__shin tu khengs pa'i sems can rnams:__thugs rjes bsgral te rgyas par mdzod:__rgyas par ma mdzad gang yang med:__rgyas mdzad lha la phyag 'tshal lo:__puSh+tiM ku ru swA hA:__hU~M bzhi brjod/__bro ra zla gam du bskor la pad+ma he ru ka'i nga rgyal bskyed/__hU~M:__sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:__'dod chags rdo rje 'khor bcas kyis:__'jig rten khams ni ma lus par:__shin tu chags pa'i sems can rnams:__thugs rjes sbyor te dbang du mdzod:__dbang du ma gyur gang yang med:__dbang mdzad lha la phyag 'tshal lo:__wa shaM ku ru ye swA hA:__hU~M bzhi brjod/__bro ra gru gsum rtse mo lhor bstan/__karma he ru ka'i nga rgyal bya/__hU~M:__sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:__zhe sdang rdo rje 'khor bcas kyis:__'jig rten khams ni ma lus par:__shin tu sdang ba'i sems can rnams:__thugs rje chen pos brlag par mdzod:__brlag par ma gyur gang yang med:__brlag mdzad lha la phyag 'tshal lo:__mA ra ya phaT:__hU~M bzhi'i sngags brjod/__phyi'i sgo byang gdags pa la ro ras la gshin rje'i sku bris pa sngags byang bcas sgo yi ya them gyi gong du cod pan bcas btags/__mdun du mchod gtor bshams/__byin rlabs sngar ltar bya/__rten bsangs sbyangs/__stong pa'i ngang las ma he pad+ma chu glang nyi ma'i steng du thod dbyug yaHsa mtshan pa las 'od zer 'phros/__don gnyis byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las gshin rje chos kyi rgyal po sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis thod dbyug dang zhags pa 'dzin pa/__dpal dang dur khrod kyi chas kyis brgyan cing me dpung gi klong du bzhugs pa'i gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas lho phyogs gshin rje'i grong khyer nas 'chi bdag chen po 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__oM kA la ru pa ya ma rA dza hU~MH__lan bdun dang*/__gtor sngags btags pa lan gsum mam bdun gyis mchod nas/__hU~M:__gsang chen rol pa'i dkyil 'khor 'dir:__'dus pa'i lha ni ma gtogs pa:__srung mdzad gshin rje chos kyi rgyal:__mthing nag thod dbyug zhags pa 'dzin:__dur khrod rol pa'i chas kyis brgyan:__mthu rtsal nus pa bsam mi khyab:__lha srin sde brgyad thams cad kyang :__khyod kyi 'khor dang g.yog lags te:__rnam par smin pa'i chos shod la:__sgo 'di yan la ma gtang zhig:__ces phrin las gsol/__tiSh+Tha badz+ras brtan par bya'o/__nang gi sgo byang gdags pa ni/__nang sgor rta mgrin gyi sku dang sngags byang*/__mdun du mchod gtor bshams te byin rlabs bya/__bsangs sbyangs/__stong pa'i ngang las pad+ma dang nyi ma'i steng du pad+ma hrIHyis mtshan pa las 'od zer spro bsdus don gnyis byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las pad+ma he ru ka rta mchog rol pa sku mdog dmar nag zhal gcig phyag gnyis pad+ma dang dril bu bsnams pa/__dur khrod rol pa'i chas kun yongs su rdzogs shing*/__zhabs gnyis gyad chen po'i 'dor stabs su 'gyings pa/__bskal pa'i me dpung 'bar zhing 'khrugs pa'i klong du gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas dbang drag pad+ma rol pa'i zhing nas dbang chen lha tshogs 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__oM pad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAM ha na ha na hU~M phaT:__lan bdun dang*/__rtsa sngags la i daM ba liM sbyar ba gsum/__oM pad+ma kro d+ha rA dza ar+g+haM nas shab+da AHhU~M gis mchod/__hU~M:__chos nyid zhi ba pad+ma'i rgyal:__gdug pa 'dul phyir rngam pa'i gzugs:__rdo rje rta yi dgongs pa can:__he ru ka la phyag 'tshal bstod:__rten dang dbyer med brtan par bzhugs:__gsang chen sgrub pa'i dkyil 'khor 'dir:__nang gi dngos grub phyir ma gtong :__phyi yi bgegs tshogs rgyun chod cig:__ces bstod bskul dang*/__tiSh+Tha badz+ras bzhugs su gsol zhing*/__sgo them gyi nang du brub khung nang zan ling zhig gi snying gar seng lding dam skyer pa'i phur pa sor bzhi pa'i dbal la mi g.yo ba'i sngags/__mgul du dar nag po'i cod pan la/__sgo 'di yan chad su yang ma 'da' zhig__/ces bris te btags la/__ngag tu'ang*/__sgo 'di yan chad su yang ma 'da' zhig__/ces brjod la nang du log__/gsum pa gsang mtshams bcad pa la/__dang po ma traM bsgral ba ni/__spyir zhi ba'i rigs la ma traM bsgral ba mi 'byung ba shas che yang*/__bla med kyi rnal 'byor yin phyir 'gal ba med pas 'dir yang sbyar na/__dkyil 'khor gyi gzhir ru tra'i gzugs brnyan mgo bo lho nub rkang pa byang shar du gan rkyal bzhag la/__slob dpon he ru ka'i chas su zhugs la zhal shar nas nub tu phyogs par bzhugs/__phyag tu g.yab dar dang rdor dril 'dzin nas/__oM pad+ma ma hA shrI he ru ko\u0f85 haM/__bdag nyid rta mchog he ru ka'i skur gyur/__a/__chos nyid de bzhin nyid la blo bzhag ste/__chos nyid de bzhin nyid la phyag 'tshal lo/__chos nyid de bzhin nyid kyi bden pa dang*/__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__chos kyi dbyings las bzhengs pa'i bde gshegs rgyal ba rab 'byams bka' sdod sprul pa 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin rlabs kyis chos dang gang zag gi bdag tu lta ba'i rnam rtog gnyis 'dzin 'khrul snang dngos grub la bar du gcod pa'i bdud kyi ngo bo/__rnam pa ma traM ru tra'i gzugs su rten 'di la khug cig__/ma traM ru tra A kar+Sha ya dzaH__tri yaM dzaH__dza hU~M ba~M hoHsa 'gugs 'ching sdom myos byas la/__slob dpon 'dus pa bcas pas rtse gsum gyi rgya bya/__sgrol ging dkar nag gis stangs stabs bsgyur zhing*/__hU~M:__ma traM bya ba'i sdig can khyod:__sngon yang sgrub pa kun la sgrib:__de tshe dbang chen he ru kas:___mgo ni lho nub rkang byang shar:__byas te dbang chen zhabs 'og tu:__mnan te rnam par bsgral ba bzhin:__bdag tu lta ba'i ru tra 'di:__bdag med rtogs pa'i mtshon cha yis:__dug gsum sku gsung thugs su bsgral:__dur khrod chen por byin gyis brlabs:__ma traM ru tra dzaH__kha traM ru dra dzaH__mA ra ya phaT:__rtse gsum gyi snying gar bsnun/__tho bas brdung*/__ral gri'i lhu phral/__gzugs phung hrul gyis zhig__ma rig sgo nga'i sbubs bral/__rnam shes tri nag por gnas pa thugs ka'i 'od kyis sbyangs pas hU~M dkar por gyur pa bdag gi thugs kar thim nas gnyis su med par gyur par bsam mo/__stegs bu'i mthar sngar dam sri mnan pa'i skabs ji lta ba bzhin dpon slob rags bsdus kyis las bzhi'i bro brdung ngo*/__las rdor gyis ru dra'i yan lag nang khrol rnams 'og nas 'byung ba bzhin phyogs mtshams rnams su dgod/__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Dal b+h+rU~M:__ru dra'i khog pa gzhal yas khang dur khrod brgyad me ri dang bcas pas bskor bar gyur/__ma traM ru dra pra be sha ya phaT:__ru dra'i srog sgor zhugs:__b+h+rU~M pra be sha ya phaT:__gzhal yas khang gi sgo shag gis phye bar gyur/__ru dra'i phung po gtor bas lho nub tu mgo/__nub tu lag g.yon/__nang khrol rnams nub byang*/__rkang g.yon byang*/__mtshan ma byang shar/__rkang g.yas shar/__glo ba shar lho/__lhor lag g.yas/__dbus su snying rnams stegs bu'i 'og tu bkram/__slar yang slob dpon gyi phyag gnyis khu tshur dpung mgor bsnol ste rdo rje'i gar stabs kyis/__ha ha ha:__hU~M hU~M hU~M:__phaT phaT phaT:__ces brjod la dkyil 'khor g.yas su lan gsum bskor nas/__dkyil 'khor gyi nang du tshud par gyur par bsam la mi dmigs pa'i ngang la bzhag go__/gnyis pa gsang mtshan dngos ni/__hU~M:__thams cad chos kyi dbyings nyid la:__bzang ngan blang dor med pa'i phyir:___bar chad bgegs kyi ming yang med:__'khor 'das bde ba chen por gnas:__sa ma ya a ti:__/brgyad pa lhag gnas la/__lha dang bum pa'i sta gon gnyis/__dang po la/__bdud rtsi ma dA na dang sbyar bas dkyil 'khor gyi gzhir khyem med par g.yas bskor du byug la/__hrIH__ka dag stong nyid sa gzhi la:__rig pa snying po'i chag chag gdab:__dbyings rig dbyer med thugs rje'i rtsal:__'chi med dkyil 'khor lhun gyis grub:__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Dal hU~M:__slob dpon gyis bdud rtsi'i snod thod pa g.yas kyis 'dzin/__g.yon gyi srin lag gis 'thor/__las rdor gyis shar lho nas brtsams te khyab par byugs/__dbus su many+dzi'i khar maN+Da lar slob dpon gyis dri'i thig le dbus su gru bzhi/__phyogs bzhir zlum po bzhi/__de rgyab bzhi byug pa dang bstun/__las rdor gyis 'bru dkar gyi tshom bu dgod pa dang*/__'dus pa rnams kyi rtsa sngags yig bcu dang*/__rigs bzhi'i sgrol ma dang*/__las bzhi'i sgo ma'i sngags so so'i mthar/__sa ma ya s+t+waMH__btags pa dal bus brjod/__tshom bu bkod zin pa stegs dma' ba'i khar bzhag de'i steng many+dzi'i khar rnam bum gzungs rdor gyis brgyan pa 'jog__/de'i mthar sman raka gtor gsum/__chu gnyis nyer spyod bcas g.yon bskor du bshams/__dkyil 'khor gyi byang shar ram/__slob dpon gyi mdun las bum bshams/__mtshams 'dzin khar dung chos 'jog__/zhag gis chod na bdag bskyed sngar ltar bya/__las byang gzhung gi mchod pa byin brlabs/__tshom bu las sngags kyis bsangs/__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las mdun gyi rten:__'byung lnga yum gyi mkha' klong du:___nor bu chu shel sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa bstims/___phyag mchod bstod pa'i bar dkyus ltar btang*/__rdor dril dang spos thogs/__pus btsug thal mo sbyar la/__oM:__sangs rgyas thams cad bskyed pa'i yum:__'chi med sgrol ma'i lha tshogs rnams:__sngon gyi thugs dam chen po yis:__bdag la dgongs par mdzad du gsol:__rig pa 'dzin pa bdag gis ni:__yo byad rnam pa thams cad pas:__bde ba'i longs spyod rab sbyar te:__lha rnams yongs su mchod pa dang :__snod ldan rnams la phan gdags phyir:__sngags kyi cho ga'i thabs chen pos:__snying po'i dkyil 'khor sgrub pa dang :__rang gzhan don kun bgyid 'tshal na:__ye shes snying rje chen po yis:__bzod par mdzad de gnang nas kyang :__snod gcud 'chi med sgrol ma yi:__rdo rje gsum dang dbyer med par:__byin gyis brlab par mdzad du gsol:__zhes gsol bas lha tshogs rnams dgyes pa chen pos rig pa 'dzin pa khyod kyis dkyil 'khor gyi las ji ltar 'os pa gyis shig ces bka'i gnang ba stsal nas sgrub pa'i sa gzhi la thim pas ye shes kyi gzi byin lhag par 'bar bar gyur/__ces dmigs la maN+Dal tshom bu bcas bsdu/__gnyis pa bum pa sta gon ni/__mchod pa kha gso/__bsangs sbyangs/__stong pa'i ngang las pad zla'i steng :__kha dog lnga ldan ye ge b+h+ru~M:__yongs gyur phyi ni rin po che'i:__rang bzhin bum pa bzang po che:__mtshan nyid yongs rdzogs 'od du 'bar:__nang ni lha tshogs bzhugs pa'i gnas:__rin chen gzhal med khang chen por:___dbus su pad+ma 'dab bzhi'i steng :__sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa spyan 'dren bzhugs gsol phyag mchod bstod pa'i bar btang*/__bum nang 'phags ma'i thugs ka ru:__ye shes sems dpa' sogs nas/__grangs med nyi zer rdul ltar 'phro:__rang gi thugs nas sngags kyi phreng :__rdo rje'i gzungs thag las brgyud de:__bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:__bde stong rol pa'i 'od zer sprin:__mkha' khyab kun tu snang ba yis:__'phags mchod 'gro ba'i don kun bsgrubs:__tshur 'dus thugs kyi dpal ber 'khyil:__sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:__dpag med byung nas bum pa'i bcud:__dngos grub kun gyi snying por gyur:__ces pas ting nge 'dzin gsal btab/__gzungs thag blangs la gtso bo gsum dang tshe shams can rnams sum brgya re las mi nyung ba dang*/__las bzhi brgya rtsa re/__sgo bzhi nyer gcig re las mi nyung ba bzlas mthar/__oM AHhU~M:__zhes dung zhal gyi chu mchod yon du phul bas/__lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ster ba'i rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__ces mos/__las bum nang du pad nyi'i steng :__pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:__phyag gnyis pad+ma dril bu 'dzin:__dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:__sku las rdo rje bdud rtsi'i rgyun:__babs pas bum pa gang bar bsams:__oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:__ces brgya rtsa brgyad bzla/__dpal chen khro bo'i rgyal po rta mgrin gyis dbang bskur gyi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__ces las bcol nas bzhag__/sgrub rten rnams kyang skabs 'dir 'tshogs par byas la/__sgrub rdzas rnams ngo bo rnam par dag pa chos kyi dbyings kyi rang bzhin ye shes kyi snang ba cir yang 'char ba'i byin rlabs dbang dang dngos grub 'byung ba'i dbyig tu gyur par mos/__dngos gzhi'i dbang bskur rgyas par dgos na skabs 'dir slob ma sta gon kyang bya'o/__/dgu pa dkyil 'khor bzhengs pa la/__shin tu rgyas pa rdul tshon dang*/__bsdus pa ras bris kyi lugs gnyis/__dang po la thig gdab pa dang*/__tshon bkye ba'o/__dang po thig la gnyis/__byin gyis brlab pa dang*/__dngos so/___dang po ni/__ye thig la srad bu sna lnga lnga bsgril byas pa/__las thig srad bu'i kha dog dkar dmar mthing gsum sum bsgril byas pa thig chal bdud rtsi'i brlan pa bcas 'du byas te/__slob dpon nub dang*/__slob ma shar du gnas pas 'khod de/__bdag nyid gar gyi dbang phyug tu gsal ba'i thugs ka'i hU~M las ra~M ya~M kha~M 'phros/__slob ma la phog__/sdig sgrib thams cad bsregs gtor sbyangs/__dbyings phyug mar gsal/__yab kyi gnas lngar rigs kyi yab lnga dang*/__yum gyi gnas lngar rigs kyi yum lngas mtshan par gyur/__zhes dang*/__hU~M:__bkra shis mtshan ldan gzungs ma yum:__kha nas ut+pal dri ldangs shing :__skad kyang ngang pa gzhon nu 'dra:__snyan par smra zhing zur mig 'phen:__mnyen lcugs 'khril ba dbyer mi phyed:__rdo rje las kyi don grub ma:__gsang ba rdo rje'i thig 'debs pas:__las rnams ma lus kun byos shig:__b+h+rU~M dz+nyA na tiSh+Tha maN+Dal swA hA:__slar yang*/__tA re hrI:__zhes shin tu snyan cing 'gyur ba'i glu blangs shing thig sna slob bu la dal bus gtad:__lus kyi rigs lnga yab yum snyoms par zhugs pa'i sgras sangs rgyas thams cad rjes su chags pa'i rkyen gyis 'od du zhu/__spyi bo nas zhugs lus kyi nang brgyud byang chub kyi sems sprin yum gyi mkha' nas thon/__dam tshig gi srad bu dang ro gcig tu 'dres/__dngos po'i rtog pa sbyangs nas ye shes lnga'i rang bzhin du gyur par bsams la/__thig skud gnyis po rim bzhin yab kyis bsnyed cing yum gyis bsgrims/__gnyis pa thig gdab la/__dang po ye shes kyi thig nam mkhar gdab pa ni/__hU~M:__mkha' dbyings yum gyis gnyis med pa'i:__byang chub sems ky-i thig gdab pas:__ye shes dkyil 'khor dbyings nas bzhengs:__snying po mngon sum gsal gyur cig:__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Dal hU~M:__zhes brjod rdo rje dang bcas pa'i mthe bong dang*/__gung mos thig skud bzung ba 'og nas gyen du gcus te se gol gyis/__nub shar lho byang tshangs thig gnyis/__me rlung srin dbang zur gyi thig__/me dbang rlung srin shar nub grwa/__rlung dbang me srin byang dang lho'i/_grwa yi thig yin slob dpon dang*/__slob ma'i gnas te rim bzhin no/__zhes sdom tshig ltar thig chen brgyad gdab bo/__de yang 'gro tshul spyi ltar tshangs logs rgyab 'gros dang*/__zur thig la rgyab 'gros spangs te g.yas kho nas bskor te ye thig btab pas/__sngags dang thig gi sgras bde bar gshegs pa thams cad nam mkhar sad par bsams shing*/__slob dpon nub tu gnas pas thig skud bsdu'o/__/gnyis pa las thig ni/__dam tshig gi thig skud sum bsgril can yab yum sngar ltar gnas pas bsnyed cing*/__hU~M:__mkha' dbyings yum gyi sa bzhi yangs pa ru:__snying po thabs kyi ye shes thig gdab pas:__bde chen ye shes bkod pa tshad med pa'i:__thabs shes dbyer med bde gshegs dkyil 'khor gsal:__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Dal b+h+rU~M:__zhes brjod cing spyod lam ma 'khrul bar gdab ste/__/dang po shar nub tshangs thig gdab/__dbus dang phyogs bzhir mtshan ma bya/__/shar nub tshad nas gnyis pa dang*/__/phyogs bzhi'i tshad nas zur thig btsal/__/tshangs pa'i thig gi phyogs bzhi ru/__/cha chen bcu gcig phan tshun gdab/__/g.yas g.yon nyi shu rtsa gnyis las/__/rtsa ba'i brgyad cha sgo yin te/__/sgo yi bzhi cha cha phran no/__/tshangs thig nas bzung dang po dang*/__/drug pa phyed gdab phyi ma bsil/__/gnyis bdun brgyad rnams cha bzhi dang*/__/lnga dgu dbus dor mtha' gnyis gdab/__/gsum pa mi gdab bzhi pa'i nang*/__/cha phran gcig tu gdab par bya/__/dbus nas zlum po cha phran drug__/gnyis nang drug dang gnyis rnams ni/__/lte nang mu khyud pad 'dab bzhi/__/mu khyud phyi ma'i sa ru 'gyur/__/de nas rim bzhin khyams rtsigs pa/__/'dod snam pha gu drwa phyed dang*/__/shar bu mda' yab rnams kyi sa/__/sgo khyud cha chen 'gram dang logs/__/de yi phyed yin mun pa dang*/__/ka ba ka rgyan cha phran te/__/rta babs brgyad po cha mnyam las/__/dang po ka rgyan mtha' dang mnyam/__/gnyis gsum de nas gcig phyir bskyed/__/bzhi pa gnyis bskum lnga pa gcig__/phyir 'phyar drug pa gnyis su bskums/__/bdun brgyad rim bzhin re re 'phyar/__/rim par rta rkang chu skyes dang*/__/sgrom dang za ra tshag sna 'phyangs/__/sgril 'phyang shar bu khyung mgo'o/__/snam bu gsum pa'i phyi thig dang*/__/tshangs thig 'dzom pa nas bzung ste/__/cha phran gnyis kyis glang rgyab dbus/__/mun pa'i phyi thig tshangs gnas kyi/__/g.yas g.yon cha phran gnyis 'das nas/__/sngar bzhin bskor ba mun pa'i mthongs/__/mu ran cha phran gcig gis bskor/__/'khor lo gnyis 'gyur pad+ma dang*/__/gdugs ni cha phran re re'o/__/mda' thig zur nas cha phran gcig__/dor mthar gcig dang gnyis gnyis dang*/__/cha chen gcig tu bskor ba ni/__/rtsibs rten pad+ma rdo rwa dang*/__/me yi rwa ba rnams kyi sa/__/sna tshogs rdo rje'i rwa bskor tshul/__/tshangs phyir gsum phyin mda' phyir gcig__/phyin te ka rgyan rtse nas bskor/__/de nas phred gnyis phyi ru gcig__/phyin te snga ma'i tshad des bskor/__zhes 'byung ba bzhin btab/__sa thig 'di lha sta gon ma byas pa'i gong du btab par phyag bzhes su 'byung ngo*/__/gnyis pa tshon bkye ba ni/__tshon sna lnga mdog rigs bsdebs te/__hU~M:__chos kyi dbyings nas sna tshogs sgyu 'phrul ba:__rang byung ye shes 'bar ba'i cho 'phrul las:__snying po bkrags gsal bde gshegs dkyil 'khor che:__mngon sum mig sngar snang ba ngo mtshar che:__zhes brjod sngar dbang mchog gi phur pa btab pa'i khung bur rim bzhin du/__rdul tshon/__dkar/__mthing*/__ser/__ljang*/__dmar/__dkar blug cing dpa' mo 'bru lnga bkod/__slar yang byang shar gyi rtsigs pa nas tshon sna lnga'i re kha bris la dpa' bo 'bru lnga bkod/__thod pas dgab pa 'bru lnga brjod bzhin dkyil 'khor legs par bri ste/__de la dbus kyi pad+ma'i lte ba dkar/__ge sar dmar ser 'dab bzhi phyogs mdog__/mu khyud rdo rwa/__bar khyams sgo/__ka ba rnams phyogs mdog__/rtsibs rten steng sngon po la rdo rje'i phreng ba/__rtsigs pa lnga bsgrags/__'dod snam dmar po/__pha gu ser po/__drwa ba'i gzhi nag po la drwa ba dkar po/__shar bu bzhi sngon po la za ra tshags dkar po/__mda' yab dkar po mchod rten ris/__mun pa dang glang rgyab nag po/__rta babs snam bu brgyad kyi rta rkang gzhi sngon po la rdo rje'i 'greng bu/__chu skyes dmar po/__sgrom mdzes tshon/__za ra tshags dkar po la gzhi nag po/__sna 'phyong ser po/__sgril 'phyong gzhi nag po la drwa ba dkar po/__shar bu dkar po sngon po'i gzhir bsgrigs pa/__rgya phub khyung mgo mthing ga__/pad+ma dmar po/__'khor lo dang ri dwags ser po/__gdugs dkar po/__'og gzhi'i sna tshogs rdo rje phyogs mdog__/phyi khyams ljang gu/__ge sar ser po/__'dab ma sna tshogs/__rdo rwa gzhi mthing ga la rdo rje dkar po'am ser po/__me ri sna tshogs sgo dang sgo khyud kyi mtshams bzhir zla phyed rdo rje/__rta babs dang mda' yab kyi 'khor yug la rgyal mtshan dang ba dan la sogs pa/__dkyil 'khor gyi lte bar lha sku'am phyag mtshan/__'dab bzhi dang sgo bzhir phyag mtshan nam sa bon dang*/__ma grub na rang mdog gi tshon spungs ma nor ba bcas legs par bris tshar ba dang tshon pra brtag__/ngan na sbyin sreg bya/__dkyil 'khor gyi mthar rdul bkag dri dang zhun mar sbyar ba byugs/__slob dpon gyis dkyil 'khor la gzigs shing dril bu dkrol/__thams cad kyis yig brgya bzla'o/__/bcu pa sgrub pa'i rdzas dang rgyan 'god pa la/__rdul tshon gyi phyogs la nang par phyogs gang bder bdag bskyed kyi sman raka gtor ma/__mchod pa bcas bshams la/__rnam bum/__dbang dang 'brel na dbu rgyan rdor dril/__rdor dril lhan cig dang*/__lha tsaka__/phreng ba/__sngags byang*/__me long*/__thod pa chang dang a mr-i ta mngar gsum sbyar bas bkang ba/__rig tsaka__/shel rdo sogs dbang chog nas 'byung ba ltar dang*/__dbang dang ma 'brel yang sku rten/__thod chang*/__sgrub rten gtso bo thod pa mtshan ldan dum bu gsum pa rang gzhung gi tshe rdzas rnams sbyar ba'i ril bus bkang ba dar dmar gyis kha bcad pa/__sgrub gtor 'chi med snying po thig tshad dang ldan pa bzhengs pa'am/__cis kyang ma 'grub na dris lan nas gsungs pa'i gtor ma rin chen 'bar ba smin lugs ltar rgyan spros phun sum tshogs pa dar gdugs kyis brgyan pa dang*/__tshe 'brang ril bus bskor ba/__tshe chang rang gzhung gi tshe rdzas btab pa/__tshe mda' rgyan ldan/__gsung rten glegs bam dang sngags byang gang 'dzoms/__thugs rten rdor dril/__las bzhi'i mchod gtor/__mchod gtor dkar zlum brjid ldan/__mgon po ma ning*/__tshe ring mched lnga mchog gling gter gsar lugs/__chad brtan rgyun bzhag__/dkyil 'khor gyi chas mda' brgyad dang 'phan gdugs rgyal mtshan ral gri phur pa mda' dar me long can rnams bzhi bzhi tshon skud drwa ba/__khro bcu'i phur pa sogs dgos chas rnams 'tshogs par byas la gzhi mdun stegs steng bkod/__bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro bas bzlas pa stong tshig gi mtshams/__slob dpon dang rgyal thebs sogs dkyil 'khor gyi mdun du zhwa chos bcas bzhengs la rdo rje slob dpon gyis dril spos kyis sna drangs te/__rgyal tshab kyis rnam rgyal bum pa/__rigs bzhi'i rgyal thebs kyis rten rdzas thod pa/__tshe gtor/__'brang rgyas/__sku gsung thugs rten gzhan rnams kyis sgrub rdzas dang dkyil 'khor gyi rgyan rnams thogs nas/__zhwa chos 'jam rol dang bcas bskor ba lan gsum mthar mdun du 'khod de rnam bum thogs la/__hrIH__gzhon nu bum pa sku yi bcud dang ldan:__'gro ba'i don du lhun grub phyir snang nas:__thugs rje rig pa sna tshogs gang 'dul ba'i:__smin cing grol ba'i ngang du bzhugs su gsol:__d+harma kA ya gar+b+ha kA la sha a b+hi Shiny+tsa karma sid+d+hi sa ma ya tiSh+Tha lhan:__dril sgrub sngags dbyangs lan gsum bya zhing dal dbus su bkod/__sku rten rnams g.yas su bkod la/__hU~M:__chos nyid dag pa dbyings kyi dkyil 'khor du:__nyams snang gong 'phel rgyan rdzogs pho brang nas:__rig pa tshad la phebs pa'i lha tshogs rnams:__gzung 'dzin kun zad gdod ma'i rgyal sa ru:__ma bkod lhun grub rang byung rang shar ba'i:__ye shes yongs rdzogs ngang du bzhugs su gsol:__dril sgrub sngags/__sa ma ya tiSh+Tha lhanaH__sngags byang dang sgrub pod rgyab tu bkod la/__hU~M:__grags pa thams cad sngags su 'gyur mdzad cing :__thos pa tsam gyis gdul bya'i snang ba 'gyur:__rgyal ba'i gsung mchog gzhom med nA da'i sgra:__'gags med tshangs dbyangs ldan phyir bzhugs su gsol:__zhes sngags 'don bzhin bkod do/__phyag mtshan g.yon du bkod la/__hU~M:__chos ky-i dbyings las 'gags med cir yang 'char:__sna tshogs snang ba'i rang rtags phyag mtshan gsal:__rig pa 'dzin med srog tu bzung ba'i phyir:__ting 'dzin 'phro 'du'i rten du bzhugs su gsol:__ces sngags brjod bzhin bkod/__yon tan rten b+hany+dza ril bus bkang ba bum pa'i mdun du bkod la/__hU~M:__'phrul bzhad yid bzhin 'dod 'byung ka pA la:__rkang med mkha' 'gro tog tog rkan sgra can:__log par lta ba sgra thos tsam gyis brlag:__dkar po zangs yag bkra shis lcang lo 'phyo:__mtshan nyid kun ldan mthur du gting ring gtibs:__sngon rabs 'das dang da lta slad nas 'byon:__dus gsum bde gshegs rnams la shin tu mtshon:__'chi med bdud rtsi'i bcud kyis legs par gtams:__dngos grub mchog gi rten du bzhugs su gsol:__ces sngags bcas bkod/__phrin las rten sgrub gtor g.yas su bzhag la/__hrIH__rin chen mchod sdong 'od du 'bar:__'chi med tshe bcud sprin chen 'khrigs:__tshe yi lha tshogs byin re che:__mi 'gyur srog gi rten du bzhugs:__sngags/__A yur+dz+nyA na tiSh+Tha lhan:__tshe 'brang/__tshe ril sogs sgrub rdzas rnams g.yon dang phyogs gang bder bzhag la/__hU~MH__rang byung tshe yi dkyil 'khor chen po 'dir:__mi 'da' bcom ldan 'khor bcas sgrub pa'i phyir:__bkra shis bum pa lha yi gzhal yas khang :__snod bcud yongs rdzogs ye shes rgyan dang ldan:__bkra shis b+han+d+ha bdud rtsi'i bcud kyis bkang :__mi 'gyur gzungs thag rdo rje lu gu rgyud:__rin chen dbu rgyan gdul bya dang ba 'dren:__rdo rje dril bu thabs dang shes rab sbyor:__'chi med rdzas mchog tshe yi bza' btung dang :__pho nya'i tshogs spro tshe rten mda' dar che:__'dod yon ma spangs mchod pa'i sprin phung spro:__mda' dar me long drwa bas ye shes bskyed:__phur pa ral gris bar chad bgegs dpung 'joms:__zhing khams yongs rdzogs 'phan gdugs bla bre 'phyar:__bde chen ye shes bskyed pa bkra shis yum:__sna tshogs thabs mkhas 'dus pa rnams gnyis sogs:__pho brang rgyan dang ldan par bzhugs su gsol:__sarba dz+nyA na maN+Dal tiSh+Tha hU~M:__khro bcu'i phur pa phyogs mtshams su bkod la/__hU~M:__tshangs la dbang mdzad khro rgyal 'bar ba'i sku:__dregs pa'i dpung 'joms gdug pa kun 'dul ba:__zhi ba'i ngang las 'bar ba'i skur bzhengs te:__phyogs mtshams srung ba'i bdag por bzhugs su gsol:__oM badz+ra kro d+ha kI la ya hU~M:__zhes steng gi phur bu nas rim bzhin phyogs bzhi g.yas bskor/__mtshams bzhi 'og bcas g.yon bskor gyis rdo rwa'i steng phur gdan bcu la bkod/__de nas phyogs mtshungs sngar dang mthun par ru dra'i phung po 'ang bkram/__ral gri bzhi phyogs bzhir bkod de/__hU~M:__ma rig rnam rtog mtshan 'dzin kun gcod cing :__ye shes bsam gyis mi khyab las byung ba'i:__'jam dpal rnon po'i shes rab ral gri 'di:__ma rig drwa ba gcod phyir bzhugs su gsol:__de nas ye shes bzhis ma rig pa rtsad nas gcod phyir mda' dar me long bzhis brgyan pa mtshams bzhir bkod la/__hU~M:__sku gsung thugs dang ye shes bsgrub bya'i phyir:__ma 'dres yongs rdzogs rnam par bkra ba'i ngang :__kun nas gsal zhing yongs su rtogs gyur pa'i:__ye shes bzhi yi mdangs ldan bzhugs su gsol:__zhes dang*/__hU~M:__shes rab ye shes rnam par mtshon pa'i phyir:__stong nyid mda' la rnam thar sgro bsgron zhing :__zla mtshal rkyen bzhi'i tshig dang rnam par ldan:__shes rab rno ba'i mdel ldan bzhugs su gsol:__hU~M:__ngo mtshar ye shes pho brang rnam gsal te:__nyon mongs sgrib pa'i dri ma ring du spangs:__snang stong dbyer med ye shes ngo mtshar ldan:__'dzin med sgyu mar rtogs phyir bzhugs su+u gsol:__de nas spangs bya m-i mthun phyogs bdud bzhi'i bar chad kyis mi brdzi ba'i phyir phur ba bzhi phyogs bzhir bkod la/__hU~M:__rnam rtog bgegs 'joms gtum chen me ltar 'bar:__phrin las bzhi yi rno myur shugs dang ldan:__thugs rje chen pos 'gro kun bsgral ba'i phyir:__bdud 'dul kI la ya rnams bzhugs su gsol:__rgyal mtshan bzhi grwa bzhir 'dzugs te/__hU~M:__bstan pa'i rgyal mtshan phyogs bcur bsgreng ba'i phyir:__ye shes lhab lhub rgyan gyis rnam par brgyan:__ngo mtshar khyad 'phags lta ba'i tog gis spras:__bdud rnams 'joms phyir rgyal mtshan bzhugs su gsol:__'phan bzhi phyogs bzhir dpyangs la/__hU~M:__gdul bya'i blo dang mtshams pa'i chos ston cing :__de dang de yi mos par mtshams pa yi:__dang ba 'dren pa'i yon tan snang ba'i phyir:__ye shes 'phan mchog bla med bzhugs su gsol:__ba dan rnams 'phan gyi g.yas g.yon du tshar du dngar bar bzhugs te/__hU~M:__srid dang zhi ba kun las rnam par 'phags:__theg pa'i yang rtse bla med dkyil 'khor 'dir:__bdud kyi tshogs 'joms khro bo'i dmag dpung 'khrigs:__stobs kyi ba dan rnams kyang bzhugs su gsol:__de nas rigs lnga ye shes lnga tshon skud kyi drwa ba sbrel zhing*/__hU~M:__ma 'dres 'ja' ltar snang ba'i ye shes ni:__thabs dang shes rab ngo mtshar khyad par 'phags:__bde stong dbyer med drwa bar sbrel ba yi:__ye shes dpag tu med par bzhugs su gsol:__gzhan yang gdug dang yol ba/__drwa phyed/__bla bre/__lda ldi/__stag gzig sgab dkris sogs kyis mdzes par brgyan la/__hU~M:__ngo mtshar ye shes grangs med brjod du med:__mtha' las 'das shing bsam mi khyab pa yi:__gdugs dang phye phur yol ba bla bre dang :__drwa phyed stag gzig lpags pa'i sgab dkris sogs:__mi zad rgyan gyi 'khor lo rnams 'grub phyir:__'thug po bkod pa'i zhing khams lhun gyis grub:__de dag gi bar mtshams rnams su 'jam rol bya zhing*/__rgyal tshab dang las rdor gnyis kyis dgod par bya/__dkyil 'khor gyi mdun du mtshams 'dzin nas brtsams chu gnyis nyer spyod g.yon bskor du bshams/__phyogs bzhir las bzhi'i gtor ma dang*/__zhi rgyas dbang drag mchod pa/__sman gtor rak+ta rnams rab brgya rtsa/__'bring nyer lnga/__tha ma lha grangs dang mnyam pa dang*/__nyer spyod brgya rtsa sogs dang*/__rgyal srid sna bdun/__bkra shis rdzas rtags 'dod yon lnga sogs bris 'bur gang rigs dang*/__dkyil 'khor gyi mdun stegs gong mar dbus su mchod gtor/__g.yas su mgon po ma ning*/__g.yon du tshe ring ma/__mgon po'i g.yas chad tho/__tshe ring ma'i g.yon brtan ma/__de rnams kyi g.yas su chang dang bdud rtsi sbyar ba'i sman/__g.yon rak+ta so lnga khrag sbyar/__nyin re bzhin 'bul rgyu'i tshogs dang*/__chos skyong 'bul gtor/__chad brtan rnams bkod mdzes su bshams/__dkyil 'khor gyi byang du lcags hom du nyu le'i ling ga gdab phur/__thun rdzas sogs kyang bzhag te/__slob dpon gyi mdun g.yon nas/__nang mchod/__rdor dril/__DA ru/__me tog gi snod/__brab spar/__las bum sogs kyang bkod/__mchod rdzas rnams spyi la/__hU~M:__dkyil 'khor rab 'byams ma lus mnyes pa'i rdzas:__nyer spyod bdun dang bkra shis lha mo brgyad:__bkra shis rdzas brgyad rgyal srid sna bdun dang :__sgeg mo bcu drug la sogs lha mo'i tshogs:__mi mo phyag rgya mtshan dang ldan pa rnams:__ru tra bsgral ba'i nya bo mtshon cha'i tshogs:__dam rdzas sman raka gtor gsum tshogs 'khor sogs:__ye shes lha la bkres skom mi mnga' yang :__bdag cag bsod nams ye shes tshogs bsags phyir:__kun bzang mchod sprin nam mkha'i khyon gang ba:__tshogs gnyis rdzogs phyir kun khyab nam mkha' bkang :__zhes 'jam rol dang*/__las gzhung gi mchod brlabs mthar nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis rgyas par spel lo/__sgrub pa po 'god pa la/__dbang ma thob pa'i mched gsar bu yod na dkyil 'khor gyi byang shar logs su phye ba'i nye char/__slob dpon khri'u'i khar bzhugs pa'i mdun/__rdor dril/__yungs thun/__dung chos bdud rtsis gang ba bzhag ste/__dam chu bsangs sbyangs/__stong pa'i ngang las khro bo rdo rje gnod sbyin du gyur/__e h+ye hi:__dzaHhU~M ba~M ho:__zhes bskyed bstim bya/__oM badz+ra yak+Sha hU~M:__zhes bzla/__lha 'od du zhu ba chu yi rdul phra rab tu gyur/__zhes byin gyis brlabs/__slob dpon dbang chen rta mgrin du gsal ba'i sku las rdo rje'i rdul phra rab 'phros pas slob bu'i bgegs dang log 'dren thams cad rgyang ring du bskrad par gyur/__las sngags dang*/__suM b+ha ni brjod cing gul yungs bcas bgegs bskrad/__las byang gi skyabs sems yan lag bdun pa dang*/__sdom bzung*/__pad+ma'i rigs mchog bla ma dang :__dkyil 'khor lha tshogs dgongs su gsol:__bdag gi dus 'di nas bzung ste:__byang chub snying por mchis kyi bar:__mtha' yas 'gro kun sgrol ba'i phyir:__gzhan gnod gzhir bcas yongs su spangs:__gzhan phan byang chub sems mchog bskyed:__gnyis ka mnyam pa chen po yi:__thabs chen gsang ba sngags kyi srog:__spyi dang khyad par lhag pa yi:__rig pa 'dzin pa'i dam tshig dang :__sdom pa ma lus yongs su bzung :__tshul bzhin du ni bslab par bgyi:__zhes pa rnams rjes zlos byar gzhugs/__AH__'di ni dam tshig rdo rje sems:__khyod kyi snying la dbyer med gnas:__gal te dam las 'das gyur na:__de ma thag tu bkas te gshegs:__sa ma ya badz+ra hU~M:__dung chu sbyin la/__hU~M:__'thungs shig rdo rje bdud rtsi'i chu:__lce la bzhag kyang snying dkyil thim:__ma bsrung 'dod pa'i dngos grub nyams:__bsrungs na ye shes tshe 'dir brnyed:__sa ma ya a mr-i ta u dA ka hU~M:__de nas mched gsar rnying rnams rang gral du 'khod/__las rdor gyis bdud rtsi g.yon bskor du drangs la/__hU~M:__snying po ye shes mchog gi dkyil 'khor du:__rig pa rdo rje lu gu rgyud du sbrel:__gsang sngags dam tshig gcig pa'i mched lcam rnams:__mi 'bral rtse gcig dkyil 'khor gcig tu ltos:__deng phyin chad mched gsar rnying thams cad skal ba mnyam zhing dam tshig gcig tu 'dus pa yin pas dam tshig gzhung bzhin du bsrung bar gyis shig__/ces bsgo/__'dus pa rnams rdo rje rtse gcig pa'i rgya snying khar bcings te thams cad mgrin gcig tu/__ho:__bskal pa sngon nas 'brel ba'i ston 'khor rnams:__mi 'da' srog dang ldan pa'i lu gu rgyud:__'dun pa rtse gcig sems la bzung byas te:__dus gsum rgyal ba'i dkyil 'khor bsgrub par bgyi:__zhes dam bca'/__de nas las bskos mnga' gsol dngos la/__rdo rje rgyal tshab gzhung gral gshams nas snam sbyar dang bcas bzhengs te/__'brel chags pa'i stong thun ji ltar rigs pa'i bshad pa sngon du 'gro bas dbyangs dang bcas/__ho:__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob dkyil 'khor gtso:__bstan pa'i sgron me mnga' gsol dgyes par bzhugs:__de yi sras mchog phrin las rnam bzhi'i bdag:__rgyal tshab rigs sras mnga' gsol dgyes par bzhugs:__mnyen lcugs 'khril ldem bde chen ye shes bdag:__kun bzang yum rnams mnga' gsol dgyes par bzhugs:__phrin las go rim 'byed pa'i bslab ston mdzad:__phrin las bdag por mnga' gsol dgyes par bzhugs:__mchod pa'i bya ba gtsang zhing zhib legs mdzad:__las kyi rdo rje mnga' gsol dgyes par bzhugs:__dngos grub ltas brtag bzang ngan drod tshad nyul:__rdo rje spyan pa mnga' gsol dgyes par bzhugs:__khyi nang bgegs 'joms bar chad bdud dpung brlag:__rdo rje mtshams pa mnga' gsol dgyes par bzhugs:__phyi nang bdud dang nyul le thogs med bsgral:__rdo rje ging chen mnga' gsol dgyes par bzhugs:__thugs dam bzhin du gdug pa'i dgra bgegs bsgral:__pho nya ging phran mnga' gsol dgyes par bzhugs:__snyan dag gsal mkhas dzaba? la rgyun chad med:__mched lcam thams cad mnga' gsol dgyes par bzhugs:__phud gtsang bskol mkhas ston 'khor mnyes par mdzad:__rdo rje byan po mnga' gsol dgyes par bzhugs:__sdig pas ma gos tshogs kyi mchod tshogs spro:__rdo rje phyag tshang mnga' gsol dgyes par bzhugs:__ston 'khor rnams kyi thugs dam dgyes par bskang :__bran gy-i khye'u pho mo mnga' gsol bzhugs:__phyi nang dri ma'i tshogs rnams rnam par sbyong :__rdo rje rdul phyag mnga' gsol dgyes par bzhugs:__zhes rjes zlos bskul zhing so so'i tshig mthar las rdor gyis bdud rtsi re blud pas mnga' gsol lo/__zhar byung chas zhugs byed par spro na/__slar yang rgyal tshab pas stong thun sngon du 'gro bas/__hU~M hrI:__chos nyid rgyan mchog ye shes rol pa can:__dbu rgyan rna cha mgul rgyan se mo do:__ska rags gdub bu stod g.yogs sham thabs te:__do shal zi dir gar gyi phu dung dang :__cod pan rat+na'i zhi chas bcu gsum 'di:__'khor los sgyur ba'i rgyan du bzhes su gsol:__zhes zhi chas dang*/__hU~M:__ma mo mkha' 'gro dbang du 'du ba dang :__he ru ka yi rigs su nges pa'i phyir:__dug gsum rtsad gcod byug pa'i rtsi gsum dang :__dug lnga rnam dag sgo ba'i gos gsum dang :__gdags pa'i rgyan gnyis dur khrod chas brgyad 'di:__dbang phyug chen po'i sku la rgyan du bzhes:__zhes dbyangs 'bor len gyi tshul du tshig ris dang bstun te chas rnams las kyi rdo rjes rgyal tshab la rim par phul la rdo rje slob dpon sogs 'dus pa thams cad kyis gnas so sor brgyan tshul mdzad/__zhi chas sogs kyi mnga' gsol 'di ma byas kyang chad skyon du mi 'gyur/__skabs 'dir brda sgo phyag ni/__hU~M:__snang srid 'khor 'das gdod ma nas:__rnam dag lhun grub rgyal ba'i zhing :__ma rtog gnyis 'dzin sgrib g.yog sgo:__rang rig brda yis dbye bar bya:__b+h+rU~M pra be sha ya phaT:__ces brda sgo dbye:__hU~M:__khams gsum ye nas rang byung ba'i:__bde gshegs rgyal ba'i dkyil 'khor nyid:__brda dang gar gyis mtshon nas kyang :__gnyis su med par phyag bgyi'o:__a la la ho:__a ti pU ho:__pra tIts+tsha ho:__zhes pas phyag 'tshal/__dngos gzhi'i skabs su yang las byang dkyus su brda sgo phyag mi 'byung yang*/__spros bcas sgrub pa'i skabs 'di bzhin sbyar bas legs pa'i yan lag tu 'gyur ro/__de nas sgrub pa po rnams kyang lha yi nga rgyal dang ldan pas/__oM ma hA badz+ra hU~M:__zhes rdo rje thugs kar gsor/__oM badz+ra gaN+De hU~M:__zhes dril bu 'phrol zhing dkur brten/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa Ad+ma ko\u0f85 haM/__zhes thugs kar 'khyud rgya bya ba dang*/__rol mo byin rlabs sogs bya'o/__rdul tshon gyi phyogs la phyi nang gi mtshams bcad pa yan zhag gcig__/sta gon dang*/__thig btab pa yan zhag gcig__/tshon bkye zin nas rgyan 'god yan nyin gcig la bya ba dang*/__ras bris la zhag dang po la sta gon yan chad/__de'i phyi nyin rgyan bkod pa bya'o/__/spyi don gnyis pa/__dngos gzhi bsnyen sgrub yan lag bzhi'i sgo nas las gzhung bsrang ba la/__skyabs sems tshogs bsags gtor ma bsngo/__/bka' bsgo mtshams gcod byin dbab brlab/__/dam tshig bskyed dang spyan drangs bstims/__/phyag mchod bstod bsnyen bum pa sgrub/__/tshe 'gugs tshogs mchod nyu le 'dul/__/byin 'bebs bya zhing dzaba? dbyangs sgrogs/__/zhes pa'i las rim gyi thog ma/__tho rangs snga bar tshogs te tshul phyag gral phyag sngon du 'gro bas/__tshig bdun gsol 'debs dang*/__/mkhyen brtse'i skye phreng dang rnam thar gsol 'debs/__brgyud 'debs/__skyabs sems/__yan lan bdun pa/__dkar gtor byin rlabs spyi 'gre ltar/__gang dag 'di gnas sogs kyi bsngos/__rang nyid skad cig gis pad+ma he ru ka khro gtum bzod par dka' ba'i gzi brjid can du gyur/__ces mtshams lha bskyed/__bgegs gtor byin brlabs sngags bsngos sngar ltar/__bka' bsgo nas brtsams phrin las gzhung mthar chags su bstod pa rdzogs kyi bar btang*/__mchod phreng rgyas pa dang*/__sman gyi brgyud mchod zur gsal ltar sbyar/__bzlas pa'i dbur/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he tA~M hrIHb+h+rU~M:__tA~M b+h+rU~M hrIHhU~M:__dzaHhU~M ba~M hoH__phaT dzaH__zhes bdag bskyed kyi dkyil 'khor las mdun rten gyi go sar mar me gcig las gnyis mched kyi tshul gyis rten dang brten pa'i dkyil 'khor phyes te me ri 'dab 'byor tsam du bzhugs par bsgom/__'di nas bzung thun dpon la gzungs thag gtad de dril sgrub kyi dzaba? rgyun ma chad par bya dgos/__dzaba? bskul ni/__hU~M hrI:__'chi med 'phags ma tshe dpag med mgon dang :__gtsug tor rnam par rgyal ma dbyings nas bzhengs:__thugs dam gnad nas bskul lo dzaba? sgra sgrogs:__snang stong sku yi phyag rgyas stong gsum gang :__grags stong gsung gi dzaba? dbyangs 'brug ltar ldir:__rig stong thugs klong 'od gsal ngang du gnas:__lha rnams thams cad bde ba'i gar gyis rol:__sngags rnams rtsol med rdo rje'i glu yis bskul:__thugs ni sgrol mdzad ye shes srog dang bcas:__ma gsal bar du bskyed cing bzlas par 'bad:__ma grub bar du dgongs pa mi gtong gsol:__ma g.yel thugs dam chen po'i dus la babs:__bsnyen sgrub rnam bzhi stan thog 'di nyid du:__mthar phyin dkyil 'khor bdag por 'grub par mdzod:__ces bskul la/__bzlas dmigs gsal btab ste/__bsnyen pa rnam gsum dang dril sgrub bzla zhing*/__so so'i mtshams su/__ye shes lha tshogs kyi stong tshig mchod bstod bya/__hU~M hrI:__dkyil 'khor gtso mo ye shes sprul pa dang :__phyogs kyi rigs bzhi'i sgrol ma dbyings nas bzhengs:__thugs dam gnad nas bskul lo dzaba? sgra sgrogs:__nas/__mthar phyin dkyil 'khor bdag por 'grub par mdzod:__sgrub pa'i bzlas dmigs gsal btab la/__bsnyen pa'i bzlas pa rnam bzhi cung zad re bzlas la/__rigs bzhi'i sgrol ma'i sngags gtso bor bzla/__bar mtshams su stong tshig 'bul/__hU~M hrIH__sgo bzhi'i las kyi sgrol ma dbyings nas bzhengs:__thugs dam gnad nas bskul lo dzaba? sgra sgrogs:__nas/__mthar phyin dkyil 'khor bdag por 'grub par shog:__las sbyor gyi bzlas dmigs dang bcas sgo bzhi'i sgrol ma'i sngags bzla zhing*/__so so'i mtshams stong tshig phul/__thun rer gtso mo'i yi ge bcu pa stong phrag gcig bzla ba la dper mtshon na/__dril sgrub/__ye shes/__sprul pa'i sems dpa'i sngags gcas sum brgya/__rigs bzhi sum brgya/__las bzhi lnga bcu tsam bzlas/__tshe sgrub gtsor bton na/__gzhan gong ltor la yig bcu sum brgya/__tshe sgrub kyi sngags dril sgrub yin pas stong phrag bzla'o/__bdag 'jug gi dbang rdzas bum pa sogs slob dpon gyi mdun du bshams pa'i bum par gzungs thag 'dogs la/__stong pa'i ngang las pad zla'i steng :__kha dog lnga ldan yi ge b+h+rU~M:__yongs gyur phyi ni rin po che'i:__rang bzhin bum pa bzang po che:__mtshan nyid yongs rdzogs 'od du 'bar:__nang ni lha tshogs bzhugs pa'i gnas:__rin chen gzhal med khang chen por:__gtso 'khor sprul pa bcas pa yi:__dkyil 'khor 'khor lo rab 'byams kun:__snang stong chu zla lta bur gsal:__de nas gzungs thag blangs la/__rang g-i thugs nas sngags kyi phreng :__rdo rje'i gzungs thag las brgyud de:__bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:__bde stong rol pa'i 'od zer sprin:__mkha' khyab kun tu snang ba yis:__'phags mchod 'gro ba'i don kun bsgrubs:__tshur 'dus thugs kyi dpal ber 'khyil:__sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:__dpag med byung nas bum pa'i bcud:__dngos grub kun gyi snying por gyur:__ces gsal btab nas bsnyen sgrub las sbyor gyi bzlas pa gtso 'khor gyi 'gros sbyar ba ci nus bzla/__las bum la dmigs te/__las bum nang du pad nyi'i steng :__pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:__phyag gnyis pad+ma dril bu 'dzin:__dur khrod chas rdzogs 'dor stabs bzhugs:__sku las rdo rje bdud rtsi'i rgyun:__babs pas bum pa gang bar gyur:__oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:__ces ci rigs bzla/__sgrub gtor 'chi med snying po yod na de nyid lhar bskyed pa yongs rdzogs 'chi med snying thig 'byung ba ltar sbyar ba rje bla ma'i phyag bzhes yin pas/__hU~M hrIH__dbyings las rang shar 'chi med mchod sdong che:__chos dbyings khyab pa chen po'i mkha' klong du:__lhun grub snying po lnga yi rgyud las grub:__yum lnga'i rang bzhin bang rim sra brtan la:__thig le rang shar rig ma bcu drug gnas:__'dod pa'i yon tan mang po'i mchod sprin spro:__bye ba sa ya'i 'dab mar pad+ma la:__thig le 'bum phrag 'chi med grong gi tshogs:__rig pa 'dzin pa'i sa la rab tu gnas:__rigs lnga'i rang mdangs rnam rgyal khang bzang la:__rin chen lnga yi rgyan gyis mdzes pas spras:__phyag brnyan tshe yi lha mo mgyogs ma bzhi:__dbang gi lha mo mthar byed tsaN+Da lI:__dgos dgu 'jo ba chos sku'i bum pa bzang :__zla gam 'bar ba mi 'gyur gong bu'i phyug:__thig le phyag mtshan lnga yi drwa ba 'phyang :__dpag bsam sdong po yal 'dab ut+pal rgyas:__'dod pa'i dngos grub 'bras bzang char du bsnyil:__yid bzhin nor bu zur brgyad rgyan dang ldan:__zla gam gnam sgo rta mgrin phag mo yum:__nyi zla'i dbu rgyan ye shes me dpung 'bar:__rin chen dpal be 'od kyi drwa ba ru:__tshe bdag zhi khro yab yum bcu drug bzhugs:__steng 'og rgya gram yi ge lu gu rgyud:__thabs dang shes rab mnyam sbyor gwa'u'i klong :__gzhom gzhig med pa stobs bcu'i rdo rje 'bar:__yar gyi rwa la o rgyan tshe dpag med:__man+dA ra ba yum bcas rig 'dzin 'khor:__mar gyi rwa la tshe bdag rnam rgyal ma:__lte bar dwangs ma lnga ldan thig le ru:__'chi med rgyal po lnga dang btsun mo lnga:__rang byung gdod ma'i dbyings las shar ba'i sku:__bar khyams phyi rol thig le thig phran la:__bla ma yi dam sangs rgyas byang chub sems:__dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs:__ma lus spro zhing bsdu ba'i bdag nyid can:__nyi zer rdul ltar mkha' khyab 'khor lor rdzogs:__sangs rgyas drug khri'i dkyil 'khor chen po la:__'bum dang dang bye ba sa ya dung phyur sogs:__bsam yas zhing la sku dang ye shes dang :__yon tan mdzad pa phrin las mtha' mi mngon:__dam tshig ye shes gdod nas dbye ba med:__kun tu bzang po'i mchod sprin rgyan du rdzogs:__e ma ngo mtshar khyad 'phags rmad du byung :__ngo bo stong nyid chos sku ka dag dbyings:__rang bzhin 'od gsal lhun grub 'dus ma byas:__thugs rje sna tshogs snang ba srid zhi'i dpal:__dkyil 'khor spro dang bsdu ba mi mnga' yang :__dngos grub rang bzhin dbyig tu 'khyil ba'i phyir:__bsam yas dkyil 'khor gcig tu 'dus pa las:__gzung 'dzin zad pa bum pa'i dbyings su thim:__zhes gsal btab ste/__oM AHhU~M swA hA:__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__tA re tut+tA re tu re sarba ta thA ga ta A yur+dz+nyA na ma hA puN+ye tiSh+Tha oM:__zhes brgya rtsa tsam bzla/__thun mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya rnams lan gsum re dang*/__rgyun khyer nas 'byung ba'i mchod bstod dang*/__chos nyid gcig las ma g.yos kyang :__sogs kyis bstod/__mda' dar thogs te/__hU~M hrIH__chos dbyings kun khyab sogs kyis tshe 'gugs dang*/__dril sgrub kyi sngags bcas kyis bskul la rgyas btab pa ni/__hrIH__mkha' mnyam zhing la thugs rje'i 'od kyis khyab:__lu gu rgyud kyi lha mo mtha' yas pas:__ye shes lnga yi dwangs ma 'od kyi tshogs:__bdud rtsir byas nas bum par rab tu bskyil:__tshe mchog bdud rtsi'i dbang mchog rgya cher bskul:__tshe rten rnams la thim pas 'od zer 'bar:__dngos grub bdud rtsi'i bcud du 'khyil bar 'gyur:__hU~M:__rwa rnams mdud pa zer thag thig les bcings:__yi ge rnam pa kun tu gsal zhing 'bar:__mi shigs dwangs ma'i thig le dbyer med pas:__mi 'gyur g.yung drung gzhom med rdo rje ngang :__mi nub rgyal mtshan ngo bor lhun gyis grub:__ces dang*/__me tog 'thor te/__ye d+harmAs brtan par bya/__oM AHhU~M gis bdud rtsi mchod yon phul/__rnam rgyal bum pa'i lha tshogs 'od du zhu nas bdud rtsir gyur/__las bum la kha rgyan gyis bum chu blangs te 'thor zhing*/__hU~M:__khro bo chen pos bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzod cig__/ces gsol bas zhal gyis bzhes te lha 'od du zhu ba las chu dbang drag gi nus pa dang ldan par gyur/__zhes lha rnams 'od zhu bya/__de la spyir rje gter chen rig 'dzin rnam gsum gyi phyag bzhes su nyin mtshan gyi thun re re bzhin tshogs mchod re mdzad pas phyi thun mthar tshogs rgyas pa dang*/__thun gzhan rnams la bsdus pa ltar bya/__thun re bzhin nyu le 'dul ba dang*/__byin 'bebs dzaba? dbyangs bcas spyi ltar dgos/__thun gnyis pa dang*/__gsum pa la mchod pa byin brlab nas phrin gzhung ltar mchod phreng sogs la sab kha med pa'i bzlas pa dang*/__thun mthar stong tshig mchod bstod tshe 'gugs bcas bya/__mchod phreng rgyas pa dang*/__dzaba? khang dbye ba/__dzaba? bskul/__bum pa dang*/__rten gtor sgrub pa sogs mi dgos/__mtshan thun gsum la/__skyabs sems yan lag bdun pa mchod pa byin rlabs man chad nyin thun gnyis pa ltar la/__tshogs mthar nyu le bskrad pa dang byin 'bebs bya/__nyin thun gsum pa'i mthar tshogs mchod rgyas pa dang*/__skong ba zur gsal ltar/__tshogs kyi drang ba'i dbur bdag 'jug ye shes dwangs bcud bzhin dbang blangs/__tshogs bdud rtsir sgrub pa dang*/__tshogs la rol/__rdo rje'i chos skyong gi srung ma rnams la gtor chog dam can spyi gtor dang*/__smin lugs dngos rol nang gi ma ning gi gtor bsngo/__bskang ba/__gter gsar tshe ring ma rnams 'don/__sgrub khang gi phyi rol du gtor ma cha gsum btang*/__nang du log nas/__'chi med 'phags ma'i dkyil 'khor du:__sogs kyis smon lam gdab la/__lhag ma btang ste btson 'dzin bya/__srung ma'i gtor 'bul/__chad brtan/__rta bro/__gtang rag gi mchod pa byin brlabs/__mchod bstod bsdus pa/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sogs kyis brtan bzhugs spyi ltar la/__rdul tshon yin skabs/__ji srid gshegs gsol gyi cho ga ma byas kyi bar du brtan par bzhugs su gsol/__zhes kha bsgyur/__bsngo smon shis brjod bcas grub nas dngos grub la bar du gcod pa'i 'byung po lta nyan 'dul zhing bskrad pa ni/__tshogs pa thams cad zhwa dang bcas bzhengs/__slob dpon drag po'i chas su zhugs pa rnams dkyil 'khor gyi mdun du 'khod pa'i drung du/__nyu le'i grub khung bkod la/__oM pad+ma kro d+ha maN+Dal hU~M:__zhes brjod pas snang srid thams cad dbang chen khro bo rol pa'i dkyil 'khor chen por gyur par bsam la/__brub khung bskyed pa ni/__e yaM dz+wa la raM:__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du tri las dngos grub la bar du gcod cing log par lta ba'i 'byung po nyu le bdud kyi rigs su gyur pa thams cad rid cing nyams thag pa'i lus can du gyur/__'gugs pa'i phyag rgya bcas la/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/__chos kyi bka' bden pa dang*/__dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/__gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/__chos nyid gdod nas stong kyang chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__khyad par du dbang chen khro bo rol pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang*/__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin rlabs kyis dngos grub la bar du gcod cing log par 'dren pa'i 'byung po nyu le bdud kyi rigs su gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/tri yaM dzaH__tri badz+ra aM ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgugs gzhugs byas nas/__ging pa las kyi rta mgrin du gsal ba'i thugs ka nas pho nya mtshon cha'i char 'bebs pas rdul du brlag par bsams shing*/__rol mo dbyangs dang TA ki'i 'chams stabs phur thun tshom bur bskul ba ni/__hU~M:__chos kyi dbyings nas rang byung grub pa'i lha:__dbang chen rol pa'i dur khrod chen po nas:__shin tu mi bzad rab 'jigs skur ston pa:__dbang chen 'khor bcas drag po'i phrin las mdzod:__ces dang*/__hU~M:__nga ni rta mchog he ru ka:__sras dang sprul pa bye ba 'bum:__bka' sdod rab 'jigs pho nya bcas:__dbang chen lha tshogs dus la babs:__g.yas kyi phyag na phur pa bsnams:__g.yon gyi phyag na lcags kyu bsnams:__lcags kyus zung la phur bus thob:__gnod byed dgra bgegs rdul du rlog:__ces phur thun tshom bur bskul mthar/__slob dpon gyis/__oM pad+ma kro d+hi shwa ri badz+ra sogs drag sngags so lnga phur bskor dang bcas par bzla zhing ling gar gdab/__TA ki rnams kyi thun gyis brabs pa dang*/__khyad par dpal gyi pho nya kun thub rgyal mo bskul ba ni/__hU~M:__shar phyogs dkar mo dung gi gzhal yas nas:__khrag mdog dmar mo bswe yi lan phran can:__spyan rtsa dmar po nyi zla skar ltar 'phro:__smin ma glog 'gyu mun pa'i go skabs 'byed:__bu yug thog 'bebs shangs nas rdo rje 'khrug:__bzhad pa he dang dpal kyi spu gris gtams:__rngam pa'i ljags 'dril bskal pa'i me chen 'bar:__ag tshom me 'bar rab 'byams srid pa bsreg:__bskal pa'i 'brug sgra snyan nas gsung sgra sgrogs:__lag pa dmar po spu gri 'bum gyis gtams:__sen mo lcags kyu'i rtse la bskal pa'i me chen 'bar:__ba spu rdo rje gnam lcags zhun ma 'khrugs:__smin ma lcags kyi khro chung char 'bebs shing :__zhabs kyi phur pas srin po lnga brgya gzir:__ral pa bswe khrab dug gi dgu char 'bebs:__shin tu mi bzad gtum chen khrag 'thung ma:__srin mo'i snying 'byin changs par bcug nas gsol:__shin tu mi bzad 'bar ba'i sku gcig ma:__dpag tshad lnga brgyar rgyug cing klu srin ma lus sgrol:__khros pa'i zhal mdog khrag gi mchin pa kha:__na bza' dmar po srin gyi g.yang gzhi gsol:__phyogs bcur kha bltas phyogs skyong zhabs kyis gnon:__bdud la babs na snying khrag dron mo 'thung :__srin la babs na srog rtsa dmar po gcod:__dgra la babs na dug gi kha chu 'debs:__bgegs la babs na rU pa rdul du rlog:__dpal gyi pho nya dpal gyi thugs las byung :__dam tshig dgra dang 'byung po bgegs kyi tshogs:___phung po dum bur gtubs shing don snying ma lus bsregs:__rdo rje sder mo'i sngags/__oM g+ha g+ha sogs dang*/__oM bru bru bru:__a pa tse:__ru pa tse:__ni tsa ra Na thun du thun na sha s+t+waM b+ha ya yak+Sha 'byin yak+Sha 'byin ya phye ma phye ma:__rdul phran rdul phran:__zhes drag tu bzla zhing*/__khyad par gyi dbyugs pas brdegs/__lta stangs dang thun gyis gzir zhing bskrad/__srung 'khor gyi rwa bas bcings/__phrin gzhung gi byin 'bebs/__phyogs bcu dus bzhi sogs dang*/__rig 'dzin thugs tig gi byin 'bebs dngos grub char 'bebs dang*/__sngags dang rol mo'i sgra/__ting 'dzin dmigs pa'i 'phrul 'khor/__spos kyi dud pa sogs kyis dkyil 'khor bskor zhing byin dbab/__dril sgrub kyi dzaba? dbyangs mang du bya zhing 'tshogs grol/__'di dag gi skabs su rdo rje slob dpon gyis sgrub mched rnams la blangs dor bslab bya dang*/__bskyed bzlas kyi dmigs pa go sla don 'dus su bshad dgos par rgyud las gsungs pas de ltar bya/__de lta bu'i sgrub pa dngos gzhi mos slob kyi dbang du byas te zhag bdun las mi nyung bar grub pa dang*/__sang dngos grub len pa'i phyi thun gyi brtan bzhugs mthar/__slob dpon dang las rdor gyis maN+Dalar dri bzang thig le dang*/__lha sngags brjod rim bzhin sbyin sreg la gdan drangs rgyu'i tshom bu bkod de dkyil 'khor gyi many+dzi'i khar 'jog__/spyi don gsum pa rjes kyi rim pa la/__dngos grub blang zhing sbyin sreg dang*/__/lhag ma gtor skyongs mchod bstod dang*/__/nongs bshags bzod gsol dkyil 'khor gshegs/__/tho 'grol smon lam shis brjod bya/__zhes bcu gcig gi/__dang po dngos grub blang ba ni/__dkyil 'khor gyi mdun du stegs bu khebs ldan gyi steng*/__'bru dkar sil ma bkram pa'i dbus su many+dzi'i khar sgrub rten thod pa ril bus bkang ba dang*/__g.yas su bum pa/__g.yon du tshe 'brang*/__mdun du tshe chang*/__rin chen sna tshogs kyi phye ma dang*/__tshe rdzas btab cing dkar dmar gy-is sbrus pa'i las bzhi'i 'brang rgyas ril bus bskor ba dang*/__mA~M sa/__mar thud/__'bras chan/__khur ba/__zho dang*/__la du/__shing tog sogs dngos grub kyi rdzas rnams kyis bskor ba bshams nas dar dmar gyi lding gur phub/__tho rangs shin tu snga bar 'tshogs te las byang rgyas par btang*/__bsnyen sgrub las sbyor gyi bzlas pa rnams khyugs tsam gyi mthar/__stong tshig gi mchod bstod phul/__bdag mdun gyi thugs ka nas 'od zer dmar po 'phros/__dkyil 'khor gyi lha rnams kyi thugs rgyud bskul/__de las 'od zer bsam gyi mi khyab pa 'phros/__'khor 'das kyi dwangs bcud thams cad bsdus te dkyil 'khor pa'i thugs kar thim/__dngos grub stsol ba la mngon du phyogs pas ye shes kyi gzi byin 'bar bzhin bzhugs pa gyur/__oM tA re tut+tA re hrIHb+h+rU~M badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__oM AHhU~M swA hA:__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__sarba ta thA ga ta A yur+dz+nyA na ma hA puN+ye tiSh+Tha oM:__kA ya wA' ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la ho:__zhes stong phrag bzla/__ye shes sku mchog gi bshags pa dang*/__rgyal tshab dkyil 'khor gyi mdun du phebs/__las gzhung gi bka' bsgo dang*/__gul yungs drag sngags dang bcas pas dngos grub kyi bgegs bskrad/__gzhung gi byin 'bebs bcas sngon du 'gro bas mchod bstod rgyas pa'i mthar/__yongs rdzogs 'chi med snying tig las 'byung ba'i dngos grub bskul ba ni/__hrIH__mkha' mnyam zhing la thugs rje'i 'od kyis khyab:__lu gu rgyud kyi lha mo mtha' yas pas:__ye shes lnga yi dwangs ma 'od kyi tshogs:__bdud rtsir byas nas bum par rab tu bskyil:__tshe mchog bdud rtsis dbang mchog rgya cher bskul:__tshe rten rnams la thim pas 'od zer 'bar:__dngos grub bdud rtsi'i bcud du 'khyil bar gyur:__hrI:__rang byung 'od snang phyogs bcu'i dkyil 'khor khyab:__mi 'gyur tshe yi dngos grub ma lus bsdus:__bdud rtsi'i rang bzhin dngos grub rdzas la thim:__ye shes bsod nams tshe yi rgya mtshor 'khyil:__hrIH__'chi med rdo rje'i dkyil 'khor ma lus pa:__gzhan du mi bzhugs rang gi dbyings su gsal:__ma rig 'khor ba'i mun khrod las grol te:__dag pa ye shes sgo chen rang sar dbye:__chos nyid dag pa'i skya rengs dang por shar:__nyams snang gong du 'phel ba'i nam yang langs:__rig pa tshad la phebs pa'i nyi ma shar:__rnam rtog 'chi bdag mun pa kun zad nas:__ye shes snang ba 'phel ba'i grangs rdzogs pas:__da lta nyid du dngos grub stsal du gsol:__da ni nang dbyings chen por dbyer med par:__chos dbyings kun bzang rgyal sa chen por 'jug:__sku lnga lhun gyis grub par dbang chen skur:__yon tan mi zad rgyan gyi dngos grub stsol:__ris med rgyal ba'i phrin las kun la khyab:__rgyun chad med pa'i 'gro don lhun gyis grub:__hU~M:__rwa rnams mdud pas zer thag thig les bcings:__yi ge rnam pa kun tu gsal zhing 'bar:__mi shigs dwangs ma'i thig le dbyer med pas:__mi 'gyur g.yung drung gzhom med rdo rje dang :__mi nub rgyal mtshan ngo bor lhun gyis grub:__ces dang*/__las byang gi mjug__/oM rje btsun ma 'phags ma sogs kyi dngos grub gsol te/__dmigs pa spyi ltar dang bcas bum pa mgo bor bzhag te bum chu myong*/__bdud rtsi mgrin par bzhag cing rol/__tshe 'brang snying gar bzhag__/thod pa'i rdzas myong zhing*/__dngos grub kyi dga' ston la rol par bya/__gzhan la dbang bskur dgos na skabs 'dir bya/__de nas tshogs mchod rgyas par btang*/__tshogs la rol/__sngar lhag ma btson 'dzin du byas pa rnams phyi rol du btang*/__srung ma'i gtor 'gugs mthar nyu le'i ling ga mer bsregs pa'i thal ba chos skyong gtor mar bstab nas gtor 'bul bya/__las byang gi thugs dam bskul/__chad brtan/__rta bro rnams bya/__de nas phyogs gzhan du rdo rje rgyal po dang*/__rgyal tshab bcas nas zhi rgyas kyi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa ltar blugs dgos la/__de'i khyad par 'jig rten pa'i me lha rdzogs nas/__me lha 'bar ba'i rnam par gyur/__zhes pa'i mtshams tshom bu spyan drangs bya zhing*/__las gzhung gi spyan 'dren mthar bzhugs gsol dang lha sngags rnams brjod rim bzhin tshom bu'i phud cung zad thab tu 'thor/__'od zer rab tu 'khyil ba'i dbus:__sogs nas/__ma bskyed ye rdzogs tshul du gsal:__zhes brjod/__las byang gi phyag mchod nas 'don rgyu'i zin bris sbyin sreg gi gzhung gsal ltar/__'jig rten 'das pa'i me lha gshegs gsol grub nas/__tshom bu slar sgrub khang du spyan drangs par bya'o/__spyin sreg rjes kyi las rim rnams dkyus ltar grub pa dang nang du byon la/__de nas slar yang mchod bstod bsdus pa dang*/__nongs bshags/__dam tshig gi bris sku sogs sgrub rten rnams la brtan bzhugs dang bsdu ldang rjes/__tho 'grol ser phreng dang bcas pas phebs/__tho so so'i mdun du mchod gtor bshams/__bsangs sbyangs byin rlabs drangs bstim mchod pa rnams sngar ltar la/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__sogs kyi phrin las bcol/__tiSh+Tha badz+ras me tog 'thor bas brtan bzhugs bya/__phur bu rnams/__oM badz+ra kI la ya uT+kI la ya sarba kI la ya badz+ra d+hA ra a dz+nyA pa ya hU~M hU~M hU~M phaT swA hA:__zhes lag gnyis skam pa'i rgya dang bcas dang por gdab rim las ldog phyogs su phyungs te/__oM ru ru s+phu ru dz+wa la tiSh+Tha sid+d+hi lo tsa ni sarba ar+tha sA d+ha ni swa hAs phur rtse 'o mas bkru/__chos thams cad skye ba med pa'i don yid la byas te dril bu dkrol zhing*/__a kA ro'i sngags brjod bzhin pas 'jam rol dang bcas pa'i rdo rjes byang shar gyi rtsigs pa nas brtsams te lte ba'i bar bskor ba'i re kha gsum 'then cing*/__lha mtshan cung zad blangs pa mgo bor bkod cing lhag ma rnams kyang rjes mi mngon par phyag la bum par blugs nas bkur sti chen pos mchod/__thig shul dri bzang gi phyi/__de nas mar me'i smon lam gyis dge ba'i rtsa ba bla na med pa'i rgyur bsngo ba ni/__dpon slob thams cad lag bsnol bas srin lag sbrel/__rdo rje rgyal thebs kyis snam sbyar dang bcas bzhengs te mar me'i smon lam gyi gtong thun sngon du 'gro bas/__hU~M:__ngo bo rang bzhin thugs rje'i dkyil 'khor du:__tshe mtha' yas dngos bla mas dbu bzung nas:__lu gu brgyud du 'brel ba'i mched lcam rnams:__mi 'bral 'grogs pa'i ting 'dzin rtse gcig gis:__snang gsal mar me 'di yis mtshon nas kyang :__ye shes sgron me stong rtsa shar ba'i mthus:__ma rig mun pa'i nang du mi 'khyams shing :__'chi bdag gcan gzan gdug pa'i skad mi thos:__nyon mongs dug lnga gdung ba kun sol la:__'khor ba skye 'chi'i 'phrang la 'grim grab tshe:__ye shes sgron me thugs rje der ma chung :__tshe lam pad+ma can gyi sna khrid nas:__'chi med 'phags ma'i tshogs kyis tshe stsol la:__tshe bdag yab yum rnams kyis srog brten cig:__dbang chen rta mgrin rgyal pos bar chad sol:__mgyogs ma mchod pa'i lha mos mtha' nas skyongs:__'od gsal snang bzhi rim par bgrod nas kyang :__'chi med rdo rje'i sku ru 'grub par shog:__ces thams cad kyis rjes zlos dang bcas smon lam gdab rjes las byang gi smon lam shis brjod bcas mthar dbyung ngo*/__rdul tshon dang 'brel na de nyid chu klung du gshegs pa'i tshul dang*/__gter du sba ba sogs sgrub pa'i khog dbub gzhan nas 'byung ba'i gsang ba spyi ltar bya'o/__de ltar dad brtson brtul zhugs dang ldan pas dus grangs mtshan ma'i tshul gyis dbye ba'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa la brtson pas dbang po rab rnams sgrub pa mthar phyin pa dang mchog thun mong gi dngos grub mtha' dag grub pa'i 'bras bu mngon du 'byung zhing 'bring tha rnams kyang rang rang gi skal ba dang mtshams pa'i 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ci rigs thob pa dang*/__dad dang dam tshig gtsang mas 'brel pa tsam gyis kyang phan yon tshad med pa ni nges pa nyid do/__/sgrub pa grol ma thag rang gnas su mi ldog par zhag gsum tsam du sgrub khang der grub na tshogs skong sogs dga' ston dang dam pa'i chos 'chad nyan sogs bstan pa gnas shing*/__bkra shis pa'i bya ba dgos par gsungs pa ltar bya'o/__/rgyud lung man ngag snying po'i chu gter las/__/zab gsang nyin byed dang por 'char ba'i chos/__/dad brtson mkha' la mdzes pa'i snang ba 'di/__/grub gnyis pad+mo'i nags klung dar ba'i gnyen/__/tshul 'dis rgyal bstan mnga' thang mchog tu 'phel/__/de 'dzin skyes bu'i sku tshe'i ljon bzang brtan/__/'gro kun gnas skabs 'jigs dang sdug bsngal bral/__/mthar thug 'phags ma'i gsang gsum dbyer med shog__/sras gcas rgyal ba'i mkhyen brtse'i phrin las gzugs/__/yum gyur dpal mo dgyes pa'i 'od dkar gyis/__/srid zhi'i dge mtshan rgyas pa'i kun dga'i dpal/__/'jig rten gsum na rtag khyab bkra shis shog__/ces pa'ang dad dang dam tshig mchog tu gtsang zhing*/__skye 'gro mtha' dag la byams pa dang brtse ba'i thugs kyis mngon par bskyangs pa'i dpal sde bzhi dge bcu'i lha yi rigs kyi sras mo tshe ring g.yu sgron nas 'di nyid kyi sgrub mchod 'dzugs bzhed kyis gsung gis nan tan du bskul ba dang*/__mkhyen brtse nus pa'i yon tan dpag tu med pa la mnga' dbang 'byor pa mkhyen sprul rin po che bkra shis dpal 'byor zhal snga nas kyang myur du 'bri bar 'os pa'i bka' yi bskul ma gnang bas mtshams sbyar te/__7_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i phrin las kyi sprul pa'i ming gi dbugs dbyung thob kyang don la chos med dred po snyoms las pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po zhes bgyi bas/__shing bya snron zla'i tshes bco brgyad khyab bdag 'khor lo'i mgon po ze chen pa 'gyur med pad+ma'i mtshan can gyi dus dran mchod pa'i rten/__gangs can ljongs kyi sgrub gnas yongs kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug gi g.yon 'dab bkra shis lha bya sgang 'chi med grub pa'i sman ljongs kyi skyed tshal du rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung gi rjes su 'brang ste legs par bsgrigs pa'i yi ge'i mthun 'gyur sogs lhan cig byed pa'i grogs rkyen mchog sprul mang+ga la'i mtshan can nyid kyis mdzad pa 'dis kyang*/__rgyal bstan ris med pa'i bstan pa der 'dzin dang bcas pa rnams kyi zhabs pad brtan cing*/__'jig rten gsum na 'chi med rtag pa dam pa'i dge legs kyi snang bas khyab pa'i rgyur gyur cig/__/A yur+dz+nyA na sid+d+hi ku ru mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-13-PA-035&oldid=55259"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.