JKCL-KABUM-10-THA-057: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 10: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཅའ་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། | ||
|fulltitle=dge 'dun 'dus pa'i bca' yig rab gsal me long | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dge 'dun 'dus pa'i bca' yig rab gsal me long''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 10: 397-405. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Monastics Regulations - bca' yig | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Thirteen | |jkcloutline=Thirteen | ||
Line 15: | Line 17: | ||
|volyigtib=ཐ་ | |volyigtib=ཐ་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=057 | |||
|pagenumbers=397-405 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=5a3 | ||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའི་བཅའ་ཡིག་འདིའང་སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་དགོན་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་སྟག་རྒྱ་ཟླའི་ཚེས་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'i bca' yig 'di'ang sde dge rdzong gsar dgon nas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i sprul ming 'dzin pa chos smra ba 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sa stag rgya zla'i tshes la bris pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM// | |||
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/pellucid-mirror-guidelines | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-057.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-057.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 33: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཅའ་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཅའ་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུབ་རྣམས་སྤངས་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དཔལ་མངའ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་འབྱིན་ཞི་བསིལ་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་འདུད། །གངས་རིའི་སྤོ་ན་སྨྲ་བ་ངན་འཇོམས་ཤིང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ། །ཟླ་མེད་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཏམ་གྱིས་ལྗིད། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ས་སྐྱ་པ་ལ་འདུད། །ཁྱད་པར་ཐུབ་པའི་ལུང་གི་རབ་བསྔགས་པ། །ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་མཛོད་འཛིན། །རྣམ་ཐར་མཚུངས་མེད་པདྨ་དཀར་པོ་བཞིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝཾ་པ་དེར་གུས་པས་འདུད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་སྟེར་མཁས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །རབ་འབར་འཇིགས་རུང་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་བཀྲམ་དུ་གསོལ། ཅེས་འདུད་ཅིང་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོ་སྨད་བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་རྗེ་ས་སྐྱ་བའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ས་སྒང་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་གཉེན་པོས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་དགོས་པ་ལ་དགོན་པ་ལ་རང་གི་གྲྭ་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་འཛིན་བདག་གཞན་འཁྱར་མེད་པ་དང་། ཆོས་གྲལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐྱབས་སྡོམ་དང་། དགེ་ཚུལ་རྣམས་སྒྲུབ་ནས་ཀློག་གི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ཏེ་ཀློག་བསླབ་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད། བསྐང་གསོ། ཆོ་ག་སོགས་བློ་ལ་བྱང་པར་དགོས་ཤིང་། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། ཐིག་དང་རྡུལ་མཚོན། གཏོར་བཟོ། འབུད་བཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་ལས་སྣེར་བརྐོས་པ་དང་། མ་བརྐོས་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚོམས་པར་སྦྱོངས་རྒྱུ་དང་། བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོངས་དགོས་ཤིང་། ལོ་གྲངས་སོན་པ་ན་ས་ངོར་སོགས་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་མཁན་སློབ་སྡོམ་ལྡན་ལས་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་ཏེ་བསླབ་གཞི་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུངས་དགོས་ཤིང་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ནས་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་ཐོབ། །སྨྱིག་ཚལ་བྲེག་པས་ཨ་མྲིའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཅེས་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་གནས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་དང་། ལྷག་མ། སྤང་ལྷུང་སོགས། བཅས་པའི་ཁྲིམསལས་མི་འདའ་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དགོན་ནང་དུ་བུད་མེད་རྒྱུ་འགྲུལ་ཞག་སྡོད་སོགས་དང་། ཆང་གཙོ་བཏུང་སོགས་མི་རུང་ཞིང་མོ་བཅའ་ཆང་ཁྲིམས་དམ་པར་བསྡམ་པ་དང་། དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དྲག་ཞེན་སུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཀི་སྒྲ་འབོད་སྒྲ་ཚོགས་པ་མིན་པའི་འབུད་དཀྲོལ་སོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་རིགས་མི་ཆོག་པ་དང་། བསླབ་སྐྱོན་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་ནས་གནས་དབྱུང་དགོས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་གྲྭ་བ་རྣམས་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་སྤངས་ནས་དགོན་ནང་དུ་སྡོད་ཚུག་པ་དང་། བསླབ་སྦྱོངས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དགོན་ནང་དུ་འཐབ་འཛིང་འཁྲུག་བསླངས་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་ཤིང་། ཚོགས་བསྒྲིག་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་འབྱུང་དགོས་པ་དང་། དགོན་པ་གཞུང་གི་རྟེན་མཆོད། སྤྱི་ཐེབས་སོགས་ཉམས་འཁྱར་མི་ཆོག་ཅིང་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་རྩིས་ཚབ་དགོས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ལུགས་གཞན་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུགས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བལྟའ་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་དགོས་ཤིང་། དབྱར་གནས་གསོ་སྦྱོངས་རང་ལུགས་འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་གསུམ་ཆོ་ག་བཞིན་ཕྱག་བཞེས་མཛད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་དཀོར་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་དགེ་འདུན་པའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། རྟེན་བཞེངས་བྱ་བ་སོགས་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པ་དགོས་རྒྱུ་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་ཤིང་ནང་ཁྲིམས་བཅའ་འོས་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་སྤྱི་ཁྲིམས་གལ་ཆེ་རིགས་འདིར་ཚིག་ཟིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡོམ་དགོས་ཤིང་། མདོར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བསྡོམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡི། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བ། དལ་བའི་རྟེན་བཟང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་བའི་དུས་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྲུངས་བ་ཞིག་དང་། སྙིགས་དུས་འདིར་བསླབ་གཞི་སྣ་གཅིག་འཛིན་པ་གཉིས་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུང་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་གི་དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆོས་བདོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མར་མེ་འཆི་ག་མ་ལྟ་བུའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རགས་ལས་པས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་མཉམས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བང་མཛོད་ལ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྤང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྔ་སྒྲའི་ཚིག་བཅད་ལས། བདག་གི་ནོར་ནི་གཏོང་ལ་ལུས་བསྲུང་ངོ་། །ནོར་དང་ལུས་ཀྱང་གཏོང་ལ་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །ནོར་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་རྣམས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་དང་། ལྷ་དབང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུས་ཆ་ཙམ་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ན་སླ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ན་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྟོར་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་སྲུང་དགོས་པ་དང་། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་མ་དད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་ལྟག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་བག་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་ཤིག་ཅེས། །བདག་གི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཞི་དུལ་ལྷོད་གསུམ་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་བཅའ་བསྒྲིགས་ལས་མི་འདའ་བ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཤིང་དགེ་འདུན་སྒྲིག་འོག་ནས་འཚང་རྒྱ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རང་བསྟན་རང་གཅེས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོགས་ན་བདེ། །རྟག་པར་རབ་མཐུན་རྣམ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྐྱེ་བོས་མཐོང་ན་རབ་དགའ་དད་པས་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་། །ལྷ་མིའི་རྒྱན་གྱུར་ཟླ་མེད་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་ལ་གུས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུབ༷་པའི་བསྟན༷་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་གཞི། །བཀྲ༷་ཤིས༷་དགེ༷་འཕེ༷ལ་གླིང༷་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བར་མི་གཡེལ་ཞིང་། །བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག | ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུབ་རྣམས་སྤངས་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དཔལ་མངའ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་འབྱིན་ཞི་བསིལ་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་འདུད། །གངས་རིའི་སྤོ་ན་སྨྲ་བ་ངན་འཇོམས་ཤིང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ། །ཟླ་མེད་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཏམ་གྱིས་ལྗིད། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ས་སྐྱ་པ་ལ་འདུད། །ཁྱད་པར་ཐུབ་པའི་ལུང་གི་རབ་བསྔགས་པ། །ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་མཛོད་འཛིན། །རྣམ་ཐར་མཚུངས་མེད་པདྨ་དཀར་པོ་བཞིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝཾ་པ་དེར་གུས་པས་འདུད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་སྟེར་མཁས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །རབ་འབར་འཇིགས་རུང་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་བཀྲམ་དུ་གསོལ། ཅེས་འདུད་ཅིང་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོ་སྨད་བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་རྗེ་ས་སྐྱ་བའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ས་སྒང་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་གཉེན་པོས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་དགོས་པ་ལ་དགོན་པ་ལ་རང་གི་གྲྭ་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་འཛིན་བདག་གཞན་འཁྱར་མེད་པ་དང་། ཆོས་གྲལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐྱབས་སྡོམ་དང་། དགེ་ཚུལ་རྣམས་སྒྲུབ་ནས་ཀློག་གི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ཏེ་ཀློག་བསླབ་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད། བསྐང་གསོ། ཆོ་ག་སོགས་བློ་ལ་བྱང་པར་དགོས་ཤིང་། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། ཐིག་དང་རྡུལ་མཚོན། གཏོར་བཟོ། འབུད་བཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་ལས་སྣེར་བརྐོས་པ་དང་། མ་བརྐོས་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚོམས་པར་སྦྱོངས་རྒྱུ་དང་། བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོངས་དགོས་ཤིང་། ལོ་གྲངས་སོན་པ་ན་ས་ངོར་སོགས་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་མཁན་སློབ་སྡོམ་ལྡན་ལས་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་ཏེ་བསླབ་གཞི་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུངས་དགོས་ཤིང་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ནས་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་ཐོབ། །སྨྱིག་ཚལ་བྲེག་པས་ཨ་མྲིའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཅེས་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་གནས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་དང་། ལྷག་མ། སྤང་ལྷུང་སོགས། བཅས་པའི་ཁྲིམསལས་མི་འདའ་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དགོན་ནང་དུ་བུད་མེད་རྒྱུ་འགྲུལ་ཞག་སྡོད་སོགས་དང་། ཆང་གཙོ་བཏུང་སོགས་མི་རུང་ཞིང་མོ་བཅའ་ཆང་ཁྲིམས་དམ་པར་བསྡམ་པ་དང་། དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དྲག་ཞེན་སུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཀི་སྒྲ་འབོད་སྒྲ་ཚོགས་པ་མིན་པའི་འབུད་དཀྲོལ་སོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་རིགས་མི་ཆོག་པ་དང་། བསླབ་སྐྱོན་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་ནས་གནས་དབྱུང་དགོས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་གྲྭ་བ་རྣམས་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་སྤངས་ནས་དགོན་ནང་དུ་སྡོད་ཚུག་པ་དང་། བསླབ་སྦྱོངས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དགོན་ནང་དུ་འཐབ་འཛིང་འཁྲུག་བསླངས་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་ཤིང་། ཚོགས་བསྒྲིག་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་འབྱུང་དགོས་པ་དང་། དགོན་པ་གཞུང་གི་རྟེན་མཆོད། སྤྱི་ཐེབས་སོགས་ཉམས་འཁྱར་མི་ཆོག་ཅིང་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་རྩིས་ཚབ་དགོས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ལུགས་གཞན་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུགས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བལྟའ་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་དགོས་ཤིང་། དབྱར་གནས་གསོ་སྦྱོངས་རང་ལུགས་འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་གསུམ་ཆོ་ག་བཞིན་ཕྱག་བཞེས་མཛད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་དཀོར་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་དགེ་འདུན་པའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། རྟེན་བཞེངས་བྱ་བ་སོགས་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པ་དགོས་རྒྱུ་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་ཤིང་ནང་ཁྲིམས་བཅའ་འོས་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་སྤྱི་ཁྲིམས་གལ་ཆེ་རིགས་འདིར་ཚིག་ཟིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡོམ་དགོས་ཤིང་། མདོར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བསྡོམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡི། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བ། དལ་བའི་རྟེན་བཟང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་བའི་དུས་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྲུངས་བ་ཞིག་དང་། སྙིགས་དུས་འདིར་བསླབ་གཞི་སྣ་གཅིག་འཛིན་པ་གཉིས་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུང་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་གི་དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆོས་བདོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མར་མེ་འཆི་ག་མ་ལྟ་བུའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རགས་ལས་པས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་མཉམས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བང་མཛོད་ལ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྤང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྔ་སྒྲའི་ཚིག་བཅད་ལས། བདག་གི་ནོར་ནི་གཏོང་ལ་ལུས་བསྲུང་ངོ་། །ནོར་དང་ལུས་ཀྱང་གཏོང་ལ་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །ནོར་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་རྣམས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་དང་། ལྷ་དབང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུས་ཆ་ཙམ་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ན་སླ་ཡི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ན་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྟོར་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་སྲུང་དགོས་པ་དང་། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་མ་དད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་ལྟག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་བག་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་ཤིག་ཅེས། །བདག་གི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཞི་དུལ་ལྷོད་གསུམ་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་བཅའ་བསྒྲིགས་ལས་མི་འདའ་བ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཤིང་དགེ་འདུན་སྒྲིག་འོག་ནས་འཚང་རྒྱ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རང་བསྟན་རང་གཅེས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོགས་ན་བདེ། །རྟག་པར་རབ་མཐུན་རྣམ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྐྱེ་བོས་མཐོང་ན་རབ་དགའ་དད་པས་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་། །ལྷ་མིའི་རྒྱན་གྱུར་ཟླ་མེད་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་ལ་གུས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུབ༷་པའི་བསྟན༷་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་གཞི། །བཀྲ༷་ཤིས༷་དགེ༷་འཕེ༷ལ་གླིང༷་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བར་མི་གཡེལ་ཞིང་། །བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པའི་བཅའ་ཡིག་འདིའང་སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་དགོན་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་སྟག་རྒྱ་ཟླའི་ཚེས་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:39, 1 June 2024
Wylie title | dge 'dun 'dus pa'i bca' yig rab gsal me long | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 10, Text 57, Pages 397-405 (Folios 1a to 5a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dge 'dun 'dus pa'i bca' yig rab gsal me long. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 10: 397-405. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Monastics Regulations - bca' yig | |
Lotsawa House Link | https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/pellucid-mirror-guidelines | |
Colophon |
།ཅེས་པའི་བཅའ་ཡིག་འདིའང་སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་དགོན་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་སྟག་རྒྱ་ཟླའི་ཚེས་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'i bca' yig 'di'ang sde dge rdzong gsar dgon nas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i sprul ming 'dzin pa chos smra ba 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sa stag rgya zla'i tshes la bris pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
397-405
|
དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཅའ་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། dge 'dun 'dus pa'i bca' yig rab gsal me long
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) |