JKCL-KABUM-07-JA-028: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 7: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་བསྒོམ་མདོར་བསྡུས་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་བ། འདིར་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་མ་རྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་རྒྱ་བརྟེན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འདོན་པར་འདོད་ན་ཞེས་པ་དང༌། ཨཿ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་སོགས་འོད་དཔག་ཐུང་བཅས། | ||
|fulltitle='od dpag med kyi nyal bsgom mdor bsdus dang/ 'od dpag med kyi sgo nas sdig sbyong ba/ 'dir gshin po la 'pho ba 'debs mkhan ma rnyed pa'am rnyed kyang rgya brten gsol 'debs smon lam gyi tshul du 'pho ba'i dmigs rim 'don par 'dod na zhes pa dang/ aH chos rnams mi dmigs stong pa'i sogs 'od dpag thung bcas | |||
|fulltitlekartib=འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་བསྒོམ་མདོར་བསྡུས་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་བ། འདིར་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་མ་རྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་རྒྱ་བརྟེན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འདོན་པར་འདོད་ན་ཞེས་པ་དང༌། ཨཿ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་སོགས་འོད་དཔག་ཐུང་བཅས་ཚན་བཞི་ལ་ལྡེབ། | |||
|fulltitlekar='od dpag med kyi nyal bsgom mdor bsdus dang/ 'od dpag med kyi sgo nas sdig sbyong ba/ 'dir gshin po la 'pho ba 'debs mkhan ma rnyed pa'am rnyed kyang rgya brten gsol 'debs smon lam gyi tshul du 'pho ba'i dmigs rim 'don par 'dod na zhes pa dang/ aH chos rnams mi dmigs stong pa'i sogs 'od dpag thung bcas tshan bzhi la ldeb/ | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. '''od dpag med kyi nyal bsgom mdor bsdus dang 'od dpag med kyi sgo nas sdig sbyong ba 'dir gshin po la 'pho ba 'debs mkhan ma rnyed pa'am rnyed kyang rgya brten gsol 'debs smon lam gyi tshul du 'pho ba'i dmigs rim 'don par 'dod na zhes pa dang aH chos rnams mi dmigs stong pa'i sogs 'od dpag thung bcas''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 7: 531-537. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Funerary Rituals - gnas lung - byang chog | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Six | |jkcloutline=Six | ||
|deity='od dpag med | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=007 | |volumenumber=007 | ||
Line 13: | Line 20: | ||
|volyigtib=ཇ་ | |volyigtib=ཇ་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=028 | |||
|pagenumbers=531-537 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |beginfolioline=1a1 | ||
| | |endfolioline=4a4 | ||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=* '''First colophon page 531:''' །ཞེས་ནུབ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། | |||
* '''Second colophon page 535:''' །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུངས་རབ་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།། | |||
* '''Third colophon page 536:''' །ཅེས་པ་འདི་ནི་དུས་དབང་གིས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པའོ། དགེའོ།། | |||
* '''Fourth colophon page 537:''' །ཕྱག་བྲིས་ལས་བཤུས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 531:''' /zhes nub bla ma kun bzang chos 'phel nas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/dge'o/__/bkra shis/__mang+ga laM// | |||
* '''Second colophon page 535:''' /ces pa'ang rje btsun sa skya pa'i man ngag chos rgyal 'phags pa'i gsungs rab la gsal byed phran bus brgyan te chos kyi blo gros pas bris pa sems can la phan pa rgya chen po 'byung ba dang /__'brel tshad bde ba can du skye ba'i rgyur gyur cig__/// | |||
* '''Third colophon page 536:''' /ces pa 'di ni dus dbang gis dgos pa cung zad yod pa mthong nas rdo rje'i grogs po rnams kyi mos pa bzhin du kun dga' rgyal mtshan gyis bris pa'o/__dge'o// | |||
* '''Fourth colophon page 537:''' /phyag bris las bshus/__sarba mang+ga laM// | |||
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/brief-amitabha-sleeping-meditation | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-07-JA-028.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-07-JA-028.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་བསྒོམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་ཕུལ་བར་མོས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཚན་ལན་གསུམ་བརྗོད། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མོས་ལ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་། ཉལ་བའི་དུས་སུ་དེའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་པའམ། ཐུན་ལས་ལྡང་ན་འོད་དཔག་མེད་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་ནུབ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་འོད་དཔག་མེད་སྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རང་གང་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ་ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། སོགས་མན་ཆོད་གོང་ལྟར་ལ་ལན་གཉིས་བྱའོ། །དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །རླུང་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བཅས། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་འབད། །ཐུན་གྱི་མཐར་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམའམ། མི་ནུས་ན། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། སོགས། དེར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡི་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པས་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀོད་པས་བསྲུང་ལ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདུག་པའི་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གལ་ཆེ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མདུན་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དད་བརྩོན་དྲག་པོས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྩོན་ན་ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུངས་རབ་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།། ༈བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་མ་རྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་རྒྱ་བརྟེན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འདོན་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མཚན་བརྗོད་ལ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཞིག་པ། །དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨཿ། རྒྱུ་དེས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མི་འཆར་བར། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དུས་དབང་གིས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པའོ། དགེའོ།། །། ༈ ཨཿཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི། །པདྨ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་རབ་འབར་དབུས། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་མཉམ་བཞག་སྟེང་། །ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །དེ་མདུན་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གྲགས་ལྡན་མ། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གསོལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས། །ཞབས་གཡས་པུས་སློང་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་། །ཕྱག་གཡས་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྣམས། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དང་། །དུང་གི་ཆུན་འཕྱངས་དར་དཀར་ཕྱར། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་སྟེང་། ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པར་གསལ། | {{TibP|འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་བསྒོམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་ཕུལ་བར་མོས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཚན་ལན་གསུམ་བརྗོད། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མོས་ལ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་། ཉལ་བའི་དུས་སུ་དེའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་པའམ། ཐུན་ལས་ལྡང་ན་འོད་དཔག་མེད་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་ནུབ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་འོད་དཔག་མེད་སྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རང་གང་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ་ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། སོགས་མན་ཆོད་གོང་ལྟར་ལ་ལན་གཉིས་བྱའོ། །དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །རླུང་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བཅས། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་འབད། །ཐུན་གྱི་མཐར་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམའམ། མི་ནུས་ན། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། སོགས། དེར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡི་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པས་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀོད་པས་བསྲུང་ལ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདུག་པའི་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གལ་ཆེ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མདུན་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དད་བརྩོན་དྲག་པོས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྩོན་ན་ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུངས་རབ་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།། ༈བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་མཁན་མ་རྙེད་པའམ་རྙེད་ཀྱང་རྒྱ་བརྟེན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འདོན་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མཚན་བརྗོད་ལ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཞིག་པ། །དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨཿ། རྒྱུ་དེས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མི་འཆར་བར། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དུས་དབང་གིས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པའོ། དགེའོ།། །། ༈ ཨཿཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི། །པདྨ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་རབ་འབར་དབུས། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་མཉམ་བཞག་སྟེང་། །ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །དེ་མདུན་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གྲགས་ལྡན་མ། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གསོལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས། །ཞབས་གཡས་པུས་སློང་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་། །ཕྱག་གཡས་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྣམས། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དང་། །དུང་གི་ཆུན་འཕྱངས་དར་དཀར་ཕྱར། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་སྟེང་། ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པར་གསལ། ཨོཾ་ཨཱཿབྷོ་དྷི་སཏྭ་ཀིརྟི་ཀཱ་མ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །ཕྱག་བྲིས་ལས་བཤུས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:35, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | 'od dpag med kyi nyal bsgom mdor bsdus dang/ 'od dpag med kyi sgo nas sdig sbyong ba/ 'dir gshin po la 'pho ba 'debs mkhan ma rnyed pa'am rnyed kyang rgya brten gsol 'debs smon lam gyi tshul du 'pho ba'i dmigs rim 'don par 'dod na zhes pa dang/ aH chos rnams mi dmigs stong pa'i sogs 'od dpag thung bcas | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 7, Text 28, Pages 531-537 (Folios 1a1 to 4a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'od dpag med kyi nyal bsgom mdor bsdus dang 'od dpag med kyi sgo nas sdig sbyong ba 'dir gshin po la 'pho ba 'debs mkhan ma rnyed pa'am rnyed kyang rgya brten gsol 'debs smon lam gyi tshul du 'pho ba'i dmigs rim 'don par 'dod na zhes pa dang aH chos rnams mi dmigs stong pa'i sogs 'od dpag thung bcas. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 7: 531-537. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Activity Practices - las tshogs · Funerary Rituals - gnas lung - byang chog | |
Deity | 'od dpag med | |
Lotsawa House Link | https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/brief-amitabha-sleeping-meditation | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)