JKCL-KABUM-05-CA-014: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། | |||
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 5: 239-247. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Six | |||
|deity=tshe dpag med | |||
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig | |||
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=005 | ||
| | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=12 | |||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|pagenumbers=239-247 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5a2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་བསྐངས་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ནི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིར་མ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏ། །མངྒ་ལཾ། །། | |||
|colophonwylie=/de ltar bskangs bshags rim pa 'di/__/zab chos 'di yi snod ldan du/__/thog ma'i dbugs dbyung thob pa ni/__/pad+ma ye shes rdo rjes sbyar/__/dge bas gter chen nir ma ka'i/__/zhabs pad yun du brtan pa dang /__/bstan 'gro'i rgud pa kun zhi nas/__/rdzogs ldan gsar pa snang gyur cig__/sarba dA su shrI yo b+ha wa ta/__/mang+ga laM/__// | |||
|recensionlink=DKR-KABUM-18-TSHA-037 | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-05-CA-014.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-05-CA-014.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 17: | Line 38: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་བསྐང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་། །རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ལེགས་པར་བཤམས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། །བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །བི་མ་པད་འབྱུང་མནྡྷ་ར། །ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས། །མེ་ཡུམ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དང་། །དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམས། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མ་མཱ་ཀི། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲོལ་མ་དང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་མཛེས་གླུ་མ་དང་། །གར་མ་མགྱོགས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི། །སྒོ་བཞིར་སྐྱོང་མཛད་ཏ་ཀྲིད་དང་། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་རྣམ་བཞི་སོགས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་ཆེ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འབར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་རིགས་དབང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སྤྱོད་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ༴བྱིན་རླབས་དབང་དང་༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །དབྱིངས་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡྷ་ར། །པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་སྒེག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཤཱཀ་དེ་ཝི། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱིའུ་འདྲེན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས༴བྱིན་རླབས༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་འབར་བ་དང་། །པདྨ་དྲ་བས་ཁེབས་པ་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ཙནྚི་ཀ། སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་སོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས༴། བྱིན་རླབས༴ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཞབས་དང་ཞལ་ནི་བསིལ་བྱས་ཏེ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞལ་སྐྱེམས་མཆོད་ཡོན་འཐོར་འཐུང་དང་། །དྲི་བཟང་བྱུག་པ་སྐུ་ལ་འབུལ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་གཏེར་ཆེན་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་མཎྜལ་དང་། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་བརྒྱས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་ལ། །དགྱེས་མགུར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །པད་ཅན་ལ་སོགས་རིག་མ་ལྔས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཟག་བྲལ་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཟིས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ༴། ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་། །དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན། །འཛད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་གསང་བའི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེ་དྲོད་འབར། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་གྲོལ། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དངོས་རིག་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོས་འཁྱུད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའི། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་བསྐང་ཡུལ་རྣམས། །རང་རིག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནའི། །བསྐང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་བ་ནི། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །མི་འཆབ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས། །བཤགས་སོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང་། །ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་གཞོམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་མནྡྷ་ར་བའི་ཕྲེང་མཛེས་ཅན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་དཀྲིགས་ལས་ཕན་དང་བདེའི། །གྲུ་ཆར་འབེབས་པས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁབ་ལེན་རྡོ་བཞིན་དུ། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གནོད་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འགལ་རྐྱེན་ཅི་མཆིས་པ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྔམ་ཁྲོའི་གཟི་བྱིན་མེས། །རྩ་བུར་མེ་བཞིན་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་མཁར། །རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ། །དབྱིངས་རིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། | {{TibChung|རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་བསྐང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་། །རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ལེགས་པར་བཤམས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། །བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས།}} ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །བི་མ་པད་འབྱུང་མནྡྷ་ར། །ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས། །མེ་ཡུམ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དང་། །དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམས། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མ་མཱ་ཀི། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲོལ་མ་དང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་མཛེས་གླུ་མ་དང་། །གར་མ་མགྱོགས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི། །སྒོ་བཞིར་སྐྱོང་མཛད་ཏ་ཀྲིད་དང་། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་རྣམ་བཞི་སོགས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་ཆེ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འབར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་རིགས་དབང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སྤྱོད་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ༴བྱིན་རླབས་དབང་དང་༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །དབྱིངས་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡྷ་ར། །པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་སྒེག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཤཱཀ་དེ་ཝི། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱིའུ་འདྲེན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས༴བྱིན་རླབས༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་འབར་བ་དང་། །པདྨ་དྲ་བས་ཁེབས་པ་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ཙནྚི་ཀ། སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་སོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས༴། བྱིན་རླབས༴ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཞབས་དང་ཞལ་ནི་བསིལ་བྱས་ཏེ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞལ་སྐྱེམས་མཆོད་ཡོན་འཐོར་འཐུང་དང་། །དྲི་བཟང་བྱུག་པ་སྐུ་ལ་འབུལ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་གཏེར་ཆེན་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་མཎྜལ་དང་། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་བརྒྱས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་ལ། །དགྱེས་མགུར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །པད་ཅན་ལ་སོགས་རིག་མ་ལྔས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཟག་བྲལ་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཟིས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ༴། ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་། །དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན། །འཛད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་གསང་བའི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེ་དྲོད་འབར། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་གྲོལ། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དངོས་རིག་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོས་འཁྱུད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའི། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་བསྐང་ཡུལ་རྣམས། །རང་རིག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནའི། །བསྐང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་བ་ནི། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །མི་འཆབ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས། །བཤགས་སོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང་། །ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་གཞོམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་མནྡྷ་ར་བའི་ཕྲེང་མཛེས་ཅན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་དཀྲིགས་ལས་ཕན་དང་བདེའི། །གྲུ་ཆར་འབེབས་པས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁབ་ལེན་རྡོ་བཞིན་དུ། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གནོད་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འགལ་རྐྱེན་ཅི་མཆིས་པ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྔམ་ཁྲོའི་གཟི་བྱིན་མེས། །རྩ་བུར་མེ་བཞིན་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་མཁར། །རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ། །དབྱིངས་རིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །{{TibChung|དེ་ལྟར་བསྐངས་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ནི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིར་མ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏ། །མངྒ་ལཾ། །། །}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:33, 1 June 2024
Wylie title | pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 5, Text 14, Pages 239-247 (Folios 1a1 to 5a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 239-247. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Mending Rituals - bskang chog | |
Cycle | འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig) | |
Deity | tshe dpag med | |
Recension Link | Other Versions on this site: པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་བསྐངས་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ནི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིར་མ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏ། །མངྒ་ལཾ། །། | |
/de ltar bskangs bshags rim pa 'di/__/zab chos 'di yi snod ldan du/__/thog ma'i dbugs dbyung thob pa ni/__/pad+ma ye shes rdo rjes sbyar/__/dge bas gter chen nir ma ka'i/__/zhabs pad yun du brtan pa dang /__/bstan 'gro'i rgud pa kun zhi nas/__/rdzogs ldan gsar pa snang gyur cig__/sarba dA su shrI yo b+ha wa ta/__/mang+ga laM/__// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)