DKR-KABUM-23-'A-028: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-23-'A-028
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐོར།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=thor bu sna tshogs skor
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Thor bu sna tshogs skor''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 583-606. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=
|sourcerevealertib=
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Nine
|dkroutline=Nine
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=023
|volumenumber=023
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ་
|volyigtib=འ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=028
|textnuminvol=028
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-028.pdf
|pagenumbers=583-606
|totalpages=24
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=12b3
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|versonotes=thor bu sna tshogs
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-028.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈ ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་བཞུགས། ༈ དེ་ཡང་རང་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་ཀས་མཛད་དགོས་པ་ལས། དེ་དག་གི་གནད་མདོ་ཙམ་ཞུ་ན། མདོ་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་མི་དགོས་པ་མིན་ཀྱང༌། དེང་སང་མདོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྲུང་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་པའི་ལོག་རྟོག་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་འདུར་འགྲོ་བ་ཡིན། མདོ་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་ལུས་ངག་ཙམ་ལས་ནང་སེམས་བག་ཡོད་ཀྱིས་སྡོམ་མི་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་ནང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱི་ལུས་དང་ངག་བག་ཡོད་མི་དགོས་པ་མིན། མདོ་ལམ་ནས་སེམས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་བསྡམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་མེད། སྔགས་ལམ་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་སྤྱོད་དུ་ཤོར་ན་སྔགས་སྡོམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་མི་འོང་བས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། ཐེག་ཆེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ཟིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་ཚད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེས་ཉེ་གནས་ལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་ཐབས་ལམ་གྱི་གསང་ཁྲིད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང༌། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་སྔགས་ལམ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གཽ་མི། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འབྲོམ་སྟོན་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང༌། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཁྲི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་སོ་ཐར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔྱད་ན་སྔགས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་མི་རུང་བ་མིན་པ་གསང་སྔགས་དབང་གི་ཐོག་མར་སྡོམ་བཟུང་ཡོད་པས་ཤེས་ནུས། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང༌། སྤང་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་འགལ་འདུར་མི་གནས་ཏེ། ཐོས་པའི་མཐར་ཐུག་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་མ་ཤེས་ན་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའ་ིཐབས་མེད། སྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཐོས་པ་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་སྟེ་སྣང་སྲིད་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཡིན། གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་ཐ་མལ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་དེ་ཐོས་པས་མཐའ་མ་ཆོད་ན་རང་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྲོད་མི་ནུས། བསམ་པས་མན་ངག་གི་གནད་དོན་མ་ངེས་ན་ལྟ་སྒོམ་ཡང་དག་མི་ཤེས། སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་གིི་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་ན་ཐོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པའང་དེའི་ཚིག་དོན་དེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཐོས་དོན་སྒོམ་པས་མཐའ་སྐྱེལ་དགོས། སྒོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཤེས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཐོས་དོན་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བརྙེས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་གཉིས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། བོད་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ལམ་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ་ལས། དེང་སང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་དང༌། ཐོས་སྒོམ་གཉིས་མེ་ཆུ་ལྟར་འགལ་འདུར་བཟུང་བས་བསྟན་པ་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསམ་ནས་ཚད་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཞུས་པ་ལ་ཐུགས་གཞིག་ཞིབ་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། འདི་བཞིན་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་འབུམ་པོད་༡༢བཀླག་ལུང་སྩོལ་སྐབས་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་བཤད་ནས་མདོ་སྔགས་འགལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་སློབ་ཅིག་ཞུ་རོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པར་བསྩལ་བ་ལགས་སོ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ༈  རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀརྨ་པར། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ནས། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་འཆིང་བས་མ་ཀློད་བཞིན། །གཞན་བསྐུལ་གསལ་འདེབས་དམ་པས་ཁྲེལ་སྲིད་ཀྱང༌། །ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ངག་གིས་ཞུས་པ་ལ། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་སྙམ་ཕུལ། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀའི། །རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་མ་ཉམས་བཞུགས་པ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སྙིང་པོའི་ནོར་བླང་སྟེ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་མཛོད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་སྡོམས་ལ། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་དྭངས་བ་འདྲེན་ནུས་པའི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་མིའི་སེང་གེའི། །བཞེད་སྲོལ་དྲི་མེད་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང༌། །ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི། །ཡང་དག་བཤད་པས་རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཟུངས། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ནང་གི་ས་ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་ནུས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་ལྷོད་མེད་བཞེས་པ་གཅེས། །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོས་ཀའི་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། །དོན་དང་ལྡན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པའི། །མཚན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་རྣ་བས་ཐོས་དཀའ་ན། །དེ་དོན་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འདི། །རང་ངོ་ཤེས་པས་དམ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིག །དུས་ངན་སྐྱོན་གྱིས་བསྟན་པར་རྨ་འབྱིན་ཞིང༌། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཕྱར་ཀ་སྒྲོག་པ་འདི། །གཟིགས་ལ་ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་ཡིས། །ཉེས་སྤྱོད་རྙོག་མ་སེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་འདུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ལ། །སྒོམ་པ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ངེས་དོན་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཅན། །བཀའ་ཕྱག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ལུགས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པའི་གཤིས་སུ་བཞུགས། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐོང༌། །བལྟར་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་ལྟོས། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རིག་པའི་བབ་ལ་གཟིགས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བསྒོམ་བྱའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ཐ་མལ་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། །གཉུག་མའི་དྲན་རྫིས་སོ་མ་ཁད་དེ་བའི། །ཉམས་མྱོང་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང༌། །ཆགས་སྡང་འཛིན་པའི་སླད་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པར། །རང་གསལ་གཤིས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀློད་པ་ཡི། །ལྟད་མོ་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་གསང་ལ་ལྟོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་བླ་མའི་ཐུགས། །རང་སེམས་དབྱེར་མེད་མོས་གུས་ལྷང་ངེ་བས། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱང་མཛད་ན། །འཁྲུལ་པའི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །བསག་སྦྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་འཁོར་བ་ལས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི །ཆོས་ཀུན་གནད་འགག་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །མ་ཤར་བར་དུ་གནད་དུ་གང་འགྲོའི་ཆོས། །ཐུགས་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་བཙན་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ཡང༌། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པའི་གཏམ་འདི་ཡང༌། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཕུལ། །དགེ་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྣང་བས་གསལ་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་མཐོ་རིས་ས་ལ་འཕོས་འདྲའི་གྲོང༌། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གྲོང་གསེབ་ནས། །ལོག་འཚོའི་རྗེས་འབྲང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དེས། །ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས༢༥་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། །སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ ༈ འཇམ་མགོན་བཀའ་འབུམ་རིས་མེད་ཆོས་འབྱུང་བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མའི་སྐབས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་གཉིས་བྱུང༌། དེ་ནས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་ཨ་བིཏཱཏ་ཏརྐ་སོགས་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱོན། སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཚུགས། དེ་རྗེས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་གཏམ་ཚོགས། བར་བའི་དགོངས་འགྲེལ་རིགས་ཚོགས། ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟོད་ཚོགས་མཛད་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྲོལ་ཚུགས། དེའི་རྗེས་འབྲང་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད། ཞི་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཤར་གསུམ། ཟླ་གྲགས་ཞི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་ལྟར་མཛད་དེ་རང་སྟོང་གི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས། ཐོགས་མེད་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས་བྱམས་པ་དངོས་ལས་རྒྱན་གཉིས། འབྱེད་གཉིས། རྒྱུད་བླ་གསན་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་སྤེལ། གཅུང་དབྱིག་གཉེན་དང་ཙནྜ་གོ་མི་སོགས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྟེན་གཞན་སྟོང་བྱུང༌། བོད་འདིར་ཕྱྭ་དམུ་གཙུག་གསུམ་བདུད་བཙན་མ་སངས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་མཐར། ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བིའི་རིགས་བྱོན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་བོན་དང་སྒྲུང་རྡེའུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་བོན་སྔ་དར། དེའི་ལུགས་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་མོ་མདུད་རིགས་གཙོ་བོ་༣༦༠། མདུད་ཕྲན་གྲངས་མེད་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོན་གཤིན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལུང་བསྟན་པ་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པ། གབ་རྩེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་གྱེས་པའི་རྩིས་རིགས་འཕྲུལ་གཤེན་ཐེག་པ། གཤིན་པོའི་བླ་དང་གསོན་པོའི་གནས་བདེ་བྱེད་གྲི་འདུལ་སྲི་གཤེན་ཐེག་པ། ཡར་ལྷ་དང་གཤེན་མཆོད། མར་བྱུར་དང་སྲི་མནན། བར་ཕྱྭ་གཡང་བླན་པ་སྣང་གཤེན་ཐེག་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་དར་བས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྔ་ཤོས་བོན་པོ་ཡིན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུ་དུས་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བོན་ཕལ་ཆེར་བསྣུབས། འགའ་ཞིག་མཐའ་ལ་སྐྱུགས། མོ་རྩིས་ཕྱྭ་གཡང་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བྱ་ཕལ་ཆེར་བཞག །དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ། དྲང་སྲོང་ཐེག་པ། ཨ་དཀར་ཐེག་པ། ཡེ་གཤེན་ཐེག་པ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལྔའི་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་སྒོ་ནས་མདོ་འབུམ་གཟུངས་གསུམ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན། སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེ་དྲུག །བར་གྱི་གདུང་བརྒྱུད་གསུམ། སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཞི། རིག་འཛིན་ལོ་པན་གཤེན་བརྒྱད། མཐུ་ཆེན་མི་དགུ། བོན་ཆེན་ཉི་ཤུ། རྗེ་བློན་སྟོང་གསུམ། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་ལ་བོན་བར་དར་ཟེར། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདན་ས་ལ་བདེ་གསང་གུང་གསུམ། དགའ་སྐྱོ་ཟུལ་གསུམ་སོགས་བྱོན། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སོགས་མི་བཅུ་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་བུ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང༌། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་སྙེ་མོ་ཚལ་སྨིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁན་བུ་དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུང་དང་བྱེ་རྫིང་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་སྡེ་བཏབ་གསུངས། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་གསང་ཕུའི་གདན་ས་འདེབས་པོ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། དབོན་རྔོག་ལོ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལོ་༢༥བཞུགས། དེའི་སློབ་བརྒྱུད་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་ཚད་མ་བསྡུས་རའི་སྲོལ་བཏོད། དེའི་རྗེས་གསང་ཕུའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས། བཀའ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུའི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ། དྭགས་རམ་པ། རྗེ་དབོན་ཀརྨ། འབེ་ལོ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གསུང༌། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། ཡང་རིའི་རྟོགས་ལྡན་༨༠ རྗེ་བན་སྒར་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། ཨེ་བ་དྲུང་ཡིག །སྟག་ཚང་ཡང་དག །ཙཱ་རི་རྟོགས་ལྡན། བམ་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་མཆོག་དངོས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རྒྱལ་ཚ་ཀུན་ལྡན་རས་པས་ཁྲོ་ཕུ་བཏབ། དེའི་ཚ་བོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །བུདྡྷ་ཤྲཱི། ཁ་ཆེ་པན་ཆེན་གསུམ་གདན་དྲངས། བྱམས་ཆེན་བཞེངས། དབོན་བརྒྱུད་བཞི་ལྔའི་མཚམས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་བྱོན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡོ་ག་རྩལ་དུ་བཏོན། པན་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གསོལ་ཞལ་ནང་རྟེན་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཆགས་པས་ཞ་ལུ་བར་གྲགས། གོང་མ་ལྔ། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐེག་ཆེན་དཔལ་ཆེན་འོད་པོ། ༣པ་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱན་མཚན་འདུག་དཔྱད། ཆོས་རྗེ་ལ་འཇམ་དབྱང་བདུན་བརྒྱུད། བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སློབ་མ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ། ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་སློབ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ངོར་པ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འཛིན་གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཚར་པ། རྫོང་ཆུང་པ་ལས་རྫོང་པ་ཡང་གྲགས། སྤྱིར་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་ངོར་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་གཉིས། མདོ་ལ་མཁས་པ་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་འགའ་ཞིག་གིས་གཡག་གཞོན་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཤཱཀ་ཀྱ་མཆོག་ལྡན་གཉིས་གསུངས། ཀུན་སྤང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དོལ་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང༌། ཕྱིས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་རྣམས་ཇོ་ནང༌། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ནང་ཚན་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད། དེའི་སློབ་མ་རྒྱུད་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོད། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སེ་ར། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བཏབ། རྔོག་ལོ་ཁུ་དབོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཀའ་བཅུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བ་བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཆུང༌། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་གདན་ས་ཆབ་མདོ་ཞི་འཕགས་ཀྱིས་སྐྱོངས། གཞང་ཡང་ཨ་ཙར་སོགས་མི་གསུམ་གྱིས་གཏེར་གྱི་དབུ་བརྙེས། སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ། གྱེར་མི་ཉི་འོད། རྨ་སྟོན་སྲོལ་འཛིན། དབྱི་སྟོན་ཁྱུང་རྒོད་རྩལ་བཞི་ཡིས་གཞུང་བསྲང༌། རྒྱལ་རིགས་གཤེན། རྗེའུ་རིགས་འབྲུ། དབང་ལྡན་ཞུ། མཁས་པ་རྨེའུ། གྲུབ་ཐོབ་སྤ་ཚང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་པ་བོན་ཕྱི་དར་ལས་གཏེར་རྙིང་སྐོར་ཟེར། བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་གླིང༌། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་བཞི་ཕྱིས་བྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞིའི་ལུགས་གཏེར་གསར་གྱི་གྲངས་སུ་རྩི་སྟེ་ཆོས་ལ་བོན་མིང་བཏགས་པའོ། །བྱེ་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་བོད་དུ་མེད། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན། མར་མི་དྭགས་གསུམ། ཆོས་འབྱུང༌། ས་ཆེན་ཁུ་དབོན། ཟི་ལུང་པན་ཆེན། བོ་དོང་པ། དོལ་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་གཞན་སྟོང༌། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག །ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རྡོ་བྲག་པ་སོགས་རང་རྒྱུད། བུ་རིན་པོ་ཆེ། ས་ངོར་ཚར་གསུམ། མི་བསྐྱོད་ཞབས། འབྲུག་པ་པད་དཀར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐལ་འགྱུར། རྗེས་འཇམ་དབྱངས་ལས་དབུ་མ་བ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་མཛད་ནས་གསན་པའི་ལྟ་ཁྲིད་དགེ་ལྡན་ཕྱག་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུས་དངོས་བསྟན། ཐུན་མིན་བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མའི་མན་ངག་གི་དོན་ལོ་ཙཱ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའང་བཞུགས་སོ། ༈ ༡ འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སིནྡྷུའི་པྃདྨྃའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྗེས་ཆགས་མཁན། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབྱུངྃ་བའི་གནྃས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག ༢ །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་དོ་ཤལ་གྱི། །དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ལང་ཚོའི་རྒྱན་གྱུར་ནས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཟླ་གཞོན་བཞིན། །པྃདྨྃ་སྃཾ་བྷྃ་དགྱེས་པས་རྟེན་འདིར་བཞུགས། ༣ །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན། །རབ་བསལ་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར་བུམ་མི་ཟད་པས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བློྃ་ལྡནྃ་མཆོྃག་སྲེྃད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས། ༤ །སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ། །ཨོ་རྒྱན་ས་སྐྱོང་བསྐལ་བཟང་ཚལ་འཕོས་པས། །བཀའ་འདུས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་མཛད། །པྃདྨ་ྃརྒྱལྃ་པོྃའི་བྱིན་སྣང་འཕོ་མཛད་གསོལ། ༥ །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་གསལ་དོ་ར་རུ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟ་ལྗང་གིས་དྲངས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་ཉིྃ་མྃ་ནི། །ངོ་མཚར་འོདྃ་ཟེརྃ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་མཛོད་ཀྱཻ། ༦ །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་རུ། །བསླབ་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུཏ་གཉེན་དུ་ཆས་པའི་མགོན། །ཤཱཀྱྃ་སེྃངྒེའིྃ་དགྱེས་ཞལ་འདིར་བཞུགས་གསོལ། ༧ །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཝ་སྐྱེས་ཀླད་འགེམས་པའི། །འཇིག་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །འཇིགས་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །འཇིགས་མེད་སེྃང་གེྃ་སྒྲ་སྒྲོགྃ་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༨ །དུག་ལྔའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པའི་མི་སྲུན་འགྲོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་སར་སྦྱོར་བའི། །རྡྃ་ོརྗེྃ་གྲོྃ་ལོྃད་འདིར་བཞུགས་བྱིས་གྱིས་རློབས། ༈ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། །པུ་ཊ་མིང་སྲིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༈ ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉན་མགོན་ཆེ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བསྡུས་ཚན་གཉིས་སྲུང་མའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ༈ སྟེང་ཆེའི་ཡུལ་ལྷའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས།  ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་ཆར་ཡུལ་ལྷའི་བསང་བྱ་བར་འདོད་པས། གཙང་མའི་གནས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་ཇ་ཆང་འོ་མའི་གསེར་སྐྱེམས། ཤིང་རྩིའི་མེ་ལ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེགས་ཏེ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀྱཻ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་གདངས་མ་འགག་པས། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྱུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ཚང་བ་བལ་བོད་མཚམས། །སྦས་པའི་གནས་མཆོག་གངས་བྲག་གཡའ་སྤང་ན། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་སྟེང་གོས་ཅན། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཉི་ཟླའི་འཛུམ་དཀར་སྤེལ། །དེ་རུ་གཏན་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་སྨན་བཙུན་ཆེ། །ཕྱི་ལྟར་བོད་སྐྱོང་མ་གཅིག་གླང་བཟང་མ། །ནང་ལྟར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་གཙོ། །གསང་བ་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི། །པདྨའི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་ར་བ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བྲན། །རབ་འབྱམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཁྲི་བཙན་རྒྱལ་སོགས་ཉིན་སྲིབ་རི་བྲག་མཚམས། །ནགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་གཙོ་དང་འཁོར། །དགྱེས་སྡེ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཀུན་ལ། །ཡིད་འོང་སྙན་པའི་ཚིག་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས། །དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་བཞིན་དགྱེས་བྱོན་ལ། །རང་མཐུན་གདན་ལ་བག་ཕེབས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུའི་རྫས། །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་དཀར་དམར་གཏོར་མའི་ཚོགས། །བཟའ་བཏུང་ཕུད་མཆོད་གཙང་སྦྱར་ཟད་མི་ཤེས། །རི་དྭགས་གནག་གནས་གཅན་གཟན་སྐྱེད་ཚལ་ཁང༌། །ནོར་བུའི་བ་གམ་རྒྱན་ཕྲེང་གདུགས་རྒྱལ་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བདུད་རྩིའི་རྫིང་དང་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོའི་བ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་མཐུན་པས་དགྱེས་བཞེས་ནས། །ཐུགས་འགལ་ནོངས་བཤགས་འཁོན་དང་ཉམས་ཆག་ཞི། །ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་སེམས་ཀྱིས་དགྱེས་དགུར་སྐྱོངས། །མ་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བས་མཐུན་པར་འགྲོགས། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འདྲེ་སྲིན་མ་ལུས་པར། །ཤ་ཁྲག་གསུར་གྱི་དུད་པས་ཚིམས་བྱས་ཏེ། །གཞན་སྲོག་མ་རྔམས་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །སྙིང་རྗེ་བདེན་པའི་ངག་རྟོན་འདི་ཕྱིར་བདེ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྟེ། །ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་གནས་པར་གྱིས། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཞིན་སྤྱོད་པས་ན། །དགྱེས་བསྐངས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དོན་ཡོད་མཛོད། །རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་དར་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཞབས་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་དར། །འགྲོ་བའི་སྣང་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འཕེལ་མི་ཕྱུགས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་མུག་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བར་མཛོད། །བསང་གཞུང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཤར་ཁུམ་སྟེང་ཆེ་དགོན་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་བཀའ་བཞིན། ནང་ཆོས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ཁུལ་དེའི་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འཇོག་སླད་གནས་དེར་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་ཆེད་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ༈ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་ཡི་རྟེན། ༈ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ནམ་ཡང་མི་ཡོལ་བར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཆེ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་ཆེན་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཞི་གྱུར་ཅིག ༡ །ཁྱད་པར་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ཆེའི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒུད་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །མགོན་གཅིག་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ནུས་སྟོབས་རྩལ་སྤྲུགས་མཛོད། ༢ །པདྨ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་མཁན་ཆེན་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །གསང་གསུམ་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་མཛོད། ༣ །རྣམ་དཀར་སྟོབས་བྲི་ནག་ཕྱོགས་མགོ་འཕང་མཐོ། །བྱད་ཕུར་གདོན་བགེགས་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེ། །གཞོམ་མེད་ཕྱག་རྒྱས་སྲུངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༌། ༤ །ཕ་གཅིག་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་མ་བསྙེལ་བར། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སྲུངས་མཐུན་རྐྱེན་རྩོལ་མེད་འབྱོར། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པས་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་རྒྱས་པར་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བཟློག་སྐབས་སྔགས་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་ལམ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་མཛད་བཤེས། །རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་ཉིན་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།  ༈ སྡོམ་གསུམ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འགྱུརྃ་མེྃད་བརྟན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་འཁྱིལ། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་བླ་མའི་རིང་ལུགས་སྤང་ཀློག་རིའི། །ལེགས་མཛེས་བསྟན་འཛིན་དབྃང་ཕྱུགྃ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །།}}
{{TibP|༄༅། །ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་བཞུགས། ༈ དེ་ཡང་རང་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་ཀས་མཛད་དགོས་པ་ལས། དེ་དག་གི་གནད་མདོ་ཙམ་ཞུ་ན། མདོ་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་མི་དགོས་པ་མིན་ཀྱང༌། དེང་སང་མདོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྲུང་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་པའི་ལོག་རྟོག་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་འདུར་འགྲོ་བ་ཡིན། མདོ་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་ལུས་ངག་ཙམ་ལས་ནང་སེམས་བག་ཡོད་ཀྱིས་སྡོམ་མི་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་ནང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱི་ལུས་དང་ངག་བག་ཡོད་མི་དགོས་པ་མིན། མདོ་ལམ་ནས་སེམས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་བསྡམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་མེད། སྔགས་ལམ་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་སྤྱོད་དུ་ཤོར་ན་སྔགས་སྡོམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་མི་འོང་བས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། ཐེག་ཆེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ཟིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་ཚད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེས་ཉེ་གནས་ལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་ཐབས་ལམ་གྱི་གསང་ཁྲིད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང༌། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་སྔགས་ལམ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གཽ་མི། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འབྲོམ་སྟོན་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང༌། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཁྲི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་སོ་ཐར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔྱད་ན་སྔགས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་མི་རུང་བ་མིན་པ་གསང་སྔགས་དབང་གི་ཐོག་མར་སྡོམ་བཟུང་ཡོད་པས་ཤེས་ནུས། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང༌། སྤང་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་འགལ་འདུར་མི་གནས་ཏེ། ཐོས་པའི་མཐར་ཐུག་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་མ་ཤེས་ན་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའ་ིཐབས་མེད། སྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཐོས་པ་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་སྟེ་སྣང་སྲིད་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཡིན། གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་ཐ་མལ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་དེ་ཐོས་པས་མཐའ་མ་ཆོད་ན་རང་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྲོད་མི་ནུས། བསམ་པས་མན་ངག་གི་གནད་དོན་མ་ངེས་ན་ལྟ་སྒོམ་ཡང་དག་མི་ཤེས། སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་གིི་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་ན་ཐོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པའང་དེའི་ཚིག་དོན་དེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཐོས་དོན་སྒོམ་པས་མཐའ་སྐྱེལ་དགོས། སྒོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཤེས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཐོས་དོན་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བརྙེས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་གཉིས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། བོད་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ལམ་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ་ལས། དེང་སང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་དང༌། ཐོས་སྒོམ་གཉིས་མེ་ཆུ་ལྟར་འགལ་འདུར་བཟུང་བས་བསྟན་པ་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསམ་ནས་ཚད་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཞུས་པ་ལ་ཐུགས་གཞིག་ཞིབ་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། འདི་བཞིན་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་འབུམ་པོད་༡༢བཀླག་ལུང་སྩོལ་སྐབས་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་བཤད་ནས་མདོ་སྔགས་འགལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་སློབ་ཅིག་ཞུ་རོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པར་བསྩལ་བ་ལགས་སོ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ༈  རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀརྨ་པར། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ནས། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་འཆིང་བས་མ་ཀློད་བཞིན། །གཞན་བསྐུལ་གསལ་འདེབས་དམ་པས་ཁྲེལ་སྲིད་ཀྱང༌། །ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ངག་གིས་ཞུས་པ་ལ། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་སྙམ་ཕུལ། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀའི། །རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་མ་ཉམས་བཞུགས་པ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སྙིང་པོའི་ནོར་བླང་སྟེ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་མཛོད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་སྡོམས་ལ། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་དྭངས་བ་འདྲེན་ནུས་པའི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་མིའི་སེང་གེའི། །བཞེད་སྲོལ་དྲི་མེད་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང༌། །ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི། །ཡང་དག་བཤད་པས་རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཟུངས། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ནང་གི་ས་ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་ནུས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་ལྷོད་མེད་བཞེས་པ་གཅེས། །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོས་ཀའི་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། །དོན་དང་ལྡན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པའི། །མཚན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་རྣ་བས་ཐོས་དཀའ་ན། །དེ་དོན་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འདི། །རང་ངོ་ཤེས་པས་དམ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིག །དུས་ངན་སྐྱོན་གྱིས་བསྟན་པར་རྨ་འབྱིན་ཞིང༌། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཕྱར་ཀ་སྒྲོག་པ་འདི། །གཟིགས་ལ་ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་ཡིས། །ཉེས་སྤྱོད་རྙོག་མ་སེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་འདུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ལ། །སྒོམ་པ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ངེས་དོན་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཅན། །བཀའ་ཕྱག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ལུགས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པའི་གཤིས་སུ་བཞུགས། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐོང༌། །བལྟར་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་ལྟོས། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རིག་པའི་བབ་ལ་གཟིགས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བསྒོམ་བྱའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ཐ་མལ་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། །གཉུག་མའི་དྲན་རྫིས་སོ་མ་ཁད་དེ་བའི། །ཉམས་མྱོང་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང༌། །ཆགས་སྡང་འཛིན་པའི་སླད་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པར། །རང་གསལ་གཤིས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀློད་པ་ཡི། །ལྟད་མོ་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་གསང་ལ་ལྟོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་བླ་མའི་ཐུགས། །རང་སེམས་དབྱེར་མེད་མོས་གུས་ལྷང་ངེ་བས། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱང་མཛད་ན། །འཁྲུལ་པའི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །བསག་སྦྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་འཁོར་བ་ལས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི །ཆོས་ཀུན་གནད་འགག་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །མ་ཤར་བར་དུ་གནད་དུ་གང་འགྲོའི་ཆོས། །ཐུགས་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་བཙན་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ཡང༌། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པའི་གཏམ་འདི་ཡང༌། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཕུལ། །དགེ་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྣང་བས་གསལ་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་མཐོ་རིས་ས་ལ་འཕོས་འདྲའི་གྲོང༌། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གྲོང་གསེབ་ནས། །ལོག་འཚོའི་རྗེས་འབྲང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དེས། །ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས༢༥་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། །སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ ༈ འཇམ་མགོན་བཀའ་འབུམ་རིས་མེད་ཆོས་འབྱུང་བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མའི་སྐབས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་གཉིས་བྱུང༌། དེ་ནས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་ཨ་བིཏཱཏ་ཏརྐ་སོགས་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱོན། སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཚུགས། དེ་རྗེས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་གཏམ་ཚོགས། བར་བའི་དགོངས་འགྲེལ་རིགས་ཚོགས། ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟོད་ཚོགས་མཛད་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྲོལ་ཚུགས། དེའི་རྗེས་འབྲང་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད། ཞི་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཤར་གསུམ། ཟླ་གྲགས་ཞི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་ལྟར་མཛད་དེ་རང་སྟོང་གི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས། ཐོགས་མེད་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས་བྱམས་པ་དངོས་ལས་རྒྱན་གཉིས། འབྱེད་གཉིས། རྒྱུད་བླ་གསན་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་སྤེལ། གཅུང་དབྱིག་གཉེན་དང་ཙནྜ་གོ་མི་སོགས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྟེན་གཞན་སྟོང་བྱུང༌། བོད་འདིར་ཕྱྭ་དམུ་གཙུག་གསུམ་བདུད་བཙན་མ་སངས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་མཐར། ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བིའི་རིགས་བྱོན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་བོན་དང་སྒྲུང་རྡེའུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་བོན་སྔ་དར། དེའི་ལུགས་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་མོ་མདུད་རིགས་གཙོ་བོ་༣༦༠། མདུད་ཕྲན་གྲངས་མེད་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོན་གཤིན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལུང་བསྟན་པ་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པ། གབ་རྩེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་གྱེས་པའི་རྩིས་རིགས་འཕྲུལ་གཤེན་ཐེག་པ། གཤིན་པོའི་བླ་དང་གསོན་པོའི་གནས་བདེ་བྱེད་གྲི་འདུལ་སྲི་གཤེན་ཐེག་པ། ཡར་ལྷ་དང་གཤེན་མཆོད། མར་བྱུར་དང་སྲི་མནན། བར་ཕྱྭ་གཡང་བླན་པ་སྣང་གཤེན་ཐེག་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་དར་བས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྔ་ཤོས་བོན་པོ་ཡིན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུ་དུས་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བོན་ཕལ་ཆེར་བསྣུབས། འགའ་ཞིག་མཐའ་ལ་སྐྱུགས། མོ་རྩིས་ཕྱྭ་གཡང་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བྱ་ཕལ་ཆེར་བཞག །དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ། དྲང་སྲོང་ཐེག་པ། ཨ་དཀར་ཐེག་པ། ཡེ་གཤེན་ཐེག་པ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལྔའི་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་སྒོ་ནས་མདོ་འབུམ་གཟུངས་གསུམ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན། སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེ་དྲུག །བར་གྱི་གདུང་བརྒྱུད་གསུམ། སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཞི། རིག་འཛིན་ལོ་པན་གཤེན་བརྒྱད། མཐུ་ཆེན་མི་དགུ། བོན་ཆེན་ཉི་ཤུ། རྗེ་བློན་སྟོང་གསུམ། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་ལ་བོན་བར་དར་ཟེར། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདན་ས་ལ་བདེ་གསང་གུང་གསུམ། དགའ་སྐྱོ་ཟུལ་གསུམ་སོགས་བྱོན། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སོགས་མི་བཅུ་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་བུ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང༌། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་སྙེ་མོ་ཚལ་སྨིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁན་བུ་དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུང་དང་བྱེ་རྫིང་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་སྡེ་བཏབ་གསུངས། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་གསང་ཕུའི་གདན་ས་འདེབས་པོ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། དབོན་རྔོག་ལོ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལོ་༢༥བཞུགས། དེའི་སློབ་བརྒྱུད་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་ཚད་མ་བསྡུས་རའི་སྲོལ་བཏོད། དེའི་རྗེས་གསང་ཕུའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས། བཀའ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུའི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ། དྭགས་རམ་པ། རྗེ་དབོན་ཀརྨ། འབེ་ལོ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གསུང༌། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། ཡང་རིའི་རྟོགས་ལྡན་༨༠ རྗེ་བན་སྒར་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། ཨེ་བ་དྲུང་ཡིག །སྟག་ཚང་ཡང་དག །ཙཱ་རི་རྟོགས་ལྡན། བམ་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་མཆོག་དངོས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རྒྱལ་ཚ་ཀུན་ལྡན་རས་པས་ཁྲོ་ཕུ་བཏབ། དེའི་ཚ་བོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །བུདྡྷ་ཤྲཱི། ཁ་ཆེ་པན་ཆེན་གསུམ་གདན་དྲངས། བྱམས་ཆེན་བཞེངས། དབོན་བརྒྱུད་བཞི་ལྔའི་མཚམས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་བྱོན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡོ་ག་རྩལ་དུ་བཏོན། པན་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གསོལ་ཞལ་ནང་རྟེན་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཆགས་པས་ཞ་ལུ་བར་གྲགས། གོང་མ་ལྔ། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐེག་ཆེན་དཔལ་ཆེན་འོད་པོ། ༣པ་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱན་མཚན་འདུག་དཔྱད། ཆོས་རྗེ་ལ་འཇམ་དབྱང་བདུན་བརྒྱུད། བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སློབ་མ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ། ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་སློབ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ངོར་པ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འཛིན་གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཚར་པ། རྫོང་ཆུང་པ་ལས་རྫོང་པ་ཡང་གྲགས། སྤྱིར་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་ངོར་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་གཉིས། མདོ་ལ་མཁས་པ་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་འགའ་ཞིག་གིས་གཡག་གཞོན་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཤཱཀ་ཀྱ་མཆོག་ལྡན་གཉིས་གསུངས། ཀུན་སྤང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དོལ་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང༌། ཕྱིས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་རྣམས་ཇོ་ནང༌། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ནང་ཚན་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད། དེའི་སློབ་མ་རྒྱུད་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོད། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སེ་ར། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བཏབ། རྔོག་ལོ་ཁུ་དབོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཀའ་བཅུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བ་བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཆུང༌། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་གདན་ས་ཆབ་མདོ་ཞི་འཕགས་ཀྱིས་སྐྱོངས། གཞང་ཡང་ཨ་ཙར་སོགས་མི་གསུམ་གྱིས་གཏེར་གྱི་དབུ་བརྙེས། སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ། གྱེར་མི་ཉི་འོད། རྨ་སྟོན་སྲོལ་འཛིན། དབྱི་སྟོན་ཁྱུང་རྒོད་རྩལ་བཞི་ཡིས་གཞུང་བསྲང༌། རྒྱལ་རིགས་གཤེན། རྗེའུ་རིགས་འབྲུ། དབང་ལྡན་ཞུ། མཁས་པ་རྨེའུ། གྲུབ་ཐོབ་སྤ་ཚང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་པ་བོན་ཕྱི་དར་ལས་གཏེར་རྙིང་སྐོར་ཟེར། བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་གླིང༌། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་བཞི་ཕྱིས་བྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞིའི་ལུགས་གཏེར་གསར་གྱི་གྲངས་སུ་རྩི་སྟེ་ཆོས་ལ་བོན་མིང་བཏགས་པའོ། །བྱེ་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་བོད་དུ་མེད། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན། མར་མི་དྭགས་གསུམ། ཆོས་འབྱུང༌། ས་ཆེན་ཁུ་དབོན། ཟི་ལུང་པན་ཆེན། བོ་དོང་པ། དོལ་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་གཞན་སྟོང༌། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག །ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རྡོ་བྲག་པ་སོགས་རང་རྒྱུད། བུ་རིན་པོ་ཆེ། ས་ངོར་ཚར་གསུམ། མི་བསྐྱོད་ཞབས། འབྲུག་པ་པད་དཀར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐལ་འགྱུར། རྗེས་འཇམ་དབྱངས་ལས་དབུ་མ་བ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་མཛད་ནས་གསན་པའི་ལྟ་ཁྲིད་དགེ་ལྡན་ཕྱག་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུས་དངོས་བསྟན། ཐུན་མིན་བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མའི་མན་ངག་གི་དོན་ལོ་ཙཱ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའང་བཞུགས་སོ། ༈ ༡ འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སིནྡྷུའི་པྃདྨྃའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྗེས་ཆགས་མཁན། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབྱུངྃ་བའི་གནྃས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག ༢ །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་དོ་ཤལ་གྱི། །དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ལང་ཚོའི་རྒྱན་གྱུར་ནས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཟླ་གཞོན་བཞིན། །པྃདྨྃ་སྃཾ་བྷྃ་དགྱེས་པས་རྟེན་འདིར་བཞུགས། ༣ །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན། །རབ་བསལ་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར་བུམ་མི་ཟད་པས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བློྃ་ལྡནྃ་མཆོྃག་སྲེྃད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས། ༤ །སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ། །ཨོ་རྒྱན་ས་སྐྱོང་བསྐལ་བཟང་ཚལ་འཕོས་པས། །བཀའ་འདུས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་མཛད། །པྃདྨ་ྃརྒྱལྃ་པོྃའི་བྱིན་སྣང་འཕོ་མཛད་གསོལ། ༥ །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་གསལ་དོ་ར་རུ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟ་ལྗང་གིས་དྲངས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་ཉིྃ་མྃ་ནི། །ངོ་མཚར་འོདྃ་ཟེརྃ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་མཛོད་ཀྱཻ། ༦ །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་རུ། །བསླབ་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུཏ་གཉེན་དུ་ཆས་པའི་མགོན། །ཤཱཀྱྃ་སེྃངྒེའིྃ་དགྱེས་ཞལ་འདིར་བཞུགས་གསོལ། ༧ །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཝ་སྐྱེས་ཀླད་འགེམས་པའི། །འཇིག་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །འཇིགས་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །འཇིགས་མེད་སེྃང་གེྃ་སྒྲ་སྒྲོགྃ་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༨ །དུག་ལྔའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པའི་མི་སྲུན་འགྲོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་སར་སྦྱོར་བའི། །རྡྃ་ོརྗེྃ་གྲོྃ་ལོྃད་འདིར་བཞུགས་བྱིས་གྱིས་རློབས། ༈ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། །པུ་ཊ་མིང་སྲིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༈ ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉན་མགོན་ཆེ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བསྡུས་ཚན་གཉིས་སྲུང་མའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ༈ སྟེང་ཆེའི་ཡུལ་ལྷའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས།  ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་ཆར་ཡུལ་ལྷའི་བསང་བྱ་བར་འདོད་པས། གཙང་མའི་གནས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་ཇ་ཆང་འོ་མའི་གསེར་སྐྱེམས། ཤིང་རྩིའི་མེ་ལ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེགས་ཏེ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀྱཻ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་གདངས་མ་འགག་པས། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྱུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ཚང་བ་བལ་བོད་མཚམས། །སྦས་པའི་གནས་མཆོག་གངས་བྲག་གཡའ་སྤང་ན། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་སྟེང་གོས་ཅན། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཉི་ཟླའི་འཛུམ་དཀར་སྤེལ། །དེ་རུ་གཏན་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་སྨན་བཙུན་ཆེ། །ཕྱི་ལྟར་བོད་སྐྱོང་མ་གཅིག་གླང་བཟང་མ། །ནང་ལྟར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་གཙོ། །གསང་བ་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི། །པདྨའི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་ར་བ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བྲན། །རབ་འབྱམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཁྲི་བཙན་རྒྱལ་སོགས་ཉིན་སྲིབ་རི་བྲག་མཚམས། །ནགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་གཙོ་དང་འཁོར། །དགྱེས་སྡེ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཀུན་ལ། །ཡིད་འོང་སྙན་པའི་ཚིག་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས། །དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་བཞིན་དགྱེས་བྱོན་ལ། །རང་མཐུན་གདན་ལ་བག་ཕེབས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུའི་རྫས། །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་དཀར་དམར་གཏོར་མའི་ཚོགས། །བཟའ་བཏུང་ཕུད་མཆོད་གཙང་སྦྱར་ཟད་མི་ཤེས། །རི་དྭགས་གནག་གནས་གཅན་གཟན་སྐྱེད་ཚལ་ཁང༌། །ནོར་བུའི་བ་གམ་རྒྱན་ཕྲེང་གདུགས་རྒྱལ་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བདུད་རྩིའི་རྫིང་དང་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོའི་བ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་མཐུན་པས་དགྱེས་བཞེས་ནས། །ཐུགས་འགལ་ནོངས་བཤགས་འཁོན་དང་ཉམས་ཆག་ཞི། །ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་སེམས་ཀྱིས་དགྱེས་དགུར་སྐྱོངས། །མ་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བས་མཐུན་པར་འགྲོགས། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འདྲེ་སྲིན་མ་ལུས་པར། །ཤ་ཁྲག་གསུར་གྱི་དུད་པས་ཚིམས་བྱས་ཏེ། །གཞན་སྲོག་མ་རྔམས་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །སྙིང་རྗེ་བདེན་པའི་ངག་རྟོན་འདི་ཕྱིར་བདེ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྟེ། །ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་གནས་པར་གྱིས། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཞིན་སྤྱོད་པས་ན། །དགྱེས་བསྐངས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དོན་ཡོད་མཛོད། །རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་དར་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཞབས་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་དར། །འགྲོ་བའི་སྣང་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འཕེལ་མི་ཕྱུགས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་མུག་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བར་མཛོད། །བསང་གཞུང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཤར་ཁུམ་སྟེང་ཆེ་དགོན་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་བཀའ་བཞིན། ནང་ཆོས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ཁུལ་དེའི་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འཇོག་སླད་གནས་དེར་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་ཆེད་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ༈ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་ཡི་རྟེན། ༈ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ནམ་ཡང་མི་ཡོལ་བར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཆེ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་ཆེན་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཞི་གྱུར་ཅིག ༡ །ཁྱད་པར་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ཆེའི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒུད་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །མགོན་གཅིག་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ནུས་སྟོབས་རྩལ་སྤྲུགས་མཛོད། ༢ །པདྨ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་མཁན་ཆེན་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །གསང་གསུམ་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་མཛོད། ༣ །རྣམ་དཀར་སྟོབས་བྲི་ནག་ཕྱོགས་མགོ་འཕང་མཐོ། །བྱད་ཕུར་གདོན་བགེགས་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེ། །གཞོམ་མེད་ཕྱག་རྒྱས་སྲུངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༌། ༤ །ཕ་གཅིག་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་མ་བསྙེལ་བར། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སྲུངས་མཐུན་རྐྱེན་རྩོལ་མེད་འབྱོར། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པས་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་རྒྱས་པར་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བཟློག་སྐབས་སྔགས་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་ལམ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་མཛད་བཤེས། །རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་ཉིན་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།  ༈ སྡོམ་གསུམ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འགྱུརྃ་མེྃད་བརྟན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་འཁྱིལ། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་བླ་མའི་རིང་ལུགས་སྤང་ཀློག་རིའི། །ལེགས་མཛེས་བསྟན་འཛིན་དབྃང་ཕྱུགྃ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.
Wylie title thor bu sna tshogs skor DKR-KABUM-23-A-028.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 28, Pages 583-606 (Folios 1a1 to 12b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Thor bu sna tshogs skor. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 583-606. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre
[edit]
༄༅། །ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་བཞུགས། ༈ དེ་ཡང་རང་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་ཀས་མཛད་དགོས་པ་ལས། དེ་དག་གི་གནད་མདོ་ཙམ་ཞུ་ན། མདོ་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་མི་དགོས་པ་མིན་ཀྱང༌། དེང་སང་མདོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྲུང་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་པའི་ལོག་རྟོག་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་འདུར་འགྲོ་བ་ཡིན། མདོ་ལམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་ལུས་ངག་ཙམ་ལས་ནང་སེམས་བག་ཡོད་ཀྱིས་སྡོམ་མི་དགོས་པ་དང༌། སྔགས་ལམ་པས་ནང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱི་ལུས་དང་ངག་བག་ཡོད་མི་དགོས་པ་མིན། མདོ་ལམ་ནས་སེམས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་བསྡམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་མེད། སྔགས་ལམ་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་སྤྱོད་དུ་ཤོར་ན་སྔགས་སྡོམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་མི་འོང་བས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། ཐེག་ཆེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ཟིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་ཚད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེས་ཉེ་གནས་ལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་ཐབས་ལམ་གྱི་གསང་ཁྲིད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང༌། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་སྔགས་ལམ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གཽ་མི། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འབྲོམ་སྟོན་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང༌། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཁྲི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་སོ་ཐར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔྱད་ན་སྔགས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་མི་རུང་བ་མིན་པ་གསང་སྔགས་དབང་གི་ཐོག་མར་སྡོམ་བཟུང་ཡོད་པས་ཤེས་ནུས། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང༌། སྤང་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་འགལ་འདུར་མི་གནས་ཏེ། ཐོས་པའི་མཐར་ཐུག་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་མ་ཤེས་ན་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའ་ིཐབས་མེད། སྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཐོས་པ་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་སྟེ་སྣང་སྲིད་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཡིན། གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་ཐ་མལ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་དེ་ཐོས་པས་མཐའ་མ་ཆོད་ན་རང་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྲོད་མི་ནུས། བསམ་པས་མན་ངག་གི་གནད་དོན་མ་ངེས་ན་ལྟ་སྒོམ་ཡང་དག་མི་ཤེས། སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་གིི་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་ན་ཐོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པའང་དེའི་ཚིག་དོན་དེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཐོས་དོན་སྒོམ་པས་མཐའ་སྐྱེལ་དགོས། སྒོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་ན་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཤེས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཐོས་དོན་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བརྙེས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་གཉིས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། བོད་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ལམ་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ་ལས། དེང་སང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་དང༌། ཐོས་སྒོམ་གཉིས་མེ་ཆུ་ལྟར་འགལ་འདུར་བཟུང་བས་བསྟན་པ་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསམ་ནས་ཚད་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཞུས་པ་ལ་ཐུགས་གཞིག་ཞིབ་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། འདི་བཞིན་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་འབུམ་པོད་༡༢བཀླག་ལུང་སྩོལ་སྐབས་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་བཤད་ནས་མདོ་སྔགས་འགལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་སློབ་ཅིག་ཞུ་རོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པར་བསྩལ་བ་ལགས་སོ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ༈ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀརྨ་པར། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ནས། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་འཆིང་བས་མ་ཀློད་བཞིན། །གཞན་བསྐུལ་གསལ་འདེབས་དམ་པས་ཁྲེལ་སྲིད་ཀྱང༌། །ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ངག་གིས་ཞུས་པ་ལ། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་སྙམ་ཕུལ། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀའི། །རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་མ་ཉམས་བཞུགས་པ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སྙིང་པོའི་ནོར་བླང་སྟེ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་མཛོད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་སྡོམས་ལ། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་དྭངས་བ་འདྲེན་ནུས་པའི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་མིའི་སེང་གེའི། །བཞེད་སྲོལ་དྲི་མེད་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང༌། །ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི། །ཡང་དག་བཤད་པས་རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཟུངས། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ནང་གི་ས་ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་ནུས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་ལྷོད་མེད་བཞེས་པ་གཅེས། །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོས་ཀའི་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། །དོན་དང་ལྡན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པའི། །མཚན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་རྣ་བས་ཐོས་དཀའ་ན། །དེ་དོན་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འདི། །རང་ངོ་ཤེས་པས་དམ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིག །དུས་ངན་སྐྱོན་གྱིས་བསྟན་པར་རྨ་འབྱིན་ཞིང༌། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཕྱར་ཀ་སྒྲོག་པ་འདི། །གཟིགས་ལ་ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་ཡིས། །ཉེས་སྤྱོད་རྙོག་མ་སེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་འདུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ལ། །སྒོམ་པ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ངེས་དོན་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཅན། །བཀའ་ཕྱག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ལུགས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པའི་གཤིས་སུ་བཞུགས། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐོང༌། །བལྟར་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་ལྟོས། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རིག་པའི་བབ་ལ་གཟིགས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བསྒོམ་བྱའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ཐ་མལ་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། །གཉུག་མའི་དྲན་རྫིས་སོ་མ་ཁད་དེ་བའི། །ཉམས་མྱོང་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང༌། །ཆགས་སྡང་འཛིན་པའི་སླད་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པར། །རང་གསལ་གཤིས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀློད་པ་ཡི། །ལྟད་མོ་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་གསང་ལ་ལྟོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་བླ་མའི་ཐུགས། །རང་སེམས་དབྱེར་མེད་མོས་གུས་ལྷང་ངེ་བས། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བསྐྱང་མཛད་ན། །འཁྲུལ་པའི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །བསག་སྦྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་འཁོར་བ་ལས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི །ཆོས་ཀུན་གནད་འགག་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །མ་ཤར་བར་དུ་གནད་དུ་གང་འགྲོའི་ཆོས། །ཐུགས་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་བཙན་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ཡང༌། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པའི་གཏམ་འདི་ཡང༌། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཕུལ། །དགེ་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྣང་བས་གསལ་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་མཐོ་རིས་ས་ལ་འཕོས་འདྲའི་གྲོང༌། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གྲོང་གསེབ་ནས། །ལོག་འཚོའི་རྗེས་འབྲང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དེས། །ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས༢༥་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། །སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ ༈ འཇམ་མགོན་བཀའ་འབུམ་རིས་མེད་ཆོས་འབྱུང་བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མའི་སྐབས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་གཉིས་བྱུང༌། དེ་ནས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་ཨ་བིཏཱཏ་ཏརྐ་སོགས་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱོན། སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཚུགས། དེ་རྗེས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་གཏམ་ཚོགས། བར་བའི་དགོངས་འགྲེལ་རིགས་ཚོགས། ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟོད་ཚོགས་མཛད་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྲོལ་ཚུགས། དེའི་རྗེས་འབྲང་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད། ཞི་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཤར་གསུམ། ཟླ་གྲགས་ཞི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་ལྟར་མཛད་དེ་རང་སྟོང་གི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས། ཐོགས་མེད་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས་བྱམས་པ་དངོས་ལས་རྒྱན་གཉིས། འབྱེད་གཉིས། རྒྱུད་བླ་གསན་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་སྤེལ། གཅུང་དབྱིག་གཉེན་དང་ཙནྜ་གོ་མི་སོགས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྟེན་གཞན་སྟོང་བྱུང༌། བོད་འདིར་ཕྱྭ་དམུ་གཙུག་གསུམ་བདུད་བཙན་མ་སངས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་མཐར། ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བིའི་རིགས་བྱོན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་བོན་དང་སྒྲུང་རྡེའུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་བོན་སྔ་དར། དེའི་ལུགས་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་མོ་མདུད་རིགས་གཙོ་བོ་༣༦༠། མདུད་ཕྲན་གྲངས་མེད་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོན་གཤིན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལུང་བསྟན་པ་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པ། གབ་རྩེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་གྱེས་པའི་རྩིས་རིགས་འཕྲུལ་གཤེན་ཐེག་པ། གཤིན་པོའི་བླ་དང་གསོན་པོའི་གནས་བདེ་བྱེད་གྲི་འདུལ་སྲི་གཤེན་ཐེག་པ། ཡར་ལྷ་དང་གཤེན་མཆོད། མར་བྱུར་དང་སྲི་མནན། བར་ཕྱྭ་གཡང་བླན་པ་སྣང་གཤེན་ཐེག་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་དར་བས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྔ་ཤོས་བོན་པོ་ཡིན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུ་དུས་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བོན་ཕལ་ཆེར་བསྣུབས། འགའ་ཞིག་མཐའ་ལ་སྐྱུགས། མོ་རྩིས་ཕྱྭ་གཡང་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བྱ་ཕལ་ཆེར་བཞག །དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ། དྲང་སྲོང་ཐེག་པ། ཨ་དཀར་ཐེག་པ། ཡེ་གཤེན་ཐེག་པ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལྔའི་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་སྒོ་ནས་མདོ་འབུམ་གཟུངས་གསུམ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན། སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེ་དྲུག །བར་གྱི་གདུང་བརྒྱུད་གསུམ། སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཞི། རིག་འཛིན་ལོ་པན་གཤེན་བརྒྱད། མཐུ་ཆེན་མི་དགུ། བོན་ཆེན་ཉི་ཤུ། རྗེ་བློན་སྟོང་གསུམ། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་ལ་བོན་བར་དར་ཟེར། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདན་ས་ལ་བདེ་གསང་གུང་གསུམ། དགའ་སྐྱོ་ཟུལ་གསུམ་སོགས་བྱོན། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སོགས་མི་བཅུ་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་བུ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང༌། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་སྙེ་མོ་ཚལ་སྨིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁན་བུ་དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུང་དང་བྱེ་རྫིང་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་སྡེ་བཏབ་གསུངས། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་གསང་ཕུའི་གདན་ས་འདེབས་པོ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། དབོན་རྔོག་ལོ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལོ་༢༥བཞུགས། དེའི་སློབ་བརྒྱུད་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་ཚད་མ་བསྡུས་རའི་སྲོལ་བཏོད། དེའི་རྗེས་གསང་ཕུའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས། བཀའ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུའི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ། དྭགས་རམ་པ། རྗེ་དབོན་ཀརྨ། འབེ་ལོ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གསུང༌། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། ཡང་རིའི་རྟོགས་ལྡན་༨༠ རྗེ་བན་སྒར་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། ཨེ་བ་དྲུང་ཡིག །སྟག་ཚང་ཡང་དག །ཙཱ་རི་རྟོགས་ལྡན། བམ་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་མཆོག་དངོས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རྒྱལ་ཚ་ཀུན་ལྡན་རས་པས་ཁྲོ་ཕུ་བཏབ། དེའི་ཚ་བོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །བུདྡྷ་ཤྲཱི། ཁ་ཆེ་པན་ཆེན་གསུམ་གདན་དྲངས། བྱམས་ཆེན་བཞེངས། དབོན་བརྒྱུད་བཞི་ལྔའི་མཚམས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་བྱོན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡོ་ག་རྩལ་དུ་བཏོན། པན་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གསོལ་ཞལ་ནང་རྟེན་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཆགས་པས་ཞ་ལུ་བར་གྲགས། གོང་མ་ལྔ། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐེག་ཆེན་དཔལ་ཆེན་འོད་པོ། ༣པ་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱན་མཚན་འདུག་དཔྱད། ཆོས་རྗེ་ལ་འཇམ་དབྱང་བདུན་བརྒྱུད། བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སློབ་མ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ། ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་སློབ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ངོར་པ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འཛིན་གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཚར་པ། རྫོང་ཆུང་པ་ལས་རྫོང་པ་ཡང་གྲགས། སྤྱིར་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་ངོར་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་གཉིས། མདོ་ལ་མཁས་པ་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་འགའ་ཞིག་གིས་གཡག་གཞོན་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཤཱཀ་ཀྱ་མཆོག་ལྡན་གཉིས་གསུངས། ཀུན་སྤང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དོལ་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང༌། ཕྱིས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་རྣམས་ཇོ་ནང༌། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ནང་ཚན་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད། དེའི་སློབ་མ་རྒྱུད་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོད། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སེ་ར། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བཏབ། རྔོག་ལོ་ཁུ་དབོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཀའ་བཅུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བ་བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཆུང༌། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་གདན་ས་ཆབ་མདོ་ཞི་འཕགས་ཀྱིས་སྐྱོངས། གཞང་ཡང་ཨ་ཙར་སོགས་མི་གསུམ་གྱིས་གཏེར་གྱི་དབུ་བརྙེས། སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ། གྱེར་མི་ཉི་འོད། རྨ་སྟོན་སྲོལ་འཛིན། དབྱི་སྟོན་ཁྱུང་རྒོད་རྩལ་བཞི་ཡིས་གཞུང་བསྲང༌། རྒྱལ་རིགས་གཤེན། རྗེའུ་རིགས་འབྲུ། དབང་ལྡན་ཞུ། མཁས་པ་རྨེའུ། གྲུབ་ཐོབ་སྤ་ཚང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་པ་བོན་ཕྱི་དར་ལས་གཏེར་རྙིང་སྐོར་ཟེར། བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་གླིང༌། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་བཞི་ཕྱིས་བྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞིའི་ལུགས་གཏེར་གསར་གྱི་གྲངས་སུ་རྩི་སྟེ་ཆོས་ལ་བོན་མིང་བཏགས་པའོ། །བྱེ་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་བོད་དུ་མེད། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན། མར་མི་དྭགས་གསུམ། ཆོས་འབྱུང༌། ས་ཆེན་ཁུ་དབོན། ཟི་ལུང་པན་ཆེན། བོ་དོང་པ། དོལ་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་གཞན་སྟོང༌། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག །ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རྡོ་བྲག་པ་སོགས་རང་རྒྱུད། བུ་རིན་པོ་ཆེ། ས་ངོར་ཚར་གསུམ། མི་བསྐྱོད་ཞབས། འབྲུག་པ་པད་དཀར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐལ་འགྱུར། རྗེས་འཇམ་དབྱངས་ལས་དབུ་མ་བ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་མཛད་ནས་གསན་པའི་ལྟ་ཁྲིད་དགེ་ལྡན་ཕྱག་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུས་དངོས་བསྟན། ཐུན་མིན་བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མའི་མན་ངག་གི་དོན་ལོ་ཙཱ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའང་བཞུགས་སོ། ༈ ༡ འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སིནྡྷུའི་པྃདྨྃའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྗེས་ཆགས་མཁན། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབྱུངྃ་བའི་གནྃས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག ༢ །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་དོ་ཤལ་གྱི། །དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ལང་ཚོའི་རྒྱན་གྱུར་ནས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཟླ་གཞོན་བཞིན། །པྃདྨྃ་སྃཾ་བྷྃ་དགྱེས་པས་རྟེན་འདིར་བཞུགས། ༣ །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན། །རབ་བསལ་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར་བུམ་མི་ཟད་པས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བློྃ་ལྡནྃ་མཆོྃག་སྲེྃད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས། ༤ །སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ། །ཨོ་རྒྱན་ས་སྐྱོང་བསྐལ་བཟང་ཚལ་འཕོས་པས། །བཀའ་འདུས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་མཛད། །པྃདྨ་ྃརྒྱལྃ་པོྃའི་བྱིན་སྣང་འཕོ་མཛད་གསོལ། ༥ །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་གསལ་དོ་ར་རུ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟ་ལྗང་གིས་དྲངས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་ཉིྃ་མྃ་ནི། །ངོ་མཚར་འོདྃ་ཟེརྃ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་མཛོད་ཀྱཻ། ༦ །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་རུ། །བསླབ་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུཏ་གཉེན་དུ་ཆས་པའི་མགོན། །ཤཱཀྱྃ་སེྃངྒེའིྃ་དགྱེས་ཞལ་འདིར་བཞུགས་གསོལ། ༧ །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཝ་སྐྱེས་ཀླད་འགེམས་པའི། །འཇིག་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །འཇིགས་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །འཇིགས་མེད་སེྃང་གེྃ་སྒྲ་སྒྲོགྃ་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༨ །དུག་ལྔའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པའི་མི་སྲུན་འགྲོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་སར་སྦྱོར་བའི། །རྡྃ་ོརྗེྃ་གྲོྃ་ལོྃད་འདིར་བཞུགས་བྱིས་གྱིས་རློབས། ༈ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། །པུ་ཊ་མིང་སྲིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༈ ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉན་མགོན་ཆེ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བསྡུས་ཚན་གཉིས་སྲུང་མའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈ སྟེང་ཆེའི་ཡུལ་ལྷའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་ཆར་ཡུལ་ལྷའི་བསང་བྱ་བར་འདོད་པས། གཙང་མའི་གནས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་ཇ་ཆང་འོ་མའི་གསེར་སྐྱེམས། ཤིང་རྩིའི་མེ་ལ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེགས་ཏེ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀྱཻ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་གདངས་མ་འགག་པས། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྱུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ཚང་བ་བལ་བོད་མཚམས། །སྦས་པའི་གནས་མཆོག་གངས་བྲག་གཡའ་སྤང་ན། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་སྟེང་གོས་ཅན། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཉི་ཟླའི་འཛུམ་དཀར་སྤེལ། །དེ་རུ་གཏན་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་སྨན་བཙུན་ཆེ། །ཕྱི་ལྟར་བོད་སྐྱོང་མ་གཅིག་གླང་བཟང་མ། །ནང་ལྟར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་གཙོ། །གསང་བ་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི། །པདྨའི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་ར་བ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བྲན། །རབ་འབྱམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཁྲི་བཙན་རྒྱལ་སོགས་ཉིན་སྲིབ་རི་བྲག་མཚམས། །ནགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་གཙོ་དང་འཁོར། །དགྱེས་སྡེ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཀུན་ལ། །ཡིད་འོང་སྙན་པའི་ཚིག་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས། །དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་བཞིན་དགྱེས་བྱོན་ལ། །རང་མཐུན་གདན་ལ་བག་ཕེབས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུའི་རྫས། །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་དཀར་དམར་གཏོར་མའི་ཚོགས། །བཟའ་བཏུང་ཕུད་མཆོད་གཙང་སྦྱར་ཟད་མི་ཤེས། །རི་དྭགས་གནག་གནས་གཅན་གཟན་སྐྱེད་ཚལ་ཁང༌། །ནོར་བུའི་བ་གམ་རྒྱན་ཕྲེང་གདུགས་རྒྱལ་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བདུད་རྩིའི་རྫིང་དང་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོའི་བ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་མཐུན་པས་དགྱེས་བཞེས་ནས། །ཐུགས་འགལ་ནོངས་བཤགས་འཁོན་དང་ཉམས་ཆག་ཞི། །ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་སེམས་ཀྱིས་དགྱེས་དགུར་སྐྱོངས། །མ་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བས་མཐུན་པར་འགྲོགས། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འདྲེ་སྲིན་མ་ལུས་པར། །ཤ་ཁྲག་གསུར་གྱི་དུད་པས་ཚིམས་བྱས་ཏེ། །གཞན་སྲོག་མ་རྔམས་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །སྙིང་རྗེ་བདེན་པའི་ངག་རྟོན་འདི་ཕྱིར་བདེ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྟེ། །ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་གནས་པར་གྱིས། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཞིན་སྤྱོད་པས་ན། །དགྱེས་བསྐངས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དོན་ཡོད་མཛོད། །རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་དར་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཞབས་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་དར། །འགྲོ་བའི་སྣང་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འཕེལ་མི་ཕྱུགས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་མུག་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བར་མཛོད། །བསང་གཞུང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཤར་ཁུམ་སྟེང་ཆེ་དགོན་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་བཀའ་བཞིན། ནང་ཆོས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ཁུལ་དེའི་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འཇོག་སླད་གནས་དེར་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་ཆེད་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་ཡི་རྟེན། ༈ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ནམ་ཡང་མི་ཡོལ་བར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་གསོལ་བའི་བརྡར། ༈ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཆེ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་ཆེན་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཞི་གྱུར་ཅིག ༡ །ཁྱད་པར་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ཆེའི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒུད་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །མགོན་གཅིག་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ནུས་སྟོབས་རྩལ་སྤྲུགས་མཛོད། ༢ །པདྨ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་མཁན་ཆེན་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །གསང་གསུམ་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་མཛོད། ༣ །རྣམ་དཀར་སྟོབས་བྲི་ནག་ཕྱོགས་མགོ་འཕང་མཐོ། །བྱད་ཕུར་གདོན་བགེགས་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེ། །གཞོམ་མེད་ཕྱག་རྒྱས་སྲུངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༌། ༤ །ཕ་གཅིག་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་མ་བསྙེལ་བར། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སྲུངས་མཐུན་རྐྱེན་རྩོལ་མེད་འབྱོར། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པས་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་རྒྱས་པར་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བཟློག་སྐབས་སྔགས་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་ལམ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་མཛད་བཤེས། །རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་ཉིན་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། ༈ སྡོམ་གསུམ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འགྱུརྃ་མེྃད་བརྟན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་འཁྱིལ། །ཨོྃ་རྒྱནྃ་བླ་མའི་རིང་ལུགས་སྤང་ཀློག་རིའི། །ལེགས་མཛེས་བསྟན་འཛིན་དབྃང་ཕྱུགྃ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །།
[edit]

!_thor bu sna tshogs skor bzhugs/__!_de yang rang re sangs rgyas kyi bstan pa'i sgor zhugs pa'i tshul ni slob dpon dbyig gnyen gyis/_tshul gnas thos dang bsam ldan pas/_/sgom pa la ni rab tu sbyor/_/ces gsungs pa ltar mdo sngags kyi sde gnyis kas mdzad dgos pa las/_de dag gi gnad mdo tsam zhu na/_mdo lam pas tshul khrims srung dgos pa dang*/_sngags lam pas tshul khrims srung mi dgos pa min kyang*/_deng sang mdo nyams len byed pa rnams kyis sdom pa srung dgos pa dang*/_sngags lam pas spyod pa bag yod la bsten mi dgos pa'i log rtog gis de gnyis 'gal 'dur 'gro ba yin/_mdo lam pas tshul khrims srung ba de yang phyi lus ngag tsam las nang sems bag yod kyis sdom mi dgos pa dang*/_sngags lam pas nang sems kyi lta dgongs gtso bo las phyi lus dang ngag bag yod mi dgos pa min/_mdo lam nas sems la nges 'byung dang dran shes kyis rgyud ma bsdams na tshul khrims srung ba'i thabs med/_sngags lam nas lus ngag gi spyod pa la ye shes kyi rgyas ma thebs par tha mal gyi snang spyod du shor na sngags sdom rnam par dag pa'i dus mi 'ong bas/_mdo sngags gnyis ka nas lus ngag yid gsum nyes spyod sdom dgos pa la khyad med du shes dgos/_de'i steng du rang rang gi rgyud dag pa'i thabs la 'bad pa dge ba chos sdud/_theg chen pas de thams cad gzhan phan gyi blos zin pas sems can don byed kyi tshul khrims su 'gyur ba yin/_rgya gar 'phags pa'i yul du 'dul khrims gtsang ba'i tshad dpal ldan zla ba grags pa lta bu yang gsang ba 'dus pas grub pa brnyes pa dang*/_jo bo rjes nye gnas la bsam yas mchims phu na thabs lam gyi gsang khrid gnang ba'i lo rgyus dang*/_bod kyi yul du ngor chen rdo rje 'chang kun dga' bzang po dang*/_mnyam med dwags po/_rje bdag nyid chen po/_smin gling lo chen d+harma shrI sogs 'dul ba 'dzin pa'i mchog rnams kyang don du sngags lam nas mchog gi dngos grub brnyes pa dang*/_slob dpon chen po tsan+d+ra gau mi/_sa skya'i rje btsun grags pa rgyal mtshan/_'brom ston pa/_rje btsun mi la ras pa dang*/_smin gling gter chen rin po che sogs khri rgyud thams cad rten so thar dge bsnyen gyi sdom pa bzhes pa'i rnam thar la dpyad na sngags pas so thar gyi sdom pa bzhes mi rung ba min pa gsang sngags dbang gi thog mar sdom bzung yod pas shes nus/_klog pa thos bsam dang*/_spang ba bsam gtan gnyis ni nam yang 'gal 'dur mi gnas te/_thos pa'i mthar thug nyams len gnad du dril ma shes na gzhung lugs thams cad gdams ngag tu shar ba' \u0f72thabs med/_sgom pa chos nyid kyi don rtogs na thos pa rtsal du ma bton kyang mkhas pa'i phul du 'gyur ste snang srid dpe char shar ba yin/_gang zag rim gyis pa tha mal zhig gi dbang du byas na rang gi nyams su len pa'i lam de thos pas mtha' ma chod na rang lam sgra ji bzhin du bsgrod mi nus/_bsam pas man ngag gi gnad don ma nges na lta sgom yang dag mi shes/_sgom pas nyams myong gi+i drod tshad ma rnyed na thos pa don med du 'gyur/_rig pa'i gnas lnga mkhas pa'ang de'i tshig don de sems rgyud la ma 'byor na bdag 'dzin dang nyon mongs kyi gnyen por mi 'gro bas thos don sgom pas mtha' skyel dgos/_sgom pa spyi dang khyad par gsang sngags kyi zab don phyag rdzogs kyi lta ba bsgom pa la thos pas sgro 'dogs ma chod na lam mthar thug gi gnad shes par shin tu dka'/_thos don sgom pa la sbyor bas 'phags pa'i spang rtogs mthong ba'i chos la brnyes pa 'phags yul gyi shing rta gnyis dang*/_rgyal sras zhi ba lha/_bod kyi kun mkhyen klong chen pa lta bu yin/_sgom pa klong du gyur pas mkhas pa'i rtse mor son pa rje btsun mi la dang*/_kun mkhyen 'jigs med gling pa lta bu yin/_des na rje bdag nyid chen pos lam rim du bstan pa thams cad 'gal med du rtogs pa'i che ba dang*/_kun mkhyen klong chen pa yab sras kyis/_mdo sngags kyi chos thams cad gzhung lam gcig tu ston pa yid bzhin rin po che'i mdzod du gsungs pa'i dgongs pa la thugs gzhol ba las/_deng sang mdo sngags kyi sde gnyis dang*/_thos sgom gnyis me chu ltar 'gal 'dur bzung bas bstan pa rnyogs ma can du gyur pa la bsam nas tshad ldan mkhas grub kyi bzhed pa ltar zhus pa la thugs gzhig zhib tu gnang bar zhu/_'di bzhin bal yul mchod rten du 7skyabs rje dil mkhyen rdo rje 'chang chen po mchog nas 'bum pod 12bklag lung stsol skabs 'khrul zhig rin po che'i zhal slob ngag dbang legs bshad nas mdo sngags 'gal med du ston pa'i bka' slob cig zhu rogs brjod pa bzhin snyan sgron zhus par bstsal ba lags so/_/dge zhing bkra shis/_!___rab 'byams rgyal ba'i ye shes gcig bsdus kyi/_/skyabs kun 'dus zhal o rgyan sangs rgyas gnyis/_/dbyer med rigs kun khyab bdag karma par/_/mi phyed dad pas gsol ba btab byas nas/_/rang rgyud nyon mongs 'ching bas ma klod bzhin/_/gzhan bskul gsal 'debs dam pas khrel srid kyang*/_/lhag bsam bzang po'i ngag gis zhus pa la/_/dam pa'i rnam thar rgyas pa'i rgyur snyam phul/_/thub bstan snying po sgrub brgyud karma ka'i/_/ring lugs bshad sgrub ma nyams bzhugs pa la/_/thos bsam sgom pas snying po'i nor blang ste/_/bshad dang sgrub pas nyin mtshan 'da' bar mdzod/_/yon tan kun gyi gzhi ma tshul khrims te/_/so byang sngags kyi spyod pas rgyud sdoms la/_/zhi dul bag yod dwangs ba 'dren nus pa'i/_/sangs rgyas bstan la rgyan du mdzes pa mchog_/khyad par rang byung rgyal ba mi'i seng ge'i/_/bzhed srol dri med ston pa'i mdo rgyud gzhung*/_/nang brtag rgyud gsum shes bya kun khyab kyi/_/yang dag bshad pas rang lugs lta grub zungs/_/khyad par zab mo sgrub pa'i nyams len gyis/_/nang gi sa lam rtogs pa mngon gyur nas/_/bka' brgyud gong ma'i rnam thar skyong nus pa'i/_/thugs bskyed go cha lhod med bzhes pa gces/_/dus kyi 'gyur ba sos ka'i sprin ltar g.yo/_/tshe ni mi rtag rlung gseb mar me 'dra/_/ci la bsams kyang skyo ba skye ba'i skabs/_/don dang ldan pa dam pa'i chos mdzod cig_/sangs rgyas bstan dang dkon mchog gsum zhes pa'i/_/mtshan gyi sgra tsam rna bas thos dka' na/_/de don spyod dang sgrub pa'i bsod nams 'di/_/rang ngo shes pas dam chos bzhin spyod cig_/dus ngan skyon gyis bstan par rma 'byin zhing*/_/bdud dang mu stegs 'phyar ka sgrog pa 'di/_/gzigs la chos 'dul bdud rtsi'i zla ba yis/_/nyes spyod rnyog ma sel ba shin tu gces/_/spyod pa nyan thos 'dul ba'i ngang tshul la/_/sgom pa gsang sngags snying po phyag rgya che'i/_/nges don rtogs pa nam mkha' mnyam pa can/_/bka' phyag zung 'jug mnyam med dwags po'i lugs/_/sems kyi chos nyid rang byung ye shes ni/_/tha mal shes pa rjen pa'i gshis su bzhugs/_/man ngag gnad kyis yud tsam zhig gis mthong*/_/bltar med mnyam pa'i don la bab kyis ltos/_/bltas pas mthong med stong nyid nam mkha' 'dra/_/'dzin pa kun bral 'od gsal chos kyi sku/_/rgyun chad med pa'i rig pa'i bab la gzigs/_/rang ngo shes pas rgyun du nyams len mdzod/_/bsgom bya'i mtshan ma ci yang med pa la/_/tha mal rnam g.yeng dbang du ma shor bar/_/gnyug ma'i dran rdzis so ma khad de ba'i/_/nyams myong sbyangs pas ye shes nang nas shar/_/tshogs drug yul gyi snang ba gang shar kyang*/_/chags sdang 'dzin pa'i slad kyis ma zhugs par/_/rang gsal gshis kyi klong du klod pa yi/_/ltad mo ma bcos sems kyi gsang la ltos/_/dran pas srid zhi'i 'jigs 'phrog bla ma'i thugs/_/rang sems dbyer med mos gus lhang nge bas/_/ma yengs gnyug ma'i rang zhal bskyang mdzad na/_/'khrul pa'i mdud pa rang gis rang grol 'gyur/_/lam gyi grogs su 'gro la snying rje dang*/_/bsag sbyang rgyu 'bras phra zhib 'khor ba las/_/nges 'byung bsam pas theg pa gong 'og gi_/chos kun gnad 'gag gcig dril nyams len mdzod/_/mdor na 'di phyi bar do'i gnas skabs kun/_/nyams len brtson pas sku gsum ye shes su/_/ma shar bar du gnad du gang 'gro'i chos/_/thugs rgyud sbyor bas btsan sa zin par mdzod/_/de skad rang rgyud chos kyis ma dul yang*/_/dam pa'i skyes bu'i gsung gi bdud rtsi yis/_/bskyangs pa'i drin las thob pa'i gtam 'di yang*/_/mchog gi sprul sku dgyes pa bskyed phyir phul/_/dge bas sgrub brgyud snying po'i bstan pa'i dpal/_/khyod kyi thugs bskyed snang bas gsal byas te/_/rgyal kun yab gcig dpal ldan karma pa'i/_/phrin las rgya mtsho kun tu spel gyur cig_/tshul 'di mtho ris sa la 'phos 'dra'i grong*/_/'phags yul rdo rje gling gi grong gseb nas/_/log 'tsho'i rjes 'brang bkra shis dpal 'byor des/_/nag zla'i dmar phyogs tshes25 la bris te phul/_/spyi lo 1963_!_'jam mgon bka' 'bum ris med chos 'byung blo gsal mgrin pa'i mdzes rgyan du/_'od srung chen po sogs kyis bka' bsdu rim pa gsum gyi tha ma'i skabs sde pa bco brgyad gyes te grub mtha' bye mdo gnyis byung*/_de nas btsun pa chen po a bitAta tarka sogs slob dpon lnga brgya tsam byon/_sems tsam gyi grub mtha' tshugs/_de rjes klu sgrub byon nas 'khor lo dang po'i dgongs 'grel gtam tshogs/_bar ba'i dgongs 'grel rigs tshogs/_tha ma'i dgongs 'grel bstod tshogs mdzad nas theg chen gyi srol tshugs/_de'i rjes 'brang sangs rgyas skyong gis dbu ma thal 'gyur/_legs ldan 'byed kyis rang rgyud/_zhi mtsho sogs kyis rang rgyud shar gsum/_zla grags zhi lha sogs kyis thal 'gyur ltar mdzad de rang stong gi lam srol phyes/_thogs med dga' ldan du byon nas byams pa dngos las rgyan gnyis/_'byed gnyis/_rgyud bla gsan te mi yul du spel/_gcung dbyig gnyen dang tsan+Da go mi sogs kyis byams pa dang 'brel ba'i chos sde nyi shu la brten gzhan stong byung*/_bod 'dir phywa dmu gtsug gsum bdud btsan ma sangs kyis dbang du byas mthar/_shAkya li tsa bi'i rigs byon rgyal po gnya' khri btsan pos bdag tu bzung nas chab srid bon dang sgrung rde'u sogs kyis bskyangs pas bon snga dar/_de'i lugs la zhang zhung sgo phug bar gsum gyi mo mdud rigs gtso bo 360/_mdud phran grangs med pas lha 'dre mi gsum gyi sgo nas gson gshin gyi skyid sdug lung bstan pa phywa gshen theg pa/_gab rtse sum brgya drug cu las gyes pa'i rtsis rigs 'phrul gshen theg pa/_gshin po'i bla dang gson po'i gnas bde byed gri 'dul sri gshen theg pa/_yar lha dang gshen mchod/_mar byur dang sri mnan/_bar phywa g.yang blan pa snang gshen theg pa sogs 'jig rten pa'i theg pa rnams dar bas bod kyi grub mtha'i snga shos bon po yin/_mnga' bdag khri srong gi sku dus mkhan slob gnyis kyi dgongs bzhed ltar 'tshe ba chos su smra ba'i phyi bon phal cher bsnubs/_'ga' zhig mtha' la skyugs/_mo rtsis phywa g.yang sogs sems can la phan bya phal cher bzhag_/dge bsnyen theg pa/_drang srong theg pa/_a dkar theg pa/_ye gshen theg pa/_khyad par theg pa ste 'jig rten las 'das pa'i theg pa lnga'i sgo bzhi mdzod lnga'i sgo nas mdo 'bum gzungs gsum gyis snying po'i don ston pa rnams rang sor bzhag pa la brten/_stod kyi bla ma che drug_/bar gyi gdung brgyud gsum/_smad kyi mkhas pa mi bzhi/_rig 'dzin lo pan gshen brgyad/_mthu chen mi dgu/_bon chen nyi shu/_rje blon stong gsum/_khyad par dran pa yab sras sogs kyis don gnyis mdzad pa la bon bar dar zer/_bka' gdams kyi gdan sa la bde gsang gung gsum/_dga' skyo zul gsum sogs byon/_khro phu lo tsA byams pa dpal gyis sa skya paN chen sogs mi bcu gcig bsnyen par rdzogs pa'i mkhan bu che byang chub dpal gyis tshogs dge 'dun sgang*/_rdo rje dpal gyis snye mo tshal smin/_de gnyis kyi mkhan bu dbu mdzad bsod nams dang*/_dkon mchog rgyal mtshan gnyis kyis chos lung dang bye rdzing tshogs sde bzhi'i chos sde btab gsungs/_jo bo'i slob ma gsang phu'i gdan sa 'debs po rngog legs pa'i shes rab/_dbon rngog lo chen blo ldan shes rab ste rgya gar shar nub tu lo 25bzhugs/_de'i slob brgyud phya pa chos seng gis tshad ma bsdus ra'i srol btod/_de'i rjes gsang phu'i seng chen brgyad du grags/_bka' brgyud mtshur phu'i 'jam dbyangs chen po/_karma phrin las gnyis pa/_zhwa lu lo tsA/_dwags ram pa/_rje dbon karma/_'be lo tshe dbang kun khyab sogs bshad pa gtso bor mdzad pa'i mkhas pa chen por gsung*/_gnyan ras dge 'dun 'bum/_yang ri'i rtogs ldan 80_rje ban sgar pa/_sangs rgyas mnyan pa/_e ba drung yig_/stag tshang yang dag_/tsA ri rtogs ldan/_bam steng sprul sku sogs mchog dngos nyams 'og tu chud pa'i grub thob/_rgyal tsha kun ldan ras pas khro phu btab/_de'i tsha bo khro phu lo tsA byams pa dpal gyis mi tra dzo ki_/bud+d+ha shrI/_kha che pan chen gsum gdan drangs/_byams chen bzhengs/_dbon brgyud bzhi lnga'i mtshams nas kun mkhyen bu ston rin chen byon/_rgyud sde spyi dang khyad par yo ga rtsal du bton/_pan chen shAkya shrI'i gsol zhal nang rten du yod pa'i gdan sa chags pas zha lu bar grags/_gong ma lnga/_dpal ldan bsod nams rgyal mtshan/_theg chen dpal chen 'od po/_3pa tsha bsod nams rgyan mtshan 'dug dpyad/_chos rje la 'jam dbyang bdun brgyud/_brag thog pa bsod nams bzang po'i slob ma kun dga' rnam rgyal gyis gangs dkar rdo rje gdan btab/_shar chen ye shes rgyal mtshan gyi rtsa slob ngor chen rdo rje 'chang gis ngor pa/_rdo ring kun spang chen po'i slob ma tshar chen blo gsal rgya mtsho'i gsung 'dzin gnas gsar mkhyen brtse'i dbang phyug_/mang thos klu sgrub sogs las tshar pa/_rdzong chung pa las rdzong pa yang grags/_spyir sngags la mkhas pa kun dga' ngor kun dga' bzang po/_rdzong pa kun dga' rgyal mtshan/_rnam gnyis/_mdo la mkhas pa g.yag phrug sangs rgyas dpal rong ston shes bya kun rig 'ga' zhig gis g.yag gzhon gnyis/_gnyis ka la mkhas pa go bo rab 'byams bsod nams seng ge shAka kya mchog ldan gnyis gsungs/_kun spang thugs rje brtson 'grus/_byang sems rgyal ba ye shes/_mkhas btsun yon tan rgya mtsho/_dol po shes rab rgyal mtshan sogs dang*/_phyis kun dga' grol mchog_/rje btsun rin po che tA ra nA tha rnams jo nang*/_rje rin po che'i gdan sa 'brog ri bo dge ldan/_thugs sras kyi nang tshan rje shes rab seng ges dpal ldan rgyud smad/_de'i slob ma rgyud chen dkon mchog don 'grub kyis rgyud stod/_'jam dbyangs bkra shis kyis dpal ldan 'bras spungs/_theg chen chos kyi rgyal pos se ra/_rje dge 'dun grub kyis bkra shis lhun po btab/_rngog lo khu dbon gyi skye ba bka' bcu grags pa rgyal mtshan gyi skye ba brag yab skyabs mgon che chung*/_rje'i dngos slob shes rab bzang po'i gdan sa chab mdo zhi 'phags kyis skyongs/_gzhang yang a tsar sogs mi gsum gyis gter gyi dbu brnyes/_sprul sku gshen chen klu dga'/_gyer mi nyi 'od/_rma ston srol 'dzin/_dbyi ston khyung rgod rtsal bzhi yis gzhung bsrang*/_rgyal rigs gshen/_rje'u rigs 'bru/_dbang ldan zhu/_mkhas pa rme'u/_grub thob spa tshang gi brgyud srol 'dzin pa bon phyi dar las gter rnying skor zer/_blo ldan snying po/_mi shigs rdo rje/_sangs rgyas gling*/_kun grol grags pa bzhi phyis byon sprul sku rnam bzhi'i lugs gter gsar gyi grangs su rtsi ste chos la bon ming btags pa'o/_/bye mdo dang sems tsam gyi lta ba 'dzin pa bod du med/_kun mkhyen klong chen/_mar mi dwags gsum/_chos 'byung*/_sa chen khu dbon/_zi lung pan chen/_bo dong pa/_dol po/_rje btsun tA ra nA tha sogs gzhan stong*/_rong ston shes bya kun rig_/khra tshang pa blo mchog rdo rje/_rdo brag pa sogs rang rgyud/_bu rin po che/_sa ngor tshar gsum/_mi bskyod zhabs/_'brug pa pad dkar/_rje rin po che rnams thal 'gyur/_rjes 'jam dbyangs las dbu ma ba dpa' bo rdo rjes lo tsA mdzad nas gsan pa'i lta khrid dge ldan phyag chen du grags pa dang*/_gzhan stong dbu ma'i lta khrid thun mong nges don mdo sde nyi shus dngos bstan/_thun min byams chos phyi ma'i man ngag gi don lo tsA gzu btsan rnam gnyis nas brgyud pa da lta'ang bzhugs so/_!_1_'od mtshan stong 'bar ye shes nyin mor byed/_/sin+d+hu'i pa~Md+ma~M'i ze'u 'brur rjes chags mkhan/_/phan bde'i sbrang rtsi'i zil mngar 'byunga~M ba'i gna~Ms/_/mtsho skyes rgyal ba dgyes pas bzhugs gyur cig_2_/dam pa'i yon tan pad+ma'i do shal gyi/_/dri med gsang gsum lang tsho'i rgyan gyur nas/_/mkhas grub rgyu skar dbus na zla gzhon bzhin/_/pa~Md+ma~M sa~MM b+ha~M dgyes pas rten 'dir bzhugs/_3_/mkhyen gnyis ye shes snang bas srid zhi'i mun/_/rab bsal gzungs spobs gter bum mi zad pas/_/kun mkhyen rgyal thabs dbang bsgyur 'jam pa'i dbyangs/_/blo~M ldana~M mcho~Mg sre~Md dam tshig rten 'dir bzhugs/_4_/skyon bral pad+ma'i snying por thugs rje'i zil/_/o rgyan sa skyong bskal bzang tshal 'phos pas/_/bka' 'dus theg mchog rgyal thabs dbang bsgyur mdzad/_/pa~Md+ma \u0f83rgyala~M po~M'i byin snang 'pho mdzad gsol/_5_/rdo rje'i gnas yul kun gsal do ra ru/_/rdo rje'i brtul zhugs rta ljang gis drangs pa'i/_/rdo rje'i ye shes nang gi nyi~M ma~M ni/_/ngo mtshar 'oda~M zera~M rten 'dir bzhugs mdzod kyai/_6_/nyi ma'i gnyen gyi rnam thar mtshungs zla ru/_/bslab gsum cha shas rdzogs pa'i ri dwags can/_/thub bstan ku muta gnyen du chas pa'i mgon/_/shAkya~M se~Mng+ge'i~M dgyes zhal 'dir bzhugs gsol/_7_/'jig tshogs lta ba'i wa skyes klad 'gems pa'i/_/'jig med gdong lnga'i nga ro cher bsgrags pas/_/'jigs rten gsum khyab chos kyis dbugs dbyung mdzad/_/'jigs med se~Mng ge~M sgra sgroga~M dgyes bzhugs gsol/_8_/dug lnga'i khol por 'phyan pa'i mi srun 'gro/_/mthu stobs rdo rje sder mos dbang bsdus te/_/bka' rtags phyag rgyas yang dag sar sbyor ba'i/_/rda~M \u0f7crje~M gro~M lo~Md 'dir bzhugs byis gyis rlobs/_!_hU~M/_rdo rje nag po chen po gur gyi mgon/_/e ka dzA Ti lha mo 'dod khams ma/_/pu Ta ming sring gnod sbyin pho mo sogs/_/gsol lo mchod do bcol ba'i phrin las mdzod/_!_hU~M/_lha mchog ma hA kA la gnyan mgon che/_/mthu stobs dbang phyug dpal ldan zhal bzhi pa/_/yum chen sring mo bzhi dang sprul par bcas/_/gsol lo mchod do bcol ba'i phrin las mdzod/_/ces gsol bsdus tshan gnyis srung ma'i dam tshig rjes su dran pas mang+ga las bris pa sarba ar+tha sid+d+hi hU~M/__!_steng che'i yul lha'i bsang mchod bkra shis lha yi rnga sgra bzhugs/__oM swasti/_dus tshes dge ba'i snga char yul lha'i bsang bya bar 'dod pas/_gtsang ma'i gnas su stegs mtho bar snod gtsang mar gtor ma dkar dmar ja chang 'o ma'i gser skyems/_shing rtsi'i me la dar zab 'bru sman rin chen phye ma bsregs te chab gtsang gis bran la/_rang lha'i nga rgyal la gnas pas sngags drug phyag drug gi byin gyis brlabs te/_kyai/_chos nyid dag pa'i rang gdangs ma 'gag pas/_/chos can rten 'byung cir yang 'char ba'i phyir/_/yul gyi dge bcu tshang ba bal bod mtshams/_/sbas pa'i gnas mchog gangs brag g.ya' spang na/_/sman shing me tog rnam bkra'i steng gos can/_/sprin dang na bun nyi zla'i 'dzum dkar spel/_/de ru gtan chags yul lha sman btsun che/_/phyi ltar bod skyong ma gcig glang bzang ma/_/nang ltar snying po'i rnal 'byor ma bzhi'i gtso/_/gsang ba lhan skyes dbyings kyi DA ki ni/_/pad+ma'i bka' nyan sgrub mchog rnal 'byor skyong*/_/gsang sngags rgyud sde rgya mtsho'i bya ra ba/_/'bum phrag mkha' 'gro sde brgyad pho nya bran/_/rab 'byams ji snyed mchis pa thams cad dang*/_/khri btsan rgyal sogs nyin srib ri brag mtshams/_/nags la gnas pa'i lha srin gtso dang 'khor/_/dgyes sde pho nya'i tshogs dang bcas kun la/_/yid 'ong snyan pa'i tshig dang rol mo'i dbyangs/_/dar gyi g.yab mos 'bod bzhin dgyes byon la/_/rang mthun gdan la bag phebs bzhugs nas kyang*/_/dngos bshams yid sprul thugs la bzhed dgu'i rdzas/_/nyer spyod mchod pa dkar dmar gtor ma'i tshogs/_/bza' btung phud mchod gtsang sbyar zad mi shes/_/ri dwags gnag gnas gcan gzan skyed tshal khang*/_/nor bu'i ba gam rgyan phreng gdugs rgyal mtshan/_/bkra shis rtags rdzas rgyal srid rin chen bdun/_/bdud rtsi'i rdzing dang gter bum 'dod 'jo'i ba/_/srid zhi'i phun sum tshogs pa'i yo byad kyis/_/bsang ngo mchod do brngan no dgyes pa bskyed/_/gnas mgron dam tshig mthun pas dgyes bzhes nas/_/thugs 'gal nongs bshags 'khon dang nyams chag zhi/_/phan tshun yid gcugs sems kyis dgyes dgur skyongs/_/ma bu bzhin du brtse bas mthun par 'grogs/_/glo bur lhags pa'i 'dre srin ma lus par/_/sha khrag gsur gyi dud pas tshims byas te/_/gzhan srog ma rngams ma bu'i 'du shes bskyed/_/byang chub sems kyi sbyin pas tshims gyis la/_/snying rje bden pa'i ngag rton 'di phyir bde/_/bdag ni rig 'dzin pad+ma'i rjes 'jug ste/_/khyed rnams lha 'dre g.yar dam gnas par gyis/_/gnyis ka chos kyi don bzhin spyod pas na/_/dgyes bskangs phrin las bcol ba don yod mdzod/_/ris med thub bstan spyi dang khyad par du/_/snga 'gyur bstan dar dkon mchog dbu 'phang bstod/_/bstan 'dzin skyes bu'i zhabs brtan bzhed don 'grub/_/dge 'dun sde rgyas thugs mthun bshad sgrub dar/_/'gro ba'i snang blo dge ba'i phyogs su sgyur/_/snod bcud dpal 'phel mi phyugs bde zhing skyid/_/char chu dus bab mtshon 'khrugs nad mug zhi/_/lo phyugs legs shing dkon mchog mchod la brtson/_/thams cad byang chub sems kyis rgyud grol nas/_/bde skyid bkra shis dpal gyi 'byor bar mdzod/_/bsang gzhung gzhan dang ma 'brel na nongs bshags gshegs gsol sogs spyi ltar bya'o/_/zhes pa'ang shar khum steng che dgon gsang sngags chos gling gi mchog sprul ngag dbang bstan 'dzin bzang po'i bka' bzhin/_nang chos slob grwa'i 'go byed dang 'brel khul de'i mi dmangs yongs la 'brel 'jog slad gnas der bskyod pa'i skabs ched bskul gnang ba bzhin/_snga 'gyur rnying ma'i sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa bstan dang 'gro ba'i dge legs kyi dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig__!_sku mi zad pa rgyan gyi 'khor lo skye 'chi bgres rgud bral ba'i 'chi med ye shes rdo rje'i ngo bor nam mkha' ji srid bzhugs par gsol ba'i brdar sku yi rten/_!_gsung mi zad pa rgyan gyi 'khor lo zab rgyas chos kyi sgra dbyangs rgyun mi chad par sgrog par gsol ba'i brdar/_!_thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo mkhyen brtse nus pa'i ye shes chen pos bdag sogs gdul bya la rjes su gzigs pa nam yang mi yol bar gsol ba'i brdar/_!_yon tan mi zad pa rgyan gyi 'khor lo zag med chos khams rgya mtsho la mnga' dbang 'byor pas rgyal ba sras dang bcas pa'i rnam thar yongs su rdzogs pa'i dpal du bzhugs par gsol ba'i brdar/_!_phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo rtag khyab lhun gyis grub pas srid pa ji srid bar phan bde'i mdzad pa rgyun mi chad pa'i ngo mtshar gyi dpal la spyod par gsol ba'i brdar/_!_/rab 'byams rgyal ba'i mkhyen brtse nus stobs che/_/snyigs dus bstan 'gro'i dpal mgon o rgyan rje'i/_/thugs rje'i nus stobs byin chen nyin byed kyis/_/bstan 'gro'i rgud pa mtha' dag zhi gyur cig_1_/khyad par mtsho skyes rgyal ba'i ring lugs che'i/_/bstan dang de 'dzin rgud pa'i dus byung tshe/_/mgon gcig khyod las skyabs gzhan ma mchis pas/_/ye shes dgongs pa'i nus stobs rtsal sprugs mdzod/_2_/pad+ma 'jam pa'i rdo rjes byin brlabs shing*/_/lung rtogs dpal gyi yon tan du mas mdzes/_/rdo rje 'dzin dbang mkhan chen zhabs brtan cing*/_/gsang gsum bar chad byad phur las rgyal mdzod/_3_/rnam dkar stobs bri nag phyogs mgo 'phang mtho/_/byad phur gdon bgegs rlung dmar 'tshubs pa'i tshe/_/ye shes rdo rje srung ba'i gur khang che/_/gzhom med phyag rgyas srungs shig pad+ma 'byung*/_4_/pha gcig bu la thugs rjes ma bsnyel bar/_/'gal rkyen kun srungs mthun rkyen rtsol med 'byor/_/bsam don chos bzhin 'grub pas bstan dang 'gro'i/_/phan bde'i don kun rgyas par byin rlabs stsol/_/ces pa'ang sgrub brtson dam pa phun tshogs bkra shis nas ched du bskul ba bzhin phur pa yang gsang bla med kyi sgrub bzlog skabs sngags btsun bkra shis dpal 'byor gyis o rgyan kun bzang chos gling du bris pa don dang ldan par gyur cig_!_oM swa sti/_'jam pa'i dbyangs sogs rgyal kun dgyes pa'i lam/_/zab rgyas chos kyi snang ba spro mdzad bshes/_/rdo rje'i gsang gsum 'pho med gnyug ma'i dbyings/_/rab 'byams tshe lha'i ngo bor rtag brtan shog_/ces gnas dus rten 'brel dge ba'i nyin sngags btsun 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris te snying nas smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/dge'o/__!_sdom gsum gser gyi sa gzhi 'gyura~M me~Md brtan/_/thos bsam sgom pa'i chu gter mi zad 'khyil/_/o~M rgyana~M bla ma'i ring lugs spang klog ri'i/_/legs mdzes bstan 'dzin dba~Mng phyuga~M nyid gyur cig_/ces pa'ang 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis ched du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-23-%27A-028&oldid=53723"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.