DKR-KABUM-17-TSA-031: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-17-TSA-031
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འཛིན།
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las/ rtsa gsum spyi dril gyi thugs sgrub dngos grub snying po ji ltar nyams su len pa'i yi ge dngos grub rgya mtsho'i bcud 'dzin
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las rtsa gsum spyi dril gyi thugs sgrub dngos grub snying po ji ltar nyams su len pa'i yi ge dngos grub rgya mtsho'i bcud 'dzin''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 247-269. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=247-269
|totalpages=46
|beginfolioline=1a
|endfolioline=23b2
|totalfolios=23
|multivolumework=No
|rectonotes=bsnyen yig
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|colophontib=།ཅེས་པ་འདིའང་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་འཁྲུལ་ཞིག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚད་མའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་དང་མཉམ་པའི་དག་སྣང་གིས་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་སྔ་ཕྱིར་བསྩལ་ཏེ་གསུང་ནན་ལྕི་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཨ་རིའི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཙུན་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་སློབ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རིང་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལྷོ་མོན་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་དབུ་བརྩམས། ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབེན་གནས་རྡོ་གདོང་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤོང་ཀློག་དང༌། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa 'di'ang dam pa'i ngang tshul bcu gnyis kyis gsang gsum mdzes par spras pa 'khrul zhig 'gyur med chos kyi blo gros rin po ches tshad ma'i gter chen zhig dang mnyam pa'i dag snang gis gnang skyes gya nom pa snga phyir bstsal te gsung nan lci bas bskul ba dang*/_snga 'gyur rdo rje snying po'i bstan pa a ri'i ljongs su spel ba'i sngags btsun nyag rong lcags mdud sprul pa'i sku pad+ma gar gyi dbang phyug yab sras slob tshogs dang bcas pas ring nas rten dang bcas te gsung bskul yang yang byung ba bzhin zhib rgyas su bkod pa po pad+ma gar dbang mdo sngags bde chen gling pas lho mon sku rjes rdo rje bkod pa'i ke'u tshang nas dbu brtsams/_pha ran se'i rgyal khab kyi dben gnas rdo gdong zhi ba'i nags klung du grub par bgyis pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur grub dbang ye shes rdo rje'i mchog sprul thub bstan lung rigs smra ba'i nyi mas mdzad pa kun bzang thugs kyi bstan pa'i spong klog dang*/_'dzam gling rgyal khab zhi bde'i bdud rtsi'i dga' ston la spyod pa'i rgyur smon pa bzhin 'grub par gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-031.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-031.pdf
}}
}}
Line 17: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
 
<br>
 
༄༅།  ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་འཆི་མེད་རྫིང་རིང་ངོགས། །དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལེགས་ལས། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་གུས། །མཆོག་གི་བྱིན་སྣང་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོའི་དཔྱིད། །བདག་བློའི་མཁའ་ལས་ཆས་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི། །གསལ་བྱེད་སྤྲོས་འདི་དད་ལྡན་ཀུན་ཕན་གསོས། །དེ་ཡང་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བཅས་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཛད་པ་དོན་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛད་འདུག་ཅིང༌། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་འབྲི་བ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། །སྤྱིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས། རྩ་གསུམ་གནས་འགྱུར། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པས་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སམ། སྤྱི་འདུས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྒྲུབ་གཞི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། བསྒྲུབས་འབྲས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྲོག་ཐིག །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་སྦས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཐོལ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་དོ་ཧའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ། གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ཐ་དད་མ་མཆིས་པའི་གང་ཟག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་དོན་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཐོག་མར་བསྒྲུབ་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལས། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གཟོད་ནས་རྫོགས། །ཞེས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། སྒྲུབ་ཚུལ། བསྒྲུབས་འབྲས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ། ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མི་དད་པ། བི་ཏོ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་སྐུ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། སློབ་པ་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་བཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་ལ་བླ་མ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཡི་དམ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པས་རྣམ་པ་རང་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་ལ་མོས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང༌། གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐོབ་ནུས་པས། སྐབས་འདིར་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བླ་མ་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པས་དེའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བླ་མ་བསྟེན་པ་གཅིག་པུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་གཅིག་ཆོག་ཡིན་པས། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བའི་མན་ངག་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚང་བས། དེ་ཡང་ལོགས་སུ་འཚོལ་མི་དགོས་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པའོ།  །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་མེ་ཏོག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལེགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོས་སྟེར་བ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། བསྒྲུབ་གཞིས་དབྱེ་ན། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་འདུས་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒྲུབ་དང༌། བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སོགས་འདས་མ་འདས་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན། བླ་མ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་ཞི་སྒྲུབ། གསང་བ་དྲག་སྒྲུབ། ཡི་དམ་ལ་རྩ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལ་སྤྱི་དང༌། རིགས་བཞི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཕག་ཁྲོས་གསང་ཡེ་སོགས་ཡེ་ཤེས། གདུགས་སེང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡང་གསང་སོགས་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌།  བཞི་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སྨན་དང་དུག་གི་སྡོང་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་དེའི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང༌། མྱོང་བས་འཚོ་འཆིའི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་དེས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མོད་ལ་སྟེར་ནུས་པས་རྩ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ།  །ལྔ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་རྐང་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས། ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག །ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བྱས་ཏེ་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་ལེན། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་དང༌། རེ་དོགས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིག་མང་པོ་མི་བྱ། ཚོགས་སྐོང་དང༌། རྡོར་སེམས་རྣམ་སྨེ་གང་རུང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཉམས་ཆག་ལ་བཤགས་སྡོམ། བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་དང༌། གཏོར་འབུལ་ལ་བརྩོན། རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་དང་ཉམས་རྟོགས་གང་བྱུང་ཡང་མཆོག་འཛིན་དང་རློམས་སེམས་གཏན་ནས་མི་བྱ། ན་ཚ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབ་སློང་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བསྩལ་བས་རང་གི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་སྙམ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང༌། སྙིང་རྗེས་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བོགས་འབྱིན་གྱི་ཆེད་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་དང༌། རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་རྗེས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་མ་ཆག་པ་དང༌། ཚོགས་མཆོད། སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞི་སྒྲུབ། གསང་བ་དྲག་པོ་དམར་ནག་གཉིས། ཡང་གསང་ལུས་དཀྱིལ་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། ཡི་དམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་གཉིས། རྒྱུད་སྡེ་ལ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོས་བཀའ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཡོད་དོ།  །དྲུག་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྒྲུབས་ནས། ཐུན་མོང་དང༌། མཆོག་གི་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ།  །ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བཏབ་དགོས་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །སྤྱིར་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ན་འགྲུབ་སླ་བས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། བླ་མ་ཡང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ན་ཆེས་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ན། དེ་ལའང་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་འབྱུང་མོད། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལམ༔ ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་སྣོད་དང་བཅུད༔ བཅོས་མ་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང༌། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་པས་རྩ་གསུམ་ཕྱི་རུ་འཚོལ་བ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་བཅོས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཆེས་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་གསུམ་ཡང་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང༌། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཞེས་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིངས་ཤིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མམ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཅིག་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པ། །འདི་དག་མ་ལུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་ལེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། རྣམ་གཡེང་སོགས་འགལ་རྐྱེན་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་དགེ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་འགྲིགས་ན་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་གཏོར་སྒྲོམ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་གཞུང་མཐུན་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་གཏོར་མ་ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཡི་དམ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞི། མཁའ་འགྲོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་འཁོར་བཞི། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བླ་གཏོར་སྨན་རཀ་རྐྱང་པ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་སོང་ཟིན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཞག་བདུན་ཙམ་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་བྱ། མ་སོང་ན་ངག་འདོན་ཟུར་གསལ་ལྟར་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེའི་ཞར་བྱུང་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་གསོག །བཤགས་སྐོང༌། ཆ་གསུམ། ཆུ་གཏོར། སཱཙྪ། བསང་བརྔན་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ལེགས། ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ཉིན། དགོང་ཐུན་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཕྱི་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། བགེགས་གཏོར་དང༌། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་འཐོར་ནས་ཁྲུས་བུམ་འདུ་བྱ་རྣམ་སྨེ་གང་རུང་གིས་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཞོགས་པར་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་བཅའ་ག་གཏོང་ལེན་སོགས་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས། རང་མཚམས་ལྷ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བཅས་ཀྱིས་ཕྱིར་དོར། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་དྲག་སྔགས་བཟླ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་པར་འཁོད་པས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། ཐུན་གསུམ་བཞི་གང་བདེར་བྱ། ཐུན་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གྲུབ་ན་ལེགས། དགོང་མོའི་ཆར་གསོལ་ཀ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གཏང༌། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། བཟླས་པའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་དང༌། བཟླས་པའི་ཐུན་དང་པོའི་མགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་རེ་ཕུལ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་རྩ་གསུམ་སོ་སོར་འབུམ་བཞི། མཚན་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡིན་ཀྱང་དུས་གྲངས་གཉིས་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་མཚན་མ་ཞར་ལ་རྫོགས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བསྐོར་ཏེ། ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང༌། བགེགས་གཏོར་ཞིག་བསྔོས་ལ། སྒྲུབ་རྫས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། ལྷག་མ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྤུངས་ཏེ་བཞག །ཆོས་སྲུང་དང༌། ཆད་བརྟན་འཛུགས་གཏོར་ཡོད་ནའང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཐོ་བསྡུ། མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟ་ཞིང༌། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཚམས་གྲོལ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཚོགས་གཏོར་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཐོག་མར་དམ་གཙང་གི་མཆེད་དང་འཕྲད་པ་དང༌། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོ་ན་ཞི་རྒྱས་གཉིས་སམ། བསྡུ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་ཚང་བར་ཤེས་པས། མོས་གུས་དག་སྣང་ཡིད་ཆེས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་སྤྱོད་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་མ་ཤོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ། ཐོག་མཐའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་དམིགས་རྣམ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་བི་ཛ་ཡའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མར་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ལམ་འདིའི་དངོས་བསྟན་དམིགས་སུ་སྨོས་པ་ལ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པས་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་དོན་ནི། །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ། །དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་བསྲེ། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཐོང༌། །མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ཏེ་སྒོམ་དོན་སྤྱི་ནི། ལས་བྱང་ལས། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི་སོགས་ནས། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་སྤྲུལ་བཅུ་གཉིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འགྲོ་འདུལ་རིགས་དྲུག །མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཆིས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ།  །གཉིས་པ་དམིགས་གནད་བཟླས་པ་ལ། དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་དུ་མར་སྣང་ཡང༌། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་དང་བསྙེན་པ་སྤེལ་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མ་ཡང་སྦྱར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༌། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདུལ་བྱ་སུས་བཏབ་ན་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་སྒོས་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཞལ་བཞེས་ཡང་ཡང་གནང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་བཞིན། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལྟར་དབང་ལེན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། སྐྱོ་དུབ་དང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་བྱུང་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་ནས་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་པས་ཁམས་བསང༌། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རང་གང་མོས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར། སྐུའི་གཟི་བྱིན་སྔར་བས་ཆེ་བར་བསྒོམས་པའི་བོགས་འབྱིན་བྱ་བ་དང༌། རེས་འགའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཆར་ལྟར་བབ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབས་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་བགྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གུས་པ་དང༔ དུང་དུང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འབྱོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གཞུང་གསལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་འབད་པས་ཆོག་ཀྱང༌། དམིགས་བསལ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སངས། །བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དུག་ལྔ་བསལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སད། །སྙིགས་མའི་དམུ་རྒོད་ལོག་ལྟའི་རྒྱུད། །ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་སྦྱངས་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་དུལ་བསམ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི་རྒྱས་དམིགས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིགས་དབང་ཐང༌། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཁོར་སློབ་སོགས། །འཕེལ་རྒྱས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡི། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བཟླ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་སྡུད་ནི། །བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་དམར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་རྟོག་པ་སྦྱངས། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཡིད་གཡོས་པས། །གདུང་ཞིང་དད་པས་འདུད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དྲག་པོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། །བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ལྗང་སྐུ་དང་སྔགས། །ཕྱག་མཚན་མེ་ཟེར་འོད་རྣོན་སྤྲོས། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་གདོན་གྱི་ཚོགས། །བསྡིགས་གཟིར་བསྲེགས་བཅིངས་དཔའ་བཀོང་བས། །འདར་ཞིང་འདུད་ཅིང་བྱད་ཕུར་སོགས། །མི་མཐུན་མཐའ་དག་བཅོམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་བཟླ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་མཐིང་སྐུ་དང་སྔགས། །ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །རྒྱུད་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་གཟི་འབར་ཞིང༌། ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དད་མོས་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་སད། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་དུ། །སྐྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་བྱིན་སྩོལ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་པ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གུ་རུ་འཕྲུལ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་ན་རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་གནས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༌། །གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན། །ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཡུམ་མཆོག་མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་འགྱིང༌། །ཕྱི་འཁོར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང༌། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དག །ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་གསོལ་འདེབས་རྗེས། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི། །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༌། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། །སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཆེར་རྒྱས་པའི། །བདེ་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི། །དགོངས་པས་མཆོག་དངོས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ།  གཉིས་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །གར་དབང་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ། །དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་བཅས། །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་གཡོན་ནས་བསྟེན། །འཁོར་དུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིག་བྱེད་དབང༌། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་སོགས་དང༌། དབང་ལེན་སྐབས། པད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེར་རྒྱས་པས། །དབང་གི་འོད་དམར་འཁོར་འདས་ཁྱབ། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་དང༌། །གང་འདོད་བྲན་བཞིན་དབང་བསྡུས་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གསུམ་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །འཇམ་དབྱངས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །བེར་ཕོད་སྔགས་ཆས་ཌཱ་རུ་དང༌། །པད་ཕོར་འཛིན་པ་གཞོན་བརྗིད་ཚུལ། །བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡུམ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས་ནས། །མཆོག་སྲེད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སོགས། གནས་གསུམ་ཐིམ། །མི་ཤེས་བློ་ཡི་མུན་པ་བསལ། །ལུས་ཀུན་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེས་གང༌། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲཛྙཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །སྒྲིབ་སེལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཆེ། །གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཞི་མཚོས་མེ་ཏོག་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ཉེ་སྲས་གནས་བརྟན་རྒྱན་དྲུག་མཆོག །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྤེལ་སྐྱེས་བུས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །འགྲོ་འདུལ་གཞན་ཕན་སེམས་ཆེན་པོས། །ས་གསུམ་ཡིད་སྣང་དབང་མེད་བསྒྱུར། །རྒྱུད་དག་ལུང་རྟོགས་བསྟན་སྤེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་སརྦ་ཤཱ་ས་ན་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ལྔ་པ་པདྨ་སཾ་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །བྱམས་པ་པདྨ་སཾ་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ཝ། །མཉམ་བཞག་སྐྱབས་སྦྱིན་པཎ་ཞྭ་དང༌། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། །སུ་ཁ་དྷཱ་རས་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་དགུ །འཕགས་བོད་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། པདྨ་སཾ་བྷ་གཙོ་འཁོརསོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །བཀའ་བབ་གསང་འཛིན་བདག་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ།  དྲུག་པ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་འོད། །སེར་གསལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཉི་ཟེར་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་གཡོན། །བདག་མེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་སྒེག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྲུབ་པས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། རིག་འཛིན་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྩལ། མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས། །བདུད་འདུལ་གར་མས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་སྡིག་ཕག་རྒོད་སོགས། །མེ་ཟེར་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་སྤྲོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། གསང་བདག་སེང་སྒྲོགས་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཀྱི། །གནོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ཀུན། །རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་བཞིན་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེངྷ་གཎྜེ་སརྦ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ས་སྙིང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ། །རབ་བྱུང་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རོལ་སྟབས་སྟག་མོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་སྒེག་ཚུལ་ཅན། །ཧཱུྃ་རཾ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི། །མེ་ཟེར་ཚྭ་ཚྭས་ནམ་མཁའ་གང༌། །ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གདོན་ཚོགས་བསྡིགས་བསྐྲད་མིང་མེད་བརླགས། །སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྤྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏིག་ནི་བླ་སྒྲུབ་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བསྙེན་བཟླས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། མཚན་བརྒྱད་གང་འདོད་སྦྱར་བས་ཆོག་ཅིང༌། །ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཚང་བར་སྦྱར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། གསུང་མགུར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གུ་རུའི་མཚན་སྤྱི་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲ་བཤད་མང་པོ་ཅན་དེ་མ་གཏོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ནང་གསེས་མ་ཡིན། མཆན། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ལམ་ཁྱེར་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུར་འཆར། །མཐར་ཐུག་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་དང་པོ་བསྒོམ་དོན་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ཏེ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། གསང་འདུས་ལེ་བརྒྱད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསང་འདུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། གསང་འདུས་གཞུང་ལས། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྩིབས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བསྙེན་བཟླས་ལ་འབད། དེ་ཡང་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་གསལ། འབྲིང་གིས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད། ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཀུན་འདུས་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམིགས་གནད་བཟླས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པས་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་སྨུག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། སྣང་གྲགས་རིག་པ་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག །རང་སྣང་པདྨ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཞུང་གསལ་ལྟར་མདེའ་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔྲལ་བ་རུ། །གཤིན་རྗེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་སེར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་རུ། །དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དམར་གྱིས། །སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངག་ལ་ཐིམ། །གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་མཐིང་གིས། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །རུ་ལུ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སེར་གྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བ་རུ། །ཕུར་པའི་གསང་བར་རྡོ་རྗེའི་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཆན། དབུས། ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་འོད། །བྱ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་འོག་ཨེར། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ལྟེ་འོག་ནས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། མ་མ་ཡོ་གི་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦུབས། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མཚོན་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན། །བསྡུས་ནས་བདག་ཐིམ་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། བཛྲ་ཙཎྜ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྣམས་ལོགས་སུ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གནས་ལྔ་ནས། །དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླགས། །ནུས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་འགྲན་མེད་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དེ་རྒྱས་དྲག་པས་དབང་པོས་མ་ཆུན་ན། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུའི་གནས་བརྒྱད། །བདེ་གཤེགས་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་སོ་སོར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྦྱོར་ཡུམ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་ལྟེ་བར་བྃ་མཐིང་ག །དགའ་འཁྱིལ་ཁུག་པ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཧ་དཀར་པོ། རི་སེར་པོ། ནི་དམར་པོ། ས་ལྗང་གུ་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་གསལ། ཡབ་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང༌། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་བརྒྱུད་ཕག་མོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐུགས་སྲོག་གི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་ཕོག །ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་རྒྱས། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཞིའི་ཉམས་ལྡན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་པ་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། མཐར་ཌཱ་ཀི་རིགས་ལྔའི་ཕོ་ཉ་དང་འོད་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བུམ་ཅན་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་འགོག་བཟླས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ་ནི། གསུང་མགུར་ལས། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེྃ་བརྃ་སྐུ་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣེར་ཨྃ་ཤདྃ་གཏུམྃ་མོྃ་ངོ་བོ་བདེ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། །རྣམ་པ་གསལ་བ། རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣོ་ལ་འཁྱུག་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣེར་ཟུག་པ། བུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་གསལ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གསལ། རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་མེྃ་ཡིྃ་ཀློངྃ་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེྃ་ཤེསྃ་ཀྱི་ཌཱྃ་ཀིྃ་སྡེྃ་ལྔྃ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོྃ་ཆགསྃ་སྒེགྃ་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀརྃ་སེརྃ་དམྃར་ལྗངྃ་མཐིྃང་གའིྃ་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་མེྃ་འོདྃ་རང་མདོག་ལྟར་འཕྲོྃ་བ། །རང་རིགས་དང་མཚུངས་པའི་རྡོྃ་རྗེྃ་རིནྃ་ཆེནྃ་པདྨྃ་རྒྱྃ་གྲམྃ་དངྃ་འཁོརྃ་ལོྃ་གཡསྃ་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ལྃ། །གཡོནྃ་པསྃ་དེ་ཡི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལྃ་བུྃ་འཛིནྃ་པ། ཞབས་གརྃ་སྟབསྃ་ཁྱུགྃ་ཁྱུགྃ་ཡེྃ་ཤེསྃ་མེྃ་ཡིྃ་ཟེརྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བཞིན་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དྷཱུྃ་ཏིའིྃ་ལམྃ་བརྒྱུདྃ་དེ་འབར་བས་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་མཐར་སྤྱིྃ་བོའིྃ་ཧྃྃ་ལྃ་ཕོག་པས་རེགྃ་པ་འཕྲོད་ནས་བདེྃ་བྃ་ཆེརྃ་གཡོསྃ་ཏེ་དྭངསྃ་མྃའི་བདུད་རྩི་དཀར་གསལ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བདེ་ཉམས་ཅན་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནསྃ་བཞིརྃ་འཛྃག་པས། ལུས་རྩ་ཕྲ་མོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་རྩ་སྦུབས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་རླུང་རིག་བསྲེ། སླརྃ་ཡངྃ་ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བའི་སྟོང་འདྲེན་བྱ། མིག་སྤྱི་བོར་ལྡོག །ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་བརྔུབས་པས་ལྟེ་འོག་ནས་དྲིྃ་ཡིྃ་བཞོནྃ་པྃའམ་རླུང་གི་རྟས་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་མས་ནས་ཡར་འཕོྃ་མེདྃ་དུྃ་དགའ་བཞི་ལུགསྃ་ལྡོགྃ་གིས་དམིགས་པའི་མདའ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་འབེན་ལ་གཏད་ནས། སྤྱི་བོ་ཛྃ་ལནྡྷྃ་རརྃ་ཧཾ་ཡིག་ལ་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་བསྟིམ་ཞིང་འདྲེན་ལྡོག་བྱས་ཏེ་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་སླར་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲམ་ནས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངསྃ་པྃ་ལསྃ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབངྃ་བཞིྃ་ཐོབྃ་ཅིངྃ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབྃ་པ་བཞིྃ་ཡོངསྃ་སུྃ་སྦྱངསྃ། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིྃ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེསྃ། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུྃ་བཞིའིྃ་སྃ་བོནྃ་ཐེབྃས་པར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་ཁྃ་སྦྱོརྃ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུངྃ་བསྡམསྃ་པ་བུམྃ་པྃ་ཅནྃ་གྱིྃ་ངངྃ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིངྃ་ངེ་འཛིནྃ་རྩལ་སྦྱངས། མྃ་ཡེངསྃ་པར་རླུང་ཁུག་པ་བརྒྱྃ་ཕྲགྃ་གསུམྃ་ལྃ་སོགསྃ་པར་བཟུང་སྟེ་འབརྃ་འཛགྃ་བདེྃ་དྲོདྃ་ཀྱི་འཁོརྃ་ལོྃ་རབྃ་ཏུྃ་བསྐོརྃ་ཞིང་བསྒོམ། དེྃ་མཐརྃ་སྣོདྃ་བཅུདྃ་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་མེྃ་དཔུངྃ་གཅིགྃ་ཏུྃ་འཁྱིལྃ་ཏེ་འབར་བས་གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། རེས་འགའ་དབུ་མ་མེ་དང་བཅས་པ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་བཤག་པའི་ཆ་ཙམ་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྒོམས་ལ་བདེ་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་མྃ་ཡེངསྃ་འཛིནྃ་བྲལྃ་གྱི་ལྟ་བའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྟེྃ་བའིྃ་ཨྃ་ལྃ་བསྡུསྃ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བྲལ་ནས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། དེ་དག་གི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་སྣང་སེམས་ཨར་གཏད་ཅེས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ། ནང་དབྱིངས་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག །གསང་དབྱིངས་ཀ་དག་རིག་པ་གསུམ་ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་ལ་བསླབ། མཚན་མོ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཅེས་སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ། རང་ལུས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དབུས་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྣང་ལ་ཞེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང༌། ནང་ནུབ་དབྱིངས་རིག་ཨར་གཏད་ཅེས་ཉི་མ་འཆར་སྡུད་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་དུ་བཅུན་པས་སྣང་བ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་ངེས་དོན་ནང་གི་རྩ་བ་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་འདྲེས་ཏེ། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ལས་བཞིའི་ཕྲིནྃ་ལསྃ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲུབ་མཐའི་སྙིངྃ་པོྃ་འཕོ་མེད་བདེྃ་སྟོངྃ་གི་ཡེྃ་ཤེསྃ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེྃ་སྟེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མཐརྃ་ཐུགྃ་འཆིྃ་མེདྃ་འཇའྃ་ལུསྃ་རྡོྃ་རྗེའིྃ་སྐུ་རུ་འགྱུརྃ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །བཞི་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་ནི། གསུང་མགུར་ལས། །གསང་གནས་རྩ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཀློང༌། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལྟེ་འོག་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ཀློང་ཆོས་སྐྱོང༌། གསང་གནས་སུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། མཆན། ཨེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ། །ཚེམས་གཅིག་གཙིགས་ཤིང་ནུ་འབུར་གཅིག་གིས་མཛེས། །གཡས་པས་ལྕེ་སྤྱང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འོད་ཟེར་རབ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཡོངས་འདུས་བྷྱོ་ཡིག་སྨུག་ནག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལ། །བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རྗེས་ཐོབ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་གཏུམ་མོར་བསྟིམ། །དེ་ལས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས། །གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་བློ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་གསོད། །མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་སྟེ་སྤྱིར་དྲེགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཤར་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཏན་གན་གྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད་ནས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྡེ་དཔོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རུ་མཚོན་དང༌། སྙིང་ཕྲེང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དར་ནག་གི་བེར་དང་སྭག་ལྷྭམ་སོགས་མགོན་པོའི་ཆས་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྟེ་འོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་མེ་ཟེར་དུག་རླངས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ལྟར་ཤུགས་དྲག་པོ་སྤྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དེ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྔོན་གྱི་ཡལ་གམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁེངས་སེམས་ཞི། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག །མཚང་ནས་བྲུས། དཔའ་ཟིལ་བཅག །འདར་ཞིང་ཞུམས་པ་དང་བཅས་གུས་འདུད་ཆེན་པོས་བྲན་ཁོལ་དང་འབངས་སུ་དམ་བཅས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་བསམ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྔགས་བཟླ། དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཟབ་གནད་མན་ངག་དམར་བྱང་ནི། ཡིག་ཆུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་ལྟར་ཡང་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་ལྟར་ཉེ་བསྙེན། མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚུལ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བས་ལས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ཆེ་ཞིང༌། ངོ་བོ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞི་བཟུང་བས་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པ་མྱུར་ལམ་དུ་གྱུར་བས་བོགས་འབྱིན་ཆེ་བ་སྟེ། གསལ་སྣང་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གནད་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ལ། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པས། བླ་མ་ནི་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་འཛིན་བཞིན་ཡིན་པས་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་ན་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་ངེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དད་པ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་མེད་ལ། བླ་མ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པས། དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། རིག་པ་རྗེས་མཐུད་མེད་པ། ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས། སེམས་སུ་མི་འཛིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ངང་བསྐྱངས་ན་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ།  །སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གཙོས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཏེར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ལམ་སེལ། ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཞེས་རིག་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལྟར། འདི་ཡང་དེའི་ཆ་ཤས་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ཞིག་བདག་གི་སྐལ་བར་ཐོབ་སྙམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་རིན་ཆོག་པ་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལགས་སོ།  །མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པས་ལེགས་བཟུང་བའི། །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་གཏེར་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །མན་ངག་རྒྱུ་སྐར་འབུམ་གྱིས་བཀྲ་ན་ཡང༌། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བདག་ཏུ་མཛད་པ་དཀོན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་པད་སྣལ་ལས་ཕྲ་ཡང༌། །རྣམ་འདྲེན་འོད་སྣང་བདག་པོའི་བྱིན་སྣང་གིས། །ཟབ་ལམ་གནད་ཀྱི་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ཞིག །ལྷག་བསམ་ཡིད་ཀྱི་དོ་རར་ཚར་དུ་དངར། །པུསྟི་ལོངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མེད་ན་ཡང༌། །དོན་གནད་སྙིང་པོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན། །མི་འགྲུབ་འཕྲལ་མཁོའི་ལས་ཚོགས་མ་སྤེལ་ཀྱང༌། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་དངོས་ལག་རྩེར་སྟོན། །ཁ་ཕོ་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆོས་སུ་ངེས་པ་རྙེད། །དྲན་ཚད་བྲིས་པའི་ཡིག་ཉོབ་མ་བསགས་ཀྱང༌། །བཀའ་གཏེར་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་རང་བཟོས་མ་བསྒྲིགས་ཀྱང༌། །འབའ་སམ་བསྡུས་པའི་གཞུང་དང་འདི་མི་འདྲ། །མཐོ་ལ་ཁྱད་སོད་དམའ་ལ་བརྙས་སེམས་ཚིག །ཞུས་པ་མིན་ཡང་ཡིན་ལུགས་ལྷུག་པར་བརྗོད། །སྙིགས་དུས་སྐྱེས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་མཇལ། །ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་གཏན་ནས་མ་མྱོང་བས། །དད་པ་ཅན་ལ་པད་འབྱུང་སྒོ་ཉལ་དུ། །རློམས་པས་བྲིས་འདིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཟབ་གསང་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལ། །ངོམས་མེད་རྩེན་པ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་འབུས། །བསགས་བསགས་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འདི། །དམ་པའི་གསུང་འོད་དྲོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས། །ལེགས་བྱས་དཔལ་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ལུས་རྩལ་རྫོགས། །སྨིན་གྲོལ་སྡེར་བཞིས་ནག་ཕྱོགས་ཝ་སྐྱེས་འཇོམས། །བཤད་སྒྲུབ་གཡུ་རལ་བསིགས་པས་བསྟན་དང་འགྲོར། །དགེ་སོགས་རྫོགས་ལྡན་འཆར་བའི་གཉེན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པ་འདིའང་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་འཁྲུལ་ཞིག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚད་མའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་དང་མཉམ་པའི་དག་སྣང་གིས་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་སྔ་ཕྱིར་བསྩལ་ཏེ་གསུང་ནན་ལྕི་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཨ་རིའི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཙུན་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་སློབ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རིང་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལྷོ་མོན་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་དབུ་བརྩམས། ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབེན་གནས་རྡོ་གདོང་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤོང་ཀློག་དང༌། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅།  ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་འཆི་མེད་རྫིང་རིང་ངོགས། །དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལེགས་ལས། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་གུས། །མཆོག་གི་བྱིན་སྣང་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོའི་དཔྱིད། །བདག་བློའི་མཁའ་ལས་ཆས་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི། །གསལ་བྱེད་སྤྲོས་འདི་དད་ལྡན་ཀུན་ཕན་གསོས། །དེ་ཡང་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བཅས་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཛད་པ་དོན་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛད་འདུག་ཅིང༌། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་འབྲི་བ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། །སྤྱིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས། རྩ་གསུམ་གནས་འགྱུར། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པས་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སམ། སྤྱི་འདུས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྒྲུབ་གཞི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། བསྒྲུབས་འབྲས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྲོག་ཐིག །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་སྦས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཐོལ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་དོ་ཧའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ། གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ཐ་དད་མ་མཆིས་པའི་གང་ཟག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་དོན་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཐོག་མར་བསྒྲུབ་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལས། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གཟོད་ནས་རྫོགས། །ཞེས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། སྒྲུབ་ཚུལ། བསྒྲུབས་འབྲས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ། ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མི་དད་པ། བི་ཏོ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་སྐུ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། སློབ་པ་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་བཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་ལ་བླ་མ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཡི་དམ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པས་རྣམ་པ་རང་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་ལ་མོས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང༌། གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐོབ་ནུས་པས། སྐབས་འདིར་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བླ་མ་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པས་དེའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བླ་མ་བསྟེན་པ་གཅིག་པུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་གཅིག་ཆོག་ཡིན་པས། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བའི་མན་ངག་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚང་བས། དེ་ཡང་ལོགས་སུ་འཚོལ་མི་དགོས་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པའོ།  །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་མེ་ཏོག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལེགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོས་སྟེར་བ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། བསྒྲུབ་གཞིས་དབྱེ་ན། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་འདུས་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒྲུབ་དང༌། བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སོགས་འདས་མ་འདས་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན། བླ་མ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་ཞི་སྒྲུབ། གསང་བ་དྲག་སྒྲུབ། ཡི་དམ་ལ་རྩ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལ་སྤྱི་དང༌། རིགས་བཞི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཕག་ཁྲོས་གསང་ཡེ་སོགས་ཡེ་ཤེས། གདུགས་སེང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡང་གསང་སོགས་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌།  བཞི་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སྨན་དང་དུག་གི་སྡོང་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་དེའི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང༌། མྱོང་བས་འཚོ་འཆིའི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་དེས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མོད་ལ་སྟེར་ནུས་པས་རྩ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ།  །ལྔ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་རྐང་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས། ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག །ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བྱས་ཏེ་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་ལེན། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་དང༌། རེ་དོགས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིག་མང་པོ་མི་བྱ། ཚོགས་སྐོང་དང༌། རྡོར་སེམས་རྣམ་སྨེ་གང་རུང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཉམས་ཆག་ལ་བཤགས་སྡོམ། བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་དང༌། གཏོར་འབུལ་ལ་བརྩོན། རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་དང་ཉམས་རྟོགས་གང་བྱུང་ཡང་མཆོག་འཛིན་དང་རློམས་སེམས་གཏན་ནས་མི་བྱ། ན་ཚ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབ་སློང་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བསྩལ་བས་རང་གི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་སྙམ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང༌། སྙིང་རྗེས་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བོགས་འབྱིན་གྱི་ཆེད་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་དང༌། རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་རྗེས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་མ་ཆག་པ་དང༌། ཚོགས་མཆོད། སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞི་སྒྲུབ། གསང་བ་དྲག་པོ་དམར་ནག་གཉིས། ཡང་གསང་ལུས་དཀྱིལ་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། ཡི་དམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་གཉིས། རྒྱུད་སྡེ་ལ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོས་བཀའ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཡོད་དོ།  །དྲུག་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྒྲུབས་ནས། ཐུན་མོང་དང༌། མཆོག་གི་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ།  །ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བཏབ་དགོས་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །སྤྱིར་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ན་འགྲུབ་སླ་བས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། བླ་མ་ཡང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ན་ཆེས་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ན། དེ་ལའང་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་འབྱུང་མོད། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལམ༔ ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་སྣོད་དང་བཅུད༔ བཅོས་མ་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང༌། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་པས་རྩ་གསུམ་ཕྱི་རུ་འཚོལ་བ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་བཅོས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཆེས་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་གསུམ་ཡང་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང༌། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཞེས་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིངས་ཤིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མམ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཅིག་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པ། །འདི་དག་མ་ལུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་ལེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། རྣམ་གཡེང་སོགས་འགལ་རྐྱེན་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་དགེ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་འགྲིགས་ན་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་གཏོར་སྒྲོམ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་གཞུང་མཐུན་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་གཏོར་མ་ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཡི་དམ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞི། མཁའ་འགྲོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་འཁོར་བཞི། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བླ་གཏོར་སྨན་རཀ་རྐྱང་པ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་སོང་ཟིན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཞག་བདུན་ཙམ་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་བྱ། མ་སོང་ན་ངག་འདོན་ཟུར་གསལ་ལྟར་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེའི་ཞར་བྱུང་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་གསོག །བཤགས་སྐོང༌། ཆ་གསུམ། ཆུ་གཏོར། སཱཙྪ། བསང་བརྔན་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ལེགས། ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ཉིན། དགོང་ཐུན་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཕྱི་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། བགེགས་གཏོར་དང༌། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་འཐོར་ནས་ཁྲུས་བུམ་འདུ་བྱ་རྣམ་སྨེ་གང་རུང་གིས་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཞོགས་པར་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་བཅའ་ག་གཏོང་ལེན་སོགས་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས། རང་མཚམས་ལྷ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བཅས་ཀྱིས་ཕྱིར་དོར། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་དྲག་སྔགས་བཟླ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་པར་འཁོད་པས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། ཐུན་གསུམ་བཞི་གང་བདེར་བྱ། ཐུན་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གྲུབ་ན་ལེགས། དགོང་མོའི་ཆར་གསོལ་ཀ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གཏང༌། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། བཟླས་པའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་དང༌། བཟླས་པའི་ཐུན་དང་པོའི་མགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་རེ་ཕུལ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་རྩ་གསུམ་སོ་སོར་འབུམ་བཞི། མཚན་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡིན་ཀྱང་དུས་གྲངས་གཉིས་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་མཚན་མ་ཞར་ལ་རྫོགས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བསྐོར་ཏེ། ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང༌། བགེགས་གཏོར་ཞིག་བསྔོས་ལ། སྒྲུབ་རྫས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། ལྷག་མ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྤུངས་ཏེ་བཞག །ཆོས་སྲུང་དང༌། ཆད་བརྟན་འཛུགས་གཏོར་ཡོད་ནའང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཐོ་བསྡུ། མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟ་ཞིང༌། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཚམས་གྲོལ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཚོགས་གཏོར་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཐོག་མར་དམ་གཙང་གི་མཆེད་དང་འཕྲད་པ་དང༌། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོ་ན་ཞི་རྒྱས་གཉིས་སམ། བསྡུ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་ཚང་བར་ཤེས་པས། མོས་གུས་དག་སྣང་ཡིད་ཆེས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་སྤྱོད་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་མ་ཤོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ། ཐོག་མཐའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་དམིགས་རྣམ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་བི་ཛ་ཡའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མར་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ལམ་འདིའི་དངོས་བསྟན་དམིགས་སུ་སྨོས་པ་ལ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པས་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་དོན་ནི། །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ། །དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་བསྲེ། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཐོང༌། །མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ཏེ་སྒོམ་དོན་སྤྱི་ནི། ལས་བྱང་ལས། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི་སོགས་ནས། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་སྤྲུལ་བཅུ་གཉིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འགྲོ་འདུལ་རིགས་དྲུག །མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཆིས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ།  །གཉིས་པ་དམིགས་གནད་བཟླས་པ་ལ། དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་དུ་མར་སྣང་ཡང༌། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་དང་བསྙེན་པ་སྤེལ་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མ་ཡང་སྦྱར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༌། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདུལ་བྱ་སུས་བཏབ་ན་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་སྒོས་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཞལ་བཞེས་ཡང་ཡང་གནང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་བཞིན། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལྟར་དབང་ལེན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། སྐྱོ་དུབ་དང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་བྱུང་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་ནས་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་པས་ཁམས་བསང༌། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རང་གང་མོས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར། སྐུའི་གཟི་བྱིན་སྔར་བས་ཆེ་བར་བསྒོམས་པའི་བོགས་འབྱིན་བྱ་བ་དང༌། རེས་འགའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཆར་ལྟར་བབ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབས་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་བགྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གུས་པ་དང༔ དུང་དུང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འབྱོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གཞུང་གསལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་འབད་པས་ཆོག་ཀྱང༌། དམིགས་བསལ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སངས། །བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དུག་ལྔ་བསལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སད། །སྙིགས་མའི་དམུ་རྒོད་ལོག་ལྟའི་རྒྱུད། །ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་སྦྱངས་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་དུལ་བསམ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི་རྒྱས་དམིགས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིགས་དབང་ཐང༌། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཁོར་སློབ་སོགས། །འཕེལ་རྒྱས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡི། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བཟླ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་སྡུད་ནི། །བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་དམར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་རྟོག་པ་སྦྱངས། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཡིད་གཡོས་པས། །གདུང་ཞིང་དད་པས་འདུད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དྲག་པོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། །བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ལྗང་སྐུ་དང་སྔགས། །ཕྱག་མཚན་མེ་ཟེར་འོད་རྣོན་སྤྲོས། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་གདོན་གྱི་ཚོགས། །བསྡིགས་གཟིར་བསྲེགས་བཅིངས་དཔའ་བཀོང་བས། །འདར་ཞིང་འདུད་ཅིང་བྱད་ཕུར་སོགས། །མི་མཐུན་མཐའ་དག་བཅོམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་བཟླ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་མཐིང་སྐུ་དང་སྔགས། །ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །རྒྱུད་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་གཟི་འབར་ཞིང༌། ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དད་མོས་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་སད། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་དུ། །སྐྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་བྱིན་སྩོལ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་པ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གུ་རུ་འཕྲུལ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་ན་རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་གནས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༌། །གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན། །ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཡུམ་མཆོག་མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་འགྱིང༌། །ཕྱི་འཁོར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང༌། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དག །ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་གསོལ་འདེབས་རྗེས། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི། །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༌། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། །སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཆེར་རྒྱས་པའི། །བདེ་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི། །དགོངས་པས་མཆོག་དངོས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ།  གཉིས་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །གར་དབང་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ། །དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་བཅས། །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་གཡོན་ནས་བསྟེན། །འཁོར་དུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིག་བྱེད་དབང༌། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་སོགས་དང༌། དབང་ལེན་སྐབས། པད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེར་རྒྱས་པས། །དབང་གི་འོད་དམར་འཁོར་འདས་ཁྱབ། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་དང༌། །གང་འདོད་བྲན་བཞིན་དབང་བསྡུས་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གསུམ་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །འཇམ་དབྱངས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །བེར་ཕོད་སྔགས་ཆས་ཌཱ་རུ་དང༌། །པད་ཕོར་འཛིན་པ་གཞོན་བརྗིད་ཚུལ། །བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡུམ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས་ནས། །མཆོག་སྲེད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སོགས། གནས་གསུམ་ཐིམ། །མི་ཤེས་བློ་ཡི་མུན་པ་བསལ། །ལུས་ཀུན་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེས་གང༌། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲཛྙཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །སྒྲིབ་སེལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཆེ། །གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཞི་མཚོས་མེ་ཏོག་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ཉེ་སྲས་གནས་བརྟན་རྒྱན་དྲུག་མཆོག །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྤེལ་སྐྱེས་བུས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །འགྲོ་འདུལ་གཞན་ཕན་སེམས་ཆེན་པོས། །ས་གསུམ་ཡིད་སྣང་དབང་མེད་བསྒྱུར། །རྒྱུད་དག་ལུང་རྟོགས་བསྟན་སྤེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་སརྦ་ཤཱ་ས་ན་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ལྔ་པ་པདྨ་སཾ་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །བྱམས་པ་པདྨ་སཾ་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ཝ། །མཉམ་བཞག་སྐྱབས་སྦྱིན་པཎ་ཞྭ་དང༌། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། །སུ་ཁ་དྷཱ་རས་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་དགུ །འཕགས་བོད་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། པདྨ་སཾ་བྷ་གཙོ་འཁོརསོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །བཀའ་བབ་གསང་འཛིན་བདག་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ།  དྲུག་པ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་འོད། །སེར་གསལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཉི་ཟེར་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་གཡོན། །བདག་མེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་སྒེག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྲུབ་པས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། རིག་འཛིན་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྩལ། མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས། །བདུད་འདུལ་གར་མས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་སྡིག་ཕག་རྒོད་སོགས། །མེ་ཟེར་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་སྤྲོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། གསང་བདག་སེང་སྒྲོགས་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཀྱི། །གནོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ཀུན། །རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་བཞིན་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེངྷ་གཎྜེ་སརྦ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ས་སྙིང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ། །རབ་བྱུང་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རོལ་སྟབས་སྟག་མོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་སྒེག་ཚུལ་ཅན། །ཧཱུྃ་རཾ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི། །མེ་ཟེར་ཚྭ་ཚྭས་ནམ་མཁའ་གང༌། །ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གདོན་ཚོགས་བསྡིགས་བསྐྲད་མིང་མེད་བརླགས། །སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྤྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏིག་ནི་བླ་སྒྲུབ་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བསྙེན་བཟླས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། མཚན་བརྒྱད་གང་འདོད་སྦྱར་བས་ཆོག་ཅིང༌། །ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཚང་བར་སྦྱར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། གསུང་མགུར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གུ་རུའི་མཚན་སྤྱི་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲ་བཤད་མང་པོ་ཅན་དེ་མ་གཏོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ནང་གསེས་མ་ཡིན། མཆན། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ལམ་ཁྱེར་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུར་འཆར། །མཐར་ཐུག་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་དང་པོ་བསྒོམ་དོན་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ཏེ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། གསང་འདུས་ལེ་བརྒྱད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསང་འདུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། གསང་འདུས་གཞུང་ལས། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྩིབས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བསྙེན་བཟླས་ལ་འབད། དེ་ཡང་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་གསལ། འབྲིང་གིས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད། ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཀུན་འདུས་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམིགས་གནད་བཟླས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པས་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་སྨུག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། སྣང་གྲགས་རིག་པ་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག །རང་སྣང་པདྨ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཞུང་གསལ་ལྟར་མདེའ་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔྲལ་བ་རུ། །གཤིན་རྗེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་སེར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་རུ། །དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དམར་གྱིས། །སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངག་ལ་ཐིམ། །གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་མཐིང་གིས། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །རུ་ལུ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སེར་གྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བ་རུ། །ཕུར་པའི་གསང་བར་རྡོ་རྗེའི་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཆན། དབུས། ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་འོད། །བྱ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་འོག་ཨེར། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ལྟེ་འོག་ནས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། མ་མ་ཡོ་གི་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦུབས། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མཚོན་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན། །བསྡུས་ནས་བདག་ཐིམ་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། བཛྲ་ཙཎྜ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྣམས་ལོགས་སུ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གནས་ལྔ་ནས། །དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླགས། །ནུས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་འགྲན་མེད་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དེ་རྒྱས་དྲག་པས་དབང་པོས་མ་ཆུན་ན། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུའི་གནས་བརྒྱད། །བདེ་གཤེགས་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་སོ་སོར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྦྱོར་ཡུམ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་ལྟེ་བར་བྃ་མཐིང་ག །དགའ་འཁྱིལ་ཁུག་པ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཧ་དཀར་པོ། རི་སེར་པོ། ནི་དམར་པོ། ས་ལྗང་གུ་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་གསལ། ཡབ་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང༌། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་བརྒྱུད་ཕག་མོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐུགས་སྲོག་གི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་ཕོག །ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་རྒྱས། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཞིའི་ཉམས་ལྡན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་པ་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། མཐར་ཌཱ་ཀི་རིགས་ལྔའི་ཕོ་ཉ་དང་འོད་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བུམ་ཅན་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་འགོག་བཟླས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ་ནི། གསུང་མགུར་ལས། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེྃ་བརྃ་སྐུ་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣེར་ཨྃ་ཤདྃ་གཏུམྃ་མོྃ་ངོ་བོ་བདེ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། །རྣམ་པ་གསལ་བ། རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣོ་ལ་འཁྱུག་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣེར་ཟུག་པ། བུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་གསལ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གསལ། རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་མེྃ་ཡིྃ་ཀློངྃ་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེྃ་ཤེསྃ་ཀྱི་ཌཱྃ་ཀིྃ་སྡེྃ་ལྔྃ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོྃ་ཆགསྃ་སྒེགྃ་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀརྃ་སེརྃ་དམྃར་ལྗངྃ་མཐིྃང་གའིྃ་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་མེྃ་འོདྃ་རང་མདོག་ལྟར་འཕྲོྃ་བ། །རང་རིགས་དང་མཚུངས་པའི་རྡོྃ་རྗེྃ་རིནྃ་ཆེནྃ་པདྨྃ་རྒྱྃ་གྲམྃ་དངྃ་འཁོརྃ་ལོྃ་གཡསྃ་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ལྃ། །གཡོནྃ་པསྃ་དེ་ཡི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལྃ་བུྃ་འཛིནྃ་པ། ཞབས་གརྃ་སྟབསྃ་ཁྱུགྃ་ཁྱུགྃ་ཡེྃ་ཤེསྃ་མེྃ་ཡིྃ་ཟེརྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བཞིན་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དྷཱུྃ་ཏིའིྃ་ལམྃ་བརྒྱུདྃ་དེ་འབར་བས་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་མཐར་སྤྱིྃ་བོའིྃ་ཧྃྃ་ལྃ་ཕོག་པས་རེགྃ་པ་འཕྲོད་ནས་བདེྃ་བྃ་ཆེརྃ་གཡོསྃ་ཏེ་དྭངསྃ་མྃའི་བདུད་རྩི་དཀར་གསལ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བདེ་ཉམས་ཅན་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནསྃ་བཞིརྃ་འཛྃག་པས། ལུས་རྩ་ཕྲ་མོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་རྩ་སྦུབས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་རླུང་རིག་བསྲེ། སླརྃ་ཡངྃ་ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བའི་སྟོང་འདྲེན་བྱ། མིག་སྤྱི་བོར་ལྡོག །ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་བརྔུབས་པས་ལྟེ་འོག་ནས་དྲིྃ་ཡིྃ་བཞོནྃ་པྃའམ་རླུང་གི་རྟས་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་མས་ནས་ཡར་འཕོྃ་མེདྃ་དུྃ་དགའ་བཞི་ལུགསྃ་ལྡོགྃ་གིས་དམིགས་པའི་མདའ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་འབེན་ལ་གཏད་ནས། སྤྱི་བོ་ཛྃ་ལནྡྷྃ་རརྃ་ཧཾ་ཡིག་ལ་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་བསྟིམ་ཞིང་འདྲེན་ལྡོག་བྱས་ཏེ་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་སླར་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲམ་ནས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངསྃ་པྃ་ལསྃ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབངྃ་བཞིྃ་ཐོབྃ་ཅིངྃ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབྃ་པ་བཞིྃ་ཡོངསྃ་སུྃ་སྦྱངསྃ། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིྃ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེསྃ། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུྃ་བཞིའིྃ་སྃ་བོནྃ་ཐེབྃས་པར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་ཁྃ་སྦྱོརྃ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུངྃ་བསྡམསྃ་པ་བུམྃ་པྃ་ཅནྃ་གྱིྃ་ངངྃ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིངྃ་ངེ་འཛིནྃ་རྩལ་སྦྱངས། མྃ་ཡེངསྃ་པར་རླུང་ཁུག་པ་བརྒྱྃ་ཕྲགྃ་གསུམྃ་ལྃ་སོགསྃ་པར་བཟུང་སྟེ་འབརྃ་འཛགྃ་བདེྃ་དྲོདྃ་ཀྱི་འཁོརྃ་ལོྃ་རབྃ་ཏུྃ་བསྐོརྃ་ཞིང་བསྒོམ། དེྃ་མཐརྃ་སྣོདྃ་བཅུདྃ་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་མེྃ་དཔུངྃ་གཅིགྃ་ཏུྃ་འཁྱིལྃ་ཏེ་འབར་བས་གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། རེས་འགའ་དབུ་མ་མེ་དང་བཅས་པ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་བཤག་པའི་ཆ་ཙམ་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྒོམས་ལ་བདེ་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་མྃ་ཡེངསྃ་འཛིནྃ་བྲལྃ་གྱི་ལྟ་བའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྟེྃ་བའིྃ་ཨྃ་ལྃ་བསྡུསྃ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བྲལ་ནས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། དེ་དག་གི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་སྣང་སེམས་ཨར་གཏད་ཅེས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ། ནང་དབྱིངས་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག །གསང་དབྱིངས་ཀ་དག་རིག་པ་གསུམ་ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་ལ་བསླབ། མཚན་མོ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཅེས་སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ། རང་ལུས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དབུས་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྣང་ལ་ཞེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང༌། ནང་ནུབ་དབྱིངས་རིག་ཨར་གཏད་ཅེས་ཉི་མ་འཆར་སྡུད་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་དུ་བཅུན་པས་སྣང་བ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་ངེས་དོན་ནང་གི་རྩ་བ་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་འདྲེས་ཏེ། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ལས་བཞིའི་ཕྲིནྃ་ལསྃ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲུབ་མཐའི་སྙིངྃ་པོྃ་འཕོ་མེད་བདེྃ་སྟོངྃ་གི་ཡེྃ་ཤེསྃ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེྃ་སྟེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མཐརྃ་ཐུགྃ་འཆིྃ་མེདྃ་འཇའྃ་ལུསྃ་རྡོྃ་རྗེའིྃ་སྐུ་རུ་འགྱུརྃ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །བཞི་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་ནི། གསུང་མགུར་ལས། །གསང་གནས་རྩ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཀློང༌། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལྟེ་འོག་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ཀློང་ཆོས་སྐྱོང༌། གསང་གནས་སུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། མཆན། ཨེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ། །ཚེམས་གཅིག་གཙིགས་ཤིང་ནུ་འབུར་གཅིག་གིས་མཛེས། །གཡས་པས་ལྕེ་སྤྱང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འོད་ཟེར་རབ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཡོངས་འདུས་བྷྱོ་ཡིག་སྨུག་ནག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལ། །བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རྗེས་ཐོབ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་གཏུམ་མོར་བསྟིམ། །དེ་ལས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས། །གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་བློ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་གསོད། །མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་སྟེ་སྤྱིར་དྲེགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཤར་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཏན་གན་གྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད་ནས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྡེ་དཔོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རུ་མཚོན་དང༌། སྙིང་ཕྲེང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དར་ནག་གི་བེར་དང་སྭག་ལྷྭམ་སོགས་མགོན་པོའི་ཆས་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྟེ་འོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་མེ་ཟེར་དུག་རླངས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ལྟར་ཤུགས་དྲག་པོ་སྤྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དེ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྔོན་གྱི་ཡལ་གམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁེངས་སེམས་ཞི། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག །མཚང་ནས་བྲུས། དཔའ་ཟིལ་བཅག །འདར་ཞིང་ཞུམས་པ་དང་བཅས་གུས་འདུད་ཆེན་པོས་བྲན་ཁོལ་དང་འབངས་སུ་དམ་བཅས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་བསམ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྔགས་བཟླ། དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཟབ་གནད་མན་ངག་དམར་བྱང་ནི། ཡིག་ཆུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་ལྟར་ཡང་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་ལྟར་ཉེ་བསྙེན། མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚུལ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བས་ལས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ཆེ་ཞིང༌། ངོ་བོ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞི་བཟུང་བས་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པ་མྱུར་ལམ་དུ་གྱུར་བས་བོགས་འབྱིན་ཆེ་བ་སྟེ། གསལ་སྣང་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གནད་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ལ། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པས། བླ་མ་ནི་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་འཛིན་བཞིན་ཡིན་པས་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་ན་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་ངེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དད་པ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་མེད་ལ། བླ་མ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པས། དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། རིག་པ་རྗེས་མཐུད་མེད་པ། ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས། སེམས་སུ་མི་འཛིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ངང་བསྐྱངས་ན་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ།  །སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གཙོས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཏེར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ལམ་སེལ། ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཞེས་རིག་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལྟར། འདི་ཡང་དེའི་ཆ་ཤས་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ཞིག་བདག་གི་སྐལ་བར་ཐོབ་སྙམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་རིན་ཆོག་པ་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལགས་སོ།  །མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པས་ལེགས་བཟུང་བའི། །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་གཏེར་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །མན་ངག་རྒྱུ་སྐར་འབུམ་གྱིས་བཀྲ་ན་ཡང༌། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བདག་ཏུ་མཛད་པ་དཀོན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་པད་སྣལ་ལས་ཕྲ་ཡང༌། །རྣམ་འདྲེན་འོད་སྣང་བདག་པོའི་བྱིན་སྣང་གིས། །ཟབ་ལམ་གནད་ཀྱི་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ཞིག །ལྷག་བསམ་ཡིད་ཀྱི་དོ་རར་ཚར་དུ་དངར། །པུསྟི་ལོངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མེད་ན་ཡང༌། །དོན་གནད་སྙིང་པོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན། །མི་འགྲུབ་འཕྲལ་མཁོའི་ལས་ཚོགས་མ་སྤེལ་ཀྱང༌། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་དངོས་ལག་རྩེར་སྟོན། །ཁ་ཕོ་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆོས་སུ་ངེས་པ་རྙེད། །དྲན་ཚད་བྲིས་པའི་ཡིག་ཉོབ་མ་བསགས་ཀྱང༌། །བཀའ་གཏེར་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་རང་བཟོས་མ་བསྒྲིགས་ཀྱང༌། །འབའ་སམ་བསྡུས་པའི་གཞུང་དང་འདི་མི་འདྲ། །མཐོ་ལ་ཁྱད་སོད་དམའ་ལ་བརྙས་སེམས་ཚིག །ཞུས་པ་མིན་ཡང་ཡིན་ལུགས་ལྷུག་པར་བརྗོད། །སྙིགས་དུས་སྐྱེས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་མཇལ། །ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་གཏན་ནས་མ་མྱོང་བས། །དད་པ་ཅན་ལ་པད་འབྱུང་སྒོ་ཉལ་དུ། །རློམས་པས་བྲིས་འདིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཟབ་གསང་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལ། །ངོམས་མེད་རྩེན་པ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་འབུས། །བསགས་བསགས་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འདི། །དམ་པའི་གསུང་འོད་དྲོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས། །ལེགས་བྱས་དཔལ་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ལུས་རྩལ་རྫོགས། །སྨིན་གྲོལ་སྡེར་བཞིས་ནག་ཕྱོགས་ཝ་སྐྱེས་འཇོམས། །བཤད་སྒྲུབ་གཡུ་རལ་བསིགས་པས་བསྟན་དང་འགྲོར། །དགེ་སོགས་རྫོགས་ལྡན་འཆར་བའི་གཉེན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པ་འདིའང་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་འཁྲུལ་ཞིག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚད་མའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་དང་མཉམ་པའི་དག་སྣང་གིས་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་སྔ་ཕྱིར་བསྩལ་ཏེ་གསུང་ནན་ལྕི་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཨ་རིའི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཙུན་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་སློབ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རིང་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལྷོ་མོན་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་དབུ་བརྩམས། ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབེན་གནས་རྡོ་གདོང་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤོང་ཀློག་དང༌། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 27: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:11, 1 June 2024

Wylie title rang byung pad+ma'i snying thig las/ rtsa gsum spyi dril gyi thugs sgrub dngos grub snying po ji ltar nyams su len pa'i yi ge dngos grub rgya mtsho'i bcud 'dzin DKR-KABUM-17-TSA-031.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 31, Pages 247-269 (Folios 1a to 23b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las rtsa gsum spyi dril gyi thugs sgrub dngos grub snying po ji ltar nyams su len pa'i yi ge dngos grub rgya mtsho'i bcud 'dzin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 247-269. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig)
Colophon

།ཅེས་པ་འདིའང་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་འཁྲུལ་ཞིག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚད་མའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་དང་མཉམ་པའི་དག་སྣང་གིས་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་སྔ་ཕྱིར་བསྩལ་ཏེ་གསུང་ནན་ལྕི་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཨ་རིའི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཙུན་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་སློབ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རིང་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལྷོ་མོན་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་དབུ་བརྩམས། ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབེན་གནས་རྡོ་གདོང་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤོང་ཀློག་དང༌། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa 'di'ang dam pa'i ngang tshul bcu gnyis kyis gsang gsum mdzes par spras pa 'khrul zhig 'gyur med chos kyi blo gros rin po ches tshad ma'i gter chen zhig dang mnyam pa'i dag snang gis gnang skyes gya nom pa snga phyir bstsal te gsung nan lci bas bskul ba dang*/_snga 'gyur rdo rje snying po'i bstan pa a ri'i ljongs su spel ba'i sngags btsun nyag rong lcags mdud sprul pa'i sku pad+ma gar gyi dbang phyug yab sras slob tshogs dang bcas pas ring nas rten dang bcas te gsung bskul yang yang byung ba bzhin zhib rgyas su bkod pa po pad+ma gar dbang mdo sngags bde chen gling pas lho mon sku rjes rdo rje bkod pa'i ke'u tshang nas dbu brtsams/_pha ran se'i rgyal khab kyi dben gnas rdo gdong zhi ba'i nags klung du grub par bgyis pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur grub dbang ye shes rdo rje'i mchog sprul thub bstan lung rigs smra ba'i nyi mas mdzad pa kun bzang thugs kyi bstan pa'i spong klog dang*/_'dzam gling rgyal khab zhi bde'i bdud rtsi'i dga' ston la spyod pa'i rgyur smon pa bzhin 'grub par gyur cig/

[edit]
༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།


༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་འཆི་མེད་རྫིང་རིང་ངོགས། །དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལེགས་ལས། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་གུས། །མཆོག་གི་བྱིན་སྣང་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོའི་དཔྱིད། །བདག་བློའི་མཁའ་ལས་ཆས་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི། །གསལ་བྱེད་སྤྲོས་འདི་དད་ལྡན་ཀུན་ཕན་གསོས། །དེ་ཡང་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བཅས་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཛད་པ་དོན་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛད་འདུག་ཅིང༌། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་འབྲི་བ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། །སྤྱིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས། རྩ་གསུམ་གནས་འགྱུར། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པས་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སམ། སྤྱི་འདུས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྒྲུབ་གཞི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། བསྒྲུབས་འབྲས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྲོག་ཐིག །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་སྦས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཐོལ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་དོ་ཧའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ། གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་ཐ་དད་མ་མཆིས་པའི་གང་ཟག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་དོན་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཐོག་མར་བསྒྲུབ་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལས། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གཟོད་ནས་རྫོགས། །ཞེས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། སྒྲུབ་ཚུལ། བསྒྲུབས་འབྲས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ། ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མི་དད་པ། བི་ཏོ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་སྐུ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། སློབ་པ་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་བཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་ལ་བླ་མ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཡི་དམ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པས་རྣམ་པ་རང་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་ལ་མོས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང༌། གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐོབ་ནུས་པས། སྐབས་འདིར་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བླ་མ་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པས་དེའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བླ་མ་བསྟེན་པ་གཅིག་པུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་གཅིག་ཆོག་ཡིན་པས། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བའི་མན་ངག་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚང་བས། དེ་ཡང་ལོགས་སུ་འཚོལ་མི་དགོས་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་མེ་ཏོག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལེགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོས་སྟེར་བ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། བསྒྲུབ་གཞིས་དབྱེ་ན། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་འདུས་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒྲུབ་དང༌། བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སོགས་འདས་མ་འདས་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན། བླ་མ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་ཞི་སྒྲུབ། གསང་བ་དྲག་སྒྲུབ། ཡི་དམ་ལ་རྩ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལ་སྤྱི་དང༌། རིགས་བཞི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཕག་ཁྲོས་གསང་ཡེ་སོགས་ཡེ་ཤེས། གདུགས་སེང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡང་གསང་སོགས་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། བཞི་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སྨན་དང་དུག་གི་སྡོང་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་དེའི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང༌། མྱོང་བས་འཚོ་འཆིའི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་དེས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མོད་ལ་སྟེར་ནུས་པས་རྩ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་རྐང་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས། ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག །ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བྱས་ཏེ་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་ལེན། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་དང༌། རེ་དོགས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིག་མང་པོ་མི་བྱ། ཚོགས་སྐོང་དང༌། རྡོར་སེམས་རྣམ་སྨེ་གང་རུང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཉམས་ཆག་ལ་བཤགས་སྡོམ། བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་དང༌། གཏོར་འབུལ་ལ་བརྩོན། རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་དང་ཉམས་རྟོགས་གང་བྱུང་ཡང་མཆོག་འཛིན་དང་རློམས་སེམས་གཏན་ནས་མི་བྱ། ན་ཚ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབ་སློང་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བསྩལ་བས་རང་གི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་སྙམ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང༌། སྙིང་རྗེས་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བོགས་འབྱིན་གྱི་ཆེད་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་དང༌། རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་རྗེས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་མ་ཆག་པ་དང༌། ཚོགས་མཆོད། སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞི་སྒྲུབ། གསང་བ་དྲག་པོ་དམར་ནག་གཉིས། ཡང་གསང་ལུས་དཀྱིལ་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། ཡི་དམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་གཉིས། རྒྱུད་སྡེ་ལ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོས་བཀའ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྒྲུབས་ནས། ཐུན་མོང་དང༌། མཆོག་གི་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བཏབ་དགོས་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ན་འགྲུབ་སླ་བས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། བླ་མ་ཡང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ན་ཆེས་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ན། དེ་ལའང་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་འབྱུང་མོད། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལམ༔ ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་སྣོད་དང་བཅུད༔ བཅོས་མ་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང༌། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་པས་རྩ་གསུམ་ཕྱི་རུ་འཚོལ་བ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་བཅོས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཆེས་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་གསུམ་ཡང་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང༌། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཞེས་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིངས་ཤིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མམ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཅིག་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པ། །འདི་དག་མ་ལུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་ལེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གཡེང་སོགས་འགལ་རྐྱེན་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་དགེ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་འགྲིགས་ན་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་གཏོར་སྒྲོམ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་གཞུང་མཐུན་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་གཏོར་མ་ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཡི་དམ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞི། མཁའ་འགྲོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་འཁོར་བཞི། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བླ་གཏོར་སྨན་རཀ་རྐྱང་པ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་སོང་ཟིན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཞག་བདུན་ཙམ་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་བྱ། མ་སོང་ན་ངག་འདོན་ཟུར་གསལ་ལྟར་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེའི་ཞར་བྱུང་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་གསོག །བཤགས་སྐོང༌། ཆ་གསུམ། ཆུ་གཏོར། སཱཙྪ། བསང་བརྔན་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ལེགས། ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ཉིན། དགོང་ཐུན་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཕྱི་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། བགེགས་གཏོར་དང༌། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་འཐོར་ནས་ཁྲུས་བུམ་འདུ་བྱ་རྣམ་སྨེ་གང་རུང་གིས་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཞོགས་པར་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་བཅའ་ག་གཏོང་ལེན་སོགས་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས། རང་མཚམས་ལྷ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བཅས་ཀྱིས་ཕྱིར་དོར། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་དྲག་སྔགས་བཟླ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་པར་འཁོད་པས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། ཐུན་གསུམ་བཞི་གང་བདེར་བྱ། ཐུན་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གྲུབ་ན་ལེགས། དགོང་མོའི་ཆར་གསོལ་ཀ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གཏང༌། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། བཟླས་པའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་དང༌། བཟླས་པའི་ཐུན་དང་པོའི་མགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་རེ་ཕུལ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་རྩ་གསུམ་སོ་སོར་འབུམ་བཞི། མཚན་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡིན་ཀྱང་དུས་གྲངས་གཉིས་ཚད་ལྡན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་མཚན་མ་ཞར་ལ་རྫོགས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བསྐོར་ཏེ། ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང༌། བགེགས་གཏོར་ཞིག་བསྔོས་ལ། སྒྲུབ་རྫས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། ལྷག་མ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྤུངས་ཏེ་བཞག །ཆོས་སྲུང་དང༌། ཆད་བརྟན་འཛུགས་གཏོར་ཡོད་ནའང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཐོ་བསྡུ། མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟ་ཞིང༌། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཚམས་གྲོལ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཚོགས་གཏོར་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཐོག་མར་དམ་གཙང་གི་མཆེད་དང་འཕྲད་པ་དང༌། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོ་ན་ཞི་རྒྱས་གཉིས་སམ། བསྡུ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་ཚང་བར་ཤེས་པས། མོས་གུས་དག་སྣང་ཡིད་ཆེས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་སྤྱོད་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་མ་ཤོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ། ཐོག་མཐའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་དམིགས་རྣམ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་བི་ཛ་ཡའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མར་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ལམ་འདིའི་དངོས་བསྟན་དམིགས་སུ་སྨོས་པ་ལ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པས་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་དོན་ནི། །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ། །དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་བསྲེ། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཐོང༌། །མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ཏེ་སྒོམ་དོན་སྤྱི་ནི། ལས་བྱང་ལས། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི་སོགས་ནས། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་སྤྲུལ་བཅུ་གཉིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འགྲོ་འདུལ་རིགས་དྲུག །མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཆིས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་གནད་བཟླས་པ་ལ། དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་དུ་མར་སྣང་ཡང༌། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་དང་བསྙེན་པ་སྤེལ་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མ་ཡང་སྦྱར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༌། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདུལ་བྱ་སུས་བཏབ་ན་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་སྒོས་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཞལ་བཞེས་ཡང་ཡང་གནང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་བཞིན། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལྟར་དབང་ལེན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། སྐྱོ་དུབ་དང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་བྱུང་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་ནས་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་པས་ཁམས་བསང༌། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རང་གང་མོས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར། སྐུའི་གཟི་བྱིན་སྔར་བས་ཆེ་བར་བསྒོམས་པའི་བོགས་འབྱིན་བྱ་བ་དང༌། རེས་འགའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཆར་ལྟར་བབ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབས་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་བགྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གུས་པ་དང༔ དུང་དུང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འབྱོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གཞུང་གསལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་འབད་པས་ཆོག་ཀྱང༌། དམིགས་བསལ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སངས། །བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དུག་ལྔ་བསལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སད། །སྙིགས་མའི་དམུ་རྒོད་ལོག་ལྟའི་རྒྱུད། །ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་སྦྱངས་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་དུལ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི་རྒྱས་དམིགས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིགས་དབང་ཐང༌། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཁོར་སློབ་སོགས། །འཕེལ་རྒྱས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡི། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བཟླ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་སྡུད་ནི། །བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་དམར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་རྟོག་པ་སྦྱངས། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཡིད་གཡོས་པས། །གདུང་ཞིང་དད་པས་འདུད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དྲག་པོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། །བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ལྗང་སྐུ་དང་སྔགས། །ཕྱག་མཚན་མེ་ཟེར་འོད་རྣོན་སྤྲོས། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་གདོན་གྱི་ཚོགས། །བསྡིགས་གཟིར་བསྲེགས་བཅིངས་དཔའ་བཀོང་བས། །འདར་ཞིང་འདུད་ཅིང་བྱད་ཕུར་སོགས། །མི་མཐུན་མཐའ་དག་བཅོམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་བཟླ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི། བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་མཐིང་སྐུ་དང་སྔགས། །ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །རྒྱུད་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་གཟི་འབར་ཞིང༌། ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དད་མོས་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་སད། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་དུ། །སྐྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་བྱིན་སྩོལ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་པ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གུ་རུ་འཕྲུལ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་ན་རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་གནས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༌། །གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན། །ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཡུམ་མཆོག་མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་འགྱིང༌། །ཕྱི་འཁོར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང༌། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དག །ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་གསོལ་འདེབས་རྗེས། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི། །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༌། །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། །སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཆེར་རྒྱས་པའི། །བདེ་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི། །དགོངས་པས་མཆོག་དངོས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །གར་དབང་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ། །དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་བཅས། །འོད་འཆང་ལྷ་མོས་གཡོན་ནས་བསྟེན། །འཁོར་དུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིག་བྱེད་དབང༌། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་སོགས་དང༌། དབང་ལེན་སྐབས། པད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེར་རྒྱས་པས། །དབང་གི་འོད་དམར་འཁོར་འདས་ཁྱབ། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་དང༌། །གང་འདོད་བྲན་བཞིན་དབང་བསྡུས་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །འཇམ་དབྱངས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །བེར་ཕོད་སྔགས་ཆས་ཌཱ་རུ་དང༌། །པད་ཕོར་འཛིན་པ་གཞོན་བརྗིད་ཚུལ། །བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡུམ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་གསལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས་ནས། །མཆོག་སྲེད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སོགས། གནས་གསུམ་ཐིམ། །མི་ཤེས་བློ་ཡི་མུན་པ་བསལ། །ལུས་ཀུན་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེས་གང༌། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲཛྙཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །སྒྲིབ་སེལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཆེ། །གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཞི་མཚོས་མེ་ཏོག་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ཉེ་སྲས་གནས་བརྟན་རྒྱན་དྲུག་མཆོག །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྤེལ་སྐྱེས་བུས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །འགྲོ་འདུལ་གཞན་ཕན་སེམས་ཆེན་པོས། །ས་གསུམ་ཡིད་སྣང་དབང་མེད་བསྒྱུར། །རྒྱུད་དག་ལུང་རྟོགས་བསྟན་སྤེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་སརྦ་ཤཱ་ས་ན་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ལྔ་པ་པདྨ་སཾ་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ནི། །རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །བྱམས་པ་པདྨ་སཾ་⁽14a4⁾⁽14ab⁾་ཝ། །མཉམ་བཞག་སྐྱབས་སྦྱིན་པཎ་ཞྭ་དང༌། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། །སུ་ཁ་དྷཱ་རས་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་དགུ །འཕགས་བོད་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། པདྨ་སཾ་བྷ་གཙོ་འཁོརསོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །བཀའ་བབ་གསང་འཛིན་བདག་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། དྲུག་པ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་འོད། །སེར་གསལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཉི་ཟེར་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་གཡོན། །བདག་མེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་སྒེག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྲུབ་པས་བསྐོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། རིག་འཛིན་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྩལ། མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས། །བདུད་འདུལ་གར་མས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་སྡིག་ཕག་རྒོད་སོགས། །མེ་ཟེར་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་སྤྲོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། གསང་བདག་སེང་སྒྲོགས་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཀྱི། །གནོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ཀུན། །རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་བཞིན་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེངྷ་གཎྜེ་སརྦ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི། རྟ་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ནི། །ས་སྙིང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ། །རབ་བྱུང་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རོལ་སྟབས་སྟག་མོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་སྒེག་ཚུལ་ཅན། །ཧཱུྃ་རཾ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི། །མེ་ཟེར་ཚྭ་ཚྭས་ནམ་མཁའ་གང༌། །ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་སོགས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཙོ་འཁོར་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་ཐིམ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གདོན་ཚོགས་བསྡིགས་བསྐྲད་མིང་མེད་བརླགས། །སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྤྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏིག་ནི་བླ་སྒྲུབ་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བསྙེན་བཟླས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། མཚན་བརྒྱད་གང་འདོད་སྦྱར་བས་ཆོག་ཅིང༌། །ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཚང་བར་སྦྱར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། གསུང་མགུར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གུ་རུའི་མཚན་སྤྱི་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲ་བཤད་མང་པོ་ཅན་དེ་མ་གཏོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ནང་གསེས་མ་ཡིན། མཆན། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ལམ་ཁྱེར་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུར་འཆར། །མཐར་ཐུག་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་དང་པོ་བསྒོམ་དོན་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ཏེ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། གསང་འདུས་ལེ་བརྒྱད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསང་འདུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། གསང་འདུས་གཞུང་ལས། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྩིབས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བསྙེན་བཟླས་ལ་འབད། དེ་ཡང་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་གསལ། འབྲིང་གིས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད། ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཀུན་འདུས་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམིགས་གནད་བཟླས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པས་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་སྨུག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། སྣང་གྲགས་རིག་པ་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག །རང་སྣང་པདྨ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཞུང་གསལ་ལྟར་མདེའ་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔྲལ་བ་རུ། །གཤིན་རྗེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་སེར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་མགྲིན་པ་རུ། །དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དམར་གྱིས། །སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངག་ལ་ཐིམ། །གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་མཐིང་གིས། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །རུ་ལུ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་དབུས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སེར་གྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཟླ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བ་རུ། །ཕུར་པའི་གསང་བར་རྡོ་རྗེའི་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཆན། དབུས། ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་འོད། །བྱ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྟེ་འོག་ཨེར། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ལྟེ་འོག་ནས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། མ་མ་ཡོ་གི་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦུབས། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས། །ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མཚོན་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན། །བསྡུས་ནས་བདག་ཐིམ་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། བཛྲ་ཙཎྜ་བཟླ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྣམས་ལོགས་སུ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གནས་ལྔ་ནས། །དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླགས། །ནུས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་འགྲན་མེད་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རིག་པ་གཏད། །ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དེ་རྒྱས་དྲག་པས་དབང་པོས་མ་ཆུན་ན། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུའི་གནས་བརྒྱད། །བདེ་གཤེགས་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་སོ་སོར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྦྱོར་ཡུམ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་ལྟེ་བར་བྃ་མཐིང་ག །དགའ་འཁྱིལ་ཁུག་པ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཧ་དཀར་པོ། རི་སེར་པོ། ནི་དམར་པོ། ས་ལྗང་གུ་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་གསལ། ཡབ་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང༌། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་བརྒྱུད་ཕག་མོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐུགས་སྲོག་གི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་ཕོག །ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་རྒྱས། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཞིའི་ཉམས་ལྡན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་པ་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། མཐར་ཌཱ་ཀི་རིགས་ལྔའི་ཕོ་ཉ་དང་འོད་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བུམ་ཅན་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་འགོག་བཟླས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ་ནི། གསུང་མགུར་ལས། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེྃ་བརྃ་སྐུ་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣེར་ཨྃ་ཤདྃ་གཏུམྃ་མོྃ་ངོ་བོ་བདེ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། །རྣམ་པ་གསལ་བ། རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣོ་ལ་འཁྱུག་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣེར་ཟུག་པ། བུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་གསལ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གསལ། རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་མེྃ་ཡིྃ་ཀློངྃ་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེྃ་ཤེསྃ་ཀྱི་ཌཱྃ་ཀིྃ་སྡེྃ་ལྔྃ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོྃ་ཆགསྃ་སྒེགྃ་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀརྃ་སེརྃ་དམྃར་ལྗངྃ་མཐིྃང་གའིྃ་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་མེྃ་འོདྃ་རང་མདོག་ལྟར་འཕྲོྃ་བ། །རང་རིགས་དང་མཚུངས་པའི་རྡོྃ་རྗེྃ་རིནྃ་ཆེནྃ་པདྨྃ་རྒྱྃ་གྲམྃ་དངྃ་འཁོརྃ་ལོྃ་གཡསྃ་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ལྃ། །གཡོནྃ་པསྃ་དེ་ཡི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལྃ་བུྃ་འཛིནྃ་པ། ཞབས་གརྃ་སྟབསྃ་ཁྱུགྃ་ཁྱུགྃ་ཡེྃ་ཤེསྃ་མེྃ་ཡིྃ་ཟེརྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བཞིན་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དྷཱུྃ་ཏིའིྃ་ལམྃ་བརྒྱུདྃ་དེ་འབར་བས་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་མཐར་སྤྱིྃ་བོའིྃ་ཧྃྃ་ལྃ་ཕོག་པས་རེགྃ་པ་འཕྲོད་ནས་བདེྃ་བྃ་ཆེརྃ་གཡོསྃ་ཏེ་དྭངསྃ་མྃའི་བདུད་རྩི་དཀར་གསལ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བདེ་ཉམས་ཅན་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནསྃ་བཞིརྃ་འཛྃག་པས། ལུས་རྩ་ཕྲ་མོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་རྩ་སྦུབས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་རླུང་རིག་བསྲེ། སླརྃ་ཡངྃ་ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བའི་སྟོང་འདྲེན་བྱ། མིག་སྤྱི་བོར་ལྡོག །ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་བརྔུབས་པས་ལྟེ་འོག་ནས་དྲིྃ་ཡིྃ་བཞོནྃ་པྃའམ་རླུང་གི་རྟས་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་མས་ནས་ཡར་འཕོྃ་མེདྃ་དུྃ་དགའ་བཞི་ལུགསྃ་ལྡོགྃ་གིས་དམིགས་པའི་མདའ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་འབེན་ལ་གཏད་ནས། སྤྱི་བོ་ཛྃ་ལནྡྷྃ་རརྃ་ཧཾ་ཡིག་ལ་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་བསྟིམ་ཞིང་འདྲེན་ལྡོག་བྱས་ཏེ་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་སླར་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲམ་ནས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངསྃ་པྃ་ལསྃ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབངྃ་བཞིྃ་ཐོབྃ་ཅིངྃ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབྃ་པ་བཞིྃ་ཡོངསྃ་སུྃ་སྦྱངསྃ། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིྃ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེསྃ། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུྃ་བཞིའིྃ་སྃ་བོནྃ་ཐེབྃས་པར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་ཁྃ་སྦྱོརྃ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུངྃ་བསྡམསྃ་པ་བུམྃ་པྃ་ཅནྃ་གྱིྃ་ངངྃ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིངྃ་ངེ་འཛིནྃ་རྩལ་སྦྱངས། མྃ་ཡེངསྃ་པར་རླུང་ཁུག་པ་བརྒྱྃ་ཕྲགྃ་གསུམྃ་ལྃ་སོགསྃ་པར་བཟུང་སྟེ་འབརྃ་འཛགྃ་བདེྃ་དྲོདྃ་ཀྱི་འཁོརྃ་ལོྃ་རབྃ་ཏུྃ་བསྐོརྃ་ཞིང་བསྒོམ། དེྃ་མཐརྃ་སྣོདྃ་བཅུདྃ་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་མེྃ་དཔུངྃ་གཅིགྃ་ཏུྃ་འཁྱིལྃ་ཏེ་འབར་བས་གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། རེས་འགའ་དབུ་མ་མེ་དང་བཅས་པ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་བཤག་པའི་ཆ་ཙམ་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྒོམས་ལ་བདེ་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་མྃ་ཡེངསྃ་འཛིནྃ་བྲལྃ་གྱི་ལྟ་བའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྟེྃ་བའིྃ་ཨྃ་ལྃ་བསྡུསྃ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བྲལ་ནས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། དེ་དག་གི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་སྣང་སེམས་ཨར་གཏད་ཅེས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ། ནང་དབྱིངས་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག །གསང་དབྱིངས་ཀ་དག་རིག་པ་གསུམ་ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་ལ་བསླབ། མཚན་མོ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཅེས་སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ། རང་ལུས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དབུས་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྣང་ལ་ཞེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང༌། ནང་ནུབ་དབྱིངས་རིག་ཨར་གཏད་ཅེས་ཉི་མ་འཆར་སྡུད་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་དུ་བཅུན་པས་སྣང་བ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་ངེས་དོན་ནང་གི་རྩ་བ་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་འདྲེས་ཏེ། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ལས་བཞིའི་ཕྲིནྃ་ལསྃ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲུབ་མཐའི་སྙིངྃ་པོྃ་འཕོ་མེད་བདེྃ་སྟོངྃ་གི་ཡེྃ་ཤེསྃ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེྃ་སྟེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མཐརྃ་ཐུགྃ་འཆིྃ་མེདྃ་འཇའྃ་ལུསྃ་རྡོྃ་རྗེའིྃ་སྐུ་རུ་འགྱུརྃ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བཞི་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་ནི། གསུང་མགུར་ལས། །གསང་གནས་རྩ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཀློང༌། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལྟེ་འོག་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ཀློང་ཆོས་སྐྱོང༌། གསང་གནས་སུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། མཆན། ཨེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ། །ཚེམས་གཅིག་གཙིགས་ཤིང་ནུ་འབུར་གཅིག་གིས་མཛེས། །གཡས་པས་ལྕེ་སྤྱང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འོད་ཟེར་རབ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཡོངས་འདུས་བྷྱོ་ཡིག་སྨུག་ནག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལ། །བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རྗེས་ཐོབ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་གཏུམ་མོར་བསྟིམ། །དེ་ལས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས། །གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་བློ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་གསོད། །མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་སྟེ་སྤྱིར་དྲེགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཤར་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཏན་གན་གྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད་ནས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྡེ་དཔོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རུ་མཚོན་དང༌། སྙིང་ཕྲེང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དར་ནག་གི་བེར་དང་སྭག་ལྷྭམ་སོགས་མགོན་པོའི་ཆས་ཅན་ཞིག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྟེ་འོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་མེ་ཟེར་དུག་རླངས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ལྟར་ཤུགས་དྲག་པོ་སྤྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དེ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྔོན་གྱི་ཡལ་གམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁེངས་སེམས་ཞི། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག །མཚང་ནས་བྲུས། དཔའ་ཟིལ་བཅག །འདར་ཞིང་ཞུམས་པ་དང་བཅས་གུས་འདུད་ཆེན་པོས་བྲན་ཁོལ་དང་འབངས་སུ་དམ་བཅས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་བསམ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྔགས་བཟླ། དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཟབ་གནད་མན་ངག་དམར་བྱང་ནི། ཡིག་ཆུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་ལྟར་ཡང་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་བླ་མ་ལྟར་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་ལྟར་ཉེ་བསྙེན། མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚུལ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བས་ལས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ཆེ་ཞིང༌། ངོ་བོ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞི་བཟུང་བས་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པ་མྱུར་ལམ་དུ་གྱུར་བས་བོགས་འབྱིན་ཆེ་བ་སྟེ། གསལ་སྣང་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གནད་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ལ། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པས། བླ་མ་ནི་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་འཛིན་བཞིན་ཡིན་པས་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་ན་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་ངེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དད་པ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་མེད་ལ། བླ་མ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པས། དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། རིག་པ་རྗེས་མཐུད་མེད་པ། ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས། སེམས་སུ་མི་འཛིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ངང་བསྐྱངས་ན་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གཙོས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཏེར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ལམ་སེལ། ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཞེས་རིག་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལྟར། འདི་ཡང་དེའི་ཆ་ཤས་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ཞིག་བདག་གི་སྐལ་བར་ཐོབ་སྙམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་རིན་ཆོག་པ་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པས་ལེགས་བཟུང་བའི། །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་གཏེར་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །མན་ངག་རྒྱུ་སྐར་འབུམ་གྱིས་བཀྲ་ན་ཡང༌། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བདག་ཏུ་མཛད་པ་དཀོན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་པད་སྣལ་ལས་ཕྲ་ཡང༌། །རྣམ་འདྲེན་འོད་སྣང་བདག་པོའི་བྱིན་སྣང་གིས། །ཟབ་ལམ་གནད་ཀྱི་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ཞིག །ལྷག་བསམ་ཡིད་ཀྱི་དོ་རར་ཚར་དུ་དངར། །པུསྟི་ལོངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མེད་ན་ཡང༌། །དོན་གནད་སྙིང་པོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན། །མི་འགྲུབ་འཕྲལ་མཁོའི་ལས་ཚོགས་མ་སྤེལ་ཀྱང༌། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་དངོས་ལག་རྩེར་སྟོན། །ཁ་ཕོ་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆོས་སུ་ངེས་པ་རྙེད། །དྲན་ཚད་བྲིས་པའི་ཡིག་ཉོབ་མ་བསགས་ཀྱང༌། །བཀའ་གཏེར་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་རང་བཟོས་མ་བསྒྲིགས་ཀྱང༌། །འབའ་སམ་བསྡུས་པའི་གཞུང་དང་འདི་མི་འདྲ། །མཐོ་ལ་ཁྱད་སོད་དམའ་ལ་བརྙས་སེམས་ཚིག །ཞུས་པ་མིན་ཡང་ཡིན་ལུགས་ལྷུག་པར་བརྗོད། །སྙིགས་དུས་སྐྱེས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་མཇལ། །ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་གཏན་ནས་མ་མྱོང་བས། །དད་པ་ཅན་ལ་པད་འབྱུང་སྒོ་ཉལ་དུ། །རློམས་པས་བྲིས་འདིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཟབ་གསང་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལ། །ངོམས་མེད་རྩེན་པ་རྐང་པ་དྲུག་པའི་འབུས། །བསགས་བསགས་སྦྲང་རྩིའི་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འདི། །དམ་པའི་གསུང་འོད་དྲོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས། །ལེགས་བྱས་དཔལ་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ལུས་རྩལ་རྫོགས། །སྨིན་གྲོལ་སྡེར་བཞིས་ནག་ཕྱོགས་ཝ་སྐྱེས་འཇོམས། །བཤད་སྒྲུབ་གཡུ་རལ་བསིགས་པས་བསྟན་དང་འགྲོར། །དགེ་སོགས་རྫོགས་ལྡན་འཆར་བའི་གཉེན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་འཁྲུལ་ཞིག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚད་མའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་དང་མཉམ་པའི་དག་སྣང་གིས་གནང་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་སྔ་ཕྱིར་བསྩལ་ཏེ་གསུང་ནན་ལྕི་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཨ་རིའི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཙུན་ཉག་རོང་ལྕགས་མདུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་སློབ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རིང་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལྷོ་མོན་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་དབུ་བརྩམས། ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབེན་གནས་རྡོ་གདོང་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤོང་ཀློག་དང༌། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_rang byung pad+ma'i snying thig las/_rtsa gsum spyi dril gyi thugs sgrub dngos grub snying po ji ltar nyams su len pa'i yi ge dngos grub rgya mtsho'i bcud 'dzin zhes bya ba bzhugs//


@#/__na mo gu ru tri mU la maN+Da la b+h+yaH_byin rlabs rmad byung 'chi med rdzing ring ngogs/_/dngos grub sprin gyi phreng ba bstar legs las/_/rtag khyab lhun grub phrin las 'dod dgu'i char/_/'bebs mdzad pad+ma kun tu 'chang la gus/_/mchog gi byin snang chu gter bsrubs pa las/_/skyes pa'i dngos grub nyi zla'i snying po'i dpyid/_/bdag blo'i mkha' las chas pa'i zab lam gyi/_/gsal byed spros 'di dad ldan kun phan gsos/_/de yang kho bos bris pa'i rtsa gsum spyi sgrub dngos grub snying po 'di nyid thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i badz+ra gIrti'i glegs bam rin po che las rtsa gsum lam khyer rdo rje'i thol glu zab gsang sbas pa'i snang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg gi dgongs pa phyogs gcig ste/_rje bla ma 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po ches kyang chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa'i bla ma'i rnal 'byor dbang dang bcas pa nyung ngu zhig mdzad pa don gcig par zhal gyis bzhes par mdzad 'dug cing*/_des na de gnyis ka'i dgongs don gsal byed du 'bri ba la 'di ltar sems te/_/spyir rtsa ba gsum gyi sgrub tshul la rtsa gsum dril sgrub/_rtsa gsum rigs bsdus/_rtsa gsum gnas 'gyur/_rtsa gsum spyi 'dus su sgrub tshul gyi rnam gzhag gzhan du ma mchis pa las/_'di ni rtsa gsum thams cad bla ma'i rdo rje gsum gyi dkyil 'khor gcig la brten nas sgrub pas rtsa gsum rigs bsdus sam/_spyi 'dus su sgrub pa bsgrub bya bla ma rtsa ba gsum gyi rdo rje bzhi'i dkyil 'khor/_bsgrub gzhi rang gi sgo gsum dang gnyis su med par gdod nas bzhugs pa nyid/_sgrub tshul bskyed rdzogs rdo rje'i rnal 'byor zab mo lam du byas nas/_bsgrubs 'bras bla ma sku bzhi'i go 'phang bde myur du thob pa'i thabs zab mo rgyud lung man ngag gi srog thig_/mtha' drug tshul bzhis sbas pa'i don sgrub thabs 'dis skal ldan las can rnams la mngon sum snang bar byed pa'i thol byung rdo rje'i glu'am do ha'i tshul du gdams pa/_grub brnyes rig pa 'dzin pa'i rgyud kyi ston pa dang tha dad ma mchis pa'i gang zag gi thugs kyi gsang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg las byung ba'i dgongs don lhug par bkrol ba la/_thog mar bsgrub gzhi ngos bzung ba ni/_rdo rje'i thol glu las/_byin rlabs rtsa ba drin chen bla ma ste/_/dngos grub rnam gnyis rtsa ba yi dam lha/_/phrin las rtsa ba mkha' 'gro chos skyong ste/_/kun kyang rdo rje phung por gzod nas rdzogs/_/zhes pa'i rtsa ba gsum gyi rnam gzhag la/_ngo bo/_nges tshig_/dbye ba/_sgra don/_sgrub tshul/_bsgrubs 'bras rnams su yod pa'i dang po ngo bo ni/_sangs rgyas thams cad chos dbyings 'od gsal gyi rang bzhin la tha dad med pas mnyam/_longs sku dgongs pa tha dad med pas mnyam/_/sprul sku phrin las thun mong du gyur pas mnyam pa gsum gyis tha mi dad pa/_bi to las/_/bde bar gshegs pa gar gyi bdag_/'dod dgur bsgyur bas gar yang bde/_/gar gyi dbang phyug chen po la/_/mkhas pas phyogs ris mi brtag go_/zhes gsungs pa ltar sangs rgyas rnams mnyam pa nyid la dgongs pa dang sku dang thugs rgyud tha dad du ma mchis kyang*/_slob pa lam gyi dam bca' bzhes pa'i smon lam dang gdul bya'i don du dgongs brgyud rtogs pa don gyi byin rlabs stsol ba la bla ma/_mchog thun gyi dngos grub stsol ba la yi dam/_gnas skabs dang mthar thug gi phrin las thogs pa med pa mkha' 'gro zhes rnam dbye mdzad pas rnam pa rang nyid rtsa gsum gang la mos pa de gtso bor byas na sgrub thag nye zhing*/_grub na dngos grub ji ltar 'dod pa thob nus pas/_skabs 'dir rtsa ba gsum po de dag bla ma gcig gi rnam rol du shes pas de'i bskyed bzlas rdzogs gsum gyis bsgrub pas gang 'dod kyi dngos grub thob par byed cing*/_bla ma bsten pa gcig pu mchog gi dngos grub 'grub pa'i myur lam gcig chog yin pas/_mchog bsgrubs pas thun mong zhor la 'byung ba'i man ngag dang*/_lam gyi gegs sel bogs 'don kyang bla ma'i rnal 'byor la tshang bas/_de yang logs su 'tshol mi dgos pa'i zab gnad dang ldan pa'o/__/gnyis pa nges tshig ni/_ljon shing gi yal 'dab me tog lo 'bras phun sum tshogs pa thams cad sdong po'i rtsa ba legs pa las byung ba shes dgos pa ltar/_byin rlabs dngos grub phrin las thams cad lha so sos ster ba la nus pa thogs pa med pa'o/__/gsum pa dbye ba ni/_bsgrub gzhis dbye na/_bla ma sku gsum/_yi dam rgyud sde ltar na sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rigs lnga dang*/_sgrub sde bka' 'dus dang*/_bka' brgyad spyi sgrub dang*/_bye brag 'jam dpal sku sogs 'das ma 'das so mtshams kyi sgrub sde brgyad/_sgrub tshul gyis dbye na/_bla ma la phyi gsol 'debs/_nang zhi sgrub/_gsang ba drag sgrub/_yi dam la rtsa gsum spyir sgrub pa dang*/_bye brag sgrub pa bka' brgyad spyi sgos su sgrub pa dang*/_mkha' 'gro la spyi dang*/_rigs bzhi so sor sgrub pa phag khros gsang ye sogs ye shes/_gdugs seng 'od zer can ma dang ku ru kul+le yang gsang sogs las/_'jig rten ma mo'i sgrub thabs sogs kyi rnam gzhag dang*/__bzhi pa sgra don ni/_sman dang dug gi sdong po gang yin kyang rtsa ba ma nyams na de'i yal ga lo ma me 'bras thams cad rgyas shing*/_myong bas 'tsho 'chi'i las byed pa ltar/_byin rlabs dngos grub phrin las gang 'dod pa des bla ma yi dam mkha' 'gro la gtso bor brten na 'dod pa'i 'bras bu mod la ster nus pas rtsa ba'i sgras bstan pa'o/__/lnga pa sgrub tshul ni/_spyi la gces pa rnam g.yeng dang 'du 'dzi med pa'i gnas dben par thun mong dang*/_thun min/_khyad par gyi sngon 'gro dmigs rkang rdo rus 'phrod pas rgyud las rung du byas te/_dad pa dang yid ches/_nges 'byung dang gzhan phan gyi sems/_brtson 'grus dang dran shes ldan pas nyams len la 'jug_/nyams chag sbyong ba dang dbang gi ye shes skyes brtan gong 'phel gyi ched bla ma'i rnal 'byor nyams len gyi mthil byas te dbang bzhi yang yang len/_dngos gzhi'i nyams len la brtson pa thang lhod med pa dang*/_re dogs kyi 'khu 'phrig mang po mi bya/_tshogs skong dang*/_rdor sems rnam sme gang rung gi khrus kyi rnal 'byor dang*/_nyams chag la bshags sdom/_bar chad sel phyir rdo rje phur pa'i rgyun khyer nyung ngu dang*/_gtor 'bul la brtson/_rtags mtshan bzang po dang nyams rtogs gang byung yang mchog 'dzin dang rloms sems gtan nas mi bya/_na tsha dang gdon bgegs kyi 'tshub slong byung na'ang bla ma dang lhag pa'i lha yis bstsal bas rang gi las sgrib byang snyam pas theg pa chen po'i blo sbyong gi bde sdug gtong len dang*/_snying rjes lam du khyer/_bsnyen sgrub la bogs 'byin gyi ched gtum mo 'bar 'dzag dang*/_rlung dang 'khrul 'khor dag kyang spro na bya/_bsnyen sgrub grub rjes rgyun gyi rnal 'byor lta bu'i bskyed bzlas ma chag pa dang*/_tshogs mchod/_sbyin sreg dag kyang skabs ji ltar rigs par 'bad/_bye brag tu bla ma'i sgrub tshul la/_phyi gsol 'debs/_nang bla ma sku gsum gyi tshul du zhi sgrub/_gsang ba drag po dmar nag gnyis/_yang gsang lus dkyil dang rlung sbyor gyi sgrub tshul dang*/_yi dam la rgyud sde dang sgrub sde'i rnam bzhag gnyis/_rgyud sde la rigs lnga zhi khro spyi dang*/_bye brag du sgrub tshul dang*/_sgrub sde la spyi dril du sgrub pa dang*/_sgos bka' sgrub sde brgyad du sgrub tshul gnyis/_mkha' 'gro la ye shes dang las dang 'jig rten gyi mkha' 'gro zhi khro'i sgrub tshul rnams yod do/__/drug pa grub 'bras ni/_rig 'dzin rnam pa bzhi'i lam bsnyen sgrub yan lag bzhis bsgrubs nas/_thun mong dang*/_mchog gi las bzhi la dbang thob pa'o/__/chos rgyal gter bdag gling pa'i gter byon bla ma drag po'i lo rgyus las/_khyad par byin rlabs dngos grub myur 'dod na:_pad+ma nga bsgom mchod dang sus bsgrub pa:_ji ltar yid bzhin nor bu rin chen la:_gsol btab dgos 'dod ngang gis 'byung ba bzhin:_rgyal ba rgya mtshos byin rlob bu bzhin skyong:_dam can mkha' 'gros dngos grub char ltar 'bebs:_snang srid dregs pas ci bcol las rnams sgrub:_phrin las lhun grub mtha' yas sems can sgrol:_de dag thams cad bdag nyid bsten las 'byung:_the tshom spongs la 'bad pas nyams su longs:_bslus na pad 'byung zhan no rje 'bangs rnams:_zhes gsungs pa ltar ro/__/spyir rnam pa rtsa gsum gang sgrub kyang ngo bo bla ma gcig gi ye shes las tha mi dad par shes na 'grub sla bas byin rlabs che ba'i dgos pa yod cing*/_bla ma yang rang la bka' drin thob pa'i bla ma dang gu ru rin po che dbyer med du bsgom na ches zab pa rdo rje'i lung gis gsal ba ltar na/_de la'ang phyi bskyed rim bsnyen sgrub yan lag bzhi'i sgo nas kyang sgrub tshul 'byung mod/_lam rim ye shes snying po las/_rten dang brten pa rjes su rnal 'byor lam:_zab pa'i bskyed rim rtsa rlung thig le'i khams:_grub tsam nyid nas rang byung snod dang bcud:_bcos ma min pa'i dkyil 'khor nyid yin pas:_zhes gsungs pa ltar/_skabs 'dir rten rdo rje'i lus dang*/_brten pa rtsa rlung thig le'i gnad bcings pas rtsa gsum phyi ru 'tshol ba rtog pas sgro btags bcos ma'i bskyed rim las ches zab par bstan pa'i rgyu mtshan phra ba'i lus ngag yid gsum gdod ma nas rdo rje mi shigs pa gsum gyi lhar rnam par dag la/_de gsum yang don dam pa'i rigs drug gi lha yab yum gyi bdag nyid 'byung lnga sems kyi dwangs ma drug po yang gnyis gnyis zung du 'jug pa las/_sa chu'i dwangs ma sku rdo rje/_me rlung gi dwangs ma gsung rdo rje/_mkha' sems kyi dwangs ma thugs rdo rjer bzhugs shing*/_de gsum yang ldog chas dbye ba tsam las don dam par sku gsung thugs rdo rje mnyam pa nyid de sbyang gzhi/_de'i rang mdangs kun rdzob snang ngo'i cha nas rkyang ma ro ma dbu ma gsum khu rdul rlung gi rten dang*/_rlung sems 'jug pa gcig pas sems kyi rten yang yin la/_de nyid rags pa grub na rtsa las lus/_rlung las ngag_/thig le las sems kyi chos 'grub pa ni rdo rje phung po'i grong khyer ram 'dzam bu'i gling pa'i khams drug ldan gyi lus zhes sbyang bya 'khrul ba'i sgo gsum yin zhing*/_de nyid sbyong byed dbang gong ma gsum dang 'brel ba'i zab lam lha sngags chos sku'i rnal 'byor khyad par can rnams kyis byed pa bcings shing 'od gsal du sbyangs pas glo bur gyi sgrib pa thams cad gdod ma'i ye shes su thim pa na/_sbyangs 'bras sgrib bral bde ba chen po'i ye shes kyis khyab byed du byas pa'i bla ma sku gsum mam rtsa ba gsum po 'grub par 'gyur bas/_de thams cad rdo rje slob dpon gcig 'grub pas thams cad 'grub pa'i tshul/_rdo rje phreng ba las/_/sku yi dkyil 'khor zhes brjod pa/_/rdo rje slob dpon nyid kyi lus/_/sangs rgyas kun gyi sku rdzogs pa/_/'di dag ma lus rdzogs sangs rgyas/_/zhes pa ltar shes pa ni lam 'di'i bstan bya'i snying po'o/__/gnyis pa sgrub byed kyi lam rgyas par bshad pa la/_bsgrub gzhi rtsa ba gsum gyi rnal 'byor bsnyen sgrub phyag len spyir bstan pa dang*/_sgrub byed rtsa gsum so so'i bsnyen sgrub las gsum gyi sgrub tshul bye brag tu bshad pa'o/__/dang po ni/_rnam g.yeng sogs 'gal rkyen dben zhing yid dang mthun pa'i gnas su/_bsnyen sgrub kyi mthun rkyen tshogs par byas/_yar ngo'i tshes bcu la sogs dus dge bar bsam gtan gyi khang bur 'grigs na kha lho nub tu bstan pa dang mdun sprod kyi gtor sgrom du gu ru'i sku tshab dang gzhung mthun sku bris 'bur gang rung bshams pa'i mdun/_rgyas par spro na bla ma'i gtor ma chos dbang bla ma gsang 'dus kyi gtor ma/_yi dam dpal gtor 'khor bzhi/_mkha' 'gro la mkha' 'gro'i gtor ma 'khor bzhi/_g.yas g.yon du sman raka dang bcas pa/_bsdu na bla gtor sman raka rkyang pa nyer spyod bcas gtsang la dag par 'du byas te/_sngon 'gro bsags sbyangs song zin kyang nyams len zhag bdun tsam dmigs sgom rdo rus 'phrod pa bya/_ma song na ngag 'don zur gsal ltar gnad du 'gro bar bya/_de'i zhar byung du dkon mchog rtsa gsum la phyi nang gi tshogs gsog_/bshags skong*/_cha gsum/_chu gtor/_sAts+tsha/_bsang brngan sogs ci 'grub byas na legs/_nyams len dngos gzhi'i nyin/_dgong thun zhig la dbu btsugs te/_phyi sgor rgyal chen bzhi'i sku'am sngags byang btsugs/_bgegs gtor dang*/_srung ma'i mchod gtor/_tshogs kyi yo byad/_chad brtan sogs dang*/_rang gi mdun du DA dril gul yungs 'thor nas khrus bum 'du bya rnam sme gang rung gis khrus bum sgrub/_nyin re bzhin zhogs par bskyed bzlas khyug tsam byas la/_bdag gnas yo byad bca' ga gtong len sogs la'ang bsang gtor bya/_tshig bdun gsol 'debs sogs sngon du 'gro bas/_skyabs sems yan lag bdun pa'i rjes/_rang mtshams lha rta mgrin gyi nga rgyal gyis bgegs gtor byin brlabs te bsngos la/_bka' bsgo bcas kyis phyir dor/_phyi nang kun tu gu gul bdug yungs thun gtor zhing drag sngags bzla/_rgyal chen tho 'dzugs mdor bsdus bya/_nang du phyin nas stan la bag phebs par 'khod pas srung 'khor nas brtsams las byang mthar chags su btang*/_thun gsum bzhi gang bder bya/_thun re bzhin mchod pa kha gso grub na legs/_dgong mo'i char gsol ka rgyun ldan du gtang*/_thun re re bzhin tshogs mchod bsdus tsam grub na legs/_bzlas pa'i mgo mjug tu dbyangs gsal rten snying bzla ba dang*/_bzlas pa'i thun dang po'i mgor phreng ba byin rlabs spyi ltar bya/_yar mar gyi tshes bcu dang bsnyen sgrub las gsum so so'i mtshams su tshogs mchod rgyas pa re phul/_dus bsnyen zla ba gsum/_grangs bsnyen rtsa gsum so sor 'bum bzhi/_mtshan ma dngos nyams rmi lam du rtags rdzogs kyi bar yin kyang dus grangs gnyis tshad ldan gtso bor bton na mtshan ma zhar la rdzogs pas legs par 'gyur zhing bsnyen tshad rdzogs nas yar ngo'i tshes bcu zhig la sgrub rten gtor ma la kha zas bzang dgus bskor te/_thor thun la las byang rgyas par btang*/_bgegs gtor zhig bsngos la/_sgrub rdzas la bgegs bskrad byin 'bebs kyi dmigs pa bya/_bzlas pa'i skabs phyi nang snod bcud 'khor 'das kyi dwangs bcud sgrub rten la bsdu bstim bya/_dngos grub len skabs gtor ma rtsa gsum yongs rdzogs su gsal bas dbang len gyi dmigs pa bya/_lhag ma gsar rnying thams cad kyang gom pa bdun cu'i sar spungs te bzhag_/chos srung dang*/_chad brtan 'dzugs gtor yod na'ang phyi rol tu 'bul/_las byang mthar dbyung*/_rgyal chen bzhi la gtor ma 'bul zhing tho bsdu/_mig nyi zla la blta zhing*/_gyen du 'gro ba sogs rten 'brel legs par bya zhing*/_mtshams grol rjes de ma thag gzhan du mi 'gro bar tshogs gtor nyin gsum tsam btang ba dang*/_de nas thog mar dam gtsang gi mched dang 'phrad pa dang*/_kha skong gi sbyin sreg spro na zhi rgyas gnyis sam/_bsdu na zhi ba'i sbyin sreg rgyas bsdus gang rigs kyang bya zhing*/_skye 'chi bar do'i lam khyer gyi nyams len thams cad bla ma'i rnal 'byor phyi nang gsang ba la tshang bar shes pas/_mos gus dag snang yid ches srog tu bzung nas sgo gsum gyi snang spyod tha mal du ma shor ba/_rgyun gyi nyams len gyi drod ma shor ba shin tu gces so/__/gnyis pa sgrub byed rtsa gsum so so'i sgrub tshul bye brag tu bshad pa la/_rgyu ting 'dzin rnam gsum gyi khog phub/_'bras bu rten dang brten pa'i lha bsgom tshul/_thog mtha'i las kyi rim pa'i dmigs rnam ni kho bo'i bla ma rig 'dzin chen po pad+ma bi dza ya'i bskyed rim gyi rnam gzhag nor bu'i me long sogs rje btsun bla ma mkhas grub gong ma rnams kyi gsung rgyas bsdus du mar gsal ba ltar shes par bya la/_lam 'di'i dngos bstan dmigs su smos pa la/_dang po byin rlabs kyi rtsa ba bla ma ltar bsnyen pas sgrub pa'i sgom don ni/_/spyi bo dza lan+d+ha ra'i dkyil 'khor du/_/pad dkar zla steng khyab bdag he ru kaH_/sku mdog dkar dmar bde stong snyoms 'jug mdangs/_/phyag gnyis thabs shes rdo rje dril bus mtshan/_/gcer bu rus pa'i phyag rgya drug gis spras/_/dbyings phyug sngon mo yum dang 'khril bar bsgom/_/gus pas gsol btab khyed shes dad pas bskul/_/dbang bzhi blang zhing thugs yid gnyis med bsre/_/ma yengs gnyug ma'i ngang du ci bder bzhag_/byin rlabs snying po rang rig chos skur mthong*/_/mthar thug dbyings rig dbyer med ngang du grol/_zhes pa'i dgongs don te sgom don spyi ni/_las byang las/_rta mgrin spyi gtsug bla ma ni sogs nas/_gu ru d+he wa DA ki ni maN+Da la sa ma ya AHhU~M:_zhes pa ste dkyil 'khor gyi dbus nyi zla pad+ma bdud bzhi'i gdan la rang nyid gtso bo rta phag yab yum du bsgoms pa'i phyogs bzhir pad 'dab bzhi la rigs bzhi'i dpa' bo yab yum/_rta mgrin gyi dbu thog tu bla ma chos sku rdo rje 'chang pad+ma kun tu 'chang gsang 'dus yab yum la nyi ma dang 'od zer gyi tshul du sprul pa'i gu ru mtshan brgyad/_rnam sprul bcu gnyis/_yid bzhin nor bu lta bu'i gu ru bcu gsum/_'gro 'dul rigs drug_/mdo sngags ston pa brgya rtsa sogs gu ru rin po che'i mtshan dang sku yi bkod pa mchis so cog thams cad kyis gtsor byas brgyud gsum rig 'dzin rgya mtsho khrom tshogs su bsgoms pa ni byin rlabs bla ma sgrub pa'i rim pa'o/__/gnyis pa dmigs gnad bzlas pa la/_dngos dang*/_'phros don gnyis las/_dang po ni/_thugs sgrub kun gyi rtsa ba gu ru chos kyi dbang phyug gi gter byon rdo rje'i tshig rkang las/_bsnyen dus bla ma spyi bor bsgom:_zhes gsungs pa ltar/_spyi bo'i rig 'dzin bla ma yongs rdzogs rnam pa gtso 'khor du mar snang yang*/_rang gi sems nyid gnyug ma mi shigs pa'i thig le bla ma chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa'i bdag nyid gcig tu rang bzhin rnam par dag pa'i rtsal snang tsam du thag bcad nas/_gtso 'khor yongs rdzogs ma 'dres pa me long nang gi gzugs brnyan bzhin gsal stong zhen bral du bsgoms te/_gzhung gi gsol 'debs dang rdo rje'i tshig rkang bdun ma dang bsnyen pa spel nas phur tshugs su gsol ba btab/_rgyas par spro na byang gter le'u bdun ma yang sbyar/_spyir sangs rgyas thams cad kyis sems can kun la bu gcig pa'i ma ltar brtse bas gzigs pa chos nyid yin kyang*/_mos gus kyi gsol ba drag po gdul bya sus btab na de la byin rlabs lhag par 'jug stobs che ba chos nyid yin pas mos gus drag tu bskyed pa dang*/_yang sgos gdul dka' snyigs ma'i sems can gyi skyabs gcig chog tu rdo rje'i gsung gi zhal bzhes yang yang gnang ba gu ru rin po che yin snyam du snying po badz+ra gu ru bzla bzhin/_rtsa gsum lha tshogs thams cad sogs ltar dbang len yang yang bskyar gyin bsgoms na byin rlabs che/_skyo dub dang dmigs pa mi gsal ba byung na thod phreng rtsal gyi dzaba? dbyangs bya nas rig pa gzengs bstod pas khams bsang*/_de'i tshe dmigs pa gu ru rin po che'i sku'i rnam 'gyur rang gang mos nam mkha' gang bar byon te spyi bo'i bla mar thim pas byin rlabs kyi zil 'bar/_sku'i gzi byin sngar bas che bar bsgoms pa'i bogs 'byin bya ba dang*/_res 'ga' thod phreng rtsal gyi sku:_nam mkha' gang bar char ltar bab:_sgrub pa po yi spyi bor thim:_sha med 'od kyi gzugs can ni:_pad+ma 'byung gnas sku ru bsgom:_de dus che ba'i nga rgyal bskyed:_srog gi snying po thod phreng rtsal:_brag kha dag nas chu 'babs bzhin:_drag po bar mtshams med par bgrongs:_nga nyid rang dbang med par 'byon:_o rgyan pad+ma bdag nyid la:_mos gus drag pos gus pa dang:_dung dung gdung sems drag po yis:_gsol ba drag po btab pa'i tshe:_nga nyid de yi drung du 'byon:_zhes gsungs pa'i tshig don bsam zhing nges shes bskyed par bya'o/__/gnyis pa 'phros don ni/_gzhung gsal dmigs pa kho na 'bad pas chog kyang*/_dmigs bsal thod phreng sde lnga'i zhi rgyas dbang drag mchog gi las kyi dmigs pa la/_rdo rje thod phreng gi zhi ba'i las kyi sngags dmigs ni/_bla ma gsang ba kun 'dus kyi/_/sku sngags phyag mtshan 'phro 'du yis/_/rdo rje thod phreng thugs rgyud bskul/_/de las 'od dkar bdud rtsi'i zil/_/spros pas srid zhi'i khams kun khyab/_/snod kyi 'byung ba'i rgud pa sangs/_/bcud kyi 'gro ba'i dug lnga bsal/_/rten dang brten par bcas pa kun/_/rdo rje dbyings kyi zhing du sad/_/snyigs ma'i dmu rgod log lta'i rgyud/_/nyi mas mun pa ltar sbyangs nas/_/byams dang snying rjes rgyud dul bsam/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsarba shan+tiM ku ru swA hA/_zhes bzla/_rat+na thod phreng gi rgyas dmigs ni/_bla ma gsang ba kun 'dus kyi/_/sku sngags phyag mtshan 'phro 'du yis/_/rat+na thod phreng thugs rgyud bskul/_/de las gser mdog bdud rtsi'i zil/_/spros pas srid zhi'i khams kun khyab/_/tshe bsod dpal 'byor rigs dbang thang*/_/lung rtogs yon tan 'khor slob sogs/_/'phel rgyas rab tu brtan pa yi/_/rgyas pa'i phrin las kun bsgrub bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsarba puSh+TiM ku ru oM/_zhes bzla/_pad+ma thod phreng dbang sdud ni/_/bla ma gsang ba kun 'dus kyi/_/sku sngags phyag mtshan 'phro 'du yis/_/pad+ma thod phreng thugs rgyud bskul/_de las 'od dmar bdud rtsi'i zil/_/spros pas srid zhi'i zhing kun khyab/_/gzugs can gzugs med 'gro kun gyi/_/nga rgyal khengs sems rtog pa sbyangs/_/chags shing zhen pa'i yid g.yos pas/_/gdung zhing dad pas 'dud par bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsarba wA shaM ku ru hrIH_zhes bzla/_karma thod phreng gi drag po'i dmigs bzlas ni/_/bla ma gsang ba kun 'dus kyi/_/sku sngags phyag mtshan 'phro 'du yis/_/karma thod phreng thugs rgyud bskul/_de las 'od ljang sku dang sngags/_/phyag mtshan me zer 'od rnon spros/_/dam sri rgyal 'gong gdon gyi tshogs/_/bsdigs gzir bsregs bcings dpa' bkong bas/_/'dar zhing 'dud cing byad phur sogs/_/mi mthun mtha' dag bcom par bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru karma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsarba mA ra ya phaTaH_zhes bzla/_bud+d+ha thod phreng mchog gi phrin las ni/_bla ma gsang ba kun 'dus kyi/_/sku sngags phyag mtshan 'phro 'du yis/_/bud+d+ha thod phreng thugs rgyud bskul/_/de las 'od mthing sku dang sngags/_/phyag mtshan spros pas 'gro kun sgrol/_/rgyud sbyangs byin brlabs gzi 'bar zhing*/_las nyon sgrib sbyangs dad mos skyes/_/ye shes dgongs pa mngon gyur sad/_/nyams rtogs yon tan rtsol med du/_/skye ba'i skal bzang byin stsol bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsarba pa ra sid+d+hi hU~M:_zhes bzla/_gu ru 'phrul mtshan brgyad kyi dmigs bzlas bye brag tu 'dod na rta mgrin spyi bo'i bla ma chos sku gsang ba 'dus pa gnas bsgyur ba ste/_dang po pad+ma 'byung gnas kyi mchog dngos sgrub pa ni/_las byang lha bskyed skabs/_/rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/kun bzang pad+ma 'byung gnas mthing*/_/gcer bu rin chen rus rgyan can/_/zhi 'dzum spyan gsum phyag gnyis kyis/_/yum mchog mtsho gling mkha' 'gror 'khyud/_/rdo rje'i skyil krung pad zlar 'gying*/_/phyi 'khor 'od kyi drwa ba'i klong*/_brgyud gsum rig 'dzin bla ma'i tshogs/_/paN grub rig 'dzin rnal 'byor dag_/char sprin gtibs pa bzhin du gsal/_/oM gu ru d+he wa sogs las byang ltar spyan 'dren dang gsol 'debs rjes/_/pad 'byung yab yum gtso 'khor gyi/_/gnas gsum 'od zer dkar dmar mthing*/_/sku sngags phyag mtshan dang bcas pa/_/spros nas rang gi gnas gsum thim/_/dbang dang byin rlabs dngos grub thob/_/ye shes yon tan cher rgyas pa'i/_/bde stong bsam mi khyab pa yi/_/dgongs pas mchog dngos thob par bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma ma hA su kha pa ra sarba sid+d+hi hU~M:_zhes bzla/__gnyis pa pad+ma rgyal po ni/_/rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/gar dbang gu ru pad+ma rgyal/_/dmar gsal DA ru me long bsnams/_/'khor los bsgyur ba'i cha byad bcas/_/'od 'chang lha mos g.yon nas bsten/_/'khor du pad+ma d+hA ki ni/_'dod pa'i rgyal po dbang phyug che/_/dbang chen rta mchog rig byed dbang*/_/nyi zer rdul bzhin bzhugs par gsal/_/oM gu ru d+he wa DA ki sogs dang*/_dbang len skabs/_pad rgyal yab yum gtso 'khor sogs nas gnas gsum thim/_/bde stong ye shes cher rgyas pas/_/dbang gi 'od dmar 'khor 'das khyab/_/brtan g.yo srid zhi'i dwangs ma dang*/_/gang 'dod bran bzhin dbang bsdus bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma ma hA rA dza sarba wA shaM sid+d+hi hU~M:__gsum pa blo ldan mchog sred ni/_/rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/'jam dbyangs blo ldan mchog sred rtsal/_/ber phod sngags chas DA ru dang*/_/pad phor 'dzin pa gzhon brjid tshul/_/bde ba'i rnal 'byor ma yi yum/_/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba yi/_mtshan dang rnam 'phrul dpag yas gsal/_/oM gu ru d+he wa sogs nas/_/mchog sred yab yum gtso 'khor sogs/_gnas gsum thim/_/mi shes blo yi mun pa bsal/_/lus kun dbyangs gsal yi ges gang*/_/mkhyen gnyis snang ba rgyas par bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma pradz+nyA sarba dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_bzhi pa shAkya seng ge ni/_/rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/sgrib sel shAkya seng ge che/_/gser mdog rdo rje lhung bzed 'dzin/_/sa gnon mnyam bzhag sprul sku'i chas/_/zhi mtshos me tog mchod sprin spro/_/nye sras gnas brtan rgyan drug mchog_/rgyal bstan 'dzin spel skyes bus bskor/_/oM gu ru d+he wa sogs/_shAkya seng ge sogs nas gnas gsum thim/_/'gro 'dul gzhan phan sems chen pos/_/sa gsum yid snang dbang med bsgyur/_/rgyud dag lung rtogs bstan spel ba'i/_/phrin las mkha' dang mnyam par spel/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru shAkya seng+ha sarba shA sa na war+d+ha sid+d+hi hU~M:_zhes bzla/_lnga pa pad+ma saM [⁽14a4⁾⁽14ab⁾] ni/_/rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/byams pa pad+ma saM [⁽14a4⁾⁽14ab⁾] wa/_/mnyam bzhag skyabs sbyin paN zhwa dang*/_/dge slong cha lugs sems skyil can/_/su kha d+hA ras spos sprin spro/_/bka' bab rig 'dzin che mchog dgu_/'phags bod dbang gi chu bo bzhi'i/_/ngo mtshar byin rlabs brgyud pas bskor/_/oM gu ru d+he wa sogs/_pad+ma saM b+ha gtso 'khorasogs nas gnas gsum thim/_/lha dang rig 'dzin DA ki yis/_/dbang bskur rgyud lung man ngag gi_/bka' bab gsang 'dzin bdag por gyur/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma saM b+ha wa sarba gu h+ya d+hA ra sid+d+hi hU~M:_zhes bzla/__drug pa nyi ma 'od zer ni/_rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/nam mkha'i snying po nyi ma 'od/_/ser gsal kha T+wA~M nyi zer 'dzin/_/rnal 'byor cha lugs rol stabs g.yon/_/bdag med rin chen phreng 'dzin sgeg_/rnal 'byor dbang phyug brgyad cu sogs/_/rgyud sde bzhi yi grub pas bskor/_/oM gu ru d+he wa sogs/_nyi ma 'od zer gtso 'khor sogs nas gnas gsum thim/_rig 'dzin bzhi dang grub pa brgyad/_/mchog thun dngos grub mngon gyur bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru sUr+Ya rasmi sarba yo gi sid+d+hi hU~M:_bdun pa seng ge sgra sgrog ni/_rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/gsang bdag seng ge sgra sgrogs rtsal/_mthing nag rdo rje sdigs mdzub can/_khro bo'i chas rdzogs g.yon brkyang bzhengs/_/bdud 'dul gar mas dgyes pa bskyed/_/sprul pa'i khyung sdig phag rgod sogs/_/me zer mtshon cha dang bcas spro/_/oM gu ru d+he wa sogs/_gsang bdag seng sgrogs gtso 'khor sogs nas gnas gsum thim/_steng 'og bar gyi gdon tshogs kyi/_/gnod pa rgyu 'bras mtha' dag kun/_/rtsa sbur mes bsregs bzhin sbyangs nas/_/rdo rje gsum gyi byin thob bsam/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru seng+ha gaN+De sarba ru tra mA ra ya sid+d+hi hU~M:_zhes bzla/_brgyad pa rdo rje gro lod ni/_rta mgrin spyi gtsug bla ma ni/_/sa snying rdo rje gro bo lod/_/dmar smug rdo rje phur pa 'dril/_/rab byung khro chas yongs su rdzogs/_/rol stabs stag mo'i steng na 'gying*/_/phra men mkha' 'gro sgeg tshul can/_/hU~M raM rdo rje phur pa yi/_/me zer tshwa tshwas nam mkha' gang*/_/hU~M sgra 'brug ltar sgrog par bsam/_/oM gu ru d+he wa sogs/_rdo rje gro lod gtso 'khor sogs nas gnas gsum thim/_rgyal bsen dam sri sde brgyad kyi/_/gdon tshogs bsdigs bskrad ming med brlags/_/snang srid khro bo 'chol bar bsgom/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma gro bo lod lo ka sarba sid+d+hi hU~M:_zhes bzla/_spyir nyams len gyi srog tig ni bla sgrub dngos bstan nyid yin la/_de'i bsnyen bzlas legs par grub pa'i tshe/_thod phreng sde lnga/_mtshan brgyad gang 'dod sbyar bas chog cing*/_/las tshogs thams cad dkyus gcig tu tshang bar sbyar dgos pa ma yin no/__/gnyis pa dngos grub kyi rtsa ba bla ma nyid yi dam ltar sgrub pas nye bar bsnyen pa ni/_gsung mgur rdo rje'i tshig rkang las/_/snying gar d+hU ti'i dbus su dwangs ma hU~M/_/yongs gyur yi dam rdo rje thod phreng rtsal/_gu ru'i mtshan spyi khyab rdo rje thod phreng rtsal zhes phyi nang gsang ba'i sgra bshad mang po can de ma gtogs thod phreng sde lnga'i nang gses ma yin/_mchan/_sku mdog dmar smug khro 'dzum chags pa'i nyams/_/rdo rje dril 'dzin mtsho rgyal dkar mo 'khril/_/thugs kar hU~M yig lnga ldan 'od zer 'phros/_/snod bcud kun khyab phyi snod pad+ma 'od/_/nang bcud 'gro kun thod phreng sku gsung thugs/_/snang srid gzhir bzhengs sgyu ma chu zla ltar/_/lam khyer gzhom med hU~M gi snang glu len/_/dngos grub snying po gang shar lha skur 'char/_/mthar thug rang snang zangs mdog dpal rir grol/_/zhes gsungs pa'i dgongs pa la dang po bsgom don dmigs pa ni/_spyi bo'i bla ma yab yum dang ye shes pa spyan drangs pa bdag la bstims te bzhugs gsol phyag mchod bstod pa rnams las byang ltar grub rjes/_gsang 'dus le brgyad las/_sgrub dus bla ma rang gsal gdab:_gsang sngags 'dus pa'i snying po bzla:_zhes bskyed rim lha yi gsang 'dus su gsungs pa ltar/_bdag gi phung khams skye mched rig 'dzin bla ma'i gsang ba gsum dang dbyer med du shes pas/_gsang 'dus gzhung las/_snang srid gzhal yas bla ma lha:_thams cad phyag rgya'i dkyil 'khor che:_dper na chu zla 'ja' tshon ltar:_snang la rang bzhin med par gnas:_'dzin pas ma bcings gsal bar bsgom:_zhes gsungs pa'i dgongs pa srog tu bzung nas/_dbang chen rta mgrin gyi thugs kar 'khor lo rtsibs bzhi pa'i lte bar rigs kun khyab bdag yi dam rdo rje thod phreng*/_rtsibs bzhir thod phreng rigs lnga/_rta mgrin gyi sku yi gnas brgyad du bde gshegs sgrub pa bka' brgyad bcas lus dkyil la sems rtse gcig pas bla ma yi dam dbyer med la mos gus drag pos bsnyen bzlas la 'bad/_de yang gsal snang rab kyis lha thams cad ma 'dres 'ja' tshon ltar/_sku'i rnam 'gyur dang phyag mtshan re re bzhin rgyu mtshan dgos pa chen por gsungs pa bzhin gsal/_'bring gis tshig rjes don dran mos bskyed tsam byas kyang mi rung ba med/_tha mas rdo rje thod phreng kun 'dus gcig chog nor bu'i lugs su bsgom/_gnyis pa dmigs gnad bzlas pa la spyi dang bye brag gnyis las/_dang po ni yi dam thams cad kyi spyi dpal ni kun bzang che mchog he ru ka yin la/_de dang rta mgrin gnyis ngo bo gcig par gter kha du ma nas gsungs pa dang*/_skabs 'dir bsgrub bya'i bla ma'i sprul gzhi gsung pad+ma'i rigs yin pas yi dam rta mgrin du bsgom pa gtso bor bstan pa ste/_de'i thugs kar ye shes sems dpa' rdo rje thod phreng gi thugs kar pad+ma nyi ma'i steng ting 'dzin sems dpa' hrIHyig mthing smug la bla ma yi dam gnyis med kyi sngags phreng bskor ba las 'od zer spro bsdus don gnyis byas te/_snang grags rig pa pad+ma dbang gi lha sngags chos sku'i rol par shar te sngags sgra dang kha dog lnga ldan gyi lha sngags spro bsdus las bzhi thogs med du sgrub/_snod bcud tha mal gyi snang zhen dag_/rang snang pad+ma drwa ba rdo rje dbyings kyi 'khor lor sad pa'i gnas gsum 'od zer dkar dmar mthing gsum rang gi gnas gsum du thim pas rdo rje gsum gyi dbang dang byin rlabs thams cad thob/_snang stong sgyu ma chu zla lta bu'i ting nge 'dzin gyi rtsal sbyang la rtsa ba'i sngags/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_zhes bzla/_grangs 'bum phrag bzhi'am bzhi 'gyur du bzla'o/__/gnyis pa sgrub pa bka' brgyad bye brag gi bzlas pa ni/_gshin rje gzhung gsal ltar mde' kha bsgyur tshul ni/_rta mchog rol pa'i dpral ba ru/_/gshin rje'i dpral bar 'khor lo'i dbus/_/hU~M dang sngags phreng 'od ser gyis/_/snod bcud lha yi zhing du bsgyur/_/phyogs dus rgyal ba'i sku rdo rje'i/_/byin rlabs dngos grub lus la thim/_/snang stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_/ya mAn+ta ka bzla/_rta mchog rol pa'i mgrin pa ru/_/dbang chen mgrin par pad+ma'i dbus/_/hU~M dang sngags phreng 'od dmar gyis/_/sgra kun sngags kyi dbyangs su bsgyur/_/phyogs dus rgyal ba'i gsung rdo rje'i/_/byin rlabs dngos grub ngag la thim/_/grags stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_/h+ya gr-I wa bzla/_rta mchog rol pa'i thugs ka ru/_/yang dag thugs kar rdo rje'i dbus/_/hU~M dang sngags phreng 'od mthing gis/_/dran rtog ye shes chen por sad/_/phyogs dus rgyal ba'i thugs rdo rje'i/_/byin rlabs dngos grub yid la thim/_/bde stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_/ru lu bzla/_/rta mchog rol pa'i lte ba ru/_/che mchog lte bar rin chen dbus/_/hU~M dang sngags phreng ljang ser gyis/_/rgyal kun ye shes rdo rje yi/_/byin rlabs dngos grub sgo gsum thim/_/snang stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_/ma hA kro d+ha bzla/_rta mchog rol pa'i gsang ba ru/_/phur pa'i gsang bar rdo rje'i _sna tshogs rdo rje mchan/_dbus/_hU~M dang sngags phreng sna tshogs 'od/_/bya byed phrin las chen po dang*/_/phyogs dus rgyal ba'i phrin las kyi/_/byin rlabs dngos grub sgo gsum thim/_/snang stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_/kI la ya bzla/_/rta mchog rol pa'i lte 'og er/_/e ka dzA Ti'i lte 'og nas/_/hU~M dang sngags phreng sna tshogs kyis/_/rgyal kun bde stong ye shes kyi/_/byin rlabs dngos grub bdag la thim/_/snang stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_ma ma yo gi bzla/_/rta mchog rdo rje nor bu'i sbubs/_/dregs pa kun 'dul sbyor mtshams las/_/hU~M dang sngags phreng mtshon zer gyis/_/rgyal kun mthu stobs nus pa kun/_/bsdus nas bdag thim stobs ldan gyur/_/snang stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_badz+ra tsaN+Da bzla/_/rta mchog rol pa'i snams logs su/_/stobs ldan nag po'i gnas lnga nas/_/drag sngags me yi tshwa tshwa 'phros/_/gnod byed sde brgyad thal bar brlags/_/nus mthu stobs rtsal 'gran med gyur/_/snang stong sgyu ma lta bu yi/_/lha tshogs kun la rig pa gtad/_/kro d+ha ma hA bA la bzla/_sgrub pa bka' brgyad bye brag tu sgrub pa de rgyas drag pas dbang pos ma chun na/_/rta mchog rol pa'i sku'i gnas brgyad/_/bde gshegs dpal gyi sgrub sde brgyad/_/thugs srog sngags phreng spro bsdu yis/_/snod bcud lha sngags chos sku'i klong*/_/mi zad rgyan gyi 'khor lor rdzogs/_/zhes dmigs la bsnyen sngags so sor bzlas kyang rung ngo*/_/gsum pa bla ma mkha' 'gro ltar sgrub pa la thun mong dang khyad par gnyis las/_dang po ni/_gtso bo rta mgrin gyi sbyor yum phag mo'i thugs kar 'od kyi dga' 'khyil g.yon bskor gyi lte bar ba~M mthing ga_/dga' 'khyil khug pa mdun nas brtsams te ha dkar po/_ri ser po/_ni dmar po/_sa ljang gu zhal nang bstan du gsal/_yab dbang chen gyi thugs srog nyi ma la gnas pa'i hrIHdmar po bde ba'i nyams dang ldan pa las 'od kyi zer thag drod dang bcas pa zhig byung*/_sku yi dbyibs brgyud/_rdo rje'i bu ga brgyud phag mo'i lte ba nas thugs srog gi baM ha ri ni sa la phog_/yi ge 'bru lnga las byung ba'i kha dog lnga'i 'od zer 'phros/_yum gyi zhal nas thon/_yab kyi zhal du zhugs nas thugs ka'i hrIHla thim/_'od lnga'i zer thag mgal me ltar 'khor bas yab yum gnyis ka bde ba bzod med du rgyas/_'od kyi phreng ba las rigs lnga'i mkha' 'gro las bzhi'i nyams ldan nyi zer gyi rdul ltar 'phros pas mchog dang thun mong gi zhi rgyas dbang drag gang 'dod pa thogs med du bsgrubs/_mthar DA ki rigs lnga'i pho nya dang 'od phreng thams cad phag mo'i thugs srog baM la thim par bsams la rig pa rtse gcig tu gtad de bum can bzung la mnyam par bzhag pas mkha' 'gro'i sngags 'gog bzlas bya'o/__/gnyis pa khyad par gyi dmigs rim ni/_gsung mgur las/_rang rta mgrin du gsal ba'i lte~M b.ra~M sku dbus rtsa gsum 'khor lo bzhi yi dbus d+hU ti'i mar sner a~M shada~M gtuma~M mo~M ngo bo bde ba/_reg bya tsha ba/_/rnam pa gsal ba/_rtse mo shes rab kyi rang bzhin rno la 'khyug pa'i rtsa ba phra ba ro rkyang gi mar sner zug pa/_bu ma'i yar sner yab he ru ka'i ngo bo haM yig dkar gsal mgo thur bstan du gsal/_rlung ro sum phrugs su bus rjes bum can gyi rlung sbyor dang sbrags te gtum mo sbar ba me~M yi~M klonga~M du/_lhan skyes nang gi rnal 'byor ma ye~M shesa~M kyi DA~M ki~M sde~M lnga~M bud med gzhon nu lang tsho dar la bab pa gcer bu rus pa'i phyag rgya lngas brgyan cing khro~M chagasa~M sgega~M pa'i nyams 'gyur can/_sku mdog dkara~M sera~M dma~Mr ljanga~M mthi~Mng ga'i~M sku las bde ba'i me~M 'oda~M rang mdog ltar 'phro~M ba/_/rang rigs dang mtshungs pa'i rdo~M rje~M rina~M chena~M pad+ma~M rgya~M grama~M dnga~M 'khora~M lo~M g.yasa~M kyi phyag gis 'phyar stabs su bsnams la~M/_/g.yona~M pasa~M de yi yu ba byas pa'i drila~M bu~M 'dzina~M pa/_zhabs gara~M stabasa~M khyuga~M khyuga~M ye~M shesa~M me~M yi~M zera~M kha dog lnga ldan 'phro bzhin lte ba/_snying ga_/mgrin pa/_spyi bo'i 'khor lo'i bar d+hU~M ti'i~M lama~M brgyuda~M de 'bar bas drod kyis lus thams cad khengs mthar spyi~M bo'i~M ha~M~M la~M phog pas rega~M pa 'phrod nas bde~M ba~M chera~M g.yosa~M te dwangasa~M ma~M'i bdud rtsi dkar gsal 'o ma'i rgyun lta bu bde nyams can spyi bo/_mgrin pa/_snying ga_/lte ba'i 'khor lo'i gnasa~M bzhira~M 'dza~Mg pas/_lus rtsa phra mos khams thams cad khyab nas rtsa sbubs kun khengs par bsam la/_bde stong 'dzin med kyi ngang bskyangs te rlung rig bsre/_slara~M yanga~M lto ba sgal tshigs la sbyar ba'i stong 'dren bya/_mig spyi bor ldog_/hU~M zhes rlung brngubs pas lte 'og nas dri~M yi~M bzhona~M pa~M'am rlung gi rtas bde ba'i rten thig le mi nyams par mas nas yar 'pho~M meda~M du~M dga' bzhi lugasa~M ldoga~M gis dmigs pa'i mda' spyi bo tshangs pa'i haM yig gi 'ben la gtad nas/_spyi bo dza~M lan+d+ha~M rara~M haM yig la dwangs ma dkar cha thams cad sib sib bstim zhing 'dren ldog byas te srog thur bsre slar rtsa gnas thams cad la bkram nas lus kun khyab pas 'pho med du bcingasa~M pa~M lasa~M/_bum gsang sher ye tshig gi dbanga~M bzhi~M thoba~M cinga~M/_rtsa rlung thig le ye shes kyi sgriba~M pa bzhi~M yongasa~M su~M sbyangasa~M/_dga' ba/_mchog dga'/_dga' bral/_lhan skyes kyi dga' ba bzhi~M rgyud la skyesa~M/_sprul sku/_longs sku/_chos sku/_ngo bo nyid sku~M bzhi'i~M sa~M bona~M theba~Ms par bsam la/_bde stong kha~M sbyora~M gyis sbyor ba bzhi ldan gyi rlunga~M bsdamasa~M pa buma~M pa~M cana~M gyi~M nganga~M nas lhan skyes kyi ye shes mngon du byed pa'i tinga~M nge 'dzina~M rtsal sbyangs/_ma~M yengasa~M par rlung khug pa brgya~M phraga~M gsuma~M la~M sogasa~M par bzung ste 'bara~M 'dzaga~M bde~M droda~M kyi 'khora~M lo~M raba~M tu~M bskora~M zhing bsgom/_de~M mthara~M snoda~M bcuda~M stong khams thams cad dbu ma'i nang du tshud de me~M dpunga~M gciga~M tu~M 'khyila~M te 'bar bas gzung 'dzin bdud bgegs thams cad ming med du bsregs te bde chen ye shes kyi stobs rtsal rgyas/_res 'ga' dbu ma me dang bcas pa rta rnga brgyar bshag pa'i cha tsam je chung du bsgoms la bde stong gnyug ma'i ngang ma~M yengasa~M 'dzina~M brala~M gyi lta ba'i rtsi dang ma bral ba rlung sems thams cad lte~M ba'i~M a~M la~M bsdusa~M nas ting nge 'dzin gyi rtsal sbyangs pas dngos 'dzin gyi zhen pa bral nas/_snang srid thams cad sgyu ma lta bur 'char/_de dag gi 'od gsal dang rmi lam 'dzin pa'i man ngag_/nyin par snang sems ar gtad ces/_phyi dbyings nam mkha' sprin bral/_nang dbyings ka ti shel sbug_/gsang dbyings ka dag rig pa gsum lus gnad bzhugs stangs gsum gyis gcun nas rang rig 'od gsal sbubs 'jug la bslab/_mtshan mo rgya mtsho ar gtad ces snod bcud rtsa gsum gyi dkyil 'khor rang la bsdu/_rang lus dbang chen yab yum snang stong chu zla lta bur gsal ba'i sku dbus la a wa d+hU ti'i dkyil 'khor 'od lnga'i thig le zlum skor sku gsum bla ma kun bzang rdo rje thod phreng rtsal yab yum stong gsal 'ja' tshon gyi sku can las 'phros pa'i 'od kyis phung khams 'od gsal gyi thig ler bsdus te chos nyid gnyug ma'i ngang du snang la zhen med du rtsal sbyang*/_nang nub dbyings rig ar gtad ces nyi ma 'char sdud kyi zer gnyis la bya ba dgu phrugs su btang nas/_sku gsum gyi bzhugs stangs dang gzigs stangs gsum gyis sgo yul rlung rig gi gnad du bcun pas snang ba bzhi'i rtsal rdzogs nas skye 'jug gnyis la dbang thob pas sku gsum lhun grub kyi sa la phyin nas nges don nang gi rtsa ba gsum dang 'du 'bral med pas srid zhi'i chos kun 'od gsal dbu ma'i dbyings su thim pa'i man ngag gi gnad la nyin mtshan gyi snang ba 'dres te/_rmi lam sprul bsgyur nus/_rlung sems las su rung bas/_las bzhi'i phrina~M lasa~M thogs med du 'grub cing grub mtha'i snyinga~M po~M 'pho med bde~M stonga~M gi ye~M shesa~M rgyud la skye~M ste/_'od gsal chos sku'i ye shes mngon du gyur nas/_mthara~M thuga~M 'chi~M meda~M 'ja'a~M lusa~M rdo~M rje'i~M sku ru 'gyura~M byed thabs kyi gseng lam rmad du byung ba'o/__/bzhi pa bla ma chos skyong ltar sgrub pa chen po'i las rim ni/_gsung mgur las/_/gsang gnas rtsa 'khor mthing nag gru gsum klong*/_sgrub thabs su lte 'og a shad kyi me klong chos skyong*/_gsang gnas su phur pa phrin las yod kyang don la 'gal ba med/_mchan/_e las sngags kyi bdag mo char sprin mdog_/mthing nag rab khros spyan gcig khrag tu khol/_/tshems gcig gtsigs shing nu 'bur gcig gis mdzes/_/g.yas pas lce spyang g.yon pas dgra snying bsnams/_/'od zer rab 'khrugs dregs pa kun gyi srog_/yongs 'dus b+h+yo yig smug nag snying gar bsgom/_/dam ye gnyis med gdod nas yongs grub la/_/bde stong byang chub sems kyis dbang bskur zhing*/_/thabs shes kha sbyor zag med mchod pa 'bul/_/rlung sems dbu mar bsgral ba'i gtor ma sbyin/_/dbyings rig dbyer med ngang nas gsal btab ste/_/rjes thob thugs srog la bsdu gtum mor bstim/_/de las me 'bar rnam smin phung khams bsregs/_/gnyis chos las 'das blo bral ngang du bzhag_/nus mthu'i snying po gzung 'dzin dgra bgegs gsod/_/mthar thug dbyer med byang chub sems su grol/_zhes gsungs pa'i dgongs don ste spyir dregs pa rgyud gsum zhes nyon mongs dug gsum rang rgyud du spyod pa'i dregs pa pho mo ma ning gi rgyud gsum du shar ba sangs rgyas rnams kyi bde stong rnam par mi rtog pa'i ye shes dpal chen po rigs gsum khro bo'i skur bzhengs nas/_/thabs mkhas kyi gsang ba rdo rje tan gan gyi mdzad pa rmad du byung bas bstan pa srung zhing nyams pa sgrol ba'i phrin las kyi pho nya mdzad nas dregs pa'i sde tshogs thams cad dngos brgyud nas sangs rgyas kyi sar sbyor ba'i sde dpon gtso bo dpal chen po dang yum gnam zhal ma gnyis min gnyis su snang ba'i dpal mgon ma ning nag po ru mtshon dang*/_snying phreng gi zhags pa bsnams pa/_sbrul nag po'i ral pa thur du 'phyang ba/_dar nag gi ber dang swag l+h+wam sogs mgon po'i chas can zhig rta mgrin gyi thugs ka'i ye shes sems dpa' rdo rje thod phreng gi lte ba nas thol byung du spros te/_lte 'og e ka dzA Ti'i sku la 'khyud de snyoms 'jug mdzad pa'i sbyor mtshams nas sprul pa'i khro chung dang mtshon cha me zer dug rlangs kyi tshogs bskal pa'i me rlung ltar shugs drag po spros pas 'jig rten gyi khams thams cad khengs/_de na gnas pa'i ye shes las dang 'jig rten gyi dregs pa sde brgyad thams cad la phog pas/_sngon gyi yal gam rjes su dran te phrin las rab 'byams thogs med du sgrub/_lha srin thams cad kyi khengs sems zhi/_ma rungs pa thams cad kyi srog snying 'phrog_/mtshang nas brus/_dpa' zil bcag_/'dar zhing zhums pa dang bcas gus 'dud chen pos bran khol dang 'bangs su dam bcas/_ji ltar 'dod pa'i phrin las rab 'byams thogs med sgrub par bsam/_shrI ma hA kA la'i sngags bzla/_dgongs pas gzir bas phyi nang gsang ba'i dregs tshogs kyis tshar gcod rjes su 'dzin pa'i phrin las mthar phyin par 'gyur ro/__/lnga pa rtsa gsum chos skyong gang ltar bsgrub kyang zab gnad man ngag dmar byang ni/_yig chung las/_bsnyen sgrub las sbyor gang ltar yang sogs nas/_dngos grub thob par gdon mi za:_zhes pa'i don te/_rnam pa bla ma ltar bsnyen pa/_yi dam ltar nye bsnyen/_mkha' 'gro ltar sgrub pa/_chos skyong ltar sgrub pa chen po gang gi tshul ltar lha sngags ting nge 'dzin sna tshogs su bsgyur bas las kyi rno so che zhing*/_ngo bo dran chog rgyal po bla ma gu ru rin po che gcig gi ye shes las ma 'das par shes pas nyams su blangs na byin rlabs che bas 'phral du 'grub thag nye zhing*/_thams cad mthar thug bla ma la bsten pa mchog sgrub kyi gzhi bzung bas gegs dang gol sa med pa myur lam du gyur bas bogs 'byin che ba ste/_gsal snang rab kyis ngo bo'i gnad de ltar shes pas rnam pa gzhung gi dngos bstan ltar dmigs pa gsal ba gnad du che la/_de tsam ma byung yang rtsa gsum thams cad bla ma gcig gi rang bzhin las rgyud tha dad du ma gyur pas/_bla ma ni rang la bka' drin chen po'i thugs brtses rjes su 'dzin bzhin yin pas ci 'dod dngos grub thob pa la the tshom med snyam pa'i mos gus dkar po chig thub kyis blo snying brang gsum gtad na nam yang bslu ba med nges pa'i gsol ba btab na/_dad pa can la dngos grub nye ba gsang sngags kyi khyad chos yin phyir mi 'grub pa'i dbang med la/_bla ma de yang phyi rol na med de sems nyid chos sku'i bla ma gdod nas rang chas su bzhugs pa la bzhugs par ngo shes pas/_de'i chos nyid bde la rtog pa med pa/_gsal la ngos bzung med pa/_rig pa rjes mthud med pa/_yul la ma yengs/_sems su mi 'dzin/_bsgom bya sgom byed kyi chos las 'das pa'i ngang bskyangs na lta ba'i rtsis zin pa nyams len gyi snying po yin no/__/spyir zab gter gyi ston pa dang po sangs rgyas bla ma'i rtsa gsum dngos grub brtan gzigs shog dril nyer gcig pa dang*/_'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po gtsos rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi spyi gter/_gu ru rin po che'i gsol 'debs phyi sgrub bar chad lam sel/_nang sgrub bsam pa lhun grub/_gsang sgrub mtsho skyes rdo rje/_yang gsang rdo rje drag rtsal zhes rig 'dzin mchog grub kyi bka' bab chen po bzhugs pa ltar/_'di yang de'i cha shas las 'phros pa'i byin rlabs kyi zegs ma zhig bdag gi skal bar thob snyam pas nyams su len rin chog pa yin rloms kyis bris pa lags so/__/mkhas grub nyi zla'i bgrod pas legs bzung ba'i/_/zab rgyas bka' gter mkha' ltar rgya che zhing*/_/man ngag rgyu skar 'bum gyis bkra na yang*/_/thos bsam sgom pas bdag tu mdzad pa dkon/_/sngon sbyangs las 'phro pad snal las phra yang*/_/rnam 'dren 'od snang bdag po'i byin snang gis/_/zab lam gnad kyi pad+ma'i dga' tshal zhig_/lhag bsam yid kyi do rar tshar du dngar/_/pusti longs pa'i thugs sgrub med na yang*/_/don gnad snying po rtsa gsum kun 'dus yin/_/mi 'grub 'phral mkho'i las tshogs ma spel kyang*/_/nyams su blangs na mchog dngos lag rtser ston/_/kha pho che ba'i lung bstan mi shes kyang*/_/'brel tshad don ldan chos su nges pa rnyed/_/dran tshad bris pa'i yig nyob ma bsags kyang*/_/bka' gter gdams pa'i nying khu gcig tu bsdus/_/ched du bcos pa'i rang bzos ma bsgrigs kyang*/_/'ba' sam bsdus pa'i gzhung dang 'di mi 'dra/_/mtho la khyad sod dma' la brnyas sems tshig_/zhus pa min yang yin lugs lhug par brjod/_/snyigs dus skyes kyang tshad ma'i mkhas grub mjal/_/chos kyi mu ge gtan nas ma myong bas/_/dad pa can la pad 'byung sgo nyal du/_/rloms pas bris 'dis bstan 'gror sman gyur cig_/de skad zab gsang pad+ma'i dga' tshal la/_/ngoms med rtsen pa rkang pa drug pa'i 'bus/_/bsags bsags sbrang rtsi'i skyes kyi dga' ston 'di/_/dam pa'i gsung 'od drod kyis bskul te bris/_/legs byas dpal gyis nyams rtogs lus rtsal rdzogs/_/smin grol sder bzhis nag phyogs wa skyes 'joms/_/bshad sgrub g.yu ral bsigs pas bstan dang 'gror/_/dge sogs rdzogs ldan 'char ba'i gnyen gyur cig__/ces pa 'di'ang dam pa'i ngang tshul bcu gnyis kyis gsang gsum mdzes par spras pa 'khrul zhig 'gyur med chos kyi blo gros rin po ches tshad ma'i gter chen zhig dang mnyam pa'i dag snang gis gnang skyes gya nom pa snga phyir bstsal te gsung nan lci bas bskul ba dang*/_snga 'gyur rdo rje snying po'i bstan pa a ri'i ljongs su spel ba'i sngags btsun nyag rong lcags mdud sprul pa'i sku pad+ma gar gyi dbang phyug yab sras slob tshogs dang bcas pas ring nas rten dang bcas te gsung bskul yang yang byung ba bzhin zhib rgyas su bkod pa po pad+ma gar dbang mdo sngags bde chen gling pas lho mon sku rjes rdo rje bkod pa'i ke'u tshang nas dbu brtsams/_pha ran se'i rgyal khab kyi dben gnas rdo gdong zhi ba'i nags klung du grub par bgyis pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur grub dbang ye shes rdo rje'i mchog sprul thub bstan lung rigs smra ba'i nyi mas mdzad pa kun bzang thugs kyi bstan pa'i spong klog dang*/_'dzam gling rgyal khab zhi bde'i bdud rtsi'i dga' ston la spyod pa'i rgyur smon pa bzhin 'grub par gyur cig/__//

Footnotes

Other Information