DKR-KABUM-17-TSA-029: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-17-TSA-029
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་སྟེར།
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las/ rtsa gsum kun 'dus dngos grub snying po'i don dbang tshe dbang dang bcas pa ye shes snang ba myur ster
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las rtsa gsum kun 'dus dngos grub snying po'i don dbang tshe dbang dang bcas pa ye shes snang ba myur ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 218-227. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=029
|textnuminvol=029
|pagenumbers=218-227
|totalpages=20
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10b6
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=don dbang
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|colophontib=།ཞེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཕ་རན་སེའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སླར་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུལ་གསོག་སྐབས་མཐར་ཕྱུང་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=/zhes pa 'di'ang rang nyid la nyer mkhor gyur pas 'jug bde bklag chog gi tshul du mtsho skyes rgyal ba gnyis pa dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas pha ran se'i rang gnas bsam gtan khang bu bkra shis dpal 'bar gling du bris pa slar spa gro skyer chur rang byung pad+ma'i snying thig gi rtsa gsum tshogs 'bul gsog skabs mthar phyung pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur grub dbang ye shes rdo rje'i mchog sprul thub bstan lung rigs smra ba'i nyi mas mdzad pa dge legs 'phel//
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-029.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-029.pdf
}}
}}
Line 17: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་སྟེར་བཞུགས།
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་སྟེར་བཞུགས།
 
<br>
 
༄༅། ན་མོ་བཛྲ་གུ་ར་ཝེ། ཚུལ་འདིའི་དོན་དབང་དང་ཚེ་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གང་འབྱོར་སྟེང་བུམ་པ། གསང་ཐོད། སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ། རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོ། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ། སྔགས་ཕྲེང་བཅས་དང༌། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར་བཅས་པར་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས། བཟླས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ཀའི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་གོང་གི་འགྲོས་ལྟར་སྐབས་ཕྱེད་པས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་བསྐང༌། ཚོགས་མཆོད། རིག་མེ་དོར་ལ། སློབ་མ་དྲུང་དུ་འཁོད་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོབ་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཆེ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མངོན་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཡིན་ལ། གཏེར་ལའང་ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དགོངས་གཏེར། གསང་བ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་གུ་རུ་གཅིག་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་གྱི་དོན་དབང་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ མ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཤེས་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་གསུམ། མེད་སྣང་འཁོར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་སྣང་སྤྱོད་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་གཟུང་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ནང་འཇུག་གི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དང་པོ་འདའ་ཉམས་ཁེ་ཉེན་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ ཉམས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་བཞད་ཀྱི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དམར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ་གར་འཁྲབ་པས་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྐུ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་ཁུག་པར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་བས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཆར་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་དང༌། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ལམས་སེ་ལམ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྡ་གླུ་དི་རི་རི༔ ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ཕྱིར༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་པ་ཏ་ལ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་རློབས་ལ༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་སྨིན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ། དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང༌། སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སྐྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པས། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་དག །མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྣང་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཨཱཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཟག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བྷནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༌། བདུད་རྩི་མྱངས་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཆེད་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་སིན་དྷཱུའི་ཐིག་ལེས་མཛེས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དུ་དག །བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མྱུར་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པའི་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མཚོན་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ མཚན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་འདོད་ཡོན་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ནི། རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུའི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདི་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཛྲ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་གསང་མཚན་གདགས་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེར་དབང༌། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པའོ།  །སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་དུ་བྱུང༌། གནས་སོ་སོའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་ལས༔ རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝཱ་མཎྜལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གཅིག་མ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་པས༔ དབང་བསྐུར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་མ་བཅོས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བར་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་གང་དུའང་མི་གནས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤེས་པས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག  ༈  ཚེ་དབང་སྦྱར་ན། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཟིན་པ་དང༌། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདག་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ཚེ་འགུགས་བཏང་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱའོ།  །དབང་དངོས་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། སྙིགས་དུས་འགལ་རྐྱེན་མང་ཞིང་བར་ཆད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དལ་རྟེན་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཚེ་དང་ལས་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་ཐབས་མང་ལ། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་ནུས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཚེ་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་རྣམས་དབང་འབྲིང་ལྟར་བྱ། སྔ་མའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་གདབ་སྦྱར་བས་རུང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་རྩ་གསུམ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་རུ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཨཱཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཝཱཀ྄་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕྱག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དྭངས་མའི་ཉིང་ཁུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་འཆི་ཀ་དག་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨ་ཨ། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །ཞེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཕ་རན་སེའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སླར་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུལ་གསོག་སྐབས་མཐར་ཕྱུང་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
༄༅། ན་མོ་བཛྲ་གུ་ར་ཝེ། ཚུལ་འདིའི་དོན་དབང་དང་ཚེ་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གང་འབྱོར་སྟེང་བུམ་པ། གསང་ཐོད། སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ། རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོ། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ། སྔགས་ཕྲེང་བཅས་དང༌། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར་བཅས་པར་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས། བཟླས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ཀའི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་གོང་གི་འགྲོས་ལྟར་སྐབས་ཕྱེད་པས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་བསྐང༌། ཚོགས་མཆོད། རིག་མེ་དོར་ལ། སློབ་མ་དྲུང་དུ་འཁོད་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོབ་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཆེ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མངོན་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཡིན་ལ། གཏེར་ལའང་ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དགོངས་གཏེར། གསང་བ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་གུ་རུ་གཅིག་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་གྱི་དོན་དབང་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ མ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཤེས་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་གསུམ། མེད་སྣང་འཁོར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་སྣང་སྤྱོད་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་གཟུང་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ནང་འཇུག་གི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དང་པོ་འདའ་ཉམས་ཁེ་ཉེན་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ ཉམས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་བཞད་ཀྱི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དམར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ་གར་འཁྲབ་པས་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྐུ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་ཁུག་པར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་བས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཆར་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་དང༌། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ལམས་སེ་ལམ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྡ་གླུ་དི་རི་རི༔ ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ཕྱིར༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་པ་ཏ་ལ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་རློབས་ལ༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་སྨིན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ། དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང༌། སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སྐྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པས། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་དག །མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྣང་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཨཱཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཟག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བྷནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༌། བདུད་རྩི་མྱངས་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཆེད་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་སིན་དྷཱུའི་ཐིག་ལེས་མཛེས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དུ་དག །བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མྱུར་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པའི་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མཚོན་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ མཚན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་འདོད་ཡོན་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ནི། རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུའི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདི་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཛྲ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་གསང་མཚན་གདགས་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེར་དབང༌། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པའོ།  །སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་དུ་བྱུང༌། གནས་སོ་སོའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་ལས༔ རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝཱ་མཎྜལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གཅིག་མ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་པས༔ དབང་བསྐུར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་མ་བཅོས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བར་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་གང་དུའང་མི་གནས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤེས་པས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག  ༈  ཚེ་དབང་སྦྱར་ན། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཟིན་པ་དང༌། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདག་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ཚེ་འགུགས་བཏང་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱའོ།  །དབང་དངོས་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། སྙིགས་དུས་འགལ་རྐྱེན་མང་ཞིང་བར་ཆད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དལ་རྟེན་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཚེ་དང་ལས་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་ཐབས་མང་ལ། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་ནུས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཚེ་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་རྣམས་དབང་འབྲིང་ལྟར་བྱ། སྔ་མའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་གདབ་སྦྱར་བས་རུང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་རྩ་གསུམ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་རུ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཨཱཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཝཱཀ྄་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕྱག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དྭངས་མའི་ཉིང་ཁུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་འཆི་ཀ་དག་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨ་ཨ། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །ཞེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཕ་རན་སེའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སླར་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུལ་གསོག་སྐབས་མཐར་ཕྱུང་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 27: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-17-TSA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:11, 1 June 2024

Wylie title rang byung pad+ma'i snying thig las/ rtsa gsum kun 'dus dngos grub snying po'i don dbang tshe dbang dang bcas pa ye shes snang ba myur ster DKR-KABUM-17-TSA-029.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 29, Pages 218-227 (Folios 1a to 10b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las rtsa gsum kun 'dus dngos grub snying po'i don dbang tshe dbang dang bcas pa ye shes snang ba myur ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 218-227. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig)
Colophon

།ཞེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཕ་རན་སེའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སླར་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུལ་གསོག་སྐབས་མཐར་ཕྱུང་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

/zhes pa 'di'ang rang nyid la nyer mkhor gyur pas 'jug bde bklag chog gi tshul du mtsho skyes rgyal ba gnyis pa dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas pha ran se'i rang gnas bsam gtan khang bu bkra shis dpal 'bar gling du bris pa slar spa gro skyer chur rang byung pad+ma'i snying thig gi rtsa gsum tshogs 'bul gsog skabs mthar phyung pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur grub dbang ye shes rdo rje'i mchog sprul thub bstan lung rigs smra ba'i nyi mas mdzad pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་སྟེར་བཞུགས།


༄༅། ན་མོ་བཛྲ་གུ་ར་ཝེ། ཚུལ་འདིའི་དོན་དབང་དང་ཚེ་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གང་འབྱོར་སྟེང་བུམ་པ། གསང་ཐོད། སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ། རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོ། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ། སྔགས་ཕྲེང་བཅས་དང༌། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར་བཅས་པར་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས། བཟླས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ཀའི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་གོང་གི་འགྲོས་ལྟར་སྐབས་ཕྱེད་པས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་བསྐང༌། ཚོགས་མཆོད། རིག་མེ་དོར་ལ། སློབ་མ་དྲུང་དུ་འཁོད་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོབ་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཆེ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མངོན་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཡིན་ལ། གཏེར་ལའང་ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དགོངས་གཏེར། གསང་བ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་གུ་རུ་གཅིག་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་གྱི་དོན་དབང་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ མ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཤེས་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་གསུམ། མེད་སྣང་འཁོར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་སྣང་སྤྱོད་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་གཟུང་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ནང་འཇུག་གི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དང་པོ་འདའ་ཉམས་ཁེ་ཉེན་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ ཉམས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་བཞད་ཀྱི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དམར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ་གར་འཁྲབ་པས་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྐུ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་ཁུག་པར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་བས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཆར་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་དང༌། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ལམས་སེ་ལམ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྡ་གླུ་དི་རི་རི༔ ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ཕྱིར༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་པ་ཏ་ལ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་རློབས་ལ༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་སྨིན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ། དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱོང༌། སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སྐྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པས། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་དག །མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྣང་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཨཱཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཟག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བྷནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༌། བདུད་རྩི་མྱངས་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཆེད་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་སིན་དྷཱུའི་ཐིག་ལེས་མཛེས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དུ་དག །བདེ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མྱུར་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པའི་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མཚོན་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ མཚན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་འདོད་ཡོན་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ནི། རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུའི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདི་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཛྲ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་གསང་མཚན་གདགས་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེར་དབང༌། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པའོ། །སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་དུ་བྱུང༌། གནས་སོ་སོའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་ལས༔ རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝཱ་མཎྜལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གཅིག་མ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་པས༔ དབང་བསྐུར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་མ་བཅོས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བར་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་གང་དུའང་མི་གནས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤེས་པས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ༈ ཚེ་དབང་སྦྱར་ན། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཟིན་པ་དང༌། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདག་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ཚེ་འགུགས་བཏང་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། སྙིགས་དུས་འགལ་རྐྱེན་མང་ཞིང་བར་ཆད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དལ་རྟེན་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཚེ་དང་ལས་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་ཐབས་མང་ལ། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་ནུས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཚེ་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་རྣམས་དབང་འབྲིང་ལྟར་བྱ། སྔ་མའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་གདབ་སྦྱར་བས་རུང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་རྩ་གསུམ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་རུ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཨཱཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཝཱཀ྄་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕྱག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དྭངས་མའི་ཉིང་ཁུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་འཆི་ཀ་དག་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨ་ཨ། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཕ་རན་སེའི་རང་གནས་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སླར་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་ཚོགས་འབུལ་གསོག་སྐབས་མཐར་ཕྱུང་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

@#/_rang byung pad+ma'i snying thig las/_rtsa gsum kun 'dus dngos grub snying po'i don dbang tshe dbang dang bcas pa ye shes snang ba myur ster bzhugs/


@#/_na mo badz+ra gu ra we/_tshul 'di'i don dbang dang tshe dbang bya bar 'dod pas/_rten gyi drung dkyil 'khor dang tshom bu gang 'byor steng bum pa/_gsang thod/_sin+d+hU ra'i me long hrIHha ri ni sas mtshan pa/_rgyab tu bla gtor rgyan ldan/_gu ru'i sku tsaka_/rdo rje thod phreng*/_rta mgrin/_phag mo/_chos skyong lcam dral/_sngags phreng bcas dang*/_tshe dbang dang 'brel na tshe 'brang*/_tshe ril/_tshe chang*/_mda' dar bcas par sman raka_/nyer spyod kyis bskor la phrin las gzhung bsrangs/_bzlas pa yongs rdzogs grub rjes/_bum pa b+h+rU~M las gzhal yas khang:_mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs:_rtsa gsum bla ma'i lha tshogs rnams:_snang stong chu zla lta bur gsal:_rang gi thugs srog sngags phreng las:_'od zer mchod pa'i tshul du 'phros:_snyoms 'jug byang sems bdud rtsi yis:_bum pa yongs su gang bar gyur:_zhes dmigs la rtsa ba gsum ka'i bzlas pa mang nyung gong gi 'gros ltar skabs phyed pas bzla/_las bum la dmigs pas/_las bum du skad cig gi rta mgrin dmar po g.yas pad+ma'i dbyug to dang*/_g.yon me yi zhags pa thogs par gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rdul phra rab bab pas bum pa gang bar bsam la/_oM h+ya gr-I ba hU~M phaT:_ces brgya rtsa brgyad las mi nyung ba bzla/_mchod bstod yig brgya/_bum lha 'od zhu/_bka' srung gsol bskang*/_tshogs mchod/_rig me dor la/_slob ma drung du 'khod la khrus nas dbyung*/_bgegs gtor srung 'khor byas la/_mtshams sbyor ni/_de yang gdul bya'i yul la sangs rgyas thams cad phrin las kyi 'jug pa phyogs dang ris su chad pa med kyang gdul dka' snyigs 'gro skyob pa la thugs bskyed dang smon lam shugs drag cing nus mthu'i rtsal che ba la khyad du 'phags pa gu ru rin po che ste/_de'i phrin las gzugs can bzhin du lhag par mngon pa zab mo gter gyi ring lugs yin la/_gter la'ang phyi sa gter/_nang dgongs gter/_gsang ba dag snang gi bka' srol gsum las/_rtsa gsum spyi dril du sgrub pa'i thabs kyi gsang lam rmad du byung ba 'di yang dgongs gter gyi phyogs su gtogs la/_bsgrub bya gu ru gcig la/_sgrub byed rtsa gsum gcig dril dngos grub snying po'i gseng lam gyi don dbang zhu ba'i ched du maN+Dal phul/_gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_kyai:_ma bla ma sangs rgyas rin po che:_ma hA gu ru pad+ma 'byung:_dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:_rdo rje'i dkyil 'khor gzhug tu gsol:_lan gsum/_bla ma'i sku gsung thugs ye shes rnam pa thams cad par skyabs gsum kun 'dus shes pas de'i phrin las kyi 'jug pas bdag sogs sems can thams cad ji srid byang chub bar du rjes su bzung du gsol snyam pas skyabs su 'gro ba'i blos rjes zlos mdzod/_na mo/_bla ma sangs rgyas rin po che:_sogs gsum/_med snang 'khor bar lu gu rgyud du 'khyams pa'i sems can thams cad rnam mkhyen gyi sa la 'god pa'i don du kun rdzob dang don dam pa'i byang chub tu sems bskyed pa'i dam bca' skyabs yul rnams kyi spyan sngar gzung ngo snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_ho:_nam mkha' mnyam pa'i sems can rnams:_sogs gsum/_rgyud skal bar ldan pa'i phyir bsags sbyang gi snying po yan lag bdun pa'i dmigs rnam rjes su dran pas rjes zlos mdzod/_bla ma rtsa gsum lha tshogs la:_sogs gsum/_chos kyi dbyings dang mnyam pa'i mkha' khyab rgyal ba'i spyan sngar nges 'byung dang gzhan phan gyi bsam pas snang spyod dag pa rdo rje'i g.yar dam rtse gcig tu brtan pas sdom pa rgya mtsho mtha' yas pa gzung ba'i blos rjes zlos mdzod/_o rgyan gdung 'dzin rgyal ba'i sras:_rdo rje slob dpon dgongs su gsol:_bdag gis deng bzung byang chub bar:_so sor thar dang byang chub sems:_rig 'dzin nang gi dam tshig rnams:_yang dag nyid du bzung byas te:_srog gi phyir yang mi gtong na:_bdag la byin gyis brlab tu gsol:_de dag gis sngon 'gro phyi 'jug gi rim pa rnams song nas/_nang 'jug gi dang po ye shes dbab pa'i dang po 'da' nyams khe nyen gnad la dbab pa'i ched du rdo rje'i mna' chu sbyin pa ni/_hoH_'di ni dam tshig bdud rtsi'i chu:_ye shes sems dpa'i ngo bo ste:_bsrung na dngos grub mchog thob cing:_nyams na brlag par gdon mi za:_sa ma ya u da ka Tha Tha:_dngos gzhi ye shes dbab pa'i ched du sgo gsum gyi gnad gcun la dmigs pa 'di ltar gsal thob cig_/'di ltar snang ba'i chos thams cad stong pa'i dbyings su yal ba'i 'od gsal ye shes chen po'i rang mdangs snod bcud rgyud gsum rnam par dag pa'i dbang drag pad+ma 'od kyi rten dang brten pa lhun gyis rdzogs pa'i dbus su hrIHyig yongs su gyur pa las/_yi dam kun 'dus dbang chen rta mchog rol pa sku mdog dmar gsal khro 'dzum sgeg bzhad kyi nyams can khro bo'i chas thams cad rdzogs pa/_gri thod 'dzin pa/_yum rdo rje phag mo dang mnyam par sbyor ba'i yab yum gyi spyi gtsug rta gdong dang phag zhal gyis mtshan pa'i thugs kar 'od dmar gyi g.yung drung g.yon du 'khor ba'i lte bar phag mo dmar mo gar 'khrab pas g.yung drung drag tu 'khor bas sku dang g.yung drung gi khug par ha ri ni sa las bde ba chen po'i 'od zer mkha' khyab tu brdal te sku gsum rgyal ba'i zhing rab 'byams nas rtsa gsum dam can rgya mtsho gnam sa bar snang gi khyon kun tu khyab ste mer mer shig shig tu g.yo bas lha sngags phyag mtshan 'od zer gyi phreng ba char bzhin byon nas sgo gsum la sib sib thim pas bde chen lhan skyes kyi ye shes btsan thabs su skyes par bsam la/_dri zhim gyi spos dang*/_DA dril dbyangs dang bcas te/_hU~M hrIH_yul gyi ming ni rnga yab gling:_zangs mdog dpal gyi ri bo nas:_rang byung sangs rgyas thod phreng rtsal:_rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas:_gdung bas thugs dam rgyud bskul na:_da lta nyid du gshegs su gsol:_lus la sku yi dbang bskur phyir:_rdo rje'i bro gar lams se lam:_ngag la gsung gi byin brlab phyir:_hU~M phaT brda glu di ri ri:_yid la ye shes ngo sprad phyir:_mkhyen brtse'i dgongs pa ta la la:_gnyis su med par byin rlobs la:_dbang gi ye shes da lta stsol:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_mchog thun dngos grub 'grub par mdzod:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_dz+nyA na a be sha ya a a aH_a ra li hrIM hrIM dza dzaHsa dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_dngos gzhi smin lam yongs rdzogs dbang bzhi'i cho gas smin par byed pa la gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_dkyil 'khor kun bdag he ru ka:_dpa' bo chen po dgongs su gsol:_rdo rje bzhi yi ye shes kyis:_smin cing grol bar mdzad du gsol:_lan gsum/_thog mar bum pa'i dbang gi slad du slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_dbang lha nam mkha' gang bas bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba gnas gsum du bzhag la/_oM/_dbyings kyi bum par rig pa ye shes bcud:_bla ma rtsa gsum 'dus pa'i dkyil 'khor shar:_zung 'jug ye shes bdud rtsi'i dbang bskur bas:_snang stong rdo rje'i sku mchog mngon gyur shog:_oM ka la sha a b+hi Shiny+tsa sarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa oM:_sngags lan gsum brjod la bum pa spyi bor bzhag ste khrus bya/_mgrin par bzhag cing bum chu myong*/_snying gar bzhag la tshig don ngo sprad de nyams skyong du gzhug_/de ltar sku bum pa'i dbang gis smin par byas pas/_tha mal snang zhen gyi dri ma dag_/mkha' khyab ye shes kyi sku yi byin rlabs zhugs/_lam snang bcas bskyed rim sgom pa la dbang*/_'bras bu bla ma rtsa gsum sprul sku'i go 'phang thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/gnyis pa gsang ba'i dbang bskur ba'i ched du bla ma yab yum snyoms par zhugs pa'i kun+da byang chub kyi sems thod pa'i bdud rtsi dang 'dres pa gnas gsum du bzhag cing lce la byin te/_AH_rang byung lhun grub b+han+d+ha'i snod yangs par:_bde chen 'pho med bdud rtsi'i bcud kyis gtams:_zag bral bde ba chen po'i dbang bskur bas:_grags stong rdo rje'i gsung gi dbang thob shog:_gu h+ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_b+han+d+ha gnas gsum du bzhag cing*/_bdud rtsi myangs pas gsang ba'i dbang thob/_phung khams skye mched thams cad gdan gsum rdo rje'i grong khyer du smin/_gzhom med rdo rje'i gsung gi byin rlabs zhugs/_lam rdo rje'i rnal 'byor sgom pa la dbang*/_'bras bu bla ma rtsa gsum longs sku'i go 'phang mngon du byed pa'i skal ba can du gyur/_gsum pa shes rab ye shes dbang gi ched du bde stong gnyis med mtshon pa'i me long sin d+hU ra'i thig le can gnas bzhir bzhag cing thig le byas te/_hU~M:_stong gsal me long zlum po'i dkyil 'khor du:_rjes chags dga' bzhi'i sin d+hU'i thig les mdzes:_gnyis med bde stong thugs kyi dbang bskur bas:_zung 'jug rdo rje thugs kyi dbang thob shog:_pradz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:_des shes rab ye shes kyi dbang thob/_bde gsal mi rtog pa'i ye shes sku gsum du dag_/bde mchog 'gyur med thugs kyi dbang thob/_myur lam pho nya'i rnal 'byor sgom pa la dbang*/_'bras bu bla ma rtsa gsum chos sku'i go 'phang mngon du byed pa'i skal ba can du gyur/_bzhi pa gtor ma'i dbang gi slad du/_dbyings rig gnyis med ye shes rdo rje mtshon pa'i gtor ma rtsa gsum lhag pa'i lha rten dang brten par mtshon pa gnas gsum du bzhag ste/_hrIH_mtshan 'dzin rang grol yangs pa'i gtor gzhong du:_'gag med snang srid gtor ma'i 'dod yon shar:_mchog thun dngos grub 'dod 'jo'i dbang bskur bas:_dbyer med ye shes rdo rje'i dbang thob shog:_d+harma d+hA tu a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes gtor ma spyi bor bzhag pa bum dbang*/_mgrin par gtad nas gtor zan myong ba gsang dbang*/_snying gar gtad de tshig don ngo sprad de dbyings stong pa nyid mtshon pa'i gtor snod du/_rig pa ye shes lnga mtshon pa'i gtor chen rtsa ba gsum gyi rnam pa/_dam rdzas bdud rtsi'i rang bzhin/_'dod yon sna tshogs kyi sprin phung 'phro ba'i dbang bskur bas/_dbyings rig zung du 'jug pa'i phyag rgya gnyan po'i gzi byin gyis ma mo mkha' 'gro rnams dbang du sdud cing lhan skyes kyi ye shes mtshon pa'i shes rab ye shes kyi dbang*/_des bde gsal mi rtog pa'i nyams skyes pa ni dbang bzhi pa ste/_spang rtogs yongs su rdzogs par byed pa yon tan gtor ma la brten pa'i dbang bzhi rdzogs pa yin no/__/lnga pa sku 'bag gi dbang ni/_rtsa gsum dbyer med gu ru'i sku gsum yongs rdzogs kyi snang brnyan 'di nyid gnas gsum du bzhag la/_hrIH_chos sku skye med dbyings las ma g.yos kyang:_longs sku gsal la ma 'dres gu ru'i sku:_sprul sku sna tshogs thabs kyis 'gro ba 'dul:_sku gsum ngang du ma 'dres yongs rdzogs gsal:_sngon tshe pad 'byung khyed dang smon lam gcig:_da lta bdag nyid slob ma'i stangs bzung ste:_srog gi phyir yang mi gtong bsgrub lags na:_ye shes rab 'byams dbang chen bskur du gsol:_rtsa sngags brjod pas/_spyi bor bzhag pa bum dbang*/_mgrin par bzhag ste rigs dang mthun pa'i badz+ra gu ru rtsal zhes gsang mtshan gdags pa gsang dbang*/_snying gar bzhag ste bla ma dang rang sems dbyer med du byin rlabs kyi ngo sprad pa sher dbang*/_bde gsal mi rtog pa'i nyams skyes pa dbang bzhi pa ste/_rtsa ba'i dbang lnga la bzhi bzhir phyes pa rnam pa nyi shus byang chub pa dbang bzhi'i mngon par rtogs pa byin rlabs thod rgal du thob pa'o/__/spro na rjes 'brel sku gsung thugs kyi dbang bskur ba la/_slob dpon dang dkyil 'khor tha mi dad pa'i sku yi gnas rnams nas rang 'dra'i ye shes kyi sku gnyis pa mar me gcig las gnyis mched du byung*/_gnas so so'i lus dkyil gyi lha la thim pas rtsa ba gsum gyi byin rlabs dngos grub thob par mos mdzod/_rdo rje thod phreng gi sku gtad la/_hrIH_rig 'dzin bla ma rdo rje thod phreng rtsal:_ye shes rigs lnga'i sgyu 'phrul spro zhing sdud:_byin rlabs mchog stsol bla ma'i dbang bskur bas:_dgongs brgyud ye shes mngon sum 'pho bar shog:_oM badz+ra ma hA gu ru hU~M:_kA ya wAk+ka tsit+ta a b+hi Shiny+tsA hU~M:_rta mgrin gyi sku gtad la/_hrIH_yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog dpal:_sku gsung thugs kyi gsang ba mi zad las:_rab 'byams sgrub sde brgyad rdzogs dbang bskur bas:_mchog thun dngos grub ma lus thob par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma kro d+ha h+ya gr-I wA maN+Dal kA ya wAk+ka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_phag mo'i sku gtad la/_hrIH_mkha' 'gro kun khyab badz+ra wA ra hi:_gnas gsum dpa' bo DA ki'i sprin 'phro ba'i:_bde chen ye shes phyag rgyas dbang bskur bas:_phrin las thogs med lhun gyis grub gyur cig:_oM AHhU~M badz+ra gu ru d+hA ki ni ba~M ha ri ni sa kA ya wAk+ka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_chos skyong lcam dral gyi sku gtad la/_hU~M/_bde chen thabs mchog mgon po ma ning nag:_shes rab dbyings kyi phyag rgya ral gcig ma:_rgyud gsum dregs pa'i tshogs rjes dbang bskur bas:_phrin las rnam bzhi lhun gyis grub par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru shrI ma hA kA la e ka dzA Ti d+harma pA la kA ya wAk+ka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_gsung bzlas pa sngags kyi lung sbyin pa'i slad du slob dpon dang dkyil 'khor pa rnams kyi thugs ka'i sa bon sngags phreng dang bcas pa las sngags phreng gnyis pa byung*/_zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/_thugs ka'i hrIHyig gi mthar 'khod pas gsung bzlas pa sngags kyi byin rlabs ma lus pa zhugs pa'i mos pa dang bcas te sngags 'di rnams rjes zlos lan gsum mdzod/_ces brda sprad la rtsa gsum spyi bye brag dang bcas pa so sor rjes zlos bya/_de brtan par bya ba'i slad du sngags kyi phreng ba mgrin par bzhag ste dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_AH_mchog dang thun mong dngos grub rab 'byams kun:_rdo rje'i sngags kyi nus pas sgrub byed pas:_dbang bskur brtan g.yo'i sgra skad thams cad kun:_grags stong gsung gi gsang ba mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta wAk+ka a b+hi Shiny+tsa AH_sngags phreng mgrin par bzhag_/thugs 'od gsal gyi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du/_lha sngags kyi spros pa thams cad rang rig skad cig ma'i rang rtsal du ngo shes par byas nas/_sems kyi ma bcos stong gsal mtha' dbus dang bral bar nges pa don gyi rtsa gsum rgya mtsho'i dgongs pa'i srog tig gi ngang du mnyam par 'jog mdzod/_hU~M:_rang rig ma bcos gnyug ma'i rdo rje sems:_rtsa gsum lha tshogs spro bsdu'i thig le ste:_'khor 'das kun 'byung gang du'ang mi gnas pa'i:_ye shes dgongs pa don gyi dbang thob shog:_oM sarba ta thA ga ta tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes ngo sprad de mnyam par bzhag_de ltar snang grags rig pa'i dkyil 'khor rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha sngags ye shes kyi rol par dbang bskur te ngo sprad pas deng phyin chad snod bcud thams cad bla ma rtsa ba gsum gyi gsang gsum rdo rje'i dkyil 'khor chen por gdod nas 'du 'bral med par shes pas dag mnyam bden pa dbyer med lhag pa'i chos sku chen por ngo shes par gyis shig__!__tshe dbang sbyar na/_dbang sgrub kyi skabs su las bum sgrub zin pa dang*/_bdag mdun lha tshogs rnams kyi gnas lngar rigs lnga tshe dpag med yab yum skad cig gis gsal ba'i sku las lha mo mgyogs ma'i tshogs nyi zer gyi rdul ltar 'phros/_'khor 'das lam gsum gyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med tshe yi bdud rtsi'i rnam par spyan drangs bdag dang bsgrub pa'i rdzas la thim pas 'chi med tshe yi dngos grub thob cing nus ldan du gyur par mos la/_hrIH_'od gsal chos sku'i pho brang nas/_/longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sku/_/'chi med rdo rje thod phreng rtsal/_/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/_/sgrub la tshe dbang mchog stsol phyir/_/thugs dam bskul lo dbyings nas bzhengs/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/bla tshe chad nyams yar ba dang*/_/phyi snod 'byung ba bzhi yi bcud/_/nang bcud 'gro ba'i tshe bsod dpal/_gsang ba rgyal ba sras bcas kyi/_mkhyen brtse nus pa'i yon tan kun/_/'od zer bdud rtsi'i rnam par bsdus/_/bdag dang bsgrub pa'i rdzas la bstim/_/rgas med lang tsho'i dngos grub stsol/_/nad med bde ba'i dngos grub stsol/_'chi med tshe yi dngos grub stsol/_/ye shes mchog gi dngos grub stsol/_/zhes tshe 'gugs btang mthar mchod bstod bcas bya'o/__/dbang dngos la/_spyir sangs rgyas kyi go 'phang sgrub pa'i rten phun sum tshogs pa ni dal 'byor bco brgyad dang ldan pa'i mi lus rin po che shin tu rnyed dka' zhing*/_don chen po dang ldan pa yin kyang*/_'dzam bu'i gling pa'i tshe la nges pa med cing*/_snyigs dus 'gal rkyen mang zhing bar chad chen po dang ldan pas dal rten kyang mi rtag pas tshe yi 'gal rkyen tshe dang las bsod nams zad pa thams cad gso ba'i thabs mang la/_rdzas sngags ting 'dzin gyi nus pa thams cad rdzogs pa ni lha sngags ting 'dzin gsum ldan rdo rje theg pa'i bskyed rdzogs kyis tshe sgrub pa'i man ngag ste/_de la bka' gter gyi ring lugs du ma bzhugs pa las/_zab mo gter gyi ring lugs rtsa gsum spyi sgrub dngos grub snying po dang 'brel ba'i tshe yi dbang bskur ba ste/_der ma zad lta dgongs dang ldan pa'i slob dpon gyis tshe yi dbang bskur ba tsam gyis kyang tshe nyams pa gso nus pas dgos pa khyad par can dang ldan pa'i dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_/pad+ma sems gtso khyod la 'dud/_/thar lam chen po bdag 'dod de/_/de nyid dbang dang dam tshig gi_/mgon po dpa' bor skyabs gsol te/_/theg chen khang par gzhug pa dang*/_mkhyen rab ye shes bdag la stsol/_/lan gsum/_tshe dbang kho na yin na skyabs sems yan lag bdun pa byin 'bebs rnams dbang 'bring ltar bya/_snga ma'i gsham du sbrel na/_mtha' rten bkra shis tshe yi dbang bskur zhu ba'i ched du gsol gdab sbyar bas rung*/_gang ltar yang*/_tshe 'gugs shing bcud bsdu ba'i ched du/_bdag mdun lha tshogs rnams kyi gnas lnga las 'od zer kha dog lnga ldan dang*/_lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer gyi rdul ltar spros pas bsgrub bya'i bla tshe chad nyams yar ba dang*/_'byung ba bzhi'i dwangs ma/_'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med bdud rtsi'i 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/_khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs tshe yi dngos grub thob pa dang*/_mdun gyi tshe rdzas la thim pas rdo rje tshe yi bcud len du gyur pa'i mos pa mdzod/_ces dang mda' dar g.yab ste/_hrIH_'od gsal chos sku'i pho brang sogs tshe 'gugs bya/_dngos gzhi'i dbang bskur ba la/_tshe 'brang rtsa gsum lhar gsal ba khyed rang rnams kyi spyi bor byon/_de dag gi sku las byang sems 'chi med ye shes kyi bdud rtsi bab pas lus thams cad gang*/_rdo rje tshe yi dngos grub thob par mos la/_oM/_bkra shis 'od gsal snying po'i bum pa ru:_'chi med rtsa gsum tshe yi lha tshogs bzhugs:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_skye 'chi gnyis med rdo rje'i sku thob shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la sarba badz+ra kA ya A yu a b+hi Shiny+tsa oM:_phyag g.yas su thabs kyi rdzas tshe'i ril bu byin pas thabs bde ba chen po mchog tu mi 'gyur ba'i rdo rje gsung gi tshe yi dngos grub thob pa'i thugs mos mdzod/_AH_srid zhi'i dwangs ma bcud du 'dril ba la:_ye shes rigs lnga'i bdud rtsir byin brlabs pa:_skal ldan rigs kyi bu la zas su sbyin:_'gag med rdo rje gsung gi tshe thob shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma de wa d+ha ki ni d+harma pA la sarba badz+ra wAka? A yu a b+hi Shiny+tsa AH_phyag g.yon du shes rab kyi rdzas tshe yi bdud rtsi byin pas shes rab stong pa nyid mchog tu mi 'gyur ba'i rdo rje thugs kyi tshe yi dngos grub thob pa'i mos pa mdzod/_hU~M:_shes rab rnam kun mchog ldan ye shes kyis:_'chi med bdud rtsi'i snying por byin brlabs pa:_skal ldan rigs kyi bu la skom du sbyin:_'pho med rdo rje thugs kyi tshe thob shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la sarba badz+ra tsit+ta A yu a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de ltar sgo gsum rdo rje tshe yi sku gsung thugs kyi dbang bskur bas dwangs ma'i nying khus lus kyi nang thams cad khengs/_'chi med gnyug ma rdo rje gsum gyi gsang ba mngon du gyur pas skye 'chi ka dag rang byung gsang ba chen po'i tshe mchog grub par mos shig_/a/_spros pas srid zhi khyab pa'i tshe/_/bsdus pas thig le nyag gcig klong*/_/'pho 'gyur med par rgyas btab pas/_/ye shes chen po'i srog 'grub shog_/badz+ra dz+nyA na rak+Sha a a/_spro na bkra shis rdzas rtags rin chen bdun gyis mnga' gsol zhing shis pa brjod pas dge legs su bya'o/__/rjes dam tshig khas blang*/_maN+Dal/_lus 'bul/_dge bsngo rnams byas la slob ma grol/_slob dpon gyis tshogs kyi lhag ma nas las byang mthar dbyung bas grub pa'o/__/zhes pa 'di'ang rang nyid la nyer mkhor gyur pas 'jug bde bklag chog gi tshul du mtsho skyes rgyal ba gnyis pa dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas pha ran se'i rang gnas bsam gtan khang bu bkra shis dpal 'bar gling du bris pa slar spa gro skyer chur rang byung pad+ma'i snying thig gi rtsa gsum tshogs 'bul gsog skabs mthar phyung pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur grub dbang ye shes rdo rje'i mchog sprul thub bstan lung rigs smra ba'i nyi mas mdzad pa dge legs 'phel//_//

Footnotes

Other Information