DKR-KABUM-13-PA-009: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲུང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྨུག་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར། | |||
|fulltitle=thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo'i bka' srung gsang ba ye shes mgon po smug po'i dbang chog khrigs bsdebs su bkod pa dngos grub 'dod dgu'i dpal ster | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo'i bka' srung gsang ba ye shes mgon po smug po'i dbang chog khrigs bsdebs su bkod pa dngos grub 'dod dgu'i dpal ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 119-135. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Four | |||
|deity=ye shes mgon po phyag drug pa | |||
|cycle=thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo | |||
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=013 | |||
|volnumtib=༡༣ | |||
|volyigtib=པ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=009 | |||
|pagenumbers=119-135 | |||
|totalpages=33 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=17a3 | |||
|totalfolios=17 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=mgon po phyag drug pa | |||
|colophontib=།ཅེས་ཟབ་གསང་འདོད་དགུའི་གཅེས་ནོར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱི་འོས། འཁོར་ལོས་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བཞིན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་གི་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། མཁྱེན་ཡོན་དད་བློ་མཚུངས་བྲལ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། ཀ་ཋ་མཎྚུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤོ་ན་མཛེས་པའི་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་དབུས་སྐལ་བཟང་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་མཆོག་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་སྔགས་བཙུན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པའི་མཁོས་ཆུང་གི་ན་བས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེར་དགུ་ལ་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས།། | |||
|colophonwylie=/ces zab gsang 'dod dgu'i gces nor rig 'dzin rtsal 'chang gsum gyi phyag rjes 'di dag la zhabs tog bgyi 'os/_'khor los mgon po 'jam mgon pad+ma ye shes rdo rje'i bka' yi gnang ba ji ltar bstsal bzhin myur du bsgrub par bya phyir/_gter chen bla ma'i gsung gi gdan sa rten mchog 'gyur med gling mchog sprul gsum pa pad+ma 'gyur med theg mchog bstan 'dzin dang*/_grub sras o rgyan stobs rgyal mchog dang*/_mkhyen yon dad blo mtshungs bral byang 'dren pad+ma bkra shis dpon slob nas bskul gnang ba bzhin/_ka Tha maN+Tu'i rgyal khab kyi spo na mdzes pa'i bka' rnying bshad sgrub dar rgyas gling gi gtsug lag khang du 'jam mgon chos kyi rgyal po rnam gsum gyi mchog sprul dbus skal bzang 'dus pa'i tshogs la mchog gter yongs rdzogs kyi smin grol zab mo 'bul ba'i skabs nyer mkhor gyur ba bzhin mdo khams shar gyi sngags btsun/_'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan du 'bod pa'i mkhos chung gi na bas rgyal zla'i dmar phyogs kyi nyer dgu la brtsams te grub par bgyis pas gsang chen rdo rje snying po'i ring lugs dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig__/bkra shis// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-009.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲུང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྨུག་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | |||
༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལྷས། །གསང་བའི་མགོན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ལས་འགྲིགས་བཀླག་པས་གྲུབ་འདི་སྤེལ། །དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གསང་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་སློབ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་དང་པོར་གནས་དགེ་བར་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོའི་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས། གཞི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འཛོམས་ན་མཎྜལར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ཁར། རྣམ་བུམ། གསང་ཐོད། མེ་ལོང༌། སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཀབ་པ། ཤེལ་རྡོ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཤམས། སྟབས་གང་བདེར། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན་བཅས། མདུན་དུ་མགོན་པོའི་དཔལ་གཏོར་ལ་གཙོ་བོ་ལས་ཆུང་བ། འཁོར་བཞི། དེ་ལས་ཆུང་བ་བཞི། བར་རྣམས་ཐེབས་ཀྱུས་བལྟམས་པ། སྐུ་ཙཀ །དར་གདུགས། ཤ་ཁྲག་གི་བརྒྱན་པ་དང༌། དཔལ་འབར་བཙུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པད་དཀར་འཆང༌། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁར་ཆེན་ཌཱཀྐཱིའི་དབང༌། །ལས་ཅན་སེམས་དཔའ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང༌། །མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །མཆོག་བསྟན་སྲོག་འཛིན་གྲུབ་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་དང༌། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བདག་ཆོས་བློ་གྲོས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དྲན་པས་སྩོལ་མཛད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞིར། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་ནས་དད་དམ་རྣམ་པར་དག །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཆར་བས་མྱུར་མཛད་དཔལ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག །གཉིས་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསགས་སྦྱངས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ རྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་ཀླུ་རྒྱལ་སྟེང༔ ཧཱུྃལས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་རྔམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་སྤྱན་དགུས་གཟིགས༔ རྟ་གདོང་ལྗང་གུ་མེ་འབར་བཞད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་སྦྲུལ་ཕྱར་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ རལ་གྲི་མེ་འབར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་གར་དགུ་ལྡན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བླ་མ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཙུད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ས་རུ་བཀོད༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་རུ་ལྷག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གིས་གོ་བགོས་ནས༔ དག་པའི་སྣང་བས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤཔྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མཆོད་རྫས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཁ་ཆོད་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བདུད་རྩི་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ རླངས་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་མ་བཅུད་རྣམས་འདུས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གྱུར་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ཁ་ཆོད་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ལག་པ་གཡས་ཕྱར་གཡོན་གདེངས་ཤིང༔ མཐེབ་མཛུབ་སྦྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་རཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་འབར་བས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རྃ་སྤྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྫོགས་དེ་ཡི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་བྲག༔ པདྨ་ཉི་མ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ བར་པ་ཐོད་རྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ འོག་མས་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་ནི༔ ནོར་བུས་བཀང་ཞིང་ཆར་འབེབས་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་དེ་ཡི་པང༔ ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ རྩིབས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ དབང་ཕྱུག་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཐིང༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བཞི༔ ཀེང་རུས་གཟུགས་ཅན་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ ཐོད་དབྱུག་གདེངས་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མཆོག་སྩོལ་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཡོ་བ་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆང་བ་ལིང་ཏ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིས༔ མཆོད་དོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་མི་བཟད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ལོག་རྟོག་རབ་འཇོམས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་འབྱིན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་པའི༔ འཛབ་དགོངས་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ པད་ཉིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་ཧི་ཧིར་བཞད༔ སྲོག་གོར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ ལྟེ་བ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འོས་མཚམས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱས་ལ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་དང་བཅས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐུགས་བརྩེའི་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སར་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཀུན་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་གཡེངས་བ་རྣམས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ། ཡུན་རིང་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ཞལ་སྟོན་པ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་མས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་སྤྱིའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་པ་དང་ཤཱ་བ་རི་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞུགས་པ་བོད་དུའང་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང༌། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་འདུས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་པ༔ རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་མགོན་པོ་འདི༔ མཆོད་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན༔ བསྒྲུབས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གང་འདིར་འོད་དཔག་མེད་དངོས་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གནང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བཟང་མདོ་ཁམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཟོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྐུ་རྟེན་མེ་འབར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ་ཉིད། ལོ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ཁ་བྱང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྙིགས་འགྲོ་སྐྱབས་མགོན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་སྐྱིན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲུང་གསང་བའི་མགོན་པོའི་ཆོས་སྡེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྩལ་བས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་སྐུ་རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་དུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྡལ་བའི་ཟབ་གསང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བགྱི་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སེམས་བསག$་སྦྱང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད༔ རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏ་སོགས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་འབར་བས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ བར་པས་ཐོད་རྔ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ འོག་མས་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་ནི༔ ནོར་བུས་བཀང་ཞིང་ཆར་འབེབས་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་དེ་ཡི་པང༔ ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློད་དུ་བཞུགས༔ ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དང༌། དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་མོས་ལ་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་མགོན་པོའི་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་སྦག་པ་བསྲེགས་ཤིང༌། རོ་རས་གཡབ། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོལ་མོ་དང་སྦྱར་བའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་གི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྟར་གཏོར་མའི་བཀའ་སྒོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཐོག་མ་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་དམིགས་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བརྟན་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །སྦྱངས་འབྲས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། གཞི་འབྲས་གཉིས་མེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གིས་དྲི་མ་དག་པ་ལ། སླར་ནང་ནུས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགོན་པོའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ མགོན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། མགྲིན་པ་ནས་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གསང་བ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་གྲགས་སྟོང་གསུང༔ མགོན་པོ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕྱག་མཚན་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཀུན་ཏུ་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབྱིབས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། བླ་མ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོས་ཤིག །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་དགའ་བདེའི་དཔལ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡས་བབ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕོ་ཉའི་ཟབ་ལམ་གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཟབ་དབང་མཐར་སོན་པའི་རྗེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བརྡ་མན་ཤེལ་གྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མ་རྟོག་མཉམ་བཞག་ཡིན་ཀྱང་གོལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོག་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སླད་དུ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྟར་བསྟེན་པའི་སླད་དབང་བཞིའི་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྒོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མགོན་པོ་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱིས་སྟོབས་ནུས་བསྐྱེད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཕྱིར་བཀའ་སྒོ་བ་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བགྱི་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག །ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་བཞི་དང་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཟིལ་གྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དབྱེར་མེད་གོ་འཕང་མཉམ་པར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དེས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་ཞེས་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་དད་སྤྲོ་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་གྱིས་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་གཟུགས་རྣམས་མགོན་པོའི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གཙོ་བོའི་ཟིལ་མ་བཟོད་པའི་གུས་འདུད་དང་བཅས་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཕོག་པར་མོས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་བསྒྲིལ་ལ། ནང་མཆོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲེགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པས་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསལ་བའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམས་ལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རིམ་པར་གཏད་དོ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བོང་བུ་གྭ་དམར་ཆིབས་སུ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་རེ་མ་ཏི་ཏྲཀ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནི༔ ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟ་འཛིན༔ ཆུ་གླང་གཏུམ་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཊ་ཀཱི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ནི༔ ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ཆིབས་སུ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛ༔ མ་མ་རོ་ཏི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དེ་བ་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་མི་སྙིང་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་བཱི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་བྱེད་མ༔ ཁྲམ་ཤིང་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་མ༔ སྤུ་གྲི་དང་ནི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ རེ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དུང་སྐྱོང་མ༔ མེ་ལོང་ཙིཏྟ་བསྣམས་ནས་བོད་བུ་གྭ་དམར་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཤངྑ་བཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྦས་པའི་ཤན་པ་ཀིང་ཀ་ར༔ ཀེང་རུས་གཟུགས་ཅན་ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ སྦས་པའི་ཤན་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་རོལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྦས་པའི་ཤན་པ་མོན་པ་ཨཱ་ཙ་ར༔ ཕྱག་ནས་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མོན་མོ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མོན་པ་མུན་ནག་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ངང་པ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ པྲཧྨ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་མཁའ་ལྡིང་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨིནྡྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷ་དམར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་ར་སྐྱེས་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨགྣི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་ཆུ་གླང་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང་ཞིང་མི་ལ་ཞོན༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ནིརེ་ཏེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཆུ་བདག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་འཛིན་ཅིང་ཤ་བ་ཞོན༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བཱ་ཡུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན་ཅིང་སྟག་ལ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཀུ་བེ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ལྡན་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་གླང་ཆེན་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨི་ཤྭ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཕག་ལ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དར་བེར་གསོལ༔ དར་དཀར་ཕྱར་ཞིང་གཡག་དཀར་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་བ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་རལ་གཅིག་དར་དམར་གསོལ༔ ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་རྔ་མོང་ཞོན༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི༔ ནག་པོ་མི་ལྤགས་གསོལ་ནས་ཆུ་གླང་ཆིབ༔ ཁྲམ་ཤིང་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བེར་གསོལ་ཁྲམ་ཤིང་ཤྭེ་རྡེལ་བསྣམས༔ མུན་པའི་མདོག་ཅན་རྟ་ནག་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དུ་ན་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ སྦྲུལ་གྱི་གདེང་ཀ་འཇུག་མ་གཡོབ་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག་བསྭེ་མདའ་བཀང༔ རལ་པ་བརྫིས་ནས་བེར་གསོལ་རྟ་དམར་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལྗང་ནག་ནོར་བུ་བེར་ག་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་སྟག་ལ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་འཐིབས་ཞུ་མནབ༔ སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་ནས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སངས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ནི༔ ཐོ་བ་དང་ནི་སྦུད་པ་ཐོགས༔ སྭག་ཞུ་དར་བེར་གསོལ་ནས་སེང་ཆེན་ཆིབ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ར་ཧུ་ལ༔ མགོ་བཅུ་བྱ་རོག་ཏོང་སྐད་སྒྲོགས༔ མདའ་གཞུ་བཀང་ནས་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོབ༔ འབྲུག་ལ་ཆིབ་ཅིང་ཐོག་སེར་འབེབས༔ ཁྱོད་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སློབ་མ་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ རཱ་ཧུ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་དྲེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སློབ་མས་ནང་མཆོད་བྲན་པའི་གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཤྲཱི་དེ་བི་རེ་མ་ཏི་ཏྲཀ་རཀྵ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་མཏིང་ལཾ་མ་བྷྱོ༔ རཀྴ་རཀྴ༔ ཡཀྴ་ཡཀྴ༔ ཨིནྡྲ་ཡ༔ ཨགྣ་ཡེ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནཻརེ་ཏྱ༔ བཱ་རུ་ཎཱ་ཡ༔ ཝཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ༔ ཨུདྷཾ་པྲཧྨ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི༔ སཱུརྻ་ཙནྡྲ༔ དྷྲྀཥྚཱ་རཱཥྚ་ཡ༔ བེ་རུ་དྷཱ་ཀཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ༔ བཻ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་གཟུགས་ལ་ནང་མཆོད་བྲན་པས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ཏེ་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་འོག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། ནད་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་སྤྱིན། ནོངས་བཤགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་གཞུང་ལས། འདི་ནི་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པ་སྙིང་གི་བུ༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སླར་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་འཁོར་དཔུང་བཅས་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཕ་དང་བུའི་བརྩེ་གདུང་ལྟར་སྐྱེས་ཞིང་ལས་མཛད་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་ཞལ་གསོ་ཞིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ གནས་འདིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱོན༔ འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཟློག་པ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྨུག་པོའི་དབང་བཞི་མཐར་རྟེན་དང་བཅས་པ་གྲུབ་སྟེ་ཚུལ་དེའི་དགོས་པ་ནི་གཞུང་ལས། འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གཡར་དམ་སྟེ༔ རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཟུངས༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཞེས་དང༌། གསང་བ་མགོན་པོའི་དབང་བཞི་དང༔ སྲོག་གཏད་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་ལགས་པས་ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལས། ཀུན་ལ་མི་སྟེར་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་དུ་གཟུང་བྱ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར། ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ཡང་གཏོར་ཆོག་བཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྤྲོ་ན་ཟབ་བདུན་མཇུག་ཆིངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱ། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཇུག་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་བཅུའི་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང༌། །ཟབ་པ་བཅུད་དྲིལ་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཡབ་མེས་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་གསོ་ཕྱིར། །བློ་མིག་ཞན་ཡང་དམ་པའི་གསུངས་བཞིན་སྤེལ། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །མཆོག་བསྟན་མཁའ་ལ་མཛེས་པས་སྨིན་གྲོལ་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དགེ་ལེགས་དབྱར་གྱི་སྟོན། །མི་ཉམས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ཟབ་གསང་འདོད་དགུའི་གཅེས་ནོར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱི་འོས། འཁོར་ལོས་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བཞིན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་གི་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། མཁྱེན་ཡོན་དད་བློ་མཚུངས་བྲལ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། ཀ་ཋ་མཎྚུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤོ་ན་མཛེས་པའི་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་དབུས་སྐལ་བཟང་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་མཆོག་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་སྔགས་བཙུན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པའི་མཁོས་ཆུང་གི་ན་བས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེར་དགུ་ལ་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-13-PA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-13-PA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:09, 1 June 2024
Wylie title | thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo'i bka' srung gsang ba ye shes mgon po smug po'i dbang chog khrigs bsdebs su bkod pa dngos grub 'dod dgu'i dpal ster | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 13, Text 9, Pages 119-135 (Folios 1a to 17a3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo'i bka' srung gsang ba ye shes mgon po smug po'i dbang chog khrigs bsdebs su bkod pa dngos grub 'dod dgu'i dpal ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 119-135. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Cycle | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ (thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo) | |
Deity | ye shes mgon po phyag drug pa | |
Colophon |
།ཅེས་ཟབ་གསང་འདོད་དགུའི་གཅེས་ནོར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱི་འོས། འཁོར་ལོས་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བཞིན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་གི་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང༌། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། མཁྱེན་ཡོན་དད་བློ་མཚུངས་བྲལ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། ཀ་ཋ་མཎྚུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤོ་ན་མཛེས་པའི་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་དབུས་སྐལ་བཟང་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་མཆོག་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་སྔགས་བཙུན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པའི་མཁོས་ཆུང་གི་ན་བས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེར་དགུ་ལ་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས།། | |
/ces zab gsang 'dod dgu'i gces nor rig 'dzin rtsal 'chang gsum gyi phyag rjes 'di dag la zhabs tog bgyi 'os/_'khor los mgon po 'jam mgon pad+ma ye shes rdo rje'i bka' yi gnang ba ji ltar bstsal bzhin myur du bsgrub par bya phyir/_gter chen bla ma'i gsung gi gdan sa rten mchog 'gyur med gling mchog sprul gsum pa pad+ma 'gyur med theg mchog bstan 'dzin dang*/_grub sras o rgyan stobs rgyal mchog dang*/_mkhyen yon dad blo mtshungs bral byang 'dren pad+ma bkra shis dpon slob nas bskul gnang ba bzhin/_ka Tha maN+Tu'i rgyal khab kyi spo na mdzes pa'i bka' rnying bshad sgrub dar rgyas gling gi gtsug lag khang du 'jam mgon chos kyi rgyal po rnam gsum gyi mchog sprul dbus skal bzang 'dus pa'i tshogs la mchog gter yongs rdzogs kyi smin grol zab mo 'bul ba'i skabs nyer mkhor gyur ba bzhin mdo khams shar gyi sngags btsun/_'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan du 'bod pa'i mkhos chung gi na bas rgyal zla'i dmar phyogs kyi nyer dgu la brtsams te grub par bgyis pas gsang chen rdo rje snying po'i ring lugs dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig__/bkra shis// |