DKR-KABUM-10-THA-055: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-10-THA-055
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཐུན་མིན་གསོལ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རོལ་རྩེད་སོགས། སྔགས་སྲུང་མའི་སྐོར། | |||
|fulltitle=gsang chen rdo rje snying po'i bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i thun min gsol phrin las bzhi'i rol rtsed sogs/ sngags srung ma'i skor | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gsang chen rdo rje snying po'i bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i thun min gsol phrin las bzhi'i rol rtsed sogs sngags srung ma'i skor''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 312-316. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=e ka dzA TI | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=010 | |||
|volnumtib=༡༠ | |||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=055 | |||
|pagenumbers=312-316 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b3 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol phrin | |||
|versonotes=sngags srung ma | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-055.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཐུན་མིན་གསོལ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རོལ་རྩེད་བཞུགས། བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཿ །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་སྲོག་ཏུ་ཁྱོད་བཞུགས་པས། །འགག་མེད་ཕྲིན་ལས་རོལ་རྩེད་དེང་བསྐུལ་ན། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཆེན་རྩལ་སྤྲུགས་མཛོད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་འཁྱོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཆོས། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཐ་ཚིག་གིས། །ཀུན་ཉོན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཁྲོལ་ཅིག་ཀྱེ། །ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས། །གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་ནས། །མཉམ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མི་མཐུན་བགེགས། །ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་མཐར་མཛོད་ལ། །དག་པའི་གཞན་དབང་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཨ་རི་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་རྫོང་དུ་གནས་སྐབས་གར་དབང་གླིང་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་བརྡོལ་བ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ། ༈ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། བྷྱོཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འཁོར་འདས་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུངས་ཤིག །སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱྭ་ཆེན་མོ། །ངེས་དོན་ནང་གི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རྩེར། །བདེ་ཆེན་ཁ་ཁཱ་མུ་ཁའི་རེག་པ་ཡིས། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཆོག་སྩོལ། །ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དབང་མོ་ཆེས། །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་སྐྱོང་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདོད་ནས་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པའི། །མ་གཅིག་དྲིན་མོ་ཆེ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །བདེ་སྟོང་གཞོམ་ཞིག་བྲལ་བ་སྙིང་པོའི་ཚེ། །མངོན་གྱུར་སྐྱེ་འཆི་བློ་བུར་དྲི་མ་ཡིས། །མ་གོས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རྟག་སིམ་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁྲུལ་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །མངོན་གྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཆོག་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་སྔགས་བཙུན་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་པས་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག ༈ སྔགས་སྲུང་རཀ་གདོང་མའི་གསོལ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྟེར་བཞུགས། བྷྱོཿ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ། །དགྱེས་པས་འདིར་གཤེགས་བདེ་སྟོང་མཆོད་ཚོགས་བཞེས། །བསྟོད་པའི་དབྱངས་དང་བཞེད་དགུའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༌། །མ་མོ་འཁྲུགས་ཞི་བུ་བཞིན་དགྱེས་བསྐྱང་ལ། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་དགུའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འདི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་མངྒ་ལས་བྲིས་པས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག ༈ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོའི་གསོལ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གློག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཀ་དག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ནང་དབྱིངས་གདངས། །ཁ་དོག་དུས་ཀྱི་མུན་གཟུགས་ཁྲོས་མ་ནག །ག་ཤ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷོ་སྤྲིན་གོ་ཟུ་ཅན། །ང་བདག་རུ་ཏྲའི་གཤེད་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཅ་ཅོའི་རླབས་འཁྲུགས་དམར་ཆེན་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༌། །ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ཉིན་བྱེད་པདྨའི་སྟེང༌། །ཇ་ཧང་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཁོལ་ཞལ་གྱི་ཚེམས། །ཉ་ཟླ་ལྟར་གསལ་མ་གཅིག་ཐ་ཚིག་དགོངས། །ཏ་ན་ཨེ་ཀས་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་མོས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འདས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྡེ། །དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་བྱེད་དགེ་འདུན་སྡེ། །ན་ཚོད་གསལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཇི་བཞིན་སྤེལ། །པཱ་ར་མི་ཏ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོལ། །ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུང་རྟོགས་དབྱིག་གི་སྙིང༌། །བ་མཆོག་བུམ་བཟང་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པས། །མ་ལུས་འགྲོ་སྒྲོལ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་མཛོད་ཀྱཻ། །ཙཱ་རུའི་བཟའ་བཏུང་ལྟར་མཛེས་ཕྲིན་ལས་མཐའ། །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་མཁའ་མཐར་བརྡལ། །ཛ་ཡའི་བསྟན་སྤེལ་འགྲོ་བའི་ནད་མུག་མཚོན། །ཝ་སྐྱེས་ལྟར་ཞུམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་བསྐྱེད། །ཞྭ་ལྟར་ཀུན་དཀྲིས་ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་ཐག་ཁྲོལ། །ཟ་འདོད་རྙེད་བྲལ་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཚུགས་བརྟན། །འ་འུར་ཙམ་མིན་དོན་གྱི་བསྟན་སྲོག་འཛིན། །ཡ་མཚན་སྐྱེས་བུའི་སློབ་ཚོགས་རྒྱས་འདུ་མཛོད། །ར་རིབ་ལྟར་གནག་མི་མཐུན་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ལ་ཉེ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཤ་ཟ་ལྟར་རྩུབ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། །ས་གསུམ་རུ་ཏྲའི་སྡེ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧ་རིའི་སྨན་ལྗོངས་མཛེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །ཨ་ཏིའི་བསྟན་སྲོལ་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་པས། །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་ཀུན་ཞི། །ཨ་ཧོ་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཆབས་སྲིད་སྤེལ། །ཨི་ཤྭ་རས་མཚོན་དགེ་མཚན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་འཁྱུད། །ཨེ་མ་མཐོ་རིས་རྣམ་སད་གྲོང་འགྲན་པས། །ཨོ་ཌའི་ཡ་བཞིན་གྲུབ་པས་ཁེངས་པར་མཛོད། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་མས། །མྱུར་མྱུར་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུ་བསྐུལ་བའི་ཚིག །སྙན་སྙན་ངག་གི་གླིང་བུས་གསོལ་བའི་དོན། །ལེགས་ལེགས་དཔལ་གྱི་འབྲས་བཟང་སྨིན་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྐང་འཁྱལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་མངྒ་ལར་འབོད་པས་གང་ཤར་རྟོག་པ་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་ཆུ་བྱི་ཟླ་༨ཚེས༢༥་ལ་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ ཀྭ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཿ ཁ་བ་ལྟར་དཀར་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ག་པུར་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཚུངས་དད་མོས་ཚིག །ང་ཡིས་གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅ་ཅོའི་གཏམ་མིན་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དོན། །ཆ་བྱད་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་མིན་པར། ཇ་ཧོང་གོས་གྱོན་ཐུབ་པའི་བསྟན་གཅེས་པས། །ཉ་ལ་མཚོ་བཞིན་ཁྱོད་ལ་རེ་བས་གསོལ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱཀྱ་སིང་ཧ་ཆེས། །ཐ་ཚིག་དང་བཅས་གདུལ་བྱའི་བགོ་སྐལ་མཆོག །ད་ལྟའང་མ་ཉམས་གནས་པ་སྐལ་བཟང་ཀྱང༌། །ན་ཚོད་མ་སྨིན་བྱིས་པས་རྙོགས་འདི་གཟིགས། །པ་རཱ་མི་ཏའི་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་དོན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བསག་སྦྱང་གིས་རྟོགས་ཏེ། །བ་མཆོག་བེའུར་སྐྱོང་བཞིན་བཀའ་གདམས་བསྟན། །མ་ལུས་བསྟན་པའི་གཞིར་གྱུར་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཙ་ཀོ་ར་ཡི་མགྲིན་གླུ་ལྟར་སྙན་པའི། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་རྩིབས་རྣོན་ཅན། །ཛ་ཡའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ས་སྐྱ་པའི། །ཝ་ལེར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དར་རྒྱས་མཛོད། །ཞྭ་གོས་བཟའ་བཏུང་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །ཟ་འདོད་རྙེད་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་གྱིས། །འ་འུར་ཙམ་མིན་དོན་གྱི་མཆོག་དངོས་སྐུ། །ཡ་མཚན་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་བརྒྱའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས། །ར་རིས་གཟུང་འཛིན་སེམས་ལས་འདས་པའི་དོན། །ལ་ལ་ཙམ་མིན་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་གྲོལ། །ཤ་ཁྲག་འོད་དེངས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོལ། །ས་གསུམ་ཁྱོན་ཀུན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་མཛོད། །ཧ་རིའི་བསུང་ལྟར་སིམ་པའི་ཞི་བྱེད་གཅོད། །ཨ་དོན་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་ཆེ། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཧ་ལོའི་དུག་སེལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས། །ཟབ་ཟབ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དགོངས་པའི་སྲོག །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་ཡང་ཡང་བཙལ་སྤེལ་ཆོས། །མང་མང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཡིས། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ཀུན་མྱུར་མྱུར་གྲོལ་པར་མཛོད། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་དར་རྒྱས་འཕེལ་བ་ཡིས། །སྤོང་ཀློག་ཕྲིན་ལས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །ས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དཀར་ལམ་ལ་འཇུག །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་དུས་ངན་རྒུད་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་སྦྱོར་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་བདུད་བགེགས་དགྲ། །ཉམས་པའི་ལུས་སྲོག་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་དང༌། །འཐབས་རྩོད་ལོ་ཉེས་སད་སེར་ཞི་ཞིང་སྲུང༌། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་འགྲོས། །རང་དོན་ཉི་ཚེའི་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་པ། །མཁའ་ཁྱབ་བསྟན་འགྲོའི་ལམ་དུ་ཆེད་བསྐུལ་ན། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྩོལ། །ཞེས་པའང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤེལ་བའི་སྐབས་ཞིག་མ་གཅིག་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་གདུང་བས་འབོད་བསྐུལ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ། ༈ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །གསང་ཆེན་བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་མོའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མཆེད་ལྔ་བརྟན་མར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་མངྒ་ལས་སོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:08, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | gsang chen rdo rje snying po'i bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i thun min gsol phrin las bzhi'i rol rtsed sogs/ sngags srung ma'i skor | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 55, Pages 312-316 (Folios 1a to 5b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Gsang chen rdo rje snying po'i bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i thun min gsol phrin las bzhi'i rol rtsed sogs sngags srung ma'i skor. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 312-316. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Protector Rituals - gsol mchod | |
Deity | e ka dzA TI |