DKR-KABUM-10-THA-049: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-10-THA-049
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྟེར།
|fulltitle=gter chen rdo rje gling pa'i bka' gter srung ma rnams kyi gsol mchod 'dod dgu'i phrin las myur ster
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gter chen rdo rje gling pa'i bka' gter srung ma rnams kyi gsol mchod 'dod dgu'i phrin las myur ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 280-286. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=rdo rje gling pa
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=gter srung
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=049
|textnuminvol=049
|pagenumbers=280-286
|totalpages=13
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7a4
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=rdor gling gter srung
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གདུང་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་བའི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་ལ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱས་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/zhes pa'ang mchog gi dngos grub brnyes pa'i rig 'dzin gyi gdung las 'khrungs shing mkhyen rtogs yon tan bdud rtsis thugs rgyud phyug pa'i rje mkhan chen 'jam dbyangs ye shes seng ge'i gter chen rdo rje gling pa'i zab gter gyi smin grol yongs rdzogs bstsal ba'i skabs bka' srung gi tshogs la gsol mchod 'di ltar bris zhes bka' bstsal ba bzhin mdo khams su skyes pa'i sngags ban rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho 'brug gi rgyas sa bde chen chos gling gi skyed mo'i tshal nas bris pa 'dis kyang nges don snying po'i bstan pa dar rgyas yun du gnas pa'i rten 'byung du gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-049.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-049.pdf
}}
}}
Line 16: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས། བྷནྡྷ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་ཁྲག་ཆང་གི་ཕུད་རྒོད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ། འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་མཆེད་གསུམ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི། དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་དམ་ལ་དགོངས། །ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནཱི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་སོ་སོར་འབུལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མཆེད་གསུམ། མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས། །དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་མཛད་མ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གཉན་མཛད་པའི། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མཆེད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་སྟེ། །ནག་མོ་ཟ་བྱེད་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པ། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཆོས་སྲུང་སོ་སོའི་སྒེར་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་བསྡུ་ན། མགོན་པོ་མ་ནིང་གསོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་སྲོག་བདུད་ནག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་འདོད་ཁམས་དབང༌། །འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ གནས་དང་ཡུལ་སྲུང་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས༔ འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་མི་བརྒྱུད་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་དང་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ དཀོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འགྲོ་བ་ལམ་གྱིས་འཇིགས་འཕྲང་བསྲུང་ཞིང་སྒྲོལ༔ རྦད་འདྲེ་མཐུ་གཏད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ སྙན་པ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ནི། བྷྱོཿ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་བར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མི་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁོངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ནི། བྷྱོ། མ་གཅིག་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱིན་ལོག་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་སྙིང་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ གཡུ་སྤྱང་སྔོན་མོ་དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ བླ་མེད་བདག་མོ་ཨ་ཏིའི་སྲུང་མ་ཁྱེད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་ཚོགས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ནད་གདོན་འཇིགས་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་གསོལ་བྱང་ནི། བྷྱོ། གསང་བདག་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་མནོས་སྲིན་མོའི་གཟུགས་སུ་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཁྱོད་ལ་མཐུན་རྫས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་ལས་འགྲུབ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་དང༌། །བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྣམས། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་གོང་མས་གསན་བསྒྲུབས་བཞིན། །ད་ལྟ་བདག་གིས་གདུང་བས་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན། །དམ་ཚིག་དགོངས་ལ་མ་སྲིང་མཛའ་མོ་དང༌། །བྲན་མོ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། གཟའ་བདུད་ཀྱི་གསོལ་བྱང་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་པའི་མགོན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་པ། །སྤྱན་སྟོང་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་རི་རབ་བསྙིལ་མཛད་ཅིང༌། །གདུག་པའི་དུག་རླངས་མེ་རི་དམར་ནག་འབར། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ། །ལྟོ་ཞལ་འཇིགས་རུང་སྲིད་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །གནམ་ས་བར་སྣང་རི་གླིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །གང་ལ་རྦད་ན་ཐོག་ལྟར་མྱུར་དུ་རྒྱུག །དོ་ནུབ་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དགོངས་མཛོད་ལ། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བདག་ལ་སྡང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་འདི། །འཇིགས་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་དཔའ་བཀོང་ལ། །སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་བདུན་རྒྱུད་རྩ་བ་ཕྱུངས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གཉན་པོ་མངོན་དུ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རཱ་ཧུ་ལ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་གསོལ་བྱང་ནི། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གཙང་གི་འོ་ཡུག་ན། །དམ་ཅན་ཨ་ཇོ་ཆེན་པོ་བཞུགས། །རྒྱ་བོད་མདོ་གཙང་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བསྐོར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་བས། །སྲུང་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྤེལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་བཞེད་པ་སྒྲུབས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་གསོལ་བསྐང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའམ། གྲངས་གསོག་སོགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ལས། བསྡུ་ན་སྒེར་གསོལ་འདི་དག་མ་བཏང་བར་གཏོར་འབུལ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །མཐར་འབུལ་གཏོར་རྣམས་དཔལ་འབར་བཙུགས། རཀྟ་བྲན་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ་ནིང་ནག །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རྡོར་ལེགས་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཾ་གྱིས་སེ་གོལ་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གདུང་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་བའི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་ལ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱས་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}}
{{TibP|༄༅། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས། བྷནྡྷ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་ཁྲག་ཆང་གི་ཕུད་རྒོད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ། འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་མཆེད་གསུམ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི། དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་དམ་ལ་དགོངས། །ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནཱི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་སོ་སོར་འབུལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མཆེད་གསུམ། མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས། །དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་མཛད་མ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གཉན་མཛད་པའི། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མཆེད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་སྟེ། །ནག་མོ་ཟ་བྱེད་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པ། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཆོས་སྲུང་སོ་སོའི་སྒེར་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་བསྡུ་ན། མགོན་པོ་མ་ནིང་གསོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་སྲོག་བདུད་ནག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་འདོད་ཁམས་དབང༌། །འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ གནས་དང་ཡུལ་སྲུང་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས༔ འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་མི་བརྒྱུད་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་དང་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ དཀོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འགྲོ་བ་ལམ་གྱིས་འཇིགས་འཕྲང་བསྲུང་ཞིང་སྒྲོལ༔ རྦད་འདྲེ་མཐུ་གཏད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ སྙན་པ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ནི། བྷྱོཿ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་བར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མི་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁོངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ནི། བྷྱོ། མ་གཅིག་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱིན་ལོག་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་སྙིང་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ གཡུ་སྤྱང་སྔོན་མོ་དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ བླ་མེད་བདག་མོ་ཨ་ཏིའི་སྲུང་མ་ཁྱེད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་ཚོགས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ནད་གདོན་འཇིགས་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་གསོལ་བྱང་ནི། བྷྱོ། གསང་བདག་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་མནོས་སྲིན་མོའི་གཟུགས་སུ་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཁྱོད་ལ་མཐུན་རྫས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་ལས་འགྲུབ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་དང༌། །བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྣམས། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་གོང་མས་གསན་བསྒྲུབས་བཞིན། །ད་ལྟ་བདག་གིས་གདུང་བས་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན། །དམ་ཚིག་དགོངས་ལ་མ་སྲིང་མཛའ་མོ་དང༌། །བྲན་མོ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། གཟའ་བདུད་ཀྱི་གསོལ་བྱང་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་པའི་མགོན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་པ། །སྤྱན་སྟོང་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་རི་རབ་བསྙིལ་མཛད་ཅིང༌། །གདུག་པའི་དུག་རླངས་མེ་རི་དམར་ནག་འབར། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ། །ལྟོ་ཞལ་འཇིགས་རུང་སྲིད་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །གནམ་ས་བར་སྣང་རི་གླིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །གང་ལ་རྦད་ན་ཐོག་ལྟར་མྱུར་དུ་རྒྱུག །དོ་ནུབ་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དགོངས་མཛོད་ལ། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བདག་ལ་སྡང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་འདི། །འཇིགས་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་དཔའ་བཀོང་ལ། །སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་བདུན་རྒྱུད་རྩ་བ་ཕྱུངས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གཉན་པོ་མངོན་དུ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རཱ་ཧུ་ལ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་གསོལ་བྱང་ནི། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གཙང་གི་འོ་ཡུག་ན། །དམ་ཅན་ཨ་ཇོ་ཆེན་པོ་བཞུགས། །རྒྱ་བོད་མདོ་གཙང་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བསྐོར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་བས། །སྲུང་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྤེལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་བཞེད་པ་སྒྲུབས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་གསོལ་བསྐང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའམ། གྲངས་གསོག་སོགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ལས། བསྡུ་ན་སྒེར་གསོལ་འདི་དག་མ་བཏང་བར་གཏོར་འབུལ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །མཐར་འབུལ་གཏོར་རྣམས་དཔལ་འབར་བཙུགས། རཀྟ་བྲན་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ་ནིང་ནག །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རྡོར་ལེགས་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཾ་གྱིས་སེ་གོལ་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གདུང་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་བའི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་ལ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱས་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 45:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:08, 1 June 2024

Wylie title gter chen rdo rje gling pa'i bka' gter srung ma rnams kyi gsol mchod 'dod dgu'i phrin las myur ster DKR-KABUM-10-THA-049.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 49, Pages 280-286 (Folios 1a to 7a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (rdo rje gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Gter chen rdo rje gling pa'i bka' gter srung ma rnams kyi gsol mchod 'dod dgu'i phrin las myur ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 280-286. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity gter srung
Colophon

།ཞེས་པའང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གདུང་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་བའི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་ལ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱས་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang mchog gi dngos grub brnyes pa'i rig 'dzin gyi gdung las 'khrungs shing mkhyen rtogs yon tan bdud rtsis thugs rgyud phyug pa'i rje mkhan chen 'jam dbyangs ye shes seng ge'i gter chen rdo rje gling pa'i zab gter gyi smin grol yongs rdzogs bstsal ba'i skabs bka' srung gi tshogs la gsol mchod 'di ltar bris zhes bka' bstsal ba bzhin mdo khams su skyes pa'i sngags ban rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho 'brug gi rgyas sa bde chen chos gling gi skyed mo'i tshal nas bris pa 'dis kyang nges don snying po'i bstan pa dar rgyas yun du gnas pa'i rten 'byung du gyur cig/

[edit]
༄༅། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས། བྷནྡྷ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་ཁྲག་ཆང་གི་ཕུད་རྒོད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ། འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་མཆེད་གསུམ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི། དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་དམ་ལ་དགོངས། །ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནཱི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་སོ་སོར་འབུལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མཆེད་གསུམ། མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས། །དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་མཛད་མ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གཉན་མཛད་པའི། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མཆེད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་སྟེ། །ནག་མོ་ཟ་བྱེད་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པ། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཆོས་སྲུང་སོ་སོའི་སྒེར་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་བསྡུ་ན། མགོན་པོ་མ་ནིང་གསོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་སྲོག་བདུད་ནག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་འདོད་ཁམས་དབང༌། །འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ གནས་དང་ཡུལ་སྲུང་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས༔ འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་མི་བརྒྱུད་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་དང་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ དཀོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འགྲོ་བ་ལམ་གྱིས་འཇིགས་འཕྲང་བསྲུང་ཞིང་སྒྲོལ༔ རྦད་འདྲེ་མཐུ་གཏད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱིར་ལ་བཟློག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ སྙན་པ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ནི། བྷྱོཿ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་བར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མི་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁོངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ནི། བྷྱོ། མ་གཅིག་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱིན་ལོག་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་སྙིང་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ གཡུ་སྤྱང་སྔོན་མོ་དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ བླ་མེད་བདག་མོ་ཨ་ཏིའི་སྲུང་མ་ཁྱེད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་ཚོགས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ནད་གདོན་འཇིགས་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཏྲག་རཀྴ་རུ་རུ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་གསོལ་བྱང་ནི། བྷྱོ། གསང་བདག་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་མནོས་སྲིན་མོའི་གཟུགས་སུ་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཁྱོད་ལ་མཐུན་རྫས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་ལས་འགྲུབ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་དང༌། །བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྣམས། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་གོང་མས་གསན་བསྒྲུབས་བཞིན། །ད་ལྟ་བདག་གིས་གདུང་བས་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན། །དམ་ཚིག་དགོངས་ལ་མ་སྲིང་མཛའ་མོ་དང༌། །བྲན་མོ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། གཟའ་བདུད་ཀྱི་གསོལ་བྱང་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་པའི་མགོན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་པ། །སྤྱན་སྟོང་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་རི་རབ་བསྙིལ་མཛད་ཅིང༌། །གདུག་པའི་དུག་རླངས་མེ་རི་དམར་ནག་འབར། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ། །ལྟོ་ཞལ་འཇིགས་རུང་སྲིད་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །གནམ་ས་བར་སྣང་རི་གླིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །གང་ལ་རྦད་ན་ཐོག་ལྟར་མྱུར་དུ་རྒྱུག །དོ་ནུབ་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དགོངས་མཛོད་ལ། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བདག་ལ་སྡང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་འདི། །འཇིགས་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་དཔའ་བཀོང་ལ། །སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་བདུན་རྒྱུད་རྩ་བ་ཕྱུངས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གཉན་པོ་མངོན་དུ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རཱ་ཧུ་ལ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་གསོལ་བྱང་ནི། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གཙང་གི་འོ་ཡུག་ན། །དམ་ཅན་ཨ་ཇོ་ཆེན་པོ་བཞུགས། །རྒྱ་བོད་མདོ་གཙང་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བསྐོར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་བས། །སྲུང་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྤེལ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་བཞེད་པ་སྒྲུབས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་གསོལ་བསྐང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའམ། གྲངས་གསོག་སོགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ལས། བསྡུ་ན་སྒེར་གསོལ་འདི་དག་མ་བཏང་བར་གཏོར་འབུལ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །མཐར་འབུལ་གཏོར་རྣམས་དཔལ་འབར་བཙུགས། རཀྟ་བྲན་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ་ནིང་ནག །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རྡོར་ལེགས་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཾ་གྱིས་སེ་གོལ་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གདུང་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་བའི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་ལ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱས་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_gter chen rdo rje gling pa'i bka' gter srung ma rnams kyi gsol mchod 'dod dgu'i phrin las myur ster zhes bya ba bzhugs so//_na mo gu ru shrI ma hA he ru ka sa pa ri wA ra b+h+yaH_bka' gter srung ma'i gtor mchod bya bar 'dod pas/_b+han+d+ha la sogs pa'i snod du dmar gtor dpung rong 'khor brgyad kyis bskor ba dang*/_gser skyems khrag chang gi phud rgod/_nyer spyod lnga'i mchod pa/_'bru sman zas sna sogs ci 'byor bshams la/_rang nyid lha'i nga rgyal la gnas pas/_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las rlung me thod pa'i sgyed pu gsum la gnas pa'i dam rdzas sha lnga bdud rtsi lnga me rlung gis sbyangs/_ye shes bdud rtsir zhu ba dang gnyis su med par gyur/_oM AHhU~M ha ho hrIH_lan gsum gyis byin gyis brlabs/_rang gi snying ga nas 'phros pa'i 'od zer gyis dpal mgon ma ning nag po mched gsum sngags srung e ka tsa Ti/_shan pa srog sgrub nag mo/_ma gcig re ma ti/_drang srong khyab 'jug chen po/_dam can rdo rje legs pa sogs bstan srung dam can rgya mtsho 'khor dang bcas pa spyan drangs par bsam la/_hU~M/_dad pa dang ni dam tshig gis/_/tshur gshegs tshur gshegs lha chen po/_/ma ning nag po 'khor dang bcas/_/yum mchog e ka dza Ti ma/_/shan pa srog sgrub nag mo dang*/_/dpal ldan lha mo re ma ti/_/khyab 'jug chen po sgra gcan 'dzin/_/dam can skyes bu thig le rtsal/_/bka' dang gter gyi bya ra ba/_/bstan srung rgya mtsho'i tshogs dang bcas/_/spyan 'dren gnas 'dir gshegs su gsol/_/dgyes shing brtan bzhugs dam la dgongs/_/shrI d+harma pA la sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_oM badz+ra ar+g+haM nas _shab+da pra tIts+tsha swA hA/_ma hA a mr-i ta khA hi/_ma hA rak+ta khA hi/_oM shrI ma hA kA la ga Na gu h+ya raM sid+d+hi hU~M phaT/_sa pa ri wA ra i dam ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_lan gsum/_oM ro ru e ka dza Ti snying kha rak+mo ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M dzaHdzaH_sa pa ri wA ra sogs gtor sngags btags pa lan gsum/_trag rak+sha ru ru a shug me b+h+yo b+h+yo dzaHdzaHaH_sa pa ri wA ra sogs/_oM badz+ra re ma ti ma b+h+yo dzaH_sa pa ri wA ra sogs/_hri shag ru raM nA ga tsit+ta traM ma ma yo za 'gram ha ha ga sha la dzaHdzaH_sa pa ri wA ra sogs/_oM badz+ra sA d+hu sa ma ya b+hag traM she ni kra ma ni sA d+hu tri dzaHdzaHhU~M ba~M hoH_sa pa ri wA ra sogs/_oM shrI badz+ra d+harma pA la nI d+hi pa ti b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra sogs gtor sngags btags pa lan gsum res so sor 'bul/_bstan pa'i bka' srung chen po/_dpal ye shes kyi ma mo sngags srung rdo rje ral gcig ma/_shan pa srog sgrub mched gsum/_ma gcig re ma ti/_khyab 'jug dug gi spu gri/_dam can rdo rje legs pa la sogs bka' gter srung ma dam can rgya mtsho'i tshogs kyis mchod sbyin gyi gtor ma 'di bzhes la sangs rgyas kyi bstan pa srungs sogs kyis phrin las bcol/_hU~M/_'jig rten 'das pa'i dus nas sngon byung ba/_/che mchog he ru ka dpal sku gsum rdzogs/_/srid rtsa'i bdag 'dzin ru tra sde gsum 'dul/_/rtsal chen phrin las rdzogs la phyag 'tshal bstod/_/kun bzang thugs kyi sprul pa khrag 'thung yum/_/ye shes ma mo rdo rje ral gcig ma/_/gsang sngags bka' yi srung ma mthu mo che/_/sde lnga 'khor tshogs pho nyar bcas la bstod/_/khams gsum dbang sdud sgrub pa po la gzigs/_/dam nyams ru tra sgrol mdzad ma gcig ma/_/gsang sngags bka' yi bya ra gnyan mdzad pa'i/_/shan pa srog sgrub mched gsum phyag 'tshal bstod/_/ma gcig 'dod pa khams kyi dbang phyug ma/_/bdud kyi yum la gshin rje'i lcam gcig ste/_/nag mo za byed rngams pa'i mche ba can/_/dpal ldan re ma ti la phyag 'tshal bstod/_/he ru ka dpal thugs las sprul pa'i sras/_/'jigs byed mi bzad sde brgyad dregs pa'i gtso/_/drag shul phrin las kun sgrub rA hu la/_/sring bzhi sde brgyad 'khor dang bcas la bstod/_/sngon tshe shAkya thub pa'i spyan snga ru/_/bstan pa srung zhing legs nyes stangs 'dzin pa'i/_/dge bsnyen chen po rdo rje legs pa ste/_/'jig rten skyong mdzad khyod la phyag 'tshal bstod/_/ye shes las grub mngon shes mthu rtsal can/_/legs nyes stangs 'dzin dam tshig rjes gcod pa/_/bka' bzhin rjes su sgrub pa'i grogs mdzad pa'i/_/dam can rgya mtsho'i tshogs la phyag 'tshal bstod/_/ces spyir mchod nas/_chos srung so so'i sger gsol bya bar 'dod na rgyas pa gter gzhung ltar dang bsdu na/_mgon po ma ning gsol mchod ni/_hU~M/_dpal mgon ma ning nag po che/_/yum chen dpal 'bar srog bdud nag_/sku gsung thugs yon phrin las kyi/_/mgon po sde lnga 'dod khams dbang*/_/'khor dang sprul pa bcas rnams la/_/phyi nang gsang mchod 'di phul bas/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi:_nad gdon rnam rtog zhi ba dang:_tshe dbang bsod nams rgyas pa dang:_khams gsum srid gsum dbang du sdud:_dgra bgegs thams cad tshar chod la:_mi mthun phyogs rnams zhi bar mdzod:_sangs rgyas bstan srung dkon mchog dbu 'phang bstod:_gnas dang yul srung 'khor dang gang zag skyongs:_'bru dang rin chen mi brgyud longs spyod spel:_lha 'dre mi dang 'byung po dbang du sdud:_dkor la rku 'phrog byed pa thams cad khyed kyis thul:_'gro ba lam gyis 'jigs 'phrang bsrung zhing sgrol:_rbad 'dre mthu gtad ngan pa thams cad khyed kyis phyir la bzlog:_bdag cag rnal 'byor 'khor bcas thams cad kyi:_nad dang gdon dang dgra rnams zhi bar mdzod:_tshe dbang longs spyod bsod nams rgyas pa dang:_snyan pa grags pas phyogs bcu kun tu sgrogs:_thugs dam ma g.yel bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod:_oM shrI ma hA kA la ga Na gu h+ya raM sid+d+hi hU~M phaT:_i daM ba liM ta khA hi:_sngags srung gsol mchod ni/_b+h+yoH_bskal pa'i me ltar 'bar ba'i dur khrod na/_/shin tu gsod pa'i smug nag khros ma ni/_/nam mkha'i lus can lho sprin gos su gyon/_/tsit+ta za zhing dam nyams snying khrag 'dren/_/zhing chung dbyug pas dgra snying tshal bar 'gems/_/'jigs byed chen po ral pa'i thor tshugs can/_/dpral na mi gcig srid gsum khongs nas 'byin/_/zhal na tshems gcig dgra bo'i srog gcod ma/_/brang na nu gcig sgrub mchog bu bzhin skyongs/_/sha khrag longs spyod dmar gtor 'di gsol la/_/dam tshig dbang gis dam nyams gshed ma mdzod/_/ma mo srog la dgyes phyir 'di gsol la/_/bdag gis bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod/_/dam tshig dus la bab po sa ma ya/_/oM ro ru e ka dza Ti snying kha rak+mo ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M dzaHdzaH_i daM ba liM ta khA hi/_shan pa srog sgrub nag mo ni/_b+h+yo/_ma gcig shan pa srog sgrub nag mo ni:_sku mdog mthing nag gnam lcags ral pa can:_phyin log lcags kyi drel rta rkang gsum chib:_phyag na spu gri snying dang nad rkyal thogs:_g.yu spyang sngon mo dgra la cho 'phrul 'gyed:_bla med bdag mo a ti'i srung ma khyed:_dam rdzas sman raka gtor ma mthun rdzas tshogs:_dpag yas nam mkha' gang bas thugs dam bskang:_phrin las sgrub phyir dgyes par bzhes nas kyang:_thugs dam dus la bab po las mdzod cig:_sangs rgyas bstan srung rnal 'byor bu bzhin skyongs:_sems can bde skyid rnam dkar las la bskul:_nad gdon 'jigs zhi tshe dpal longs spyod spel/_/'dod pa'i las kun thogs med 'grub par mdzod:_trag rak+sha ru ru a shug me b+h+yo b+h+yo dzaHdzaHaH_i daM ba liM ta khA hi:_lha mo re ma ti'i gsol byang ni/_b+h+yo/_gsang bdag pad+mA ka ra'i spyan snga ru/_/dam mnos srin mo'i gzugs su skur bzhengs nas/_/sangs rgyas bstan pa srung ba'i mthu mo che/_/ma gcig dpal ldan lha mo gnas 'dir byon/_/khyod la mthun rdzas dam nyams dgra bgegs kyi/_/sha khrag las 'grub dmar chen gtor ma dang*/_/bdud rtsi sman raka phyi nang gsang mchod rnams/_/'bul gyis bzhes la bcol ba'i phrin las mdzod/_/sngon tshe rig 'dzin gong mas gsan bsgrubs bzhin/_/da lta bdag gis gdung bas khyod bsgrub na/_/dam tshig dgongs la ma sring mdza' mo dang*/_/bran mo bzhin du rnal 'byor 'dod don sgrubs/_/he ru ka dpal dpa' bo rnal 'byor ma/_/snang srid ma mo'i dkyil 'khor chen po yi/_/phrin las dbang bsgyur dpal ldan re ma tis/_/mchog thun dngos grub ma lus bdag la stsol/_/oM badz+ra re ma ti ma b+h+yo dzaH_i daM ba ling+ta khA hi/_gza' bdud kyi gsol byang ni/_hU~M/_mkha' mnyam drag po e yi zhing khams nas/_/drag po'i las la bzhengs pa'i mgon po ni/_/sku mdog dud kha dbu dgu phyag bzhi pa/_/spyan stong sdang mig bskal pa'i me ltar 'bar/_/chu srin rgyal mtshan zhags pa mda' gzhu 'dzin/_/'jigs pa'i gad rgyangs ri rab bsnyil mdzad cing*/_/gdug pa'i dug rlangs me ri dmar nag 'bar/_/sde brgyad dregs pa'i tshwa tshwa skar ltar 'phro/_/lto zhal 'jigs rung srid gsum zas su za/_/gnam sa bar snang ri gling kun tu rgyu/_/gang la rbad na thog ltar myur du rgyug_/do nub bskul ba'i las la ma g.yel cig_/brgyud gsum bla ma'i dam tshig dgongs mdzod la/_/dam rdzas sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes/_/bskul lo rbad do dregs pa mthu bo che/_/bdag la sdang ba'i gnod byed dgra bo 'di/_/'jigs rung cho 'phrul drag pos dpa' bkong la/_/sod cig sgrol cig bdun rgyud rtsa ba phyungs/_/rtags dang mtshan ma gnyan po mngon du ston/_/rnal 'byor bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/_/rA hu la sha trUM mA ra ya ba liM ta khA hi/_dam can gsol byang ni/_hU~M/_nub phyogs gtsang gi 'o yug na/_/dam can a jo chen po bzhugs/_/rgya bod mdo gtsang kun gyi bdag_/rdo rje legs pa mthu bo che/_/bstan srung chen po dgra bla'i rgyal/_/mched 'khor sum brgya drug cu'i bskor/_/skad cig nyid la 'dir gshegs la/_/dam rdzas gtor ma skyems phud sogs/_/'dod yon bdud rtsi'i mchod pa bzhes/_/thugs dam bskang zhing nyams chags bshags/_/lus dang grib bzhin mi 'bral bas/_/srung skyobs sdong grogs 'dod don sgrubs/_/sangs rgyas bstan pa srung zhing spel/_/bstan 'dzin skyes bu'i bzhed pa sgrubs/_/mdor na ji ltar 'dod pa'i don/_/thogs med myur du 'grub par mdzod/_/tri badz+ra sA d+hu sa pa ri wA ra i dam ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_de dag ni rgyun gyi gsol bskang cung zad rgyas pa'am/_grangs gsog sogs kyis bkod pa las/_bsdu na sger gsol 'di dag ma btang bar gtor 'bul la 'jug pas kyang rung ngo*/_/mthar 'bul gtor rnams dpal 'bar btsugs/_rak+ta bran nas dgra bgegs 'gugs bstim bya/_bdud rtsi bran la/_oM AHhU~M hoHsa byin gyis brlab la/_oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi/_lan gsum gyis phul/_hU~M/_lha chen dpal 'bar ma ning nag_/yum chen e ka dza Ti ma/_/srog sgrub nag mo re ma ti/_/khyab 'jug chen po rdor legs sogs/_/dam can rgya mtsho'i tshogs rnams la/_/sngar bcol legs pa'i gta' ru 'bul/_/phyi bcol las kyi gsos su 'bul/_/dgyes shing tshim par dgongs nas kyang*/_/bka' dang bstan pa khyed kyis srungs/_/nad gdon 'jigs tshogs zhi ba dang*/_/tshe dang dbang phyug rgyas par spel/_/dpal dang 'byor tshogs grags pa sgrubs/_/dgon gnas 'khor dang gang zag skyongs/_/srid zhi'i 'dod dgu dbang du sdus/_/bdud dpung bar chad dbyings su sgrol/_/bdag gis bcol ba'i las rnams kun/_/thogs pa med par 'grub par mdzod/_rjes su/_oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da hU~M/_he ru ka dpal spyan snga sogs kyis bstod/_ma rnyed yongs su sogs/_yig brgyas nongs pa bshags/_'dir ni gzugs dang sogs kyis ye shes pa rten la bstim/_'jig rten pa rnams/_gats+tsha gats+tsha swa b+hA wa naM gyis se gol bcas gshegs su gsol/_dge ba 'di yis myur du bdag_/sogs bsngo smon dang*/_hU~M/_kun khyab 'gyur med don dam bde ba che/_/mtha' klas sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo las/_/don gnyis 'dod rgu yid bzhin stsol mdzad pa/_/rtsa gsum dam can rgya mtsho'i bkra shis shog_/ces sogs mtha' rgyas su bya'o/_/zhes pa'ang mchog gi dngos grub brnyes pa'i rig 'dzin gyi gdung las 'khrungs shing mkhyen rtogs yon tan bdud rtsis thugs rgyud phyug pa'i rje mkhan chen 'jam dbyangs ye shes seng ge'i gter chen rdo rje gling pa'i zab gter gyi smin grol yongs rdzogs bstsal ba'i skabs bka' srung gi tshogs la gsol mchod 'di ltar bris zhes bka' bstsal ba bzhin mdo khams su skyes pa'i sngags ban rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho 'brug gi rgyas sa bde chen chos gling gi skyed mo'i tshal nas bris pa 'dis kyang nges don snying po'i bstan pa dar rgyas yun du gnas pa'i rten 'byung du gyur cig/_//

Footnotes

Other Information