DKR-KABUM-09-TA-032: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-032
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས།
|fulltitle=gsang thig phur pa'i sgo nas zhi ba'i sbyin sreg mdor bsdus
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gsang thig phur pa'i sgo nas zhi ba'i sbyin sreg mdor bsdus''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 266-267. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje sems dpa'
|cycle=gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa
|cycletib=གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་
|parentcycle=gsang thig snying po'i skor gsum
|parentcycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=032
|textnuminvol=032
|pagenumbers=266-267
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sbyin sreg
|versonotes=gsang thig rdor sems
|colophontib=།ཞེས་པའང་མངྒ་ལས་སོ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang mang+ga las so//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-032.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-032.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ན། སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཤམས། རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང༌། ཏིལ་སོགས། གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ། མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་རུང་བའི་བུད་ཤིང་གིས་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་དགང་བླུག་གཟར་དང༌། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང༌། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། ལས་བུམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང༌། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བརླབས། སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མེ་སྦར་ལ་བསང༌། ཨ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་མཁར། །སྤྱན་དང་མཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐབ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ སོགས་ནས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དགང་བླུག་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། དགང་བླུག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས། །ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི1$0000250གྷྣཱ1$0000300ན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་ཕུལ་བས་དགང་གཟར་བཀང་བ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ལྟར་བུའི་རིམ་པས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། ཏིལ། རྫས་གཞན་ཡོད་ནའང་སྤོམ་སྟེ་འབུལ་ཚུལ་འདྲ། གྲངས་གསོག་ན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཞིང༌། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་འབུལ། མཐར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོག་འདི་དག་གིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༌། །བྱིན་རླབས་རྩལ་འཆང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུར་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས། ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར། །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཞན་རྣམས་བྱ་བར་འདོད་ནའང༌། སོ་སོའི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་བྲི་ཞིང༌། ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་བརྩིག །རྒྱས་པ་ལ་རྫས་ཟས་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་འབུལ། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་གདགས། དབང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དང༌། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་གདགས། དྲག་པོ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལན་ཚྭ་སྦྱར་བ་དང༌། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །ཞེས་པའང་མངྒ་ལས་སོ།། །།}}
{{TibP|༄༅།  །གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ན། སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཤམས། རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང༌། ཏིལ་སོགས། གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ། མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་རུང་བའི་བུད་ཤིང་གིས་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་དགང་བླུག་གཟར་དང༌། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང༌། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། ལས་བུམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང༌། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བརླབས། སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མེ་སྦར་ལ་བསང༌། ཨ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་མཁར། །སྤྱན་དང་མཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐབ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ སོགས་ནས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དགང་བླུག་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། དགང་བླུག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས། །ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་ཕུལ་བས་དགང་གཟར་བཀང་བ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ལྟར་བུའི་རིམ་པས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། ཏིལ། རྫས་གཞན་ཡོད་ནའང་སྤོམ་སྟེ་འབུལ་ཚུལ་འདྲ། གྲངས་གསོག་ན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཞིང༌། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་འབུལ། མཐར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོག་འདི་དག་གིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༌། །བྱིན་རླབས་རྩལ་འཆང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུར་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས། ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར། །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཞན་རྣམས་བྱ་བར་འདོད་ནའང༌། སོ་སོའི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་བྲི་ཞིང༌། ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་བརྩིག །རྒྱས་པ་ལ་རྫས་ཟས་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་འབུལ། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་གདགས། དབང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དང༌། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་གདགས། དྲག་པོ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལན་ཚྭ་སྦྱར་བ་དང༌། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །ཞེས་པའང་མངྒ་ལས་སོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:07, 1 June 2024

Wylie title gsang thig phur pa'i sgo nas zhi ba'i sbyin sreg mdor bsdus DKR-KABUM-09-TA-032.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 32, Pages 266-267 (Folios 1a1 to 2b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Gsang thig phur pa'i sgo nas zhi ba'i sbyin sreg mdor bsdus. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 266-267. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa)
Parent Cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (gsang thig snying po'i skor gsum)
Deity rdo rje sems dpa'
Colophon

།ཞེས་པའང་མངྒ་ལས་སོ།།

/zhes pa'ang mang+ga las so//

[edit]
༄༅། །གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ན། སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཤམས། རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང༌། ཏིལ་སོགས། གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ། མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་རུང་བའི་བུད་ཤིང་གིས་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་དགང་བླུག་གཟར་དང༌། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང༌། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། ལས་བུམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང༌། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བརླབས། སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མེ་སྦར་ལ་བསང༌། ཨ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་མཁར། །སྤྱན་དང་མཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐབ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ སོགས་ནས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དགང་བླུག་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། དགང་བླུག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས། །ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་ཕུལ་བས་དགང་གཟར་བཀང་བ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ལྟར་བུའི་རིམ་པས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། ཏིལ། རྫས་གཞན་ཡོད་ནའང་སྤོམ་སྟེ་འབུལ་ཚུལ་འདྲ། གྲངས་གསོག་ན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཞིང༌། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་འབུལ། མཐར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོག་འདི་དག་གིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༌། །བྱིན་རླབས་རྩལ་འཆང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུར་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས། ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར། །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཞན་རྣམས་བྱ་བར་འདོད་ནའང༌། སོ་སོའི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་བྲི་ཞིང༌། ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་བརྩིག །རྒྱས་པ་ལ་རྫས་ཟས་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་འབུལ། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་གདགས། དབང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དང༌། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་གདགས། དྲག་པོ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལན་ཚྭ་སྦྱར་བ་དང༌། སྤེལ་ཚིག བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པའང་མངྒ་ལས་སོ།། །།
[edit]

@#/__/gsang thig phur pa'i sgo nas zhi ba'i sbyin sreg mdor bsdus bya na/_sgrub dkyil bshams/_rang gi g.yas su sreg rdzas mar khu/_yam shing*/_til sogs/_g.yon du sman raka gtor tshogs dang mchod pa/_mdun du zhi ba'i thab spyi mthun gyi dkyil du pad+ma 'dab brgyad lte bar rdo rjes mtshan pa'i kha khyer gyi steng nas rung ba'i bud shing gis zlum por brtsegs pa'i shar lhor ting lo me tshang dang bcas pa bzhag_/de dang nye bar dgang blug gzar dang*/_las bum/_rdor dril sogs 'du bya/_skyabs sems nas bzlas pa'i bar dang*/_spro na tshogs mchod bcas grub rjes/_las bum a mr-i tas brlabs pa 'thor zhing*/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las mchod rdzas dang sreg rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa las byung ba'i bdud rtsi'i dngos po las thams cad la thogs pa med par bskul zhing lha tshogs rnams dgyes pa skong ba'i nus ldan du gyur/_oM AHhU~M ha ho hrIH_zhes lan bdun brjod pas brlabs/_sngags mthar oM badz+ra dz+wa la dz+wa la hU~M/_zhes pas me sbar la bsang*/_a/_rang bzhin skye med dbyings phyug yum gyi mkhar/_/spyan dang mA ki'i sgyu 'phrul rdo rje'i thab/_/mtshan nyid yongs rdzogs gos dkar dam tshig sgrol/_/mnyam sbyor ye shes me dpung 'bar ba'i dbus/_rdo rje khros pas zhe sdang gcod:_sogs nas/_mchod bstod mdor bsdus bya/_dgang blug bzung la/_hU~M/_dgang blug dkyil 'khor ma lus pa'i/_/zhal gyi ngo bor rnam dag cing*/_/rdo rje'i ljags steng hU~M yig gis/_/bsreg rdzas bdud rtsi'i rgyun drangs nas/_/zag med bde bas rab tu mnyes/_/las mthun 'od zer 'phros pa yis/_/mchog thun dngos grub thob par gyur/_zhes brjod cing bsam la/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba bi[1$0000250]g+h+nA[1$0000300]na ba~M hU~M phaT:_zhes lan bdun gyis mar khu blug gzar bdun phul bas dgang gzar bkang ba kha sbyar zhing thab la g.yas su bskor/_bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i nad gdon sdig sgrib 'gal rkyen bar chad nyams chag nyes ltung thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_zhes dbul/_de ltar bu'i rim pas brgya rtsa sogs ci rigs dang*/_yam shing*/_til/_rdzas gzhan yod na'ang spom ste 'bul tshul 'dra/_grangs gsog na sngags brgya rtsa re'i mtshams su spel tshig re sbyar zhing*/_rdzas til 'ba' zhig 'bul/_mthar tshogs kyi mchod pa dang*/_gtang rag gi mchod bstod bya/_oM AHhU~M/_bdag gzhan bla med tshogs mchog 'di dag gis/_/sdig sgrib nyams chag ma lus kun byang nas/_/tshe 'di nyid la rig 'dzin mchog 'grub cing*/_/byin rlabs rtsal 'chang gzi byin nus mthur ldan/_/sku gsung thugs kyi dngos grub bstsal du gsol/_/zhes dang sngags mthar kA ya wAka tsit+ta sid+d+hi hU~M zhes pas dngos grub blang*/_ma 'byor pa dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa dang bcas nongs pa bshags/_oM/_khyed kyis sems can don kun mdzod/_sogs dang*/_badz+ra muHsa/_thab kyi ye shes pa gshegs/_dam tshig pa rang la thim/_phyi yi mchod pas phrin las thogs med 'grub/_/gtum mo'i me yis rlung sems dbu mar thim/_/phyag rgya la bsten bde chen ye shes 'bar/_/mthar thug zung 'jug 'od gsal mngon gyur shog_/ces smon lam gdab/_bkra shis brjod/_tshogs la rol/_lhag ma dang rjes chog gi mchod bstod nas bkra shis bar bya'o/__/de bzhin du las gzhan rnams bya bar 'dod na'ang*/_so so'i thab spyi ltar bri zhing*/_las mthun gyi bud shing brtsig_/rgyas pa la rdzas zas mchog dang rin chen 'bru sman sbyar ba gtso bor 'bul/_spel tshig_bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad puSh+TiM ku ru oM/_zhes gdags/_dbang la me tog dang 'bras bu dmar po'i rigs chang gis sbags pa dang*/_spel tshig_bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i dbang du khams gsum snod bcud kyi phun sum tshogs pa thams cad wA shaM ku ru hoH_zhes gdags/_drag po la yungs kar lan tshwa sbyar ba dang*/_spel tshig_bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs 'byung po thams cad mA ra ya phaTa?/_ces sbyar ba khyad par ro/__/zhes pa'ang mang+ga las so//_//

Footnotes

Other Information