DKR-KABUM-09-TA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་དཀར་ཆག་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག།
|fulltitle=sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter gyi dkar chag gsang ba rgya mtsho'i mdzod kyi sgo 'byed rin chen 'phrul gyi lde mig
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter gyi dkar chag gsang ba rgya mtsho'i mdzod kyi sgo 'byed rin chen 'phrul gyi lde mig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 1-15. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-15
|totalpages=30
|beginfolioline=1a
|endfolioline=15b6
|totalfolios=155
|multivolumework=No
|rectonotes=dkar chag
|versonotes=mchog gling zab gter
|colophontib=རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བྱ་ཟླ་བ་དགུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། ༡༨ ༡༡ ༡༩༨༡ པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གང་འབྱོར་པོད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་འཕྲུལ་སྤར་གྱི་སྲི་ཞུའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་བཞུགས་བྱང་གི་དཀར་ཆག་བལྟ་བདེར་འགོད་པ་ལ།།
|colophonwylie=rab byung bcu drug pa lcags bya zla ba dgu ba'i dmar phyogs kyi bzang po gnyis pa rgyal ba lha las babs pa'i dus tshes dge bar/_18_11_1981_pad+ma'i e waM chos sgar gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis kyis ma phyi gang 'byor pod bzhi bcu tham pa 'phrul spar gyi sri zhu'i skabs chos tshan bzhugs byang gi dkar chag blta bder 'god pa la//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-001.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-001.pdf
}}
}}
Line 16: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་དཀར་ཆག་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་དཀར་ཆག་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །སྲིད་ཞིའི་མཆོག་གྱུར་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཛམ་གླིང་ཁྱོན་ན་མཆོག་གྱུར་གླིང་གྲགས་རྒྱལ། །མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱེའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། །བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་སྤེལ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གུས། །སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་ཀེ་ལ་ཤ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིས་ལེགས་གཏམ་པའི། །ཐུགས་སྲས་ཟུང་དང་མཁན་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། །ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་ཟླ་ཟུང༌། །བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཞབས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་ལ་གུས། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ཁྱད་འཕགས་ཟབ་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་གླེགས་བམ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་སྙིང་པོ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་པ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ན་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་ཐོག་མར་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཤིང༌། ལུང་གི་ཆོས་དེ་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་བཞིར་ངེས་པ་ལས། འདིར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ནི་བསིལ་ལྡན་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་མོ་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་པཎ་ཆེན་ཨ་ཛི་ཏས། བདེན་གསུང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ནོར་བུའི་མངོན་པར་མཛེས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ཆེབ་བཀའ་མ་དང༌། ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱི་མོ་སྔ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གཙང་མས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན། དེས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས། གུ་རུས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤེལ་བར་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་དུས་དང༌། གནས། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་ཆོས་བདག་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་ལུང་བསྟན་ནས་རི་བྲག་མཚོ་སོགས་སུ་སྦས་ཤིང༌། གཏེར་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་ས་སྟེང་དུ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ཐུགས་རྗེས་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས་བསམ་བཞིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་སད་དེ་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གིས་གཏེར་དང་གནས། གཏེར་འདོན་པའི་དུས་གྲོགས་རྫས་སོགས་ངོས་ཟིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་བསྐུལ། ཟབ་གཏེར་ཐོན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གཤེགས། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་ཞལ་བསྙེན་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྔོན་ནས་ཐོབ་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་གསོས་བཏབ་པས་ལས་འཕྲོ་སད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དངོས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། བཀའ་བབ་པའི་གཏེར་ཆོས་དེ་དག་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་ལྟ་ཅི། མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རིགས་མཐུན་གུང་བསྡེབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། རྗེ་འབངས་ཞལ་འཛོམས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་སེར་རིགས་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་ཆོས་བཅས་ས་ལེར་དྲན་ནས། རང་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་དེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་ཡིན། མན་ངག་གབ་སྦས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་མ་འདྲེས་པ་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་འདི་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་རྟགས་མཚན། ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་བྱ་སྤྱོད། གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་མཚམས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གནད་དོན། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན། མིང་ཅན་མིང་མེད། སྤྱི་གཏེར་སྒོས་གཏེར། རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ལ་གང་འཚམ་དུས་སྐབས་དེའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་མཇུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བས་གསང་ཞིང་སྤེལ་དགོས་པ་དང༌། སྤྱིར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཅོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བོད་མི་ཐམས་ཅད་གསར་ངེས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས། །སྤྱིར་ཡང་བོད་ཁམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༌། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས། །མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱི་བཀང་ནས་བཞག །ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །མ་འོངས་དུས་སུ་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་མཁན། །སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་ཁེང་དྲེགས་ཅན། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཏེར་ལ་རྩོད་ན་ཡང༌། །སྙིགས་མའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱིས་འདྲེན། །ཟབ་ལ་ཁ་ཚང་མ་སྒྲིམས་མཐའ་རྒྱས་ཤིང༌། །གདམས་པ་སྣ་རེས་གང་ཟག་གྲོལ་བར་ངེས། །དེ་བས་འདས་དང་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན། །འཆི་བ་དྲན་ན་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པ་ཐོབ་བོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་བཀའ་སྲོལ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་ལའང༌། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྔ་མ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་སྟེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཆས་པ་ན་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་བོད་ཡུལ་ཡངས་པའི་མངའ་རིས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཕྱིར་མིའི་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་ཡབ་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ་མུ་རུབ་བཙད་པོ། ཡུམ་གྱིས་མཚན་གསོལ་བ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་བ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ནུས་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བསྔགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་པས་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད། བཀའ་འདུས་བར་པ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་དང༌། གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང༌། གདམས་ངག་རྣམས་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཟབ་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་ནས་གདམས་ངག་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་ནས་མཐར་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ། ཕྱིའི་མཚན་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གསང་བའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཉིད། རྒྱལ་བློན་ཐུགས་འགལ་བྱུང་ན་ཡང༔ ད་དུང་བློ་སེམས་མ་ལོག་པས༔ བོད་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྲིས༔ ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཞེས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དུ་གདམས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཀྱང༌། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཟབ་གཏེར་འདྲེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མས་བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང༌། བླ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཆོས་གཏེར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་དུ་བརྡལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར། དེང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྐལ་པར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྐུའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་བཞེངས་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གནས་བརྟན་དྷརྨ་བཱ་ཏྲའི་བུ་ཀིརྟི་ཛྙཱ་ན། དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷ་བུ་དྲི་མེད་གྲགས་པ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་དགྲ་བཅོམ་མ་འགག་པ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་མགར་སྟོང་བཙན། རྗེ་འབངས་ལས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཞན་ཡང་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། གནུབས་ཁུ་ལུང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། འབའ་ཚ་སྟག་ཐུལ། སྐྱུ་ར་དཔལ་གྱི་མཚན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་མཛད་པའི་རྗེས། དེང་སངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དད་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ནོར་བུའི་མིང་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ ཞེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ རཏྣ་ཨོ་རྒྱན་མཚན་འཆང་བ༔ མཆོག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཆོས་བདག་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཡེར་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་གྲྭ་ནང་གི་སའི་ཆར། ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་བློན་ཆེན་ཨ་ལྕགས་འགྲུའི་རིགས། ཡབ་སྔགས་འཆང་སྡོམ་པ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡུམ་ཚེ་རིང་གཡང་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འཇའ་འོད་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་ཅིང་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲགས། ལྷོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བའི་མཚན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གསོལ་བ། དཀོན་མཆོག་གི་སྐད་དོད་རཏྣ་ཞེས་པ་ལུང་དོན་དང་འབྱོར། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མ་ཎི་ཁར་རོལ་རྩེད་དུ་བྱོན་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ས་ཆ་སོགས་ཀྱི་མིང་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་དེ། ས་ལ་མ་ཎི་ཀ །ཁྱོད་ལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། ལུང་པ་ལ་ཨཱརྻ་ནང་ཟེར་བས་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིག་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང༌། །ཁྱད་འཕགས་གསུམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བརྩོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་ཚུལ། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་སྨིན་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བཀའ་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང༌། རྒྱུད་བཤད་ཀྱིས་གཙོར་མཛད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་དང༌། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་གཏེར་རྙིང་མང་པོ་གསན་བཞེས་མཛད། མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དངོས་བྱོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རྣམས་སོ་སོར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཞི་དང༌། དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་དང༌། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་བྱིན་རླབས་ནན་དུ་གནང་ནས་འདི་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ན་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་དོན་གྱི་གཏེར་བརྒྱུད་གཏད། དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་འཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞེས་ངོས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༌། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ་བས་གསང་ལུང་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག །གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ། ཟུར་མང་གདན་སའི་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་མན་ངག །བཤད་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན། གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་མངའ་བདག་སྐྱེས་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བར་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་དང༌། ཕྱིས་འཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ཆེན་གསན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་དབང་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་གསན་སྐབས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཚིག་དོན་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཏུ་སོང༌། དེ་ནས་བརྩམས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་གསུང༌། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བརྡ་ཡིག་ཇི་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་སྐབས་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དབུ་ལ་རྨ་བྱའི་གདུགས་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་བ་ཞིག་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་ཞིང་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད། སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་སྐབས་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན་ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་ཏེ་གསན་སྦྱང་མཛད་པ་ན། ནང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་སད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡར་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམས༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བར་རང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲང་ཉེར་ལྔའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསེར་ཞལ་མཇལ་ཏེ་བཀའ་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཅིང་ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་མཛད་དེ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང༌། མཆོག་གླིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཉིས་དོན་གཅིག་པ་མ་ཟད་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ན། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུ་དག་ཕེར༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་ནས་མ་བུ་ཟུང་སྡེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་བཞིས་འཆད་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ། གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་གཏེར་གསར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིར་བཞེས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི། དགའ་རབ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་རྣམས་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་ནས་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཕྱེ། འཇིག་རྟེན་མིག་ཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པར་བསྐུལ་ཞིང༌། ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་སོགས་གནས་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ལ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས། བོད་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གནས་ཆེན་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཟབ་བདུན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་དྲངས་ནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ན་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གོང་སྨོས་རྣམས་དང༌། དཔལ་ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི། ངོར་གྱི་མཁན་ཞབས་དུ་མ། ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་གདན་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཟིན་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། གནུབས་བན་ནམ་སྙིང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་བཀའ་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཁན་ཆེན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་བ་དཔལ་སྤུངས་དབོན་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་བཞེས་གནང་ཞིང་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་སྲས་སོགས་ཆེ་དགུ་དུ་མས་མཚོན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་བཟང་གིས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས། རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གིས་མཚོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་གནས་ཞལ་གསར་དུ་ཕྱེས། གནས་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག །རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང༌། གཏེར་ཀླུང་པདྨ་ཤེལ་རི་སོགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་སོགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བདག་མཛད་ཅིང༌། སྒྲུབ་སྡེ་གསར་ཚུགས་དང༌། ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་རྟགས་མཚན་ཅན་དང༌། པདྨ་ཤེལ་རིར་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རང་བབ་དང༌། ཁྱད་པར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་ཤང་མདའ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་བྱིན་རླབས་མཉམ་པའི་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་རྟེན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་བྱོན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་འཕགས་དུ་མས་གཏམས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤོང་ཀློག་ལས་གསུམ་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་བས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་རིས་འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བས་གུ་རུའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཛཾ་བུ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ད་ལྟའང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བཟང༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མདུན་ཐོག་མར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཏུ་རྙིང་མ་བཀའ་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གསུང་འཕྲོས་བཞིན། ལོ་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་གསན་སྦྱང་ནན་ཏན་གནང་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གཙིགས་སུ་བྱུང་བ་བཞིན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་མཚོན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། དོང་སྤྲུགས། ཡང་ཕུར། གཤིན་རྗེ། ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་ལ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རཏྣ། ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཟུང་དང༌། གསང་བའི་གཟུངས་མ་སོགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཡང་མཛད་པ་དང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་གནས་བརྟན་སྒང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུན་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་དག་འཆད་སྤེལ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྐབས་བླ་མ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་མང་བ་གཞིར་བཅས་ཤིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཅན་བྱོན་པས། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་བཀའ་བབ་པ་ཡིན་ནོ།  ༈  བཀའ་བབ་གཉིས་པ་རང་སྐལ་རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་ནི། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པར་བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་དང༌། དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞེས་པ་ནས་བརྩམས། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པར་རྗེ་བླ་མས་ཁ་བྱང་དང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ལྟར་རྩི་ཀེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། སེང་སྒྲོགས་སྐུ་རྒྱན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བའི་བར་མཆོག་གཏེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་བྱང་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་གཏེར་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱོན་ཅིང༌། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། སྙིང་ཐིག་བརྒྱ་རྩ་མྱོང་གྲོལ་དུ་མའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་བཞེས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གྱུར་པའི་གནས་ཞལ་དུ་མ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གུ་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབ་པ་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ལས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་དང་ཆོས་རྒྱུན་ཡང་སྤེལ་བར་མ་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབ་པའི་སྨིན་གྲོལ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བཙལ་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། སྐུ་གཞོན་པའི་སྐབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་དང་པོ་བརྙེས་པའི་སྣ་འདྲེན་ལྟ་བུར་ཉམས་ཆོས་དང༌། དགོངས་གཏེར་མང་དུ་བབ་པ་འདྲ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཕབ་སྤེལ་གཏན་ཁེལ་མ་གནང༌། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། དབང་དང་རྫོགས་རིམ་བཀའ་སྲུང་བཅས་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་འཕགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།  །ལྔ་བ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས། གནུབས་ཆེན་འདའ་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གནང་བ་དང༌། གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་ཙམ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཚོགས་གར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་སོགས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཞུགས། དྲུག་པ་ཟབ་པ་དག་སྣང་ནི། གཏེར་ཀླུང་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས་བི་མའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གདམས་པ་བསྩལ་བ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། དབང་བཞི། དེའི་ལམ་བྱེད། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ། བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ༌། །བདུན་པ་དེ་མཐུན་ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དག་པའི་སྣང་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ངག་གསན་པ་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱི་ཅི་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་རྒྱས་བསྡུས་སྐོར་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱི་མཚོན་པར་ནུས་སོ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། ལྷག་པར་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། ཕྱིའི་གནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ས་གནད། ནང་དུ་གུ་རུའི་དུས་སྐབས་དེ་ལ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་དམིགས་གསལ། གསང་བ་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་དང་འདུལ་སྐལ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་འཛོམ་པས་གནད་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ལྷ་བུ། ཆེན་པོར་རློམས་པའི་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ངང་གིས་རྫོགས་ཤིང་ཆེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་མཛད་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་དབང་དུ་མཛད་ཅིང༌། རྣམ་ཐར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩ་བ་ཡན་ལག །རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཀྱང༌། སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོར་ཟགས་སུ་སོང་བ། སླད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་གསར་བ་ཤར་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བྱ་ཟླ་བ་དགུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། ༡༨ ༡༡ ༡༩༨༡ པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གང་འབྱོར་པོད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་འཕྲུལ་སྤར་གྱི་སྲི་ཞུའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་བཞུགས་བྱང་གི་དཀར་ཆག་བལྟ་བདེར་འགོད་པ་ལ།། །།}}
༄༅།  །སྲིད་ཞིའི་མཆོག་གྱུར་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཛམ་གླིང་ཁྱོན་ན་མཆོག་གྱུར་གླིང་གྲགས་རྒྱལ། །མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱེའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། །བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་སྤེལ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གུས། །སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་ཀེ་ལ་ཤ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིས་ལེགས་གཏམ་པའི། །ཐུགས་སྲས་ཟུང་དང་མཁན་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། །ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་ཟླ་ཟུང༌། །བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཞབས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་ལ་གུས། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ཁྱད་འཕགས་ཟབ་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་གླེགས་བམ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་སྙིང་པོ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་པ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ན་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་ཐོག་མར་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཤིང༌། ལུང་གི་ཆོས་དེ་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་བཞིར་ངེས་པ་ལས། འདིར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ནི་བསིལ་ལྡན་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་མོ་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་པཎ་ཆེན་ཨ་ཛི་ཏས། བདེན་གསུང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ནོར་བུའི་མངོན་པར་མཛེས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ཆེབ་བཀའ་མ་དང༌། ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱི་མོ་སྔ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གཙང་མས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན། དེས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས། གུ་རུས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤེལ་བར་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་དུས་དང༌། གནས། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་ཆོས་བདག་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་ལུང་བསྟན་ནས་རི་བྲག་མཚོ་སོགས་སུ་སྦས་ཤིང༌། གཏེར་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་ས་སྟེང་དུ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ཐུགས་རྗེས་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས་བསམ་བཞིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་སད་དེ་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གིས་གཏེར་དང་གནས། གཏེར་འདོན་པའི་དུས་གྲོགས་རྫས་སོགས་ངོས་ཟིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་བསྐུལ། ཟབ་གཏེར་ཐོན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གཤེགས། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་ཞལ་བསྙེན་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྔོན་ནས་ཐོབ་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་གསོས་བཏབ་པས་ལས་འཕྲོ་སད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དངོས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། བཀའ་བབ་པའི་གཏེར་ཆོས་དེ་དག་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་ལྟ་ཅི། མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རིགས་མཐུན་གུང་བསྡེབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། རྗེ་འབངས་ཞལ་འཛོམས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་སེར་རིགས་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་ཆོས་བཅས་ས་ལེར་དྲན་ནས། རང་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་དེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་ཡིན། མན་ངག་གབ་སྦས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་མ་འདྲེས་པ་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་འདི་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་རྟགས་མཚན། ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་བྱ་སྤྱོད། གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་མཚམས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གནད་དོན། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན། མིང་ཅན་མིང་མེད། སྤྱི་གཏེར་སྒོས་གཏེར། རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ལ་གང་འཚམ་དུས་སྐབས་དེའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་མཇུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བས་གསང་ཞིང་སྤེལ་དགོས་པ་དང༌། སྤྱིར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཅོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བོད་མི་ཐམས་ཅད་གསར་ངེས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས། །སྤྱིར་ཡང་བོད་ཁམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༌། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས། །མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱི་བཀང་ནས་བཞག །ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །མ་འོངས་དུས་སུ་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་མཁན། །སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་ཁེང་དྲེགས་ཅན། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཏེར་ལ་རྩོད་ན་ཡང༌། །སྙིགས་མའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱིས་འདྲེན། །ཟབ་ལ་ཁ་ཚང་མ་སྒྲིམས་མཐའ་རྒྱས་ཤིང༌། །གདམས་པ་སྣ་རེས་གང་ཟག་གྲོལ་བར་ངེས། །དེ་བས་འདས་དང་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན། །འཆི་བ་དྲན་ན་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པ་ཐོབ་བོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་བཀའ་སྲོལ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་ལའང༌། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྔ་མ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་སྟེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཆས་པ་ན་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་བོད་ཡུལ་ཡངས་པའི་མངའ་རིས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཕྱིར་མིའི་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་ཡབ་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ་མུ་རུབ་བཙད་པོ། ཡུམ་གྱིས་མཚན་གསོལ་བ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་བ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ནུས་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བསྔགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་པས་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད། བཀའ་འདུས་བར་པ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་དང༌། གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང༌། གདམས་ངག་རྣམས་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཟབ་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་ནས་གདམས་ངག་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་ནས་མཐར་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ། ཕྱིའི་མཚན་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གསང་བའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཉིད། རྒྱལ་བློན་ཐུགས་འགལ་བྱུང་ན་ཡང༔ ད་དུང་བློ་སེམས་མ་ལོག་པས༔ བོད་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྲིས༔ ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཞེས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དུ་གདམས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཀྱང༌། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཟབ་གཏེར་འདྲེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མས་བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང༌། བླ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཆོས་གཏེར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་དུ་བརྡལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར། དེང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྐལ་པར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྐུའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་བཞེངས་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གནས་བརྟན་དྷརྨ་བཱ་ཏྲའི་བུ་ཀིརྟི་ཛྙཱ་ན། དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷ་བུ་དྲི་མེད་གྲགས་པ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་དགྲ་བཅོམ་མ་འགག་པ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་མགར་སྟོང་བཙན། རྗེ་འབངས་ལས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཞན་ཡང་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། གནུབས་ཁུ་ལུང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། འབའ་ཚ་སྟག་ཐུལ། སྐྱུ་ར་དཔལ་གྱི་མཚན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་མཛད་པའི་རྗེས། དེང་སངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དད་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ནོར་བུའི་མིང་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ ཞེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ རཏྣ་ཨོ་རྒྱན་མཚན་འཆང་བ༔ མཆོག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཆོས་བདག་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཡེར་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་གྲྭ་ནང་གི་སའི་ཆར། ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་བློན་ཆེན་ཨ་ལྕགས་འགྲུའི་རིགས། ཡབ་སྔགས་འཆང་སྡོམ་པ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡུམ་ཚེ་རིང་གཡང་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འཇའ་འོད་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་ཅིང་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲགས། ལྷོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བའི་མཚན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གསོལ་བ། དཀོན་མཆོག་གི་སྐད་དོད་རཏྣ་ཞེས་པ་ལུང་དོན་དང་འབྱོར། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མ་ཎི་ཁར་རོལ་རྩེད་དུ་བྱོན་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ས་ཆ་སོགས་ཀྱི་མིང་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་དེ། ས་ལ་མ་ཎི་ཀ །ཁྱོད་ལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། ལུང་པ་ལ་ཨཱརྻ་ནང་ཟེར་བས་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིག་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང༌། །ཁྱད་འཕགས་གསུམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བརྩོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་ཚུལ། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་སྨིན་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བཀའ་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང༌། རྒྱུད་བཤད་ཀྱིས་གཙོར་མཛད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་དང༌། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་གཏེར་རྙིང་མང་པོ་གསན་བཞེས་མཛད། མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དངོས་བྱོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རྣམས་སོ་སོར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཞི་དང༌། དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་དང༌། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་བྱིན་རླབས་ནན་དུ་གནང་ནས་འདི་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ན་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་དོན་གྱི་གཏེར་བརྒྱུད་གཏད། དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་འཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞེས་ངོས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༌། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ་བས་གསང་ལུང་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག །གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ། ཟུར་མང་གདན་སའི་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་མན་ངག །བཤད་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན། གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་མངའ་བདག་སྐྱེས་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བར་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་དང༌། ཕྱིས་འཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ཆེན་གསན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་དབང་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་གསན་སྐབས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཚིག་དོན་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཏུ་སོང༌། དེ་ནས་བརྩམས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་གསུང༌། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བརྡ་ཡིག་ཇི་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་སྐབས་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དབུ་ལ་རྨ་བྱའི་གདུགས་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་བ་ཞིག་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་ཞིང་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད། སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་སྐབས་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན་ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་ཏེ་གསན་སྦྱང་མཛད་པ་ན། ནང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་སད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡར་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམས༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བར་རང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲང་ཉེར་ལྔའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསེར་ཞལ་མཇལ་ཏེ་བཀའ་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཅིང་ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་མཛད་དེ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང༌། མཆོག་གླིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཉིས་དོན་གཅིག་པ་མ་ཟད་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ན། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུ་དག་ཕེར༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་ནས་མ་བུ་ཟུང་སྡེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་བཞིས་འཆད་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ། གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་གཏེར་གསར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིར་བཞེས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི། དགའ་རབ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་རྣམས་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་ནས་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཕྱེ། འཇིག་རྟེན་མིག་ཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པར་བསྐུལ་ཞིང༌། ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་སོགས་གནས་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ལ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས། བོད་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གནས་ཆེན་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཟབ་བདུན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་དྲངས་ནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ན་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གོང་སྨོས་རྣམས་དང༌། དཔལ་ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི། ངོར་གྱི་མཁན་ཞབས་དུ་མ། ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་གདན་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཟིན་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། གནུབས་བན་ནམ་སྙིང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་བཀའ་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཁན་ཆེན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་བ་དཔལ་སྤུངས་དབོན་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་བཞེས་གནང་ཞིང་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་སྲས་སོགས་ཆེ་དགུ་དུ་མས་མཚོན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་བཟང་གིས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས། རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གིས་མཚོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་གནས་ཞལ་གསར་དུ་ཕྱེས། གནས་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག །རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང༌། གཏེར་ཀླུང་པདྨ་ཤེལ་རི་སོགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་སོགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བདག་མཛད་ཅིང༌། སྒྲུབ་སྡེ་གསར་ཚུགས་དང༌། ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་རྟགས་མཚན་ཅན་དང༌། པདྨ་ཤེལ་རིར་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རང་བབ་དང༌། ཁྱད་པར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་ཤང་མདའ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་བྱིན་རླབས་མཉམ་པའི་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་རྟེན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་བྱོན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་འཕགས་དུ་མས་གཏམས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤོང་ཀློག་ལས་གསུམ་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་བས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་རིས་འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བས་གུ་རུའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཛཾ་བུ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ད་ལྟའང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བཟང༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མདུན་ཐོག་མར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཏུ་རྙིང་མ་བཀའ་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གསུང་འཕྲོས་བཞིན། ལོ་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་གསན་སྦྱང་ནན་ཏན་གནང་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གཙིགས་སུ་བྱུང་བ་བཞིན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་མཚོན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། དོང་སྤྲུགས། ཡང་ཕུར། གཤིན་རྗེ། ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་ལ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རཏྣ། ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཟུང་དང༌། གསང་བའི་གཟུངས་མ་སོགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཡང་མཛད་པ་དང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་གནས་བརྟན་སྒང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུན་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་དག་འཆད་སྤེལ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྐབས་བླ་མ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་མང་བ་གཞིར་བཅས་ཤིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཅན་བྱོན་པས། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་བཀའ་བབ་པ་ཡིན་ནོ།  ༈  བཀའ་བབ་གཉིས་པ་རང་སྐལ་རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་ནི། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པར་བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་དང༌། དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞེས་པ་ནས་བརྩམས། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པར་རྗེ་བླ་མས་ཁ་བྱང་དང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ལྟར་རྩི་ཀེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། སེང་སྒྲོགས་སྐུ་རྒྱན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བའི་བར་མཆོག་གཏེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་བྱང་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་གཏེར་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱོན་ཅིང༌། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། སྙིང་ཐིག་བརྒྱ་རྩ་མྱོང་གྲོལ་དུ་མའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་བཞེས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གྱུར་པའི་གནས་ཞལ་དུ་མ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གུ་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབ་པ་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ལས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་དང་ཆོས་རྒྱུན་ཡང་སྤེལ་བར་མ་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབ་པའི་སྨིན་གྲོལ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བཙལ་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། སྐུ་གཞོན་པའི་སྐབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་དང་པོ་བརྙེས་པའི་སྣ་འདྲེན་ལྟ་བུར་ཉམས་ཆོས་དང༌། དགོངས་གཏེར་མང་དུ་བབ་པ་འདྲ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཕབ་སྤེལ་གཏན་ཁེལ་མ་གནང༌། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། དབང་དང་རྫོགས་རིམ་བཀའ་སྲུང་བཅས་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་འཕགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།  །ལྔ་བ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས། གནུབས་ཆེན་འདའ་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གནང་བ་དང༌། གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་ཙམ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཚོགས་གར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་སོགས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཞུགས། དྲུག་པ་ཟབ་པ་དག་སྣང་ནི། གཏེར་ཀླུང་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས་བི་མའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གདམས་པ་བསྩལ་བ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། དབང་བཞི། དེའི་ལམ་བྱེད། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ། བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ༌། །བདུན་པ་དེ་མཐུན་ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དག་པའི་སྣང་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ངག་གསན་པ་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱི་ཅི་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་རྒྱས་བསྡུས་སྐོར་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱི་མཚོན་པར་ནུས་སོ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། ལྷག་པར་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། ཕྱིའི་གནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ས་གནད། ནང་དུ་གུ་རུའི་དུས་སྐབས་དེ་ལ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་དམིགས་གསལ། གསང་བ་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་དང་འདུལ་སྐལ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་འཛོམ་པས་གནད་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ལྷ་བུ། ཆེན་པོར་རློམས་པའི་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ངང་གིས་རྫོགས་ཤིང་ཆེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་མཛད་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་དབང་དུ་མཛད་ཅིང༌། རྣམ་ཐར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩ་བ་ཡན་ལག །རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཀྱང༌། སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོར་ཟགས་སུ་སོང་བ། སླད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་གསར་བ་ཤར་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བྱ་ཟླ་བ་དགུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། ༡༨ ༡༡ ༡༩༨༡ པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གང་འབྱོར་པོད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་འཕྲུལ་སྤར་གྱི་སྲི་ཞུའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་བཞུགས་བྱང་གི་དཀར་ཆག་བལྟ་བདེར་འགོད་པ་ལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 45:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
 
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:05, 1 June 2024

Wylie title sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter gyi dkar chag gsang ba rgya mtsho'i mdzod kyi sgo 'byed rin chen 'phrul gyi lde mig DKR-KABUM-09-TA-001.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 1, Pages 1-15 (Folios 1a to 15b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter gyi dkar chag gsang ba rgya mtsho'i mdzod kyi sgo 'byed rin chen 'phrul gyi lde mig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 1-15. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Catalogue of Contents - dkar chag
Colophon

རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བྱ་ཟླ་བ་དགུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། ༡༨ ༡༡ ༡༩༨༡ པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གང་འབྱོར་པོད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་འཕྲུལ་སྤར་གྱི་སྲི་ཞུའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་བཞུགས་བྱང་གི་དཀར་ཆག་བལྟ་བདེར་འགོད་པ་ལ།།

rab byung bcu drug pa lcags bya zla ba dgu ba'i dmar phyogs kyi bzang po gnyis pa rgyal ba lha las babs pa'i dus tshes dge bar/_18_11_1981_pad+ma'i e waM chos sgar gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis kyis ma phyi gang 'byor pod bzhi bcu tham pa 'phrul spar gyi sri zhu'i skabs chos tshan bzhugs byang gi dkar chag blta bder 'god pa la//

[edit]
༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་དཀར་ཆག་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །སྲིད་ཞིའི་མཆོག་གྱུར་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཛམ་གླིང་ཁྱོན་ན་མཆོག་གྱུར་གླིང་གྲགས་རྒྱལ། །མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱེའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། །བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་སྤེལ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གུས། །སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་ཀེ་ལ་ཤ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིས་ལེགས་གཏམ་པའི། །ཐུགས་སྲས་ཟུང་དང་མཁན་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། །ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་ཟླ་ཟུང༌། །བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཞབས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་ལ་གུས། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ཁྱད་འཕགས་ཟབ་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་གླེགས་བམ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་སྙིང་པོ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་པ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ན་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་ཐོག་མར་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཤིང༌། ལུང་གི་ཆོས་དེ་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་བཞིར་ངེས་པ་ལས། འདིར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ནི་བསིལ་ལྡན་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་མོ་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་པཎ་ཆེན་ཨ་ཛི་ཏས། བདེན་གསུང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ནོར་བུའི་མངོན་པར་མཛེས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ཆེབ་བཀའ་མ་དང༌། ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱི་མོ་སྔ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གཙང་མས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན། དེས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས། གུ་རུས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤེལ་བར་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་དུས་དང༌། གནས། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ། བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་པའི་ཆོས་བདག་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་ལུང་བསྟན་ནས་རི་བྲག་མཚོ་སོགས་སུ་སྦས་ཤིང༌། གཏེར་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་ས་སྟེང་དུ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ཐུགས་རྗེས་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས་བསམ་བཞིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་སད་དེ་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གིས་གཏེར་དང་གནས། གཏེར་འདོན་པའི་དུས་གྲོགས་རྫས་སོགས་ངོས་ཟིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་བསྐུལ། ཟབ་གཏེར་ཐོན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གཤེགས། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་ཞལ་བསྙེན་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྔོན་ནས་ཐོབ་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་གསོས་བཏབ་པས་ལས་འཕྲོ་སད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དངོས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། བཀའ་བབ་པའི་གཏེར་ཆོས་དེ་དག་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་ལྟ་ཅི། མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རིགས་མཐུན་གུང་བསྡེབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། རྗེ་འབངས་ཞལ་འཛོམས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་སེར་རིགས་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་ཆོས་བཅས་ས་ལེར་དྲན་ནས། རང་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་དེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་ཡིན། མན་ངག་གབ་སྦས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་མ་འདྲེས་པ་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་འདི་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་རྟགས་མཚན། ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་བྱ་སྤྱོད། གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་མཚམས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གནད་དོན། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན། མིང་ཅན་མིང་མེད། སྤྱི་གཏེར་སྒོས་གཏེར། རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ལ་གང་འཚམ་དུས་སྐབས་དེའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་མཇུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བས་གསང་ཞིང་སྤེལ་དགོས་པ་དང༌། སྤྱིར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཅོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བོད་མི་ཐམས་ཅད་གསར་ངེས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས། །སྤྱིར་ཡང་བོད་ཁམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༌། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས། །མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱི་བཀང་ནས་བཞག །ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །མ་འོངས་དུས་སུ་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་མཁན། །སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་ཁེང་དྲེགས་ཅན། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཏེར་ལ་རྩོད་ན་ཡང༌། །སྙིགས་མའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱིས་འདྲེན། །ཟབ་ལ་ཁ་ཚང་མ་སྒྲིམས་མཐའ་རྒྱས་ཤིང༌། །གདམས་པ་སྣ་རེས་གང་ཟག་གྲོལ་བར་ངེས། །དེ་བས་འདས་དང་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན། །འཆི་བ་དྲན་ན་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པ་ཐོབ་བོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་བཀའ་སྲོལ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་ལའང༌། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྔ་མ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་སྟེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཆས་པ་ན་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་བོད་ཡུལ་ཡངས་པའི་མངའ་རིས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཕྱིར་མིའི་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་ཡབ་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ་མུ་རུབ་བཙད་པོ། ཡུམ་གྱིས་མཚན་གསོལ་བ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་བ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ནུས་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བསྔགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་པས་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད། བཀའ་འདུས་བར་པ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་དང༌། གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང༌། གདམས་ངག་རྣམས་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཟབ་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་ནས་གདམས་ངག་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་ནས་མཐར་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ། ཕྱིའི་མཚན་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གསང་བའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཉིད། རྒྱལ་བློན་ཐུགས་འགལ་བྱུང་ན་ཡང༔ ད་དུང་བློ་སེམས་མ་ལོག་པས༔ བོད་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྲིས༔ ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཞེས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དུ་གདམས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཀྱང༌། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཟབ་གཏེར་འདྲེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མས་བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང༌། བླ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཆོས་གཏེར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་དུ་བརྡལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར། དེང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྐལ་པར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྐུའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་བཞེངས་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གནས་བརྟན་དྷརྨ་བཱ་ཏྲའི་བུ་ཀིརྟི་ཛྙཱ་ན། དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷ་བུ་དྲི་མེད་གྲགས་པ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་དགྲ་བཅོམ་མ་འགག་པ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་མགར་སྟོང་བཙན། རྗེ་འབངས་ལས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཞན་ཡང་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། གནུབས་ཁུ་ལུང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། འབའ་ཚ་སྟག་ཐུལ། སྐྱུ་ར་དཔལ་གྱི་མཚན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་མཛད་པའི་རྗེས། དེང་སངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དད་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ནོར་བུའི་མིང་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ ཞེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ རཏྣ་ཨོ་རྒྱན་མཚན་འཆང་བ༔ མཆོག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཆོས་བདག་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཡེར་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་གྲྭ་ནང་གི་སའི་ཆར། ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་བློན་ཆེན་ཨ་ལྕགས་འགྲུའི་རིགས། ཡབ་སྔགས་འཆང་སྡོམ་པ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡུམ་ཚེ་རིང་གཡང་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འཇའ་འོད་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་ཅིང་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲགས། ལྷོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བའི་མཚན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གསོལ་བ། དཀོན་མཆོག་གི་སྐད་དོད་རཏྣ་ཞེས་པ་ལུང་དོན་དང་འབྱོར། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མ་ཎི་ཁར་རོལ་རྩེད་དུ་བྱོན་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ས་ཆ་སོགས་ཀྱི་མིང་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་དེ། ས་ལ་མ་ཎི་ཀ །ཁྱོད་ལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། ལུང་པ་ལ་ཨཱརྻ་ནང་ཟེར་བས་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིག་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང༌། །ཁྱད་འཕགས་གསུམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བརྩོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་ཚུལ། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་སྨིན་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བཀའ་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང༌། རྒྱུད་བཤད་ཀྱིས་གཙོར་མཛད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་དང༌། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་གཏེར་རྙིང་མང་པོ་གསན་བཞེས་མཛད། མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དངོས་བྱོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རྣམས་སོ་སོར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཞི་དང༌། དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་དང༌། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་བྱིན་རླབས་ནན་དུ་གནང་ནས་འདི་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ན་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་དོན་གྱི་གཏེར་བརྒྱུད་གཏད། དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་འཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞེས་ངོས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༌། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ་བས་གསང་ལུང་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག །གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ། ཟུར་མང་གདན་སའི་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་མན་ངག །བཤད་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན། གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་མངའ་བདག་སྐྱེས་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བར་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་དང༌། ཕྱིས་འཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ཆེན་གསན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་དབང་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་གསན་སྐབས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཚིག་དོན་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཏུ་སོང༌། དེ་ནས་བརྩམས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་གསུང༌། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བརྡ་ཡིག་ཇི་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་སྐབས་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དབུ་ལ་རྨ་བྱའི་གདུགས་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་བ་ཞིག་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་ཞིང་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད། སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་སྐབས་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན་ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་ཏེ་གསན་སྦྱང་མཛད་པ་ན། ནང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་སད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡར་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམས༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བར་རང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲང་ཉེར་ལྔའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསེར་ཞལ་མཇལ་ཏེ་བཀའ་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཅིང་ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་མཛད་དེ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང༌། མཆོག་གླིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཉིས་དོན་གཅིག་པ་མ་ཟད་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ན། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུ་དག་ཕེར༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་ནས་མ་བུ་ཟུང་སྡེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་བཞིས་འཆད་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ། གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་གཏེར་གསར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིར་བཞེས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི། དགའ་རབ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་རྣམས་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་ནས་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཕྱེ། འཇིག་རྟེན་མིག་ཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པར་བསྐུལ་ཞིང༌། ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་སོགས་གནས་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ལ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས། བོད་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གནས་ཆེན་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཟབ་བདུན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་དྲངས་ནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ན་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གོང་སྨོས་རྣམས་དང༌། དཔལ་ས་སྐྱའི་བདག་ཁྲི། ངོར་གྱི་མཁན་ཞབས་དུ་མ། ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་གདན་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཟིན་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། གནུབས་བན་ནམ་སྙིང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་བཀའ་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཁན་ཆེན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་བ་དཔལ་སྤུངས་དབོན་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་བཞེས་གནང་ཞིང་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་སྲས་སོགས་ཆེ་དགུ་དུ་མས་མཚོན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་བཟང་གིས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས། རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གིས་མཚོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་གནས་ཞལ་གསར་དུ་ཕྱེས། གནས་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག །རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང༌། གཏེར་ཀླུང་པདྨ་ཤེལ་རི་སོགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་སོགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བདག་མཛད་ཅིང༌། སྒྲུབ་སྡེ་གསར་ཚུགས་དང༌། ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་རྟགས་མཚན་ཅན་དང༌། པདྨ་ཤེལ་རིར་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རང་བབ་དང༌། ཁྱད་པར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་ཤང་མདའ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་བྱིན་རླབས་མཉམ་པའི་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་རྟེན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་བྱོན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་འཕགས་དུ་མས་གཏམས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤོང་ཀློག་ལས་གསུམ་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་བས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་རིས་འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བས་གུ་རུའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཛཾ་བུ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ད་ལྟའང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བཟང༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མདུན་ཐོག་མར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཏུ་རྙིང་མ་བཀའ་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གསུང་འཕྲོས་བཞིན། ལོ་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་གསན་སྦྱང་ནན་ཏན་གནང་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གཙིགས་སུ་བྱུང་བ་བཞིན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་མཚོན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། དོང་སྤྲུགས། ཡང་ཕུར། གཤིན་རྗེ། ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་ལ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རཏྣ། ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཟུང་དང༌། གསང་བའི་གཟུངས་མ་སོགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཡང་མཛད་པ་དང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་གནས་བརྟན་སྒང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུན་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་དག་འཆད་སྤེལ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྐབས་བླ་མ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་མང་བ་གཞིར་བཅས་ཤིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཅན་བྱོན་པས། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་བཀའ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ བཀའ་བབ་གཉིས་པ་རང་སྐལ་རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་ནི། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པར་བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་དང༌། དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞེས་པ་ནས་བརྩམས། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པར་རྗེ་བླ་མས་ཁ་བྱང་དང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ལྟར་རྩི་ཀེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། སེང་སྒྲོགས་སྐུ་རྒྱན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བའི་བར་མཆོག་གཏེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་བྱང་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་གཏེར་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱོན་ཅིང༌། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། སྙིང་ཐིག་བརྒྱ་རྩ་མྱོང་གྲོལ་དུ་མའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་བཞེས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གྱུར་པའི་གནས་ཞལ་དུ་མ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གུ་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབ་པ་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ལས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་དང་ཆོས་རྒྱུན་ཡང་སྤེལ་བར་མ་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབ་པའི་སྨིན་གྲོལ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བཙལ་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། སྐུ་གཞོན་པའི་སྐབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་དང་པོ་བརྙེས་པའི་སྣ་འདྲེན་ལྟ་བུར་ཉམས་ཆོས་དང༌། དགོངས་གཏེར་མང་དུ་བབ་པ་འདྲ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཕབ་སྤེལ་གཏན་ཁེལ་མ་གནང༌། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། དབང་དང་རྫོགས་རིམ་བཀའ་སྲུང་བཅས་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་འཕགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལྔ་བ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས། གནུབས་ཆེན་འདའ་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གནང་བ་དང༌། གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་ཙམ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཚོགས་གར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་སོགས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཞུགས། དྲུག་པ་ཟབ་པ་དག་སྣང་ནི། གཏེར་ཀླུང་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས་བི་མའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གདམས་པ་བསྩལ་བ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། དབང་བཞི། དེའི་ལམ་བྱེད། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ། བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ༌། །བདུན་པ་དེ་མཐུན་ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དག་པའི་སྣང་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ངག་གསན་པ་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱི་ཅི་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་རྒྱས་བསྡུས་སྐོར་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱི་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། ལྷག་པར་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། ཕྱིའི་གནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ས་གནད། ནང་དུ་གུ་རུའི་དུས་སྐབས་དེ་ལ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་དམིགས་གསལ། གསང་བ་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་དང་འདུལ་སྐལ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་འཛོམ་པས་གནད་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ལྷ་བུ། ཆེན་པོར་རློམས་པའི་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ངང་གིས་རྫོགས་ཤིང་ཆེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་མཛད་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་དབང་དུ་མཛད་ཅིང༌། རྣམ་ཐར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩ་བ་ཡན་ལག །རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཀྱང༌། སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོར་ཟགས་སུ་སོང་བ། སླད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་གསར་བ་ཤར་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བྱ་ཟླ་བ་དགུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། ༡༨ ༡༡ ༡༩༨༡ པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གང་འབྱོར་པོད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་འཕྲུལ་སྤར་གྱི་སྲི་ཞུའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་བཞུགས་བྱང་གི་དཀར་ཆག་བལྟ་བདེར་འགོད་པ་ལ།། །།
[edit]

@#/__/sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter gyi dkar chag gsang ba rgya mtsho'i mdzod kyi sgo 'byed rin chen 'phrul gyi lde mig ces bya ba bzhugs so// @#/__/srid zhi'i mchog gyur srid zhi las 'das dbyings/_/bde chen thabs grol lam gyis mngon gyur nas/_/gzung 'dzin 'khrul zhig gdod ma'i sangs rgyas dngos/_/dzam gling khyon na mchog gyur gling grags rgyal/_/mgon khyod kyis phye'i mdo sgyu sems phyogs dang*/_/bla rdzogs thugs gsum sgrub sde brgyad kyis mtshon/_/zab gter mdzod spel kun gzigs mkhyen brtse'i dbang*/_/'jam mgon bla ma yon tan rgya mtshor gus/_/sngon smon thugs bskyed rin chen ke la sha/_/mkhas grub rnam thar bdud rtsis legs gtam pa'i/_/thugs sras zung dang mkhan chen rat+na'i mtshan/_/tsha ba lo tsA rin chen rnam rgyal dang*/_/gter chen bla ma'i mchog sprul nyi zla zung*/_/bsam gtan rgya mtsho 'gyur med tshe dbang zhabs/_/rigs kun khyab bdag chos kyi blo gros sogs/_/bka' srol 'dzin pa'i skyes chen kun la gus/_/bod khams skyob byed gu ru'i thugs kyi bcud/_/tshad mas grub pa kun las nyi zla ltar/_/khyad 'phags zab gter sgrom gyi glegs bam che/_/ji ltar bzhugs pa'i dkar chag snying po spel/_/de la 'dir sangs rgyas gnyis pa slob dpon dbyig gnyen gyis/_/ston pa'i bstan pa rnam gnyis te/_/lung dang rtogs pa'i bdag nyid do/_/de 'dzin byed dang smra byed pa/_/sgrub par byed pa kho na'o/_/zhes pa ltar srid zhi'i khyon na phan bde ma lus pa'i 'byung gnas ni rgyal ba'i bstan pa rin po che ste/_de'i snying po ni lung rtogs kyi chos te bsgrub bya mthar thug rtogs pa'i chos yin kyang thog mar lung gi chos kyis de nyid gtan la dbab dgos shing*/_lung gi chos de bsdu na/_ji skad du/_chos rnams thams cad bka' dang bstan bcos te/_/legs par gsung dang de yi dgongs 'grel ba/_/de yi dbang gis shAkya'i bstan pa ni/_/'jig rten khams su yun ring gnas par 'gyur/_/zhes gsungs pa'i bka' la sde snod gsum dang bzhir nges pa las/_'dir rig pa 'dzin pa'i sde snod gsang sngags rdo rje theg pa'i bstan pa dar rgyas che zhing ma nyams pa ni bsil ldan gangs can ljongs kho na ste/_de nyid rgyal bstan rin po che 'dren pa'i shing rta chen po gsar rnying gnyis su grags pa las/_mdo sngags kyi bstan pa yongs su rdzogs pa'i phyi mo gangs ri'i khrod du thog ma nyid du snang ba ni/_gsang sngags snga 'gyur zhes grags pa de yang 'jigs bral gyi paN chen a dzi tas/_bden gsung bka' yi rgya mtsho chen po la/_zab mo'i chos gter nor bu'i mngon par mdzes/_/mdo dang sngags kyi lam bzang zung du 'brel/_/mtsho skyes rgyal ba'i bstan pa rgyas gyur cig_/ces gsungs pa ltar/_rgya cheb bka' ma dang*/_zab pa gter gyi ring lugs gnyis su bzhugs pa bstan pa'i phyi mo snga ma yin kyang*/_rtsod dus kyi gdul bya 'dul ba'i phrin las rlabs che ba ni zab mo gter gyi ring lugs te/_de'i rgyu mtshan bka' ma las/_bka' bab lung bstan smon lam dbang bskur/_mkha' 'gro gtad rgya'i brgyud pa gsum gyis khyad par du 'phags pa dang*/_gtso bor gu ru rin po che nyid sangs rgyas thams cad kyi gsang ba'i mdzod la dbang bsgyur bas/_kun tu bzang po/_rdo rje sems dpa'/_mkha' 'gro las kyi dbang mo che rnams las rgyud lung man ngag thams cad gsan cing thugs su chud/_rang nyid dkyil 'khor gyi bdag po dang gnyis su med pa'i go 'phang brnyes/_dus gsum mkhyen pa'i ye shes kyi gzigs pa gtsang mas las can rje 'bangs rnams la so so'i skal pa dang 'tsham pa'i bla rdzogs thugs gsum gyi chos bstan/_des kyang bka' bzhin bsgrubs pas yun ring po'i dus dka' spyad la ma ltos par lo zla tsam gyis rig 'dzin gyi sa la gshegs/_gu rus ji ltar lung bstan pa bzhin skabs der rgya cher ma spel bar ma 'ongs phyi ma'i gdul bya la dgongs pas dus dang*/_gnas/_'dul byed kyi sprul pa/_de'i spyod tshul/_bstan rgyun 'dzin pa'i chos bdag bcas re re bzhin lung bstan nas ri brag mtsho sogs su sbas shing*/_gter srung la gnyer du bcol te gu ru rin po che rje 'bangs dang bcas pas thugs bskyed smon lam zab mos rgyas btab pa nyid/_gangs can gyi gdul bya'i skal par sa steng du 'don pa'i dus la bab pa na/_rje 'bangs so so'i thugs rjes yang sprul gyis bsam bzhin rig pa 'dzin pa'i tshul du byon nas sngon gyi las 'phro dang smon lam sad de kha byang yang byang gis gter dang gnas/_gter 'don pa'i dus grogs rdzas sogs ngos zin/_gu ru rin po che dang mkha' 'gro'i lung gis bskul/_zab gter thon nas gtan la phab rig 'dzin mchog gi go 'phang la yud tsam gyis gshegs/_brgyud pa drug ldan gyi bka' bab pas ma hA gu ru dngos su zhal bsnyen te smin grol rgyud lung man ngag dang bcas pa sngon nas thob zin pa'i bag chags gsos btab pas las 'phro sad cing smon lam dus su bab pas bstan pa'i bdag po dngos la thug pa'i phyir brgyud thag nye ba dang*/_bka' bab pa'i gter chos de dag rang bzo'i cho ga lta ci/_mkhas pa'i mkhyen rtsal gyi bstan bcos dang*/_rigs mthun gung bsdebs lta bu ma yin par sngon gu ru yid bzhin nor bu dang*/_rje 'bangs zhal 'dzoms pa'i spyan sngar shog ser rigs lnga la mkha' 'gro'i brda yig gi grong khyer du ji ltar bkod pa de lta'i gter ston gyis gzigs pa tsam gyis skye ba snga ma gu ru rin po ches ji ltar bstan pa'i gnas dus grogs chos bcas sa ler dran nas/_rang la bka' bab pa'i chos de rgyud lung man ngag gang gi khongs su gtogs/_brda bsgyur rgyas 'bring bsdus pa'i rnam bzhag ji ltar yin/_man ngag gab sbas ji tsam yod pa sogs chos de'i tshig don ma nor ma 'dres pa legs par mkhyen nas gtan la phab pa'i phyir/_gter yig gi dpe dpang mnga' bas khungs btsun pa dang*/_ma 'ongs par dus kyi khug pa 'di dang*/_snod kyi 'byung bzhi'i rtags mtshan/_nang gi skye 'gro'i bya spyod/_gdul bya'i skal pa ji mtshams dang sgo bstun nas/_thun mong thun min khyad par gnad don/_gter chen gter phran/_ming can ming med/_spyi gter sgos gter/_rang don gzhan don gang la gang 'tsham dus skabs de'i gnyen por che ba'i rgyal ba byams pa'i bstan pa ma shar gyi bar zab lam nub pa med par 'byung bas snyigs dus kyi bstan 'gro'i gsos sman khyad par du 'phags pas rgyal ba'i bstan pa rin po che'i bstan mjug gter gyis skyong bas gsang zhing spel dgos pa dang*/_spyir so skye'i blo col chung zhing khyad par bod mi thams cad gsar nges che bar dgongs nas ched du bsngags pa'i tshul/_shin tu zab pa'i mthar thug snying po rnams/_/spyir yang bod khams gsar ngas che ba dang*/_/snyigs ma'i 'gro la lhag par snying brtse bas/_/mtha' dbus thams cad gter gyi bkang nas bzhag_/las can bu dang 'phrad pa'i smon lam btab/_/ma 'ongs dus su rtog ge tha snyad mkhan/_/sgom chen la sogs phyogs dang kheng dregs can/_/rang che 'byin cing gter la rtsod na yang*/_/snyigs ma'i chos byed phal cher gter gyis 'dren/_/zab la kha tshang ma sgrims mtha' rgyas shing*/_/gdams pa sna res gang zag grol bar nges/_/de bas 'das dang skal ldan sbyangs pa can/_/'chi ba dran na gter chos nyams su longs/_/tshe gcig thar pa thob bo rje 'bangs rnams/_/zhes gsungs pa ltar ro/_/de'i bka' srol 'dren par mdzad pa'i ston pa la'ang*/_gter chen gter phran gnyis su mchis pa las skabs su bab pa snga ma ste/_de'i tshul ni bod yul bstan pa'i shing rta lha sras rgyal po tshangs pa lha'i me tog gi thugs bskyed dus su bab ste mdo sngags bstan pa yongs rdzogs kyi shing rta gangs can gdul bya'i legs byas kyi skyed tshal du chas pa na 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi phyag mtshan du bzhes pa'i grags pa don dang ldan par gyur pa'i tshe/_rje btsun zur phud lnga pa bod yul yangs pa'i mnga' ris rjes su skyong phyir mi'i dbang po'i skur bzhengs pa yab gcig khri srong lde'u btsan gyi lha sras bar pa yab kyis mtshan gsol ba mu rub btsad po/_yum gyis mtshan gsol ba lha sras dam 'dzin/_gu ru rin po ches dge bsnyen seng ge bzang por mtshan gsol ba bla ma dgongs 'dus kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i gsang mtshan ye shes rol pa rtsal zhes bya rig pa'i gnas thams cad thugs su chud cing mdo rgyud bstan bcos kyi chos rnams rgya skad las bsgyur nus pas lha sras lo tsA zhes ma hA gu ru'i bsngags pa'i 'os su gyur pa/_yab kyi bka' bzhin du mtha' yi rgyal khams thams cad stobs kyi dpung pas dbang du bsdus pas chos rgyal chen po'i phrin las kyi dzam gling sum gnyis tsam du khyab par mdzad/_bka' 'dus bar pa bla ma dgongs pa 'dus pa'i gser chos dang*/_gu ru'i thugs dam zab pa skor bdun sogs kyi snod ldan du gyur pas smin grol gdams pas rjes su bzung ste rdo rje'i rig 'dzin gyi sa la dbugs dbyung*/_gdams ngag rnams mdo khams smad kyi gangs brag mtsho gsum du o rgyan rin po che sprul pa'i rje 'bangs dang bcas pa spyan drangs nas bsgrub pa'i gnas chen nyer lnga la sogs pa byin gyis brlab/_zab gter gyi rgyas btab pa sogs mdzad nas gdams ngag rnams rtse gcig tu nyams su bzhes pas rdo rje'i nang gi sa lam mthar phyin nas lha sras sa bcu'i dbang phyug tu grags pa sku tshe de nyid kyis thog nas mthar 'pho chen ye shes kyi sku mngon sum du grub/_phyi'i mtshan lha sras mu rub btsad po/_gsang ba'i mtshan ye shes rol pa rtsal zhes bya ba gang nyid/_rgyal blon thugs 'gal byung na yang:_da dung blo sems ma log pas:_bod la phan phyir 'di bzhin bris:_phyi rabs pa rnams dran par gyis:_zhes lha sras nyid kyis phrin las du gdams pa bzhin sprul pa'i rol gar kyang*/_gter chen sangs rgyas gling pa/_zhig gling 'od gsal sgyu ma sogs zab gter 'dren pa'i skyes mchog grub thob yongs kyi rgyal po du mas bod yul phyi ma'i gdul bya rjes su bskyangs shing*/_bla dgongs pa 'dus pa'i gser chos dang*/_thugs rje chen po 'khor ba las sgrol/_rdzogs chen gsang ba snying tig sogs chos gter zab cing rgya che ba sa steng du spyan drangs nas don gnyis lhun grub kyi phrin las rgya che mu med du brdal ba dang chos mtshungs par/_deng 'dir bdag cag gi skal par sprul pa'i gter ston grub thob yongs kyi rgyal po o rgyan mchog gyur bde chen zhig po gling pa ste/_de ni sngon gyi dus su sku'i skye ba'i phreng ba mkhan slob chos gsum gyis mchod rten bya rung kha shor bzhengs pa'i tshe smon lam gyi 'bras bu rgya gar rdo rje gdan du gnas brtan d+harma bA tra'i bu kirti dz+nyA na/_dga' ldan lha yul du dam pa tog dkar po'i drung du lha bu dri med grags pa/_ston pa thub pa'i dbang po'i drung du dgra bcom ma 'gag pa/_srong btsan sgam po'i chos blon mgar stong btsan/_rje 'bangs las lha lung dpal gyi rdo rje/_gzhan yang zur chung shes rab grags pa/_gnubs khu lung ba yon tan rgya mtsho/_'ba' tsha stag thul/_skyu ra dpal gyi mtshan/_sde srid sangs rgyas rgya mtsho/_'bri gung rin chen phun tshogs/_gter chen sangs rgyas gling sogs rim par byon nas bstan 'gro'i don shin tu rgya che bar mdzad pa'i rjes/_deng sangs dus kyi tha ma snyigs ma lnga bdo ba'i skabs su bab pa na mchog gi rig 'dzin grub pa'i dad dpon chen po de nyid/_chos rgyal rat+na gling pa'i lung bstan las/_nor bu'i ming can khams kyi lho phyogs 'byung:_zhes dang*/_o rgyan dri med kun dga'i gter lung las/_yer stod grwa yi la bar du:_rat+na o rgyan mtshan 'chang ba:_mchog gter chos la longs spyod pa:_chos bdag pad+ma'i thugs sprul 'byung:_zhes pa ltar mdo khams lho rgyud yer stod sgom sde grwa nang gi sa'i char/_nang chen ching hu'i blon chen a lcags 'gru'i rigs/_yab sngags 'chang sdom pa pad+ma dbang phyug dang*/_yum tshe ring g.yang mtsho gnyis kyi sras su sa mo glang lo chu stod zla ba'i tshes bcur 'ja' 'od sogs ltas bzang po dang bcas te 'khrungs/_sku chung ngu nas dam pa'i spyod pa ngo mtshar ba bstan cing yi ge'i 'bri klog kyang tshegs chung ngus mkhyen/_bla dwags kyi mtshan nor bu bstan 'dzin du grags/_lho kun bzang mchog sprul la gtsug phud phul ba'i mtshan dkon mchog bstan 'dzin gsol ba/_dkon mchog gi skad dod rat+na zhes pa lung don dang 'byor/_dgung lo bcu gsum par ma Ni khar rol rtsed du byon skabs o rgyan rin po che dngos su byon nas sa cha sogs kyi ming dri ba ltar mdzad de/_sa la ma Ni ka_/khyod la nor bu bstan 'dzin/_lung pa la Ar+Ya nang zer bas khyed 'jig rten na khyad par 'phags pa zhig 'byung bar lung bstan nas byin gyis brlabs pas lha sras kyi thugs dam rten sogs dngos grub thob pas tshad mas grub pa'i tshul rje gu Na'i zhabs kyis/_thugs bskyed khyad 'phags snyig ma'i 'gro la dgongs/_/phrin las khyad 'phags gang 'dul der mthun ston/_/rnam thar khyad 'phags sngon med gsang mdzod 'chang*/_/khyad 'phags gsum ldan khyed la gsol ba 'debs/_/zhes gsungs pa ltar/_rnam thar gyi che ba gsan bsam sgom pa'i sbyor brtson gyi yon tan gyi lhan skyes 'phags pa'i yon tan rgyas par mdzad pa'i phyir/_thog mar dge ba'i bshes gnyen bstan tshul/_phyi so thar gyi sdom pa dge tshul gyi mkhan po lo chen ska ba dpal brtsegs kyi rnam 'phrul stag lung ma sprul rin po che ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_nang byang sems kyi dge ba'i bshes gnyen/_gnyags chen dz+nyA na ku ma ra'i rnam 'phrul zla sprul karma nges don bstan pa rab rgyas las byang chub sems kyi sdom pa mnos/_gsang ba sngags kyi rdo rje slob dpon bai ro'i rnam 'phrul rgyal bas lung bstan dzam gling chos kyi shing rta pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas las smin gter thugs chen bde gshegs kun 'dus kyis thog drangs/_bka' ma sgyu 'phrul zhi khro'i dbang dang*/_rgyud bshad kyis gtsor mdzad snga 'gyur bka' ma'i skor dang*/_bla ma dgongs 'dus gtsor gyur gter rnying mang po gsan bzhes mdzad/_mthar thug nges pa don gyi bla ma paN chen bi ma dngos byon pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa rnams so sor gtan tshigs dang bcas te bka' drin che ba'i bla ma bzhi dang*/_dpa' bo brgyad pa gtsug lag chos kyi rgyal pos bla ma dgongs 'dus thugs sgrub tsha ba dmar thag dang*/_las byang me tog phreng mdzes kyi dpe lung byin rlabs nan du gnang nas 'di la nyams bzhes mdzad na legs par gdams shing don gyi gter brgyud gtad/_dgung grangs nyer lnga'i steng chu glang cho 'phrul zla bar byams mgon tA'i si tu pad+ma nyin byed dbang po dang 'jal/_phur pa dbang chen bzhad pa sogs phul bas dgyes bzhes ngos bar chad sel ba dang*/_zhabs pad brtan pa'i rten 'brel 'grigs/_gter sgrub dang gsang rgya mthar phyin pa dgos pa'i slob ston nang ma bstsal bas gsang lung ltar rten 'brel gyi sna kha ma log_/gzhan yang snga phyir rgyal dbang kar 'brug yab sras/_'bri gung mchog sprul/_zur mang gdan sa'i mkhan slob sogs yongs 'dzin du ma las mdo sngags gsar rnying gi dbang lung man ngag_/bshad rgyun phyag len/_gar thig dbyangs rol sogs mtha' yas pa gsan cing de dag gi don tshegs chung ngus shin tu mkhas pa'i tshul bstan/_thams cad mkhyen gzigs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa mchog nas mnga' bdag skyes rabs rim par brgyud pa'i 'brel bar dgongs nas thog ma nyid du phur pa yang gsang spu gri dang*/_phyis 'khon lugs phur pa'i dbang chen gsan pas phyi nang gsang ba'i bar chad bsal ba'i mtshan ma dang*/_chos dbang yang dag lha dgu'i dbang chen gsan skabs bla ma he ru ka spyi bo nas thim pa'i nyams shar bas snying gi rtsa mdud grol/_zab gter gyi tshig don kyang ches zab tu song*/_de nas brtsams rdo rje'i mgur glu thogs med du gsung*/_sngon chad thugs sgrub bar chad kun sel brda yig ji bzhin ma grol ba yang tshegs med par mkhyen/_bla ma yang tig yid bzhin nor bu'i dbang gi skabs bla ma paN chen bi ma dbu la rma bya'i gdugs mkha' 'gro mas bzung ba zhig dngos su gzigs pa sogs dag pa'i snang ba khyad par can shar zhing rig pa rjen par ngo 'phrod/_sngags srung ma'i srog gtad skabs sa g.yo ba lta bu'i zil chen po byung zhing e ka dzA Ti dngos su gzigs/_dpon slob gnyis char la lo gsum gyi mtshams dngos grub sbyin par gsungs pa phyis rdzogs chen sde gsum thon pa'i snga ltas su gsungs pas mtshon phyi thun mong gi yongs 'dzin bsten te gsan sbyang mdzad pa na/_nang sngon gyi las 'phro dang smon lam sad pa'i rten 'brel rmad du byung ba dang*/_yar 'khyil dben pa'i gnas su yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen sgrub la bzhugs pas thog drangs/_gu ru'i lung bzhin 'og min karma'i gdan sar lo gsum gyi bcad rgyar bzhugs pa gtsor gyur pa'i thugs dam gyi rim pa la brtson zhing bskyed rdzogs rdzogs pa chen po'i nyams bzhes mthar phyin par mdzad pas grub pa'i rtags mtshan mtha' yas pa mngon du gyur pa dang*/_phrin las khyad par du 'phags tshul ni/_khyad par rten 'brel mdo chings las/_nam mkha' mdzod du sbas pa'i zab gter rnams:_mi bzhag 'don pa'i skyes bu smon lam can:_lha sras khyed kyi skye ba'i tha ma 'byung:_de dus lo paN rje 'bangs phal cher 'dzoms:_khyad par mnga' bdag yab sras mjal nas su:_gcig grogs gcig byed las 'phro rim par sad:_nga yi gdams pa mthar thug rnams dang mjal:_dag pa'i snang bar rang nyid dngos dang 'phrad:_gsang sngags gdams pa'i lag len dmar khrid ston:_rang nyams blangs pas 'bad med grub pa thob:_dngos grub brnyes pa'i slob ma mang du 'byung:_zhes sogs lung byang phyi nang gsang ba mang pos shin tu gsal ba ltar/_rje nyid dgung grang nyer lnga'i dbyug pa zla bar thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gser zhal mjal te bka' chos zab rgyas shin tu rgya cher gsan cing thun min thugs brtse chen pos rjes 'dzin mdzad de/_rje bla ma mkhyen brtse dbang po'i zab gter thugs sgrub bde gshegs 'dus pa dang*/_mchog gling bar chad kun sel gnyis don gcig pa ma zad tshig ris phal cher mthun par byung bas na/_grol tig dgongs pa rang grol las/_gsang ba'i lung bstan ma gtogs zhu dag pher:_gcig la gcig yid ches pas 'khrul pa bral:_zhes gsungs pa ltar rnam gnyis lhan rgyas nas ma bu zung sdeb kyi tshul du chos bka' yongs rdzogs bar chad med par gtan la phab/_gter sgrub kyang lhan cig tu mdzad pas gu ru yab yum gyis dngos su rjes su bzung nas gsol 'debs tshul bzhis 'chad pa'i gdams ngag dang rjes su gdams pa bstsal/_gter kha du ma'i kha byang phebs pa sogs rten 'brel gyi sgo mang po 'grigs/_gcig la gcig thugs yid ches pas rje bla mas kyang gter gsar gyi smin grol bdud rtsir bzhes shing mnga' gsol bas rtsod med yongs grags kyi gter chen du nyi zla ltar grags shing phrin las kyis khyab/_bla ma'i thugs sgrub phyi nang gsang ba yang gsang bzhi/_dga' rab dang 'jam dpal bshes gnyen sogs kyi snying thig skor bdun rnams yab sras lhan rgyas kyi spyi gter du gyur/_rdo rje'i gnas chen du ma'i sgo 'byed kyang lhan rgyas kyis gnang nas khams dbus kun tu bstan 'gro'i dge mtshan gyi sgo du ma phye/_'jig rten mig cig lo chen bai ro dngos byon 'jam mgon 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas kyang zab gter bzhes par bskul zhing*/_tsA 'dra rin chen brag sogs gnas chen sgo 'byed dang*/_khyad par rgyal dbang phyag na pad+mo 'jig rten dbang phyug karma pa theg mchog rdo rje/_'brug chen thams cad mkhyen pa/_rwa sgreng khri chen/_smin gling khri chen 'gyur med yid bzhin dbang rgyal sogs la gter chen bla ma'i zab gter gyi sgo thog mar phyes/_bod yul du gu ru rin po che'i sku gsung thugs yon tan phrin las kyis mtshon pa'i gnas chen rnying pa rnams dang chos 'khor rnam pa gsum sogs mtha' 'dul gyi gtsug lag khang rnams su thugs sgrub bar chad kun sel/_zab bdun rtsa ba yan lag gi bsnyen sgrub las sbyor gyi sgrub pa/_sgrub chen gnas chen byin 'bebs/_lha srin dam bsgrags sogs kyis thun mong ma yin pa'i phrin las kyi shing rta khyab brdal du drangs nas skabs de tsam na grub mtha' ris su ma chad pa'i skyes chen gong smos rnams dang*/_dpal sa skya'i bdag khri/_ngor gyi mkhan zhabs du ma/_kaHdpal zhe rdzogs sogs kyi gdan 'dzin mchog sprul rnams dang*/_khyad par mkhan chen byang chub sems dpa'i rnam 'phrul yongs kyi 'dren pa karma bkra shis 'od zer zhi ba'i snying po/_zab chos kyi bdag por rdo rje'i lung gis bsngags shing mnyes pa gsum gyis thugs zin karma'i mkhan chen rin chen dar rgyas/_gnubs ban nam snying gi rnam 'phrul mkhas grub kyi yon tan du mas khyad du 'phags pa tsha ba lo tsA ba rin chen rnam rgyal/_gnyags lo chen po'i rnam 'phrul mkhas btsun bzang po'i phrin las 'gran zla bral ba bka' rnying gi bstan pa'i snang byed mkhan chen zla ba bzang po karma nges don bstan pa rab rgyas/_lang gro lo tsA'i rnam 'phrul bstan 'gror sman pa'i phrin las rlabs chen skyong ba dpal spungs dbon sprul karma sgrub brgyud bstan 'dzin/_rgyal sras sems dpa' chen po dpal sprul chos kyi dbang po/_rje btsun 'jam dpal dbyangs dngos mi pham phyogs las rnams rgyal sogs mkhas grub khyad par can rnams kyis zab chos 'chad spel nyams bzhes gnang zhing lha sras mu ne btsan po'i rnam 'phrul sde dge chos rgyal chen po dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rje ma sras sogs che dgu du mas mtshon de dag kun kyang smon lam dang thugs bskyed dus su bab pas/_gter chen bla ma'i zab gter gyi gsang mdzod la 'chad rtsom sgrub pa'i mdzad bzang gis mdo smad kyi ljongs/_rdzong gsar bkra shis lha rtse/_dpal spungs thub bstan chos 'khor gling*/_sde dge'i rgyal khab lugs brgya'i 'dun sa lhun grub steng gis mtshon phyogs thams cad bstan pa'i nyin byed ches cher gsal ba ni sngon gyi dus dpal bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang du mkhan slob chos gsum rje 'bangs 'dus pa'i mdzad pa dang tha mi dad par gyur cing*/_mdo khams gnas chen nyer lnga/_phrin las 'gro 'dul sprul pa'i gnas brgyad la sogs pa rtsa ba yan lag gi gnas zhal gsar du phyes/_gnas chen re re la lung zin chos bdag skyes bu re 'byung bar gsungs pa bzhin/_dzaM nang pad+ma shel phug_/rong rme dkar mo stag tshang*/_gter klung pad+ma shel ri sogs mkhyen brtse rin po che dang*/_tsA 'dra rin chen brag rdzong shod bde gshegs 'dus pa/_lha mdo 'bur mo sogs 'jam mgon rin po ches zhal bdag mdzad cing*/_sgrub sde gsar tshugs dang*/_dzaM nang pad+ma shel phug tu gu ru bde ba chen po'i sku rab gnas skabs ye shes sems dpa' dngos su byon pa'i rtags mtshan can dang*/_pad+ma shel rir 'chi med mtsho skyes snying thig gi rtsa gsum byin rlabs rang bab dang*/_khyad par tsA 'dra rin chen brag tu shang mda' dpal chen po'i sku dang byin rlabs mnyam pa'i dpal chen lha khang rten brten par bcas pa/_myur mdzad ye shes mgon po'i gsang rten/_dpal mgon 'phags pa klu sgrub kyi thugs dam rten sgrol ma'i sku gsung byon ma gtso bor gyur pa'i rten gsum khyad 'phags du mas gtams pa'i gtsug lag khang bzhengs pa sogs dang chabs cig phyogs dang ris su ma chad pa'i rgyal bstan rin po che spong klog las gsum dbyar gyi chu gter ltar 'phel bas mdo khams sde dge'i mnga' ris 'phags yul gnyis pa zhes yongs su grags te phan bde'i phrin las khyab brdal du snang bas gu ru'i gdung 'tshob rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum zhes dzaM bu gling na nyi zla ltar grags pa don dang ldan pa'i phyag bzhes kyi re khA da lta'ang mngon sum du gyur bzhin pa la/_khyad par rdzogs chen sde gsum gyi lung bstan las/_bka' nas bka' brgyud bar ma chad:_zab mo dngos dang dgongs pa'i gter:_yang gter rjes su dran pa'i gter:_dag snang snyan du brgyud pa yi:_bka' bab bdun gyi chu bo ni:_mnga' bdag yab sras skal par bzang:_snyigs dus bstan pa'i btsas chen byed:_zab rgyas nyi 'od lhag par brdal:_zhes sogs mang du 'byung ba ltar mnga' bdag chos kyi rgyal po yab sras rnam 'phrul gter chen rnam pa gnyis la so sor bka' gter dag snang gsum las phye ba'i zab chos kyi bka' bab bdun dang ldan pa ste/_'dir dang po ni gter chen rin po che 'jam mgon mkhyen brtse rdo rje 'chang gi mdun thog mar phebs skabs kyi bka' slob tu rnying ma bka' ma spyi dang khyad par sgyu 'phrul gsang ba snying po la gsan bsam mdzad pa shin tu gal che ba'i gsung 'phros bzhin/_lo chen 'jam pa'i dbyangs yon tan rgya mtsho las/_sgyu 'phrul rgyud kyi dbang dang bshad bka' gsan sbyang nan tan gnang ste thugs kyi gtsigs su byung ba bzhin/_dpal gyi bsam yas mchims phur rdzogs pa chen po bla med kyi chos 'khor bskor bas mtshon/_sgyu 'phrul zhi khro/_dong sprugs/_yang phur/_gshin rje/_phur pa'i sgrub chen/_dpal ri bo che'i rnying ma grwa tshang la 'dus pa mdo dbang chen mo/_'og min o rgyan smin grol gling dang*/_e waM chos kyi sgar chen gyi mkhan chen rdo rje 'dzin pa rat+na/_tsha ba lo tsA rin chen rnam rgyal/_sku gsung thugs kyi sras mchog zung dang*/_gsang ba'i gzungs ma sogs la sgyu 'phrul zhi khro'i dbang dang rgyud bshad 'chad spel yang yang mdzad pa dang*/_rje nyid kyi gdan sa gnas brtan sgang du snga 'gyur bka' ma'i rgyun 'dzugs par mdzad pa dang*/_de dag 'chad spel nyams bzhes kyi skabs bla ma lha dang rig 'dzin mkha' 'gros rjes su bzung ba dang*/_sku'i skye ba thams cad du bka' gter gyi bstan pa 'dzin skyong spel ba'i bag chags sad pa sogs ngo mtshar ba'i rnam thar du ma mang ba gzhir bcas shing*/_rje nyid kyi zab gter las gter kha gzhan la ma grags pa'i mdo dang sgyu 'phrul sogs bka' ma'i gzhung ji lta ba'i chos skad kyis grub mtha' slong nus pa'i sngon med ngo mtshar can byon pas/_kun gzigs mkhyen brtse dbang po'i gsung las rgyud kyi lung dang 'brel ba zhes ched du bsngags pa ltar don du rgya chen bka' ma'i zab rgyas kyi shing rta'i bka' bab pa yin no/__!__bka' bab gnyis pa rang skal rgya che ba sa'i gter ni/_dgung grangs bcu gsum par brag dkar rdzong chung nas lha sras thugs dam sgrub thabs nyer bzhi dang*/_dgongs 'dus bka' rtags rdo rje thod pa me long rnams bzhes pa nas brtsams/_dgung grangs so dgu par rje bla mas kha byang dang zhabs bskul phul ba ltar rtsi ke nor bu spun gsum nas dam chos nor bu skor bdun/_gu ru'i sku tshab/_seng sgrogs sku rgyan rnams spyan drangs ba'i bar mchog gter sum cu rtsa bdun dang*/_de dag gi kha byang yang byang gnad byang la sogs pa dang*/_gnas gter re re nas kyang chos dang dam rdzas sku rten phyag mtshan shin tu mang po byon cing*/_de dag phal cher khrom gter du mdzad pas kun gyi dbang po'i spyod phul du rtsod pa dang bral bar gyur/_mdor na sku gsung thugs yon tan phrin las kyi gnas gter brgya rtsa/_snying thig brgya rtsa myong grol du ma'i bka' bab tu lung gis gsal ba ltar dpa' bo dbang chen brag nas mdo khams gnas chen nyer lnga'i mdo byang bzhes te de dag gi rtsa ba yan lag gyur pa'i gnas zhal du ma gsar du snang bar mdzad/_gu ru'i sku tshab kyi rgyu rim pa gsum tsam gter nas spyan drangs te sku tshab gnyis pa mang du 'phel bar mdzad pa sogs ngo mtshar bsam gyis mi khyab pa mnga' ba rnams so/__/gsum pa de las 'phros pa'i yang gter ni/_rje nyid sku'i skye ba gong ma gter chen sangs rgyas gling pa'i gu drag hU~M dmar snying thig byin rlabs kyi stobs las bka' bab pa chos tshan kha shas las gtan la ma phab pa dang chos rgyun yang spel bar ma gnang*/_mkha' 'gro ma kun dga' 'bum pa'i ma rgyud gsang ba lam khyer nye brgyud du bka' bab pa'i smin grol 'jam mgon kong sprul rin po cher btsal ba rin chen gter mdzod chen por bzhugs su gsol ba'o/__/bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter ni/_sku gzhon pa'i skabs zab gter gyi bka' bab dang po brnyes pa'i sna 'dren lta bur nyams chos dang*/_dgongs gter mang du bab pa 'dra yang dmigs bsal phab spel gtan khel ma gnang*/_rje mkhyen brtse'i gter byon dpal mgon 'phags pa klu sgrub kyi thugs dam rten rje btsun sgrol ma'i sku dngos su gyur te legs so gsum gyis dbugs dbyung bstsal ba la brten dzam nang pad+ma shel phug nas/_sgrol ma'i zab tig phyi nang gsang sgrub/_dbang dang rdzogs rim bka' srung bcas zab rgyas khyad 'phags gtan la phab pa'o/__/lnga ba de las 'phros pa'i yang zab rjes su dran pa'i gter ni/_rje nyid gnubs khu lung pa yon tan rgya mtshor 'khrungs pa'i skabs kyi sngon gnas rjes su dran pa las/_gnubs chen 'da' ka'i zhal chems lung rdo rje bkod pa'i gdams pa gnang ba dang*/_gnubs kyi kha pho tsam mdo tsam yi ger bkod pa dang ru lu'i 'dren stangs dang*/_thugs sgrub bar chad kun sel gyi tshogs gar/_rdo rje phur pa'i rtsa 'cham sogs gar gyi rnam 'gyur mtha' klas pa/_sangs rgyas gling pa'i sngon gnas rjes dran la brten dgongs 'dus rtsal sprugs rnam dgu'i 'khrul 'khor phyag khrid zhib mor gtan la phab pa sogs bzhugs/_drug pa zab pa dag snang ni/_gter klung ri bo dbang zhu'i gnas gter gyi sgo 'byed skabs bi ma'i sgrub phug tu paN chen nyid kyi zhal gzigs te gdams pa bstsal ba bi ma la'i zab tig phyi nang gsang sgrub/_dbang bzhi/_de'i lam byed/_bdud rtsi sman sgrub/_bcud len ril bu sogs zab rgyas bzhugs par snang ngo*/_/bdun pa de mthun yang zab snyan brgyud ni/_dag pa'i snang bar zangs mdog dpal rir phebs te o rgyan rin po che las a ti zab don snying thig gi gdams ngag gsan pa yi ger bkod de gtan la phab pa sogs bka' bab bdun gyi rnam thar mdo tsam bkod pa yin la/_snga phyi ci rig rtsa ba gsum gyi zhal gzigs lung bstan pa dang*/_chos gter srung ma rnams kyi phrin las sgrub pa dang*/_rnga yab dpal rir phebs pa'i dag snang rgyas bsdus skor mang yang 'di tsam gyi mtshon par nus so/__/thugs bskyed khyad par du 'phags tshul ni/_spyir skyes bu dam pa rnams kyi sku gsung thugs kyi mdzad pa che phra thams cad gzhan don du ma gyur pa med cing*/_lhag par gu ru'i rgyal tshab sprul pa'i gter chen rnams kyi mdzad pa ni/_phyi'i gnas bod khams bstan 'gro'i legs spel nyes sel gyi sa gnad/_nang du gu ru'i dus skabs de la gnyen por che ba'i lung bstan dmigs gsal/_gsang ba rje 'bangs so so'i smon lam dus bab dang 'dul skal phrin las la ched du bsngags pa thams cad nang 'dzom pas gnad thog gi me btsa' lha bu/_chen por rloms pa'i gang zag phal gyis sgrub pa las dgos pa dang phan yon brgya stong gis che ba'i phyir snyigs ma lnga bdo'i sems can rnams la dmigs pa med pa'i snying rje chen pos kun nas bslangs te bsam bzhin srid pa bzung ba dang*/_phrin las khyad par du 'phags pa dam pa'i rnam thar ngang gis rdzogs shing che ba bcu dang ldan pa gdul bya gang la mdzad pa gang gis 'dul ba de la der ston pa gdul dka' 'dul ba rnams dbang du mdzad cing*/_rnam thar khyad par 'phags pa bka' babs bdun gyi gsang mdzod la mnga' dbang bsgyur te zab gter rgya mtsho lta bu/_rgyud lung man ngag rtsa ba yan lag_/rgyab chos dang bcas pa rmad du byung ba'i chos sde chen po rgya cher bzhugs kyang*/_snyigs dus rgud pa'i rkyen dbang la brten nas 'thor zags su song ba/_slad nas rgyal bstan nyin byed 'dren pa'i skya rengs gsar ba shar te/_'dzam gling tha gru kun tu 'dren spel bya rgyu'i go skabs bzang po thob pa'i tshe/_rab byung bcu drug pa lcags bya zla ba dgu ba'i dmar phyogs kyi bzang po gnyis pa rgyal ba lha las babs pa'i dus tshes dge bar/_18_11_1981_pad+ma'i e waM chos sgar gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis kyis ma phyi gang 'byor pod bzhi bcu tham pa 'phrul spar gyi sri zhu'i skabs chos tshan bzhugs byang gi dkar chag blta bder 'god pa la//_//

Footnotes

Other Information