DKR-KABUM-08-NYA-024: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-024
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།
|fulltitle=pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtogs pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtogs pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 231-237. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rong zom chos kyi bzang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=pad+ma mkha' 'gro
|cycle=pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal
|cycletib=པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=024
|textnuminvol=024
|pagenumbers=231-237
|totalpages=14
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7b3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=rong zom pad+ma mkha' 'gro
|colophontib=།ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/zhes pa'ang lho ljongs chos kyi rgyal khab chen po'i lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang*/_lha btsun skal bzang chos sgron yum sras nas thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su ched du bka' bstsal bzhin snang srid dbang sdud pad+ma rgyal po'i bka' 'bangs dbang chen dgyes pa rtsal gyis gter gzhung rtsa ba'i man ngag khol phyung du bgyis pa 'dis kyang dpal ldan 'brug pa'i chos rgyal mchog gi chabs srid mnga' thang phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-024.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-024.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས།
{{TibP|༄༅། །པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས།<br><br>
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད་དྲིལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབ་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་བྱེད་མར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ལུས་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། །ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ༔ ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃཿ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲད་དུ་སྦྱར། ཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་གདོད་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྡུད༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྐུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲག་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་པས་སྒྲུབ་པའོ།  །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཏྟ་པི་པ་ཋ་གྲྀ་ཧྣ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾསོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་ལྡན་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  གསུམ་པ་སྣང་མེད་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དུས་ཀུན་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང༌། སྟངས་ཀྱི་སེམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད་དྲིལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབ་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་བྱེད་མར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ལུས་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། །ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ༔ ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃཿ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲད་དུ་སྦྱར། ཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་གདོད་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྡུད༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྐུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲག་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་པས་སྒྲུབ་པའོ།  །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཏྟ་པི་པ་ཋ་གྲྀ་ཧྣ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾསོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་ལྡན་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  གསུམ་པ་སྣང་མེད་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དུས་ཀུན་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང༌། སྟངས་ཀྱི་སེམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtogs pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu DKR-KABUM-08-NYA-024.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 24, Pages 231-237 (Folios 1a to 7b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rong zom chos kyi bzang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtogs pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 231-237. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)
Deity pad+ma mkha' 'gro
Colophon

།ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang lho ljongs chos kyi rgyal khab chen po'i lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang*/_lha btsun skal bzang chos sgron yum sras nas thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su ched du bka' bstsal bzhin snang srid dbang sdud pad+ma rgyal po'i bka' 'bangs dbang chen dgyes pa rtsal gyis gter gzhung rtsa ba'i man ngag khol phyung du bgyis pa 'dis kyang dpal ldan 'brug pa'i chos rgyal mchog gi chabs srid mnga' thang phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅། །པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད་དྲིལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབ་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་བྱེད་མར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ལུས་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། །ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ༔ ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃཿ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲད་དུ་སྦྱར། ཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་གདོད་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྡུད༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྐུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲག་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཏྟ་པི་པ་ཋ་གྲྀ་ཧྣ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾསོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་ལྡན་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གསུམ་པ་སྣང་མེད་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དུས་ཀུན་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང༌། སྟངས་ཀྱི་སེམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_/pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtogs pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu bzhugs/ @#/_/na mo gu ru pad+ma d+hA ki ni ye/_'dir shin tu zab pa'i bcud dril pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi gsang sgrub lha sngags de kho na nyid kyi rnal 'byor zab mo'i sgo gsum gyi g.yo 'khrul bde chen rdo rje'i gsang ba gsum gyis dbang du byed pa'i man ngag rgyun gyi rnal 'byor snying po'i tshul du nyams su len par 'dod pas/_thog mar brgyud 'debs dang*/_skyabs sems ni/_pad+ma he ru ka yi dgongs pa yis:_dbang gi lha mo nA gardzu na dang:_pad+ma 'byung gnas bar du byin brlab te:_'das dang ma byon da lta dus gsum gyi:_gsung gi brgyud pa'i bla ma la gsol ba 'debs:_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_zhes pas gsol 'debs sngon du 'gro bas/_na mo/_bla ma mchog gsum rig byed mar/_/gus pas skyabs mchi mkha' mnyam 'gro/_/bla med byang chub mchog thob phyir/_/pad+ma mkha' 'gro bsgrub par bgyi/_/lan gsum mchod rdzas rnams/_ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/_gnas yul bde chen pad+mo bkod:_dag pa rab 'byams zhing gi dbus:_phyi nang gsang ba'i mchod sprin rnams:_nam mkha' mdzod kyi 'khor lor gyur:_oM sarba pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye A hU~M:_zhes pas byin gyis rlabs/_gnyis pa la gsum las/_dang po snang bcas lus sku'i rdo rjer dbang du bya phyir lha bsgom pa ni/_oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haMH_stong pa'i dbyings las ye shes kyi rang rtsal rdo rje srung ba'i 'khor lo sra zhing brtan pa dang*/_dur khrod kyi bkod pas yongs su bskor ba'i lte bar dbang gi pho brang zla gam sgo gcig pa gsal zhing dwangs la rab tu 'bar ba'i dbus su chos 'byung dmar po zur drug pa la gnas pa'i sna tshogs pad+ma 'dab ma bzhi pa'i dbus dang phyogs bzhir nyi ma'i dkyil 'khor re re:_dbus kyi gdan gyi steng du hrIHyig dmar gsal mar me ltar 'bar ba:_de las 'od zer 'phros:_rtsa gsum rgyal ba rab 'byams la thugs mnyes pa'i mchod pa phul:_brtan g.yo thams cad 'dar zhing g.yos:_'khor 'das kyi dwangs bcud rang dbang med par bsdus te hrIHla thim pas pad+ma dmar po hrIHsa mtshan pa:_de yongs su gyur pa las pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal sku mdog dmar smug rgya skyegs kyi me tog ltar gsal zhing nyi ma bye ba'i mdangs 'od 'tsher ba:_zhal gcig phyag bzhi ma:_spyan gsum dmar zlum g.yon du gzigs shing dbu skra snum 'bol li khri'i mdog can gyen du brdzes pa'i lhag ma sku rgyab tu sil bur grol ba:_sin+d+hu wA ra'i me tog gis thod bcings shing nor bu dmar po'i thor tshugs kyis brjid pa:_zhal bzhad cing mche ba gtsigs pa shin tu chags shing cung zad khro mo'i nyams dang ldan pa/_/nu ma mkhregs shing gsang ba'i pad+mo rgyas pa lo bcu drug lon pa'i 'jo sgeg 'chang ba:_phyag dang po gnyis kyis ut+pal dmar po'i mda' gzhu snyan gyi drung du 'gengs pas 'khor 'das kyi srog rtsa dbang med du 'dren pa:_g.yas 'og mas thod pa'i DA ma ru 'khrol ba'i sgras khams gsum thams cad 'dar zhing g.yo ba:_g.yon 'og mas ka pA la khrag gis gang ba sta zur g.yon du 'chang bas srid pa gsum gyi yid rang dbang med par 'phrog pa:_mi mgo skam po lngas dbur brgyan cing rlon pa lnga bcus do shal 'phyang ba:_rus pa'i rgyan lnga dang rin po che dang me tog dmar po'i phreng bas mdzes pa:_stag gi pags pa'i sham thabs can:_zhabs g.yas bskums pa'i sor mo g.yon pa'i brla la gtad cing:_g.yon brkyangs pas nyi ma la gnas pa'i bam ro dmar ser mgo bo g.yon du bstan pa'i snying ga nas brdzis shing 'od zer dmar po rab tu 'bar zhing 'khrugs pa'i klong na rol pa:_pad 'dab bzhi'i shar du ha las rdo rje mkha' 'gro ma dkar mo:_lhor ri las rin chen mkha' 'gro ma ser mo:_nub tu ni las pad+ma mkha' 'gro ma dmar mo:_byang du sa las sna tshogs mkha' 'gro ma ljang khu:_thams cad rjes su chags pa'i dmar mdangs rab tu 'tsher ba:_zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma:_g.yas so so'i rigs kyis mtshan mas spras pa'i lcags kyu 'phyar zhing:_g.yon zhags pa 'chang ba:_rgyan cha lugs gtso mo dang mtshungs shing zhabs gar stabs kyis nyi ma la gnas pa'i mi ro'i snying gar brdzis pa:_ye shes kyi 'od zer 'bar ba'i klong na bzhengs pa'i skur gyur:_zhes gsal gdab/_gnas gsum byin rlabs ni/_gtso 'khor thams cad kyi dpral bar sku rdo rje ma'i ngo bo oM dkar po:_mgrin par gsung rdo rje ma'i ngo bo AHdmar po:_thugs kar thugs rdo rje ma'i ngo bo hU~M mthing ga'i 'od zer spro bsdus kyi sbyor bas de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i bdag nyid du byin gyis brlabs par bsams la/_oM sarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:_zhes rdo rje rtse lnga'i rgya gnas gsum du gtugs/_de nas ye shes pa spyan drang ba ni/_lag gnyis gshibs pa'i mthe'u chung nang du bkug pa mthe bos mnan/_gung mo gnyis sgreng ba'i rgyab tu mdzub mo sbyar/_srin lag rang sar brkyangs pa pad+ma'i phyag rgya bcas la/_hU~MH_kun rtog ye shes dgyes pa'i yul:_pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal:_rab 'byams dbang gi DA ki'i tshogs:_phrin las mdzad phyir gnas 'dir gshegs:_hrIHpad+ma DA ki nI sarba sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waMH_e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM a be sha ya a aH_zhes 'di drag tu bzla zhing rdo rje se gol dang thal mo brdab la spyan drangs/_rgya dang bcas/_dzaHhU~M baM hoHsu ra ta s+t+waM a haMH_zhes brjod pas spyan drangs pa'i mkha' khyab kyi ye shes sems dpa' thams cad dam tshig gi 'khor lo dang dbyer med du gyur par bsam mo:_bzhugs su gsol ba ni/_hrIH_dbang gi pho brang 'od 'bar dbus:_ting 'dzin sgrub pa'i dam tshig par:_ye shes 'khor lo dgyes bzhugs nas:_mchod bzhes dam skong dngos grub stsol:_sarba sa ma ya tiSh+Tha lhan:_phyag 'tshal ba ni/_hrIH_chos dbyings skye ba med pa las:_so sor kun rtog ye shes sku:_pad+ma mkha' 'gro dkyil 'khor lhar:_gus shing gdung bas phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_slar yang rang gi thugs ka nas byung ba'i 'od zer gyis pad+ma'i rigs kyi dbang lha nam mkha' gang bar spyan drangs:_de rnams kyis byang chub sems dkar dmar lhag pa'i bdud rtsis dbang bskur ba'i chu rgyun spyi bo nas zhugs:_lus kyi nang gang:_rtog pa'i dri ma sbyangs:_chu zhabs spyi bor brtan pa las gtso mo la snang ba mtha' yas kyi ngo bo dpal rta mgrin dmar po pad+ma'i dbyug to dang zhags pa 'dzin pa:_khro bo'i chas kyis brgyan cing dbu gtsug nas dbang gi rta skad 'tsher ba dang:_'khor rnams la gtso mo nyid kyis dbu brgyan par gyur:_lag gnyis thal mo phrad du sbyar/_the bong gnyis gyen du bsgrengs pa rta gdong phyag rgya spyi bor bcings la/_hrIHpad+ma ha ya grI wa ab+hi Shiny+tsa oM:_hrIHpad+ma a b+hi Shiny+tsa mi:_zhes rgyas gdab la/_mchod pa ni/_hrIH_dbang mdzad mkha' 'gro'i lha tshogs la:_lha mi'i nyer spyod 'dod yon lnga:_nam mkha' gang bar sprul te 'bul:_bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:_oM pad+ma DA ki nI sa pa ri wA ra shrI badz+ra rA ga ar+g+haM nas/_shab+da rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she ma hA pU dza hoH_hrIH_byang chub sems kyi a mr-i ta:_rtsa khams bde ba'i dam tshig gis:_dbang mdzad DA ki 'khor bcas mchod:_'khor 'das mnyam sbyor dngos grub stsol:_ma hA a mr-i ta khA hi:_hrIH_dung chen snod du dmar chen bskyil:_'dod chags chen po'i dam tshig gis:_dbang mdzad DA ki 'khor bcas mchod:_khams gsum dbang sdud dngos grub stsol:_ma hA rak+ta khA hi:_hrIH_snod bcud gdod ma'i tshogs su sbyar:_longs spyod chen po'i dam tshig gis:_dbang mdzad DA ki 'khor bcas mchod:_mi zad 'dod rgu'i dngos grub stsol:_ma hA ba ling+ta khA hi:_bstod pa ni/_hrIH_shin tu rnam dag chos dbyings las:_rjes chags bde ba chen po'i sku:_pad+ma'i rigs mchog rgya mtsho'i yum:_'khor lo'i dbang phyug ma la bstod:_rab dmar nyi ma 'char kha'i 'od:_thig le'i zhal gcig tshad med phyag:_thabs shes mda' gzhus 'khor 'das srog:_dwangs ma'i thig ler 'dren la bstod:_cang te'i sgra yis khams gsum g.yo:_thod khrag srid gsum snying rtsa sdud:_khro chags sgeg pa'i nyams 'gyur gyis:_bde chen ye shes stsol la bstod:_dar dang rin chen rus pa sogs:_'dod yon ma spangs rgyan du rdzogs:_rab 'byams dbang gi phrin las bdag:_dngos grub gter la phyag 'tshal bstod:_rdo rje rin chen pad+ma las:_dga' bzhi bde chen snying rje'i gzugs:_dran pas 'dod don mchog stsol ba'i:_dkyil 'khor lha tshogs rnams la bstod:_lha sku'i gsal snang la sems bzung zhing nga rgyal bskyed/_gnyis pa phyed snang ngag gsung rdo rjer dbang du bya phyir sngags bzla ba ni/_rang gi snying gar pad+ma dang nyi ma'i steng du rang 'dra'i ye shes sems ma tshon gang ba/_de'i thugs kar ting nge 'dzin sems dpa' pad+ma dang nyi ma la gnas pa'i hrIHyig dmar po mar me ltar 'bar ba'i mthar sngags kyi phreng bas bskor bar gyur:_zhes pa la sems bzung nas/_tsan+dan dmar po'am bye ru'i phreng ba ming med kyi steng nas bgrang la/_oM pad+ma DA ki nI ku ru kul+le hrIHswA hA:_zhes bzla/_gsal thebs nas/_de las sngags phreng gnyis pa byung:_zhal nas thon:_lte ba'i pad+mo nas zhugs:_bar ma chad par 'khor ba'i bde ba chen po'i 'od zer gyis rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs rnams dang:_khyad par lhan skyes ye shes kyi pad+ma DA ki nI dbang mdzad mkha' 'gro bye ba 'bum gyi thugs brgyud bskul:_byin rlabs dang dngos grub thams cad 'od dmar po'i rnam pas bdag la bstsal zhing brtan par gyur:_zhes dmigs la mi tshig gis bar ma chod par ci nus su bzla/_bshags shing dngos grub bskul ba ni/_hoH_dkyil 'khor lha tshogs dgongs su gsol:_bdag cag ma rig gzhan dbang gis:_thugs dang 'gal ba'i nongs pa kun:_mthol lo bshags so bzod par bzhes:_'chi med tshe dang 'dzad med dbyig:_nus pa sngags dang ting 'dzin rtsal:_mos pa rnam bzhi 'jig rten gsum:_dbang bskur las kyi dngos grub stsol:_sgo gsum mi shigs dwangs ma'i srog:_rdo rje gsum dang mnyam sbyar bas:_rigs kyi gtso dang dbyer med pa'i:_ye shes mchog tu bdag sgrubs shig:_shrI badz+ra rA ga wa shaM ku ru kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M:_zhes bskul zhing mos pa drag pos lhar snang la sems pas sgrub pa'o/__/thun thams cad kyi mthar gtor ma 'bul te/_stong pa'i ngang las/_rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs par gyur/_oM AHhU~M ha ho hrIH_gtor mgron gyi ye shes pa spyan drangs te dam tshig gi rten dang dbyer med du bzhugs ljags pad+ma'i sbu gus gtor ma'i dwangs bcud drangs pas mnyes par gyur/_bsnyen sngags mthar/_i daM ba lit+ta pi pa Tha gr-i h+na pa ya kha kha khA hi ma ma sarba karma ku ru sid+d+hi m+me pra yats+tshan+tu:_zhes tshar bdun sogs mang du phul/_oM pad+ma DA ki nI sa pa ri wA ra shrI badz+ra rA ga ar+g+haMsogs nas/_shab+da rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she ma hA pU dza hoH_hrIH_chos dbyings skye ba med pa las:_so sor kun rtog ye shes sku:_pad+ma mkha' 'gro'i dkyil 'khor lhar:_gus shing gdung bas bstod par bgyi:_zhes mchod cing bstod:_hrIH_bde chen pad+ma'i rigs kyi yum:_dbang mdzad mkha' 'gro rig byed rtsal:_gtso 'khor sprul dang yang sprul bcas:_mchod gtor 'dod rgu'i sprin chen po:_bdud rtsi'i rgya mtsho 'di bzhes la:_dgyes pa chen po'i gzi byin skyed:_khams gsum snod ldan dbang du sdus:_srid gsum dregs pa zil gyis gnon:_zhi dang rgyas dang dbang dang dgug:_mngon spyod las kun 'grub pa dang:_'jig rten 'jig rten 'das pa yis:_dngos grub ma lus bstsal du gsol:_sarba karma sid+d+hi sa ma ya hU~M:_zhes phrin las gsol/__gsum pa snang med yid thugs rdo rjer dbang du bya phyir nyer bsdu ni/_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros:_snod bcud thams cad 'od dmar po'i rnam par zhu ste ting nge 'dzin sems dpa' dang dbyer med du gyur:_de'ang mi dmigs pa 'od gsal bde ba chen po'i ngang du thim par gyur:_zhes mos la mnyam par bzhag_/slar rang nyid pad+ma mkha' 'gro ma'i skur gyur pa'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan par gyur:_zhes thun mtshams kyi lhar langs la pad+ma'i phyag rgya gnas gsum du reg cing*/_oM sarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_rang dang snang ba thams cad pad+ma DA ki nI'i sku gsung thugs rdo rje'i rang bzhin du brtan par mos/_bsngo smon ni/_bdag gis bsnyen cing bsgrubs la sogs:_dus gsum bsags pa'i dge tshogs mthus:_'gro kun rdo rje btsun mo dang:_dbyer med mngon par byang chub shog:_ces dang*/_yid bzhin nor dang bum pa bzang po ltar:_bsam pa'i don kun thogs med stsol mdzad pa:_rje btsun sgrol ma rgyal ba sras bcas kyis:_mi 'bral thugs rjes skyong ba'i bkra shis shog:_ces bya zhing*/_dus kun dkon mchog dang lhag pa'i lha la mchod pa/_sbyin pa gtong*/_stangs kyi sems/_sems can kun la dmigs pa'i snying rje dang*/_gtso bo'i sems bde stong dbyer med kyi lta bas rtsis zin pa dang*/_rig sngags kyi nus pa la yid ches pa'i dad brtson dang ldan pas myur du 'grub pa ni nges pa'o/__/zhes pa'ang lho ljongs chos kyi rgyal khab chen po'i lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang*/_lha btsun skal bzang chos sgron yum sras nas thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su ched du bka' bstsal bzhin snang srid dbang sdud pad+ma rgyal po'i bka' 'bangs dbang chen dgyes pa rtsal gyis gter gzhung rtsa ba'i man ngag khol phyung du bgyis pa 'dis kyang dpal ldan 'brug pa'i chos rgyal mchog gi chabs srid mnga' thang phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig/_//

Footnotes

Other Information