DKR-KABUM-07-JA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-008
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་འདྲེན།
|fulltitle=bla ma bde mchog 'khor lo'i bdag 'jug ye shes snang ba myur 'dren
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma bde mchog 'khor lo'i bdag 'jug ye shes snang ba myur 'dren''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 40-45. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rgya ston pad+ma dbang phyug
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
|tibgenre=Self-Initiation - bdag 'jug
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=bla ma bde mchog 'khor lo
|cycletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=40-45
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a4
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=bdag 'jug
|versonotes=bla ma bde mchog 'khor lo
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུགས་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།
|colophonwylie=/zhes pa'ang tshul 'di'i sgrub chen rgyun 'dzugs la nyer mkhor gyur pas rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar pad+ma dbang chen dgyes pas spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bris pa 'gro kun rdo rje bzhi yi dkyil 'khor du ngal 'tsho thob pa'i nye rgyur gyur cig_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-008.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-008.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།<br><br>
༄༅།  །ངེས་པའི་གསང་བ་རྒྱལ་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཤིང་རྟའི་མཐུ་ལས་མཆོག་དངོས་དབྱིག །རྩོལ་མེད་སྟེར་མཛད་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ཉིད། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པའི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་གཞུང་མཐུན་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་དང༌། བུམ་བཟླས་ཀྱང་བྱས་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། རྩ་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། མཎྜལ་འབུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་ཆུ་འཐུང༌། ན་མོ༔ བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སོགས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་མོད༔ རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐད་ཅིག་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤར་སྒོ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་དྲངས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། རཏྣ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དོར། པུཥྤེ་མཱ་ལ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་དབབ། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲའི་སྐུ་དང༌། གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བཞག ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒོ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བཀོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུས་བཟླས་པ་ཡིས༔ འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ཡེ་དྷརྨ་དང་སུ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་དག༔ ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ གསང་དབང་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་ཆགས་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་མྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བདག་བྱིན་བརླབས་སོགས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཤེར་དབང་ནི། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག༔ ཕོ་ཉའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཟླ་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཧོཿ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས༔ རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། དབང་གིས་སྨིང་ཆིང་སོགསཚོགས་མཆོད་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུགས་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།}}
༄༅།  །ངེས་པའི་གསང་བ་རྒྱལ་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཤིང་རྟའི་མཐུ་ལས་མཆོག་དངོས་དབྱིག །རྩོལ་མེད་སྟེར་མཛད་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ཉིད། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པའི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་གཞུང་མཐུན་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་དང༌། བུམ་བཟླས་ཀྱང་བྱས་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། རྩ་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། མཎྜལ་འབུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་ཆུ་འཐུང༌། ན་མོ༔ བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སོགས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་མོད༔ རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐད་ཅིག་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤར་སྒོ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་དྲངས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། རཏྣ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དོར། པུཥྤེ་མཱ་ལ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་དབབ། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲའི་སྐུ་དང༌། གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བཞག ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒོ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བཀོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུས་བཟླས་པ་ཡིས༔ འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ཡེ་དྷརྨ་དང་སུ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་དག༔ ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ གསང་དབང་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་ཆགས་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་མྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བདག་བྱིན་བརླབས་སོགས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཤེར་དབང་ནི། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག༔ ཕོ་ཉའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཟླ་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཧོཿ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས༔ རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། དབང་གིས་སྨིང་ཆིང་སོགསཚོགས་མཆོད་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུགས་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title bla ma bde mchog 'khor lo'i bdag 'jug ye shes snang ba myur 'dren DKR-KABUM-07-JA-008.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 8, Pages 40-45 (Folios 1a to 6a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rgya ston pad+ma dbang phyug)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma bde mchog 'khor lo'i bdag 'jug ye shes snang ba myur 'dren. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 40-45. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (bla ma bde mchog 'khor lo)
Colophon

།ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུགས་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།

/zhes pa'ang tshul 'di'i sgrub chen rgyun 'dzugs la nyer mkhor gyur pas rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar pad+ma dbang chen dgyes pas spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bris pa 'gro kun rdo rje bzhi yi dkyil 'khor du ngal 'tsho thob pa'i nye rgyur gyur cig_//

[edit]
༄༅། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མྱུར་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅། །ངེས་པའི་གསང་བ་རྒྱལ་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཤིང་རྟའི་མཐུ་ལས་མཆོག་དངོས་དབྱིག །རྩོལ་མེད་སྟེར་མཛད་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ཉིད། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པའི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་གཞུང་མཐུན་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་དང༌། བུམ་བཟླས་ཀྱང་བྱས་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། རྩ་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། མཎྜལ་འབུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་ཆུ་འཐུང༌། ན་མོ༔ བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སོགས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་མོད༔ རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐད་ཅིག་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤར་སྒོ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་དྲངས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། རཏྣ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དོར། པུཥྤེ་མཱ་ལ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་དབབ། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲའི་སྐུ་དང༌། གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བཞག ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒོ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བཀོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུས་བཟླས་པ་ཡིས༔ འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ཡེ་དྷརྨ་དང་སུ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་དག༔ ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ གསང་དབང་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་ཆགས་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་མྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བདག་བྱིན་བརླབས་སོགས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཤེར་དབང་ནི། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག༔ ཕོ་ཉའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཟླ་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཧོཿ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས༔ རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། དབང་གིས་སྨིང་ཆིང་སོགསཚོགས་མཆོད་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུགས་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།
[edit]

@#/___/bla ma bde mchog 'khor lo'i bdag 'jug ye shes snang ba myur 'dren zhes bya ba bzhugs so//__// @#/___/nges pa'i gsang ba rgyal kun mnyam nyid kyang*/_/thugs rje'i shing rta'i mthu las mchog dngos dbyig_/rtsol med ster mdzad dpal mgon bla ma nyid/_/bde mchog 'khor lor shar bas bdag skyongs shig_/dbang gis slob ma smin par byed pa dang*/_sgrub mchod dang sgrub chen skabs su nyer mkhor gyur pa'i bdag 'jug bya bar 'dod pas/_dkyil 'khor dang dbang rdzas gzhung mthun ltar tshogs par byas la/_bdag mdun gzhung bsrangs la bzlas pa dang*/_bum bzlas kyang byas mthar lha 'od zhu bya/_ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/_rtsa sngags dang sum+b+ha nis bgegs bskrad/_badz+ra kro d+ha rak+Shas srung 'khor bsgoms/_maN+Dal 'bul/_tsak+Shu b+han+d+ha wa ra ma na yas mig dar 'ching*/_a khaM wi ra hU~M gis me tog gtad/_dga' chen ston pa he ru ka_/khyab bdag pad+ma badz+ra rtsal/_/bdag la brtse bas nyer dgongs nas/_/smin grol byin gyi brlab tu gsol kyis gsol ba gdab/_badz+ra a mr-i ta u da ka Tha Tha Tha:_dam chu 'thung*/_na mo:_bla ma 'khor lo bde ba'i mchog:_sogs skyabs 'gro/_sems bskyed mkha' khyab sogs sems bskyed/_rdo rje slob dpon sogs rgyun bshags bya/_oM/_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/_/de 'dra kho nar bdag gyur cig_/spyod pa rmad byung bsam yas pa/_/'gro la phan phyir bdag gis spyad/_/byang chub sems mchog dam pa dang*/_/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/_/srog gi phyir yang mi gtong na/_/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/_/ces sdom pa bzung*/_ye shes pa dbab pa'i phyir/_slob dpon thugs nas bde chen gyi:_'od zer me lce lta bu 'phros:_slob ma'i lus la reg pa'i mod:_rnam smin phung po stong par bsregs:_dwangs ma rdul bral hU~M dmar po:_zhal zhugs thugs kar 'od du zhu:_skad cig khrag 'thung yab dang yum:_lus dkyil lha dang bcas pa gsal:_kha nas phyung ste shar sgo ru:_seng ges btegs pa'i rin chen dang:_pad+ma nyi ma'i khri la 'khod:_gnas gsum 'bru gsum hU~M yig gi:_'od zer lcags kyus mkha' khyab kyi:_ye shes gsang gsum phyag rgyar drangs:_spyi bo nas zhugs snying gar thim:_bde chen ye shes phebs par bsam:_spos rol dbyangs kyis bskul te tshig bdun gsol 'debs dang*/_ma hA gu ru shrI he ru ka dz+nyA na satwa a be sha ya:_s+t+waM b+ha ya s+t+waM b+ha ya:_ra ra ra ra:_tsA la ya tsA la ya hU~M AHha dz+haiM:_zhes brjod dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_rat+na mA la pra tIts+tsha hoH_me tog dor/_puSh+pe mA la g+hr-i h+Na hoHsa me tog spyi bor bzhag_/dz+nyA na tsak+Shu pra bai sha ya phaTa? kyis mig dar bsal/_ye shes dag pa'i mig thob pas slob dpon dang rang gi lus la gnas pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams mngon sum bzhin du mthong bar mos mdzod/_maN+Dal phul/_byang chub rdo rjes sangs rgyas la/_/mchog chen ji ltar bstsal ba ltar/_/bdag kyang skyob pa'i don gyi phyir/_/nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol/_/lan gsum/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha nam mkha' gang bar badz+ra sa mA dzaH_oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM nas/_shab+da pra tIts+tsha swA hA/_chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang*/_/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/_/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa/_/rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal bstod/_ces pas bstod/_rdo rje can gyi sangs rgyas la/_/'gro ba skyob pa'i ched du dbang*/_/yon tan 'byung gnas ji ltar bstsal/_/de ltar 'di la'ang bstsal du gsol/_/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dgongs pa mdzad/_byang chub sems dpa' rnams kyis shis pa brjod de/_bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/_/thams cad bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog_/ma lus sems can bskyed byed bde ba chen po ste/_/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog_/srid pa gsum 'bar sku ni rjes chags dul bar ldan/_/'od zer sngon po stong ldan nyi ma brgya stong ldan/_/rnam mang sku dang cha lugs rjes chags sems dpar ldan/_/he ru ka dpal de dang lhan cig gar byed shog_/ces brjod cing me tog gis char dbab/_sems ma rnams kyis rdo rje'i glu blangs/_khro bo khro mo rnams kyis bgegs bskrad/_rigs kyi yum lngas rdo rje'i bdud rtsi'i chus bkang ba'i bum pa thogs te mngon par dbang bskur bar gyur/_rnam bum thogs la/_oM:_mkha' khyab rgyal ba sras bcas kyis:_bkra shis bum pa bzung nas ni:_ye shes bdud rtsis dbang bskur bas:_tha mal snang zhen dag par shog:_oM pad+ma badz+ra ma hA su kha sarba sid+d+hi hrIHha ha hU~M hU~M phaTa?:_hrIHhU~M trA~M oM AH_ka la sha a b+hi Shiny+tsa mi:_zhes bum chu 'thor 'thung bya/_gtso bo bde mchog pad+ma badz+ra'i sku dang*/_gnas so so'i lha las gnyis pa re byon/_slob ma'i lus dang gnas so sor thim pas snang stong sku'i ye shes bskyed par mos shig_/tsakli rnams gnas so sor bzhag_hU~M:_bde mchog 'bar ba'i pho brang nas:_pad+ma badz+ra yab yum gyis:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_sku dang ye shes yongs rdzogs shog:_oM pad+ma badz+ra kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_hU~M:_byin rlabs klong yangs pho brang nas:_bla ma rig 'dzin yab yum gyis:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_rdo rje'i ye shes mngon gyur shog:_oM ma hA gu ru badz+ra d+harma kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_hU~M:_bkod pa tshad med pho brang nas:_thod phreng rigs lnga yab yum gyis:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_nyon mongs phung po rang grol shog:_oM badz+ra gu ru thod phreng rtsal sarba kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_hU~M:_lha dang dbyer med pho brang nas:_dpal chen rig 'dzin yab yum gyis:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_tshogs yul rtog pa rang grol shog:_oM badz+ra ma hA gu ru sarba kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_hU~M:_tshad med bzhi ldan pho brang nas:_bde chen rigs bzhi'i d+hA ki nIs:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_dga' bzhi'i ye shes mngon gyur shog:_oM d+hA ki nI sarba kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_hU~M:_nyer bzhi'i yul gyi pho brang nas:_dpa' bo mkha' 'gro yab yum gyis:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_yon tan rtsal rdzogs dbang thob shog:_oM bI ra yo gi nI sarba kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_hU~M:_dur khrod gnas brgyad pho brang nas:_sgo mtshams sbyor ba'i pho nya mos:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_phrin las mthar phyin dbang thob shog:_oM karma d+hA ki nI sarba kA ya a b+hi Shiny+tsa mi:_deng phyin chad lha sku phyag rgya'i gzer brtan g.yo kun la btab ste tha mal gyi dngos po thams cad snang stong lha yi 'khor lor 'char ba la brtson par gyis shig_/sngags phreng mgrin par bzhag la/_AH_lha sngags dbyer med bkod pa dang:_bde chen spro bsdus bzlas pa yis:_'gyu ba'i rlung khams sngags su dag:_gsung gi ye shes 'grub par shog:_wAka dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_deng phyin chad snying po sngags kyi gzer dang 'phro 'du phrin las kyi gzer brtan g.yo'i sgra skad kun la btab ste tha mal gyi sgra grags thams cad grags stong gsung gi 'khor lor 'char ba la brtson par gyis shig_/me long bstan la/_hrIH_'di ltar snang zhing grags pa kun:_gsal stong me long gzugs brnyan ltar:_chos nyid don gyi dbang bskur bas:_thugs kyi ye shes 'grub par shog:_tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:_deng phyin chad dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer 'khor 'das kyi rtog tshogs kun la btab ste dran rtog rang ga ma'i 'phro 'du thams cad rig stong thugs kyi 'khor lor 'char ba la brtson par gyis shig_/nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha rnams kyang rang la thim pas dbang gi ye shes skyes brtan gong du 'phel bar gyur/_ye d+harma dang su tiSh+Thas me tog 'thor/_de ltar bum pa'i dbang bskur bas:_brtan g.yo'i snang zhen dri ma dag:_phyi nang bskyed rim bsgom la dbang:_'bras bu sprul sku mngon du gyur:_gsang dbang ni/_bla ma bde mchog pad+ma dz+ra rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi bdud rtsi lce thog tu bzhag par gyur/_thod pa'i bdud rtsi thogs la/_AH_zhu bdes drangs pa'i byang sems hU~M:_dmar gsal chags pa'i mdangs 'od 'tsher:_rtsa khams rlung la dbyer med thim:_mi rtog ye shes mngon gyur shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA su kha sarba sid+d+hi hrIHha ha hU~M hU~M phaTa?:_oM AHhU~M:_bdud rtsi myang*/_de ltar gsang ba'i dbang bskur bas:_sku gang rtog pa'i dri ma dag:_bdag byin brlabs sogs bsgom la dbang:_'bras bu longs sku mngon du gyur:_sher dbang ni/_rigs kyi mtshan nyid yongs su rdzogs shing gzugs dang lang tsho'i mdzes pa phul du byung ba'i phyag rgya mo gtad par mos shig_/rig tsaka gam dril bu blang la/_rdo rje btsun mo'i chu skyes ni:_bde chen ye shes 'byung ba'i gnas:_snyoms par 'jug pa'i sbyor ba yis:_bde ba dam pa myong bar gyis:_karma mu dra dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_rang dang rig ma 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pas dga' ba bzhi'i rim pas lhan skyes kyi bde ba rgyud la skyes par gyur/_de ltar gsum pa'i dbang bskur bas:_zag bcas thig le'i dri ma dag:_pho nya'i ye shes bsgom la dbang:_'bras bu chos sku mngon du gyur:_dbang bzhi pa ni/_snying ga'i zla gdan la 'khod pa'i hU~M la sems gtad de/_hoH_khams gsum snod bcud gzung 'dzin kun:_bsam mi khyab pa'i ye shes ngang:_spang blang bsal bzhag bral bar bskyangs:_gzung 'dzin rtog pa'i dri ma dag:_yang dag nges don rtogs par gyis:_d+harma d+hA tu dz+nyA na a:_hU~M yig stong nyid kyi ngang du yal bar mos la mnyam par bzhag_/de ltar bzhi pa'i dbang bskur bas:_gzung 'dzin rtog pa'i dri ma dag:_bsam gyis mi khyab bsgom la dbang:_'bras bu nyid sku mngon du byas:_rjes/_gtso bos ji ltar sogs/_maN+Dal/_deng nas brtsam sogs spyi ltar dang*/_dbang gis sming ching sogasatshogs mchod sogs las byang gi rjes rim la 'jug par bya'o/__/zhes pa'ang tshul 'di'i sgrub chen rgyun 'dzugs la nyer mkhor gyur pas rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar pad+ma dbang chen dgyes pas spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bris pa 'gro kun rdo rje bzhi yi dkyil 'khor du ngal 'tsho thob pa'i nye rgyur gyur cig_//

Footnotes

Other Information