DKR-KABUM-06-CHA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-06-CHA-025
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།
|fulltitle=ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 235-246. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|tibgenre=Notes - zin bris, Thread-cross Ceremonies - mdos chog
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=ma mgon lcam dral
|cycle=klong chen snying gi thig le
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=006
|volumenumber=CHA
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=235-246
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b6
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|rectonotes='don zin
|versonotes=klong snying ma mgon g.yul mdos
|colophontib=།ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །།
|colophonwylie=/ces rab byung bcu drug pa'i bye brag chu glang smin drug zla bar lho 'brug spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bstan 'gro'i spyi'i zhabs rim g.yul mdos bdud dpung zil gnon lag len bgyis skabs 'brug gi rgyal sa lte ba bkra shis chos rdzong mnga' bdag chos rgyal chen po'i zim sbug bdud dpung zil gnon du rten mdos gsar tshugs kyis lo bstar kha gsos dgos zhes/_lha sras mi yis tshangs pa 'jigs med seng ge dbang phyug dang rgyal yum skal bzang chos sgron yum sras kyis bkas bskul ba dang*/_kun mkhyen dngos slob 'jigs med kun grol gyi gdan sa yongs la dgon gyi ma mgon rten mdos kha gsos la'ang 'di ltar nyer mkhor gyur cing mkhyen rtogs rmad byung bla ma rin chen bsod nams bzang po dang*/_bum thang thar pa gling chos brag bla ma bkra shis rgyal mtshan rnams nas kyang bskul ma gnang ba bzhin rig 'dzin 'jigs med gling pa'i dngos slob 'jigs med blo gsal gyi ma mgon g.yul mdos 'don zin ltar sems la gang nges sngags ban rgan po nyams chung yas glud la dga' ba 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer phrin las rol pa rtsal gyis rang gnas bkra shis dga' 'khyil du bris pa bstan 'gro'i dpal gyi ru mtshon phyogs las rnam par rgyal ba'i dga' ston du gyur cig_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-025.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-025.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས།
{{TibP|༄༅། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས།<br><br>
༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་ཟིན་ནི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཧོཿ ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སོགས་ནས། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གཏོར་བཟློག་ལྟར། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་སོགས་ནས། རྩ་སྔགས། ཨཿཀཿསཿམཿ་ལ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། ཟུར་བཀོལ་ལྟར། མདུན་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་སོགས། རྩ་བའི་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་སྲུང་ཤམ་སྦྱར་བ་དང༌། ཧཱུྃ༔ སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་སོགས་དང༌། རྩ་སྔགས་བཅུ་བཞིའི་ཤམ། ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་བཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བསྲུང་ཟློག་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་བཟླ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་སོགས་བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བྱས་མཐར། བདག་མདུན་ཐུན་མོང་ལ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་དང༌། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་སེང་གདོང་གཏོར་བཟློག་གི་བསྟོད་པ། ཡིག་བརྒྱ། དེ་ནས་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་དངོས་ལ་དང་པོ། མདོས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་དཀྱིལ་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་གཡོ་བ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༌། ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པའི་ཁ་བད་ཅན་དང༌། བང་རིམ་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མཁར་དང༌། ཕྱི་རིམ་རྨངས་སུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱི་བརྒྱན་པ། གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མདོས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དྲེགས་པ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མ་མགོན་གཞུང་ལྟར་དང༌། བསྟོད་པའི་མཐར་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲཀ྄་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཐིང་ནག་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང༌། །གོང་གནོན་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་དགོས་པས་དཔལ་འདུས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཛྲ་ཙཎྜ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་གྱི་བཟླས་པ་དངོས་ནི། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀ་མོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧིཾ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ནཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲིཿ སུམ་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གནད་ཡིག་ལས། ཚེ་སྲོག་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྐབས་སུ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སེང་གདོང་ལ་དམིགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་མོ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙནྟི་ཀ༔ ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཨཱ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཿ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས༔ དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང༌། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་བཅོལ་ནས་གཟའ་སོགས་གསོལ་ཀ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་མཐར། ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཚོགས་སྐོང་མཆོད་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་ལྟར། ཧོཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་སོགས་ཚོགས་མཆོད་དང༌། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེ་ཐོལ་གླུ་དང་སེང་གདོང་མའི་སྒེར་སྐོང་བཅས་རྫོགས་པར་དང༌། ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་ཟློག་གི་བསྒྲལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། དཔལ་ཆེན་གཏོར་བཟློག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང༔ མ་རིག་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས༔ རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་གཟིར་བའི་མཐུ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཀུན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རོལ་པས་ཚར་བཅད་ནས༔ ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར༔ དགོང་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆའི་སྡང་ཞེན་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་པ་བདུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པའི་དགྲ་རུ་ལངས༔ དམ་ལས་ཉམས་པས་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་བརྙས༔ བཀའ་ལས་ཉམས་པས་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད༔ དོན་ལས་ཉམས་པས་བདེན་གཉིས་ཆད་པར་ལྟ༔ ལས་ཀྱིས་ཉམས་པས་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་འཛུགས༔ མཚན་མས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བཟུང་༔ འདོད་པས་ཉམས་པས་ཁྲེལ་མེད་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད༔ ལོག་པས་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ མཐར་གྱིས་འཆི་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད༔ དུས་ལ་བབས་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་འགྱེལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་རྫུན་དུ་ཟད༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས༔ ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་ད་བབ་ན༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས༔ བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ ཉེས་ཅན་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུས་གདབ། ཧོམ་བསྐྱེད་གཏོར་བཟློག་གཞུང་གི ཧཱུྃ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས། གལ་ཆེ་ན། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྦྱོར་ངན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཉ་བོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་ཇི་འོས་བསགས། ཡང༌། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་ལན་གཅིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་བསགས། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ་མཐར། བླ་འགུགས་སྔགས་རྫོགས་རྗེས། གལ་ཆུང་ན། གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རུང་ཞིང༌། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེ་བསྒྲལ་བའི་སོགས། རོལ་མོ་ཟིལ་འབེབས་འོག །བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་རུ་ལུའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་སོགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང༌། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རིང་རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་ལིངྒའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་དང༌། རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རལ་གྲིས་གཏུབས། ཐོ་བས་བརྡུང༌། ཐུན་གྱིས་བྲབ། བདུད་རྩི་བྲན་ནས། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བསྟབ་བྱ། གཏེར་གཞུང་འཁྲུགས་སྡེབས་ཀྱིས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌། ལྷག་མ་བཏང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ། བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སོགས་བཟློག་གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བཟློག་པ་གྲངས་བསགས་ན། ཧཱུྃ། ཟློག་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ༔ བཟློག་བསྒྱུར་ལས་མཛད་དུས་ལ་བབས༔ བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་དང་༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཚོགས༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིགས་སྔགས་དང་༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་མ་མོའི་ཁྲམ༔ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་བོན་པོའི་ཙོ༔ ཀླ་ཀློའི་གཡུལ་དང་ངན་སྔགས་སྦྱོར༔ ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་དང་གདོན་ཆེན་ཟུག༔ སྡེབ་གཤོར་ཧོམ་དང་ཐུན་ཟོར་མནན༔ གཏད་ཁྲམ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་དང༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཆུ༔ སྐེག་སྲི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་སྐེག་གདོན་སོགས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཟ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག །གསུམ་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་དཀོར་ཆ་ཡས་གླུད་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཤམས་པའི་ཡས་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་གླུད་ནམ་མཁའ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ལུས་གླུད་རྒྱང་བུ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཡུལ་མཁར་གྱི་གླུད་ཤིང་རིས་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བ། ཕོ་གླུད་མདའ་ནག་ལྟོང་དམར་ཚོན་རིས་སྒྲོ་མདེལ་དང་བཅས་པ། མོ་གླུད་འཕང་ཁྲ་འབྱུང་བ་རིམ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོན་རིས་ཅན། སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་གདོང་སྟག་ལས་དར་བ། མོ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གདོང་མེ་ཏོག་ལས་མཛེས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས། མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམས་པར་ནུས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱཿས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྨྲ་མཁས། འགྲོ་ཤེས། ཡིད་དུ་འོང་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཧཱས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོར་འཆར་བས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་རིགས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། །རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱིས། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། །སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེང་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་གེ་ཏྲཱྃ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། །འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང༌། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོར་མཐེ་བོང་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདོས་སྨྲེང་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་སོགས་སྟོད་འཕྱང་རྒྱས་པ་ཚར་གང་འགྲོ་དང༌། སླར་ཡང་མདོས་རྫས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾཿ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སོགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚོན་པའི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་བརླབ་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་མདོས་བསྐང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་གྲངས་བསགས། སྟོད་འཕྱང་བསྐང་མདོས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས། དཔལ་ཆེན་གཞུང་གི །ཧཱུྃཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་འགུགས་པ་དང༌། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་བན་བོན་མི་དང་མིན་གྱི་བྱས་པའི་བྱད་ཁ། ཕུར་ཁ་ཧོམ་དང་པར་བུ། སྡེབས་གཤོརཿ རླུང་འཁོརཿ གྱིམ་ཤངཿ གཤེད་སྡེབསཿ བསད་བསྐྲདཿ དབྱེ་རྨོངས་ལ་སོགས་པ་དངཿ རང་གི་སྦྱོར་ངན་ལོག་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་མཐར། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་སྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨཿཀཿསཿམཿ སོགས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཐར། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཐུན་གཏོར་འཕེན། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ནས་བརྩམས། ཆད་བརྟན་ནས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སྐབས་དཔལ་འདུས་བསྟོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སོགས་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ཞིང༌། ནོངས་བཤགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སྨད་ལས་འཕྱང་བསད་མདོས་བཏང་སྐབས། སྟོད་འཕྱང་གྲང་བསགས་བཅས་རྫོགས་པ་དང༌། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་སོགས། བཟླས་དམིགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུ་སོགས་བཟླས་མཐར། ཐུན་རྫས་གསོད་པའི་མཚོན་དང་དུག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། མདུན་གྱི་མདོས་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཚོན་དུག་གི་ཕུང་པོ་སོགས་མཐར། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྦྱར། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་བསད་མདོས་རྫོགས་པར་བཏང༌། མདོས་ཟློག་གྲངས་བསགས་དགོས་ན་བྱས་རྗེས། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། བསད་དམིགས་སྦྱར་ལ་བསད་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་གཏོར་འགུགས་ལན་གསུམ་དང༌། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བྱང་ཆུབ་པའི་འགུགས་པའི་མཐར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་སོགས་ཐུན་གཏོར་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ཕྱིར་འབུལ་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་ཀའི་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌། དཔལ་ཆེན་གྱི་ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ནས་བརྩམས། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ།  །སྒྲུབ་ཞག་ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། མདོས་ཟོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་དང༌། ཧཱུྃཿ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སོགས་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། གཏོར་མདོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་མདོས་གཏོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་བསྟན་དགྲ་སྡེར་བཅས་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་བ་བཞིན་རྔམས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་སོགས་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མ་ཏི་སོགས་བསད་མདོས་ཀྱིས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་སྔར་ལྟར་བཏང་ལ་ཟོར་མདོས་སུ་ཕུལ། མདོས་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གཡུལ་མདོས་གཤམ། མདོས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནང་བཞུགས་སོགས་མཐར། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས། གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེང་གདོང་བཟློག་མཇུག །ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་བཏང༌། འཕང་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས་ཧོམ་བསྐྱེད། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གསུམ་མཐར། མ་མགོན་དང༌། གཟའ་བསྐུལ་སོང་རྗེས། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་སོགས་བརྗོད་ལ་མདོས་ཟོར་འཕང༌། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་ལྟར་ཟོར་རྣམས་འཕང་རྗེས། སེང་གདོང་གི་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་སེང་གདོང་གཟོར་འཕེན། ཐལ་མོ་དང༌། དུལ་མོ་རྡབ། མེ་ཆུའི་རྒྱས་བཏབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་བཅས་བྱས་ལ། རྒྱལ་དབྱངས་དང༌། ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས། ཡུམ་ཀའི་ཚེ་འགུགས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ནོངས་བཤགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་སིམ་དོན། །མངོན་གྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །།}}
༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་ཟིན་ནི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཧོཿ ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སོགས་ནས། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གཏོར་བཟློག་ལྟར། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་སོགས་ནས། རྩ་སྔགས། ཨཿཀཿསཿམཿ་ལ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། ཟུར་བཀོལ་ལྟར། མདུན་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་སོགས། རྩ་བའི་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་སྲུང་ཤམ་སྦྱར་བ་དང༌། ཧཱུྃ༔ སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་སོགས་དང༌། རྩ་སྔགས་བཅུ་བཞིའི་ཤམ། ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་བཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བསྲུང་ཟློག་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་བཟླ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་སོགས་བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བྱས་མཐར། བདག་མདུན་ཐུན་མོང་ལ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་དང༌། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་སེང་གདོང་གཏོར་བཟློག་གི་བསྟོད་པ། ཡིག་བརྒྱ། དེ་ནས་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་དངོས་ལ་དང་པོ། མདོས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་དཀྱིལ་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་གཡོ་བ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༌། ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པའི་ཁ་བད་ཅན་དང༌། བང་རིམ་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མཁར་དང༌། ཕྱི་རིམ་རྨངས་སུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱི་བརྒྱན་པ། གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མདོས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དྲེགས་པ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མ་མགོན་གཞུང་ལྟར་དང༌། བསྟོད་པའི་མཐར་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲཀ྄་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཐིང་ནག་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང༌། །གོང་གནོན་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་དགོས་པས་དཔལ་འདུས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཛྲ་ཙཎྜ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་གྱི་བཟླས་པ་དངོས་ནི། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀ་མོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧིཾ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ནཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲིཿ སུམ་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གནད་ཡིག་ལས། ཚེ་སྲོག་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྐབས་སུ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སེང་གདོང་ལ་དམིགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་མོ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙནྟི་ཀ༔ ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཨཱ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཿ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས༔ དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང༌། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་བཅོལ་ནས་གཟའ་སོགས་གསོལ་ཀ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་མཐར། ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཚོགས་སྐོང་མཆོད་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་ལྟར། ཧོཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་སོགས་ཚོགས་མཆོད་དང༌། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེ་ཐོལ་གླུ་དང་སེང་གདོང་མའི་སྒེར་སྐོང་བཅས་རྫོགས་པར་དང༌། ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་ཟློག་གི་བསྒྲལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། དཔལ་ཆེན་གཏོར་བཟློག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང༔ མ་རིག་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས༔ རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་གཟིར་བའི་མཐུ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཀུན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རོལ་པས་ཚར་བཅད་ནས༔ ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར༔ དགོང་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆའི་སྡང་ཞེན་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་པ་བདུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པའི་དགྲ་རུ་ལངས༔ དམ་ལས་ཉམས་པས་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་བརྙས༔ བཀའ་ལས་ཉམས་པས་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད༔ དོན་ལས་ཉམས་པས་བདེན་གཉིས་ཆད་པར་ལྟ༔ ལས་ཀྱིས་ཉམས་པས་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་འཛུགས༔ མཚན་མས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བཟུང་༔ འདོད་པས་ཉམས་པས་ཁྲེལ་མེད་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད༔ ལོག་པས་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ མཐར་གྱིས་འཆི་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད༔ དུས་ལ་བབས་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་འགྱེལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་རྫུན་དུ་ཟད༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས༔ ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་ད་བབ་ན༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས༔ བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ ཉེས་ཅན་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུས་གདབ། ཧོམ་བསྐྱེད་གཏོར་བཟློག་གཞུང་གི ཧཱུྃ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས། གལ་ཆེ་ན། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྦྱོར་ངན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཉ་བོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་ཇི་འོས་བསགས། ཡང༌། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་ལན་གཅིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་བསགས། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ་མཐར། བླ་འགུགས་སྔགས་རྫོགས་རྗེས། གལ་ཆུང་ན། གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རུང་ཞིང༌། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེ་བསྒྲལ་བའི་སོགས། རོལ་མོ་ཟིལ་འབེབས་འོག །བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་རུ་ལུའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་སོགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང༌། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རིང་རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་ལིངྒའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་དང༌། རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རལ་གྲིས་གཏུབས། ཐོ་བས་བརྡུང༌། ཐུན་གྱིས་བྲབ། བདུད་རྩི་བྲན་ནས། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བསྟབ་བྱ། གཏེར་གཞུང་འཁྲུགས་སྡེབས་ཀྱིས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌། ལྷག་མ་བཏང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ། བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སོགས་བཟློག་གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བཟློག་པ་གྲངས་བསགས་ན། ཧཱུྃ། ཟློག་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ༔ བཟློག་བསྒྱུར་ལས་མཛད་དུས་ལ་བབས༔ བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་དང་༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཚོགས༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིགས་སྔགས་དང་༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་མ་མོའི་ཁྲམ༔ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་བོན་པོའི་ཙོ༔ ཀླ་ཀློའི་གཡུལ་དང་ངན་སྔགས་སྦྱོར༔ ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་དང་གདོན་ཆེན་ཟུག༔ སྡེབ་གཤོར་ཧོམ་དང་ཐུན་ཟོར་མནན༔ གཏད་ཁྲམ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་དང༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཆུ༔ སྐེག་སྲི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་སྐེག་གདོན་སོགས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཟ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག །གསུམ་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་དཀོར་ཆ་ཡས་གླུད་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཤམས་པའི་ཡས་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་གླུད་ནམ་མཁའ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ལུས་གླུད་རྒྱང་བུ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཡུལ་མཁར་གྱི་གླུད་ཤིང་རིས་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བ། ཕོ་གླུད་མདའ་ནག་ལྟོང་དམར་ཚོན་རིས་སྒྲོ་མདེལ་དང་བཅས་པ། མོ་གླུད་འཕང་ཁྲ་འབྱུང་བ་རིམ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོན་རིས་ཅན། སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་གདོང་སྟག་ལས་དར་བ། མོ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གདོང་མེ་ཏོག་ལས་མཛེས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས། མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམས་པར་ནུས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱཿས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྨྲ་མཁས། འགྲོ་ཤེས། ཡིད་དུ་འོང་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཧཱས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོར་འཆར་བས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་རིགས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། །རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱིས། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། །སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེང་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་གེ་ཏྲཱྃ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། །འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང༌། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོར་མཐེ་བོང་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདོས་སྨྲེང་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་སོགས་སྟོད་འཕྱང་རྒྱས་པ་ཚར་གང་འགྲོ་དང༌། སླར་ཡང་མདོས་རྫས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾཿ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སོགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚོན་པའི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་བརླབ་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་མདོས་བསྐང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་གྲངས་བསགས། སྟོད་འཕྱང་བསྐང་མདོས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས། དཔལ་ཆེན་གཞུང་གི །ཧཱུྃཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་འགུགས་པ་དང༌། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་བན་བོན་མི་དང་མིན་གྱི་བྱས་པའི་བྱད་ཁ། ཕུར་ཁ་ཧོམ་དང་པར་བུ། སྡེབས་གཤོརཿ རླུང་འཁོརཿ གྱིམ་ཤངཿ གཤེད་སྡེབསཿ བསད་བསྐྲདཿ དབྱེ་རྨོངས་ལ་སོགས་པ་དངཿ རང་གི་སྦྱོར་ངན་ལོག་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་མཐར། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་སྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨཿཀཿསཿམཿ སོགས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཐར། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཐུན་གཏོར་འཕེན། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ནས་བརྩམས། ཆད་བརྟན་ནས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སྐབས་དཔལ་འདུས་བསྟོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སོགས་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ཞིང༌། ནོངས་བཤགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སྨད་ལས་འཕྱང་བསད་མདོས་བཏང་སྐབས། སྟོད་འཕྱང་གྲང་བསགས་བཅས་རྫོགས་པ་དང༌། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་སོགས། བཟླས་དམིགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུ་སོགས་བཟླས་མཐར། ཐུན་རྫས་གསོད་པའི་མཚོན་དང་དུག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། མདུན་གྱི་མདོས་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཚོན་དུག་གི་ཕུང་པོ་སོགས་མཐར། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྦྱར། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་བསད་མདོས་རྫོགས་པར་བཏང༌། མདོས་ཟློག་གྲངས་བསགས་དགོས་ན་བྱས་རྗེས། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། བསད་དམིགས་སྦྱར་ལ་བསད་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་གཏོར་འགུགས་ལན་གསུམ་དང༌། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བྱང་ཆུབ་པའི་འགུགས་པའི་མཐར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་སོགས་ཐུན་གཏོར་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ཕྱིར་འབུལ་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་ཀའི་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌། དཔལ་ཆེན་གྱི་ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ནས་བརྩམས། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ།  །སྒྲུབ་ཞག་ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། མདོས་ཟོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་དང༌། ཧཱུྃཿ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སོགས་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། གཏོར་མདོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་མདོས་གཏོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་བསྟན་དགྲ་སྡེར་བཅས་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་བ་བཞིན་རྔམས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་སོགས་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མ་ཏི་སོགས་བསད་མདོས་ཀྱིས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་སྔར་ལྟར་བཏང་ལ་ཟོར་མདོས་སུ་ཕུལ། མདོས་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གཡུལ་མདོས་གཤམ། མདོས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནང་བཞུགས་སོགས་མཐར། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས། གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེང་གདོང་བཟློག་མཇུག །ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་བཏང༌། འཕང་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས་ཧོམ་བསྐྱེད། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གསུམ་མཐར། མ་མགོན་དང༌། གཟའ་བསྐུལ་སོང་རྗེས། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་སོགས་བརྗོད་ལ་མདོས་ཟོར་འཕང༌། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་ལྟར་ཟོར་རྣམས་འཕང་རྗེས། སེང་གདོང་གི་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་སེང་གདོང་གཟོར་འཕེན། ཐལ་མོ་དང༌། དུལ་མོ་རྡབ། མེ་ཆུའི་རྒྱས་བཏབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་བཅས་བྱས་ལ། རྒྱལ་དབྱངས་དང༌། ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས། ཡུམ་ཀའི་ཚེ་འགུགས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ནོངས་བཤགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་སིམ་དོན། །མངོན་གྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:03, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long DKR-KABUM-06-CHA-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 25, Pages 235-246 (Folios 1a to 12b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 235-246. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Notes - zin bris  ·  Thread-cross Ceremonies - mdos chog
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity ma mgon lcam dral
Colophon

།ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །།

/ces rab byung bcu drug pa'i bye brag chu glang smin drug zla bar lho 'brug spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bstan 'gro'i spyi'i zhabs rim g.yul mdos bdud dpung zil gnon lag len bgyis skabs 'brug gi rgyal sa lte ba bkra shis chos rdzong mnga' bdag chos rgyal chen po'i zim sbug bdud dpung zil gnon du rten mdos gsar tshugs kyis lo bstar kha gsos dgos zhes/_lha sras mi yis tshangs pa 'jigs med seng ge dbang phyug dang rgyal yum skal bzang chos sgron yum sras kyis bkas bskul ba dang*/_kun mkhyen dngos slob 'jigs med kun grol gyi gdan sa yongs la dgon gyi ma mgon rten mdos kha gsos la'ang 'di ltar nyer mkhor gyur cing mkhyen rtogs rmad byung bla ma rin chen bsod nams bzang po dang*/_bum thang thar pa gling chos brag bla ma bkra shis rgyal mtshan rnams nas kyang bskul ma gnang ba bzhin rig 'dzin 'jigs med gling pa'i dngos slob 'jigs med blo gsal gyi ma mgon g.yul mdos 'don zin ltar sems la gang nges sngags ban rgan po nyams chung yas glud la dga' ba 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer phrin las rol pa rtsal gyis rang gnas bkra shis dga' 'khyil du bris pa bstan 'gro'i dpal gyi ru mtshon phyogs las rnam par rgyal ba'i dga' ston du gyur cig_//

[edit]
༄༅། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས།

༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་ཟིན་ནི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཧོཿ ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སོགས་ནས། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གཏོར་བཟློག་ལྟར། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་སོགས་ནས། རྩ་སྔགས། ཨཿཀཿསཿམཿ་ལ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། ཟུར་བཀོལ་ལྟར། མདུན་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་སོགས། རྩ་བའི་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་སྲུང་ཤམ་སྦྱར་བ་དང༌། ཧཱུྃ༔ སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་སོགས་དང༌། རྩ་སྔགས་བཅུ་བཞིའི་ཤམ། ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་བཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བསྲུང་ཟློག་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་བཟླ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་སོགས་བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བྱས་མཐར། བདག་མདུན་ཐུན་མོང་ལ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་དང༌། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་སེང་གདོང་གཏོར་བཟློག་གི་བསྟོད་པ། ཡིག་བརྒྱ། དེ་ནས་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་དངོས་ལ་དང་པོ། མདོས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་དཀྱིལ་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་གཡོ་བ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༌། ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པའི་ཁ་བད་ཅན་དང༌། བང་རིམ་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མཁར་དང༌། ཕྱི་རིམ་རྨངས་སུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱི་བརྒྱན་པ། གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མདོས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དྲེགས་པ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མ་མགོན་གཞུང་ལྟར་དང༌། བསྟོད་པའི་མཐར་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲཀ྄་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཐིང་ནག་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང༌། །གོང་གནོན་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་དགོས་པས་དཔལ་འདུས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཛྲ་ཙཎྜ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་གྱི་བཟླས་པ་དངོས་ནི། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀ་མོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧིཾ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ནཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲིཿ སུམ་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གནད་ཡིག་ལས། ཚེ་སྲོག་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྐབས་སུ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སེང་གདོང་ལ་དམིགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་མོ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ། ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙནྟི་ཀ༔ ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཨཱ་ཡུར་དཱ་དེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཿ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས༔ དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང༌། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་མགོན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་བཅོལ་ནས་གཟའ་སོགས་གསོལ་ཀ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་མཐར། ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཚོགས་སྐོང་མཆོད་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་ལྟར། ཧོཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་སོགས་ཚོགས་མཆོད་དང༌། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེ་ཐོལ་གླུ་དང་སེང་གདོང་མའི་སྒེར་སྐོང་བཅས་རྫོགས་པར་དང༌། ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་ཟློག་གི་བསྒྲལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། དཔལ་ཆེན་གཏོར་བཟློག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང༔ མ་རིག་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས༔ རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་གཟིར་བའི་མཐུ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཀུན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རོལ་པས་ཚར་བཅད་ནས༔ ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར༔ དགོང་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆའི་སྡང་ཞེན་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་པ་བདུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པའི་དགྲ་རུ་ལངས༔ དམ་ལས་ཉམས་པས་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་བརྙས༔ བཀའ་ལས་ཉམས་པས་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད༔ དོན་ལས་ཉམས་པས་བདེན་གཉིས་ཆད་པར་ལྟ༔ ལས་ཀྱིས་ཉམས་པས་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་འཛུགས༔ མཚན་མས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བཟུང་༔ འདོད་པས་ཉམས་པས་ཁྲེལ་མེད་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད༔ ལོག་པས་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ མཐར་གྱིས་འཆི་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད༔ དུས་ལ་བབས་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་འགྱེལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་རྫུན་དུ་ཟད༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས༔ ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་ད་བབ་ན༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས༔ བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ ཉེས་ཅན་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུས་གདབ། ཧོམ་བསྐྱེད་གཏོར་བཟློག་གཞུང་གི ཧཱུྃ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས། གལ་ཆེ་ན། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྦྱོར་ངན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཉ་བོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་ཇི་འོས་བསགས། ཡང༌། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་ལན་གཅིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་འགུགས་སྔགས་གྲངས་བསགས། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ་མཐར། བླ་འགུགས་སྔགས་རྫོགས་རྗེས། གལ་ཆུང་ན། གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གཅིག ན་མོ། སངས་རྒྱས་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རུང་ཞིང༌། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེ་བསྒྲལ་བའི་སོགས། རོལ་མོ་ཟིལ་འབེབས་འོག །བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་རུ་ལུའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་སོགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང༌། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རིང་རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་ལིངྒའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་དང༌། རོལ་མོ་ཟིལ་འོག་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རལ་གྲིས་གཏུབས། ཐོ་བས་བརྡུང༌། ཐུན་གྱིས་བྲབ། བདུད་རྩི་བྲན་ནས། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བསྟབ་བྱ། གཏེར་གཞུང་འཁྲུགས་སྡེབས་ཀྱིས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌། ལྷག་མ་བཏང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ། བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སོགས་བཟློག་གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བཟློག་པ་གྲངས་བསགས་ན། ཧཱུྃ། ཟློག་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ༔ བཟློག་བསྒྱུར་ལས་མཛད་དུས་ལ་བབས༔ བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་དང་༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཚོགས༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིགས་སྔགས་དང་༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་མ་མོའི་ཁྲམ༔ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་བོན་པོའི་ཙོ༔ ཀླ་ཀློའི་གཡུལ་དང་ངན་སྔགས་སྦྱོར༔ ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་དང་གདོན་ཆེན་ཟུག༔ སྡེབ་གཤོར་ཧོམ་དང་ཐུན་ཟོར་མནན༔ གཏད་ཁྲམ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་དང༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཆུ༔ སྐེག་སྲི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་སྐེག་གདོན་སོགས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཟ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག །གསུམ་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་དཀོར་ཆ་ཡས་གླུད་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཤམས་པའི་ཡས་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་གླུད་ནམ་མཁའ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ལུས་གླུད་རྒྱང་བུ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཡུལ་མཁར་གྱི་གླུད་ཤིང་རིས་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བ། ཕོ་གླུད་མདའ་ནག་ལྟོང་དམར་ཚོན་རིས་སྒྲོ་མདེལ་དང་བཅས་པ། མོ་གླུད་འཕང་ཁྲ་འབྱུང་བ་རིམ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོན་རིས་ཅན། སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་གདོང་སྟག་ལས་དར་བ། མོ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གདོང་མེ་ཏོག་ལས་མཛེས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས། མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམས་པར་ནུས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱཿས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྨྲ་མཁས། འགྲོ་ཤེས། ཡིད་དུ་འོང་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཧཱས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོར་འཆར་བས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་རིགས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། །རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱིས། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། །སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེང་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་གེ་ཏྲཱྃ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༌། །འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང༌། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོར་མཐེ་བོང་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདོས་སྨྲེང་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་སོགས་སྟོད་འཕྱང་རྒྱས་པ་ཚར་གང་འགྲོ་དང༌། སླར་ཡང་མདོས་རྫས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾཿ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སོགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚོན་པའི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་བརླབ་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་མདོས་བསྐང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་གྲངས་བསགས། སྟོད་འཕྱང་བསྐང་མདོས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས། དཔལ་ཆེན་གཞུང་གི །ཧཱུྃཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་འགུགས་པ་དང༌། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་བན་བོན་མི་དང་མིན་གྱི་བྱས་པའི་བྱད་ཁ། ཕུར་ཁ་ཧོམ་དང་པར་བུ། སྡེབས་གཤོརཿ རླུང་འཁོརཿ གྱིམ་ཤངཿ གཤེད་སྡེབསཿ བསད་བསྐྲདཿ དབྱེ་རྨོངས་ལ་སོགས་པ་དངཿ རང་གི་སྦྱོར་ངན་ལོག་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་མཐར། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་སྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨཿཀཿསཿམཿ སོགས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཐར། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཐུན་གཏོར་འཕེན། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ནས་བརྩམས། ཆད་བརྟན་ནས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སྐབས་དཔལ་འདུས་བསྟོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སོགས་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ཞིང༌། ནོངས་བཤགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སྨད་ལས་འཕྱང་བསད་མདོས་བཏང་སྐབས། སྟོད་འཕྱང་གྲང་བསགས་བཅས་རྫོགས་པ་དང༌། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་སོགས། བཟླས་དམིགས་དང༌། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སོགས་བསད་སྔགས་སྦྱར་བ་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མུ་ཏྲ་མུ་སོགས་བཟླས་མཐར། ཐུན་རྫས་གསོད་པའི་མཚོན་དང་དུག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། མདུན་གྱི་མདོས་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཚོན་དུག་གི་ཕུང་པོ་སོགས་མཐར། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྦྱར། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་བསད་མདོས་རྫོགས་པར་བཏང༌། མདོས་ཟློག་གྲངས་བསགས་དགོས་ན་བྱས་རྗེས། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། བསད་དམིགས་སྦྱར་ལ་བསད་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་གཏོར་འགུགས་ལན་གསུམ་དང༌། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བྱང་ཆུབ་པའི་འགུགས་པའི་མཐར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་སོགས་ཐུན་གཏོར་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་སོགས། གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ། ཛཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ཕྱིར་འབུལ་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་ཀའི་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌། དཔལ་ཆེན་གྱི་ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་ནས་བརྩམས། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཞག་ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། མདོས་ཟོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སོགས་དང༌། ཧཱུྃཿ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སོགས་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། གཏོར་མདོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་མདོས་གཏོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་བསྟན་དགྲ་སྡེར་བཅས་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་བ་བཞིན་རྔམས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་མཐར། ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་སོགས་དང༌། ཏྲཀ་རཀྵ་མ་ཏི་སོགས་བསད་མདོས་ཀྱིས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་སྔར་ལྟར་བཏང་ལ་ཟོར་མདོས་སུ་ཕུལ། མདོས་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གཡུལ་མདོས་གཤམ། མདོས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནང་བཞུགས་སོགས་མཐར། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས། གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེང་གདོང་བཟློག་མཇུག །ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་བཏང༌། འཕང་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས་ཧོམ་བསྐྱེད། ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གཞུང་གི་འགུགས་པ་ཚར་གསུམ་མཐར། མ་མགོན་དང༌། གཟའ་བསྐུལ་སོང་རྗེས། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་སོགས་བརྗོད་ལ་མདོས་ཟོར་འཕང༌། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་ལྟར་ཟོར་རྣམས་འཕང་རྗེས། སེང་གདོང་གི་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་སེང་གདོང་གཟོར་འཕེན། ཐལ་མོ་དང༌། དུལ་མོ་རྡབ། མེ་ཆུའི་རྒྱས་བཏབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ། རྟ་བྲོ་བཅས་བྱས་ལ། རྒྱལ་དབྱངས་དང༌། ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས། ཡུམ་ཀའི་ཚེ་འགུགས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ནོངས་བཤགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་སིམ་དོན། །མངོན་གྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་གླང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལག་ལེན་བགྱིས་སྐབས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཟིམ་སྦུག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དུ་རྟེན་མདོས་གསར་ཚུགས་ཀྱིས་ལོ་བསྟར་ཁ་གསོས་དགོས་ཞེས། ལྷ་སྲས་མི་ཡིས་ཚངས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཡོངས་ལ་དགོན་གྱི་མ་མགོན་རྟེན་མདོས་ཁ་གསོས་ལའང་འདི་ལྟར་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་གྱི་མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་འདོན་ཟིན་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ངེས་སྔགས་བན་རྒན་པོ་ཉམས་ཆུང་ཡས་གླུད་ལ་དགའ་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག །།
[edit]

@#/_ma mgon g.yul mdos kyi 'don zin kun gsal me long bzhugs/ @#/_/ye shes klong dgu'i spyi dpal che/_/rigs kun khyab bdag bla ma'i dpyid/_/rdo rje thod phreng rtsal chen dang*/_/dbyer med kun mkhyen bla mar 'dud/_/rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi thun mong ma yin pa'i bka' srung dpal ldan ma mgon lcam dral gyi las mtha' g.yul mdos bdud dpung zil gnon gyi 'don zin ni/_dang po bdag bskyed dpal chen brgyud 'debs nas brtsam/_bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa bcas byas la/_mchod bstod mdor bsdus mkhyen brtse rin po che'i las byang 'bring po ltar dang*/_yig brgya tshar gcig_/mdun bskyed seng gdong las byang gi mchod pa byin rlabs/_hoH_chos can kun rdzob bden pa sogs nas/_sman raka gtor ma'i sngags tshar gsum brjod/_mdun bskyed dngos gtor bzlog ltar/_swa b+hA wa sogs/_mdun rten mi dmigs stong pa'i ngang sogs nas/_rtsa sngags/_aHkaHsaHmaH la nr-i tri sha trUM sogs bsad sngags sbyar ba gtso bor bzla/_thun rdzas la'ang bsngags/_de nas srung dmigs ni/_zur bkol ltar/_mdun bskyed mkha' 'gro bdud 'dul ma'i sogs/_rtsa ba'i sngags yig 'bru bcu bzhi'i mthar/_oM hrIHbadz+ra dz+wa la sogs srung sham sbyar ba dang*/_hU~M:_srung 'khor gsal brtan 'bar sogs dang*/_rtsa sngags bcu bzhi'i sham/_tsakra dz+wa la sogs bzlog sham sbyar ba bcas bsrung zlog gnyis cha mnyam par bzla/_sangs rgyas kyis ni bdud pham sogs bden brjod lan gsum byas mthar/_bdag mdun thun mong la/_mchod phreng rgyas 'bring gang 'os dang*/_hU~M:_mi gnas mi dmigs sogs seng gdong gtor bzlog gi bstod pa/_yig brgya/_de nas ma mgon g.yul mdos dngos la dang po/_mdos byin brlabs la shes pa bzhi las/_dang po ri rab gzhal yas khang du shes pa ni/_mdos dkyil la bsang chu bran te/_oM swa b+hA wa sogs/_chos thams cad rang bzhin gyi rnam par dag pa stong pa nyid 'od gsal ngo bo stong pa nyid du gyur/_de'i ngang las rang gdangs 'gag pa med pa'i snang ba snod kyi 'jig rten gzhal yas khang dang bcas par grub pa ni/_nam mkha'i dkyil 'khor 'byams klas pa'i dbyings su/_rlung gi dkyil 'khor rgya gram ljang gu g.yo ba/_chu'i dkyil 'khor dkar po zlum po 'khyil ba/_me yi dkyil 'khor gru gsum dmar po 'bar ba/_sa yi dkyil 'khor gru bzhi ser po sra zhing brtan pa rnams rim par brtsegs pa'i steng du dbus su ri rab bang rim bzhi pa rin chen sna bzhi las grub pa/_dbus su dur khrod rol pa'i gzhal yas khang 'jigs shing rngams pa'i rgyan thams cad kyis spras pa'i nang*/_khrag zhag 'khrugs pa'i lcags mkhar nag po gru gsum thod pa'i kha bad can dang*/_bang rim rnams la dregs pa so so'i sku mkhar dang*/_phyi rim rmangs su gser gyi ri bdun dang rol pa'i mtsho bdun gyi brgyan pa/_gling bzhir rgyal chen sde bzhi'i sku mkhar dang bcas pa/_phyi rim lcags ri mu khyud kyis bskor ba rgya khyon dpag tu med pa nam mkha'i dbyings thams cad yongs su khyab par gyur/_gnyis pa dregs pa'i gzugs brnyan rnams pho nya las byed du shes pa ni/_rang gi mdun du mdos dkyil la bkod pa'i gzugs brnyan rnams dregs pa rang rang gi skur gyur pa ni/_snang srid thams cad srid pa ma mo'i dkyil 'khor sogs ma mgon gzhung ltar dang*/_bstod pa'i mthar bzlas pa ni/_mdun bskyed kyi thugs kar nyi ma la gnas pa'i traka? yig gi mthar sngags kyi phreng ba mthing nag g.yon skor du 'khor bar bdag nyid dpal chen por gsal ba'i thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis phog pas thugs kyi rgyud rab tu bskul nas ci 'dod pa'i phrin las rab 'byams thogs med du 'grub par gyur/_he ru ka'i yig brgya nyer gcig dang*/_/gong gnon bdag bskyed gtso bor dgos pas dpal 'dus spyi dril gyi badz+ra tsaN+Da sogs brgya rtsa dang*/_mdun bskyed ma mgon gyi bzlas pa dngos ni/_traka rak+Sha mu tra muH_ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_raka mo te keM tsa:_ru lu ru lu ma hiM b+h+yoH_ma hA kA la shA sa naH_badz+ra sA d+hu triH_sum brgya dang*/_ma mgon gnad yig las/_tshe srog bdag po yin pa'i phyir:_skabs su tshe yi snying po bgrang:_zhes gsungs pas seng gdong la dmigs te/_mkha' 'gro'i thugs kar pad zla'i steng:_gtsug tor rnam rgyal gser mdog can:_zhabs gnyis rta babs skyil mo krung:_phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni:_dkon mchog gsum mtshon skyabs sbyin rgyas:_ut+pa lar gnas tshe bum 'dzin:_'od zer spro bsdus 'khor 'das kyi:_dwangs bcud bdag la thim par bsam:_oM pad+mo yo gi ni tA re tut+tA re tu re a yur dA de b+h+rU~M swA hA:_phyag 'tshal de bzhin gshegs pa'i gtsug tor/_/mtha' yas rnam par rgyal bar spyod ma/_/ma lus pha rol phyin pa thob pa'i/_/rgyal ba'i sras kyi shin tu bsten ma/_/lan gsum gyis gsol ba btab te/_tshe 'gugs ni/_hU~M/_ye shes dbyings nas tshe 'gugs ma:_bde gshegs sangs rgyas mkha' 'gro ma:_dmar mo tshe yi bum pa 'dzin:_chos kyi dbyings nas tshe khug cig:_hU~M/_nam mkha'i dbyings nas tshe 'gugs ma:_sangs rgyas mkha' 'gro gshin rje mo:_sngon mo tshe yi bum pa 'dzin:_nam mkha'i khams nas tshe khug cig:_hU~M/_rlung gi khams nas tshe 'gugs ma:_rdo rje mkha' 'gro skyong byed ma:_mthing nag tshe yi bum pa 'dzin:_rlung gi khams nas tshe khug cig:_hU~M:_me yi khams nas tshe 'gugs ma:_rin chen mkha' 'gro sreg byed ma:_ser mo tshe yi bum pa 'dzin:_me yi khams nas tshe khug cig:_hU~M/_chu yi khams nas tshe 'gugs ma:_pad+ma mkha' 'gro rmongs byed ma:_dmar mo tshe yi bum pa 'dzin:_chu yi khams nas tshe khug cig:_hU~M/_sa yi khams nas tshe 'gugs ma:_las kyi mkha' 'gro tsan+ti ka:_ljang gu tshe yi bum pa 'dzin:_sa yi khams nas tshe khug cig:_oM pad+mo yo gi ni tA re tut+ta re A yur dA de b+h+rU~M swA hA:_aH_'byung lnga'i dbyings su 'khyams pa'i tshe:_yum lnga'i klong du rgyas btab pas:_ye shes lnga la skye 'chi med:_sku lnga'i dbyings su tshe sbas pas:_rigs lnga'i rgyal bas kyang mi gzigs:_d+harma d+hArtu badz+ra rak+Sha hU~M/_thun mthar mchod bstod ni/_hU~M/_dngos su 'byor ba'i mchod pa sna tshogs dang*/_/yid sprul zag med kun tu bzang po'i sprin/_/bde stong zung 'jug chen por mnyam sbyor ba'i/_/lcam dral bka' sdod 'khor bcas mnyes gyur cig_/shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wa ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_hU~M/_drag shul rdo rje'i lang tshor 'bar ba'i sku/_/mi shigs brjod bral nA da'i rang bzhin gsung*/_/'gyur med rnam pa kun gyi mchog ldan thugs/_/lcam dral bka' sdod 'khor dang bcas la bstod/_/ces bstod/_yig brgya dang*/_ma mgon gyi mnga' gsol phrin bcol nas gza' sogs gsol ka rnams rgyas par btang mthar/_na raka bskang bshags sngon du 'gro ba'i sgrub pa'i skabs tshogs skong mchod pa sogs mdun bskyed la gtso bor bya dgos pa'i gsang sgrub seng gdong ltar/_hoH_bde ba chen po'i snod sogs tshogs mchod dang*/_skong bshags rdo rje thol glu dang seng gdong ma'i sger skong bcas rdzogs par dang*/_yum bka' seng gdong ma'i gtor zlog gi bsgral ba la 'jug pa'i thog mar/_dpal chen gtor bzlog gi thugs dam bskul ba ni/_hU~M/_mi gnas ye shes chos sku'i pho brang nas:_longs spyod rdzogs pa zhi dang khro bo'i lha:_thugs dam bskul lo 'gro ba'i don la dgongs:_rig pa'i rang bzhin bde gshegs snying po yang:_ma rig 'dzin pa'i kun gzhi lung ma bstan:_sgo lnga'i yul dang rten cing 'brel ba las:_rigs drug rgyud lnga'i gnas su 'khyams pa rnams:_las dang nyon mongs mthu yis gzir ba'i mthu:_phyi rol yul la smin pa'i sdug bsngal dang:_nad mtshon mu ge dgra bgegs 'byung po'i gdon:_'jigs pa chen po brgyad dang bcu drug kun:_mngon spyod drag po'i rol pas tshar bcad nas:_log rtog dngos por zhen pa'i sems can rnams:_rgyu 'bras theg pa gzhan gyis gdul dka' bas:_rang byung ye shes rtogs pa'i phrin las mdzod:_gnyis pa gser skyems ni/_ra~M ya~M kha~M/_gser skyems zag pa med pa'i ye shes bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM AHhU~M/_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma dam pa dang*/_/bde gshegs kun 'dus zhi khro rab 'byams lha/_/khyad par bdud 'dul drag mo'i lha tshogs rnams/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor sdong grogs mdzod/_/ma mgon lcam dral tshe ring mched lnga dang*/_/dregs pa'i sde dpon sum cu yab yum sras/_/bka' nyan bran g.yog mngag gzhug bcas pa rnams/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor sdong grogs mdzod/_/sngags 'chang bdag gi rigs kyi srung ma dang*/_/sa phyogs 'di yi yul gzhi gnas kyi bdag_/lo zla zhag dus tshes la dbang ba'i lha/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor sdong grogs mdzod/_/gsum pa gzu dpang ni/_hU~M:_khyab bdag gdod ma'i mgon po nas bzung ste:_mngon par byang chub dpal mgon bla ma'i bar:_dgong brda snyan brgyud rdo rje'i slob dpon dang :_bdud 'dul drag mo'i lha tshogs gzu dang dpang :_'gro kun bde gshegs snying po'i rang bzhin la:_dgra gnyen phyogs cha'i sdang zhen ma dmigs kyang :_gzung 'dzin gdon gyis brlabs pa'i nyams pa bdun:_byang chub sems gnyis sgom pa'i dgra ru langs:_dam las nyams pas slob dpon mched la brnyas:_bka' las nyams pas las 'bras khyad du bsad:_don las nyams pas bden gnyis chad par lta:_las kyis nyams pas nyes med rnams la 'dzugs:_mtshan mas nyams pas chos la phyogs ris bzung :_'dod pas nyams pas khrel med 'phrog bcom byed:_log pas nyams pas sems can sdug la sbyor:_'di la mngon spyod phrin las mi mdzad na:_mthar gyis 'chi ba sems can kun la yod:_dus la babs na dpag bsam shing yang 'gyel:_bsam sbyor ngan pa'i 'bras bu mthar phyin na:_tshar gcod rjes 'dzin mthu stobs rdzun du zad:_chos nyid bden pa bslu ba med pa dang :_sngags kyis sgrol ba sangs rgyas rnams kyi mthus:_a b+hi tsar+Ya'i dus la da bab na:_brnag pa'i las la btang snyoms ma mdzad cig:_dus gsum sangs rgyas rnams ni dbyings nas gzigs:_bden gnyis rgyu 'bras bslu med gzu dang dpang :_dpal mgon chos skyong rnams ni mthu rtsal bskyed:_nyes can 'di la mngon spyod phrin las mdzod:_ces brjod cing yus gdab/_hom bskyed gtor bzlog gzhung gi_hU~M/_rten dang brten pa yongs rdzogs sogs/_gal che na/_dzaH_dkon mchog gsum gyi bden pa sogs 'gugs pa tshar gcig_na mo/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_khyad par du rigs sngags kyi rgyal mo mkha' 'gro seng gdong can gyi bden pa dang*/_byin rlabs nus pa'i mthus rnal 'byor bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa rnams kyi byang chub sgrub pa la bar du gcod pa'i sdang dgra gnod byed byad ma lha srung sbyor ngan dang bcas pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten nya bo 'di la mchis par gyur cig_/nr-i yaM dzaH_nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH_tri yaM dzaH_tri badz+ra ang+ku sha dzaH_lan gsum/_bla 'gugs sngags grangs ji 'os bsags/_yang*/_dzaH_dkon mchog gsum gyi bden pa lan gcig_/na mo sangs rgyas kyi bka' bden pa sogs lan gsum/_bla 'gugs sngags grangs bsags/_dzaH_dkon mchog gsum gyi bden pa sogs gcig_na mo/_sangs rgyas kyi bka' bden pa sogs lan gsum bya mthar/_bla 'gugs sngags rdzogs rjes/_gal chung na/_gzhung gi 'gugs pa tshar gcig_na mo/_sangs rgyas sogs 'gugs pa lan gsum gyis rung zhing*/_hU~M/_snying rje bsgral ba'i sogs/_rol mo zil 'bebs 'og_/badz+ra kI li kI la ya dang ru lu'i sngags brjod nas phur pa gdab/_hU~M:_dbyings nas bzhugs pa'i sogs dang*/_aHkaHsaHmaHsogs dang*/_lok+t+ri'i sngags ring rol mo zil 'og tu bzla ba dang ling+ga'i mig sogs dbang po drug la phur pa gdab/_hU~M:_drang srong khros pa'i mtshon cha sogs dang*/_rol mo zil 'og aHkaHsaHmaHsogs dang lok+t+ri'i sngags bzla zhing ral gris gtubs/_tho bas brdung*/_thun gyis brab/_bdud rtsi bran nas/_hU~M/_dgra bgegs bsgral ba'i sogs kyi zhal bstab bya/_gter gzhung 'khrugs sdebs kyis/_tshogs la rol zhing*/_lhag ma btang*/_ye shes mkha' 'gro'i dkyil 'khor sogs smon lam bya/_bzlog pa ni/_hU~M/_zhi ba chos kyi dbyings las ma g.yos sogs bzlog gzhung rgyas pa dang*/_bzlog pa grangs bsags na/_hU~M/_zlog byed bdud 'dul drag mo'i lha:_bzlog bsgyur las mdzad dus la babs:_bdag dang rgyu 'byor yon bdag la:_sngon las 'phral rkyen bar chad bgegs:_'jigs pa brgyad dang bcu drug sogs:_bkra mi shis pa'i dngos po dang :_phyi nang drang srong dmod pa'i tshogs:_ban bon mu stegs rigs sngags dang :_gshin rje'i 'khor lo ma mo'i khram:_phur pa'i dbal kha bon po'i tso:_kla klo'i g.yul dang ngan sngags sbyor:_lha srin khros dang gdon chen zug:_sdeb gshor hom dang thun zor mnan:_gtad khram rbod gtong rbad 'dre dang:_mi kha gleng gzhi 'thab rtsod chu:_skeg sri than ltas ngan pa kun:_bstan pa bshig pa'i dgra bo dang:_yongs la gnod pa'i skeg gdon sogs:_bsam sbyor ngan pa'i steng du b+h+yo:_bzlog go dmar chen gtor mas zlog:_bsgyur ro za kha dgra la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_aHkaHsaHmaHsogs mthar/_gnod byed dgra bgegs byad phur nad gdon bar chad kyi gnod byed thams cad e sa b+h+yo b+h+yo:_zlog zlog_/gsum pa mthun rdzas rnams dkor cha yas glud du shes pa ni/_mdos la chab bran/_bdag gi thugs ka nas ra~M ya~M kha~M 'phros ye shes kyi me rlung chur gyur pas rdzas rnams kyi nyes skyon dngos 'dzin dri ma thams cad bsregs gtor sbyangs te stong par gyur/_stong pa'i ngang las bshams pa'i yas dang gzugs su snang ba thams cad ngo bo ye shes sgyu ma'i rang bzhin rnam pa rnal 'byor pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa'i sems glud nam mkha' snang stong gnyis med/_lus glud rgyang bu 'ja' sprin gyis 'khyud pa/_yul mkhar gyi glud shing ris srid pa gzhir bzhengs 'ja' tshon ltar bkra ba/_pho glud mda' nag ltong dmar tshon ris sgro mdel dang bcas pa/_mo glud 'phang khra 'byung ba rim tshogs kyi tshon ris can/_skyes pa thabs kyi phyag rgya pho gdong stag las dar ba/_mo rgyud shes rab kyi phyag rgya mo gdong me tog las mdzes pa/_gzhan yang phyi nang gsang ba'i mchod pa spyan gzigs/_mthun rdzas rten rdzas skong rdzas sgrub rdzas rnams bde ba chen po'i longs spyod rnam pa thams cad par 'char bas mgron rnams dgyes pa bskyed pa'i dam rdzas su gyur/_oM AHhU~M swA hA/_lan bdun brjod pas/_oM gyis so so'i dbang po tshims par nus pa'i 'dod yon gyi rnam pa ma tshang ba med pa'i longs spyod kyi phung por gyur/_AHsa re re las kyang mang po 'phel bas yul dus tshad med nam mkha' rab 'byams gang ba rnams su gyur/_hU~M gi sdug bsngal sel ba'i sman mchog ye shes kyi bdud rtsi chen po'i rang bzhin du gyur/_swAs gzugs brnyan rnams mtshan dang dpe byad kyis mdzes shing chags pa phung khams skye mched thams cad yongs su rdzogs pa smra mkhas/_'gro shes/_yid du 'ong bas sa dang bar snang thams cad yongs su gang bar gyur/_hAs gang la gang 'dod kyi 'dod dgu'i gter chen por 'char bas gtan pa med pa'i mchod sbyin chen por rnam pa thams cad pa'i rang bzhin can 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dregs pa can sde rigs 'khor g.yog dang bcas pa thams cad mchod yul gyi mgron du rnam par dag pa'i sku gsung thugs kyi gsang ba mi zad pa rgyan gyi 'khor lor gnyis su med pa'i bde ba chen por ro gcig pas thugs dam skong zhing phrin las mdzad par gyur/_bdag nyid ngo bo dkyil 'khor gyi gtso bo/_/rnam pa las byed kyi lha so so'i nga rgyal du 'phos la/_bdag nyid bcom ldan shAkya thub/_/phyag rgya'i yi ge a dkar las/_/'od 'phros gtor rdzas dngos 'dzin gyi/_/dri ma sbyangs nas stong par gyur/_/thal mo khong stong sbyar la/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmaHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haMH_lan gsum re re bzhin phyag rgya dkrol nas se gol gtogs pa phyi ma rnams la'ang 'gre/_chos nyid rnam dag phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas kyis/_/'bag btsog nyams grib nyes skyon dang*/_/mtshan 'dzin dri ma dag gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rnam snang mdzad/_/phyag rgya'i yi ge khaM sngon las/_/'od 'phros gtor rdzas zad med mdzod/_/nam mkha'i khams kun khyab par gyur/_/thal mo sbub stong du sbyar ba'i tshigs bar pa rnams bcag pa rin chen sgrom bu'i phyag rgya smin mtshams su bskor zhing*/_na maH_sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swa hA/_nam mkha' mdzod kyi phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/bskal ba'i bar du zad mi shes/_/rgya chen nam mkha' gang gyur cig_/bdag nyid bcom ldan bdud rtsi 'khyil/_/phyag rgya'i yi ge hrIHdmar las/_/'od 'phros gtor rdzas ye shes kyi/_/bdud rtsi chen po'i rang bzhin gyur/_/mthe bong bsnol/_/sor mo gzhan rnams gshog pa ltar gdeng pa kha'i thad du bzhag la/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaT/_bdud rtsi thab sbyor phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/bdud rtsi ye shes lnga yi dngos/_/'chi gsos dug lnga'i sman gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rin chen 'byung*/_/phyag rgya'i ye ge trA~M ser las/_/'od 'phros gtor rdzas 'dod yon lnga/_/so so'i mos pa ji bzhin gyur/_/lag gnyis mdzub mo bsgreng pa'i khu tshur g.yon snying gar bzhag_/g.yas brkyang te rdzas la gtod pa'i tshul byas la/_na maHsarba ta thA ga ta a ba lo ki te oM sam+b+ha ra sam+b+ha ra hU~M/_rgya chen shugs ldan phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/dbang po'i spyod yul tshim byed pa'i/_/'dod yon sna tshogs char 'bebs shog_/bdag nyid bcom ldan don yod grub/_/phyag rgya'i yi ge hA ljang las/_/'od 'phros mchog dman skal pa bzhin/_/'thab rtsod med pa thob par gyur/_/lag g.yas rdo rje'i khu tshur snying gar bcang*/_/'di go ldog pa'ang snang*/_g.yon pa mchog sbyin gyi phyag rgya snod 'degs pa'i tshul byas la/_oM dz+nyA na a ba lo ki te na ma sa man+ta s+pha ra Na rasmi b+ha ba sa ma ya ma hA ma Ni du ru du ru hr-i da ya dz+wa la ni hU~M/_ye shes skar mda'i phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas mgron rnams kun/_/pham rgyal 'khrugs rtsod med par thob/_/dgyes shing re ba gang gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rdo rje 'dzin/_/phyag rgya'i yi ge dzaHdmar las/_/'od 'phros mgron rnams dbang du 'dus/_/phrin las gang 'dod sgrub par gyur/_/lag gnyis sor mo nang du bsnol ba'i khu tshur ngor mthe bong gnyis bshibs te brkyang pa spyi bor bskor te/_na maHsa man+ta bud+d+ha nAM gra he shwa ri pra b+ha dz+yo ti ni ma hA sa ma ya swA hA/_dbang bsgyur 'khor lo'i phyag rgya'i sngags/_/ting 'dzin bden pas mgron rigs kun/_/bdag gi dbang 'dus gang bcol las/_/sgrub pa'i sdong grogs mdzad gyur cig_/mthar/_na mo/_bdag gi bsam pa'i stobs dag dang*/_/de bzhin gshegs pa'i sbyin stobs dang*/_/chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis/_/lan chags mgron rnams brngan pa dang*/_/sems can kun la phan gdags slad/_/don rnams gang dag bsam pa kun/_/de dag thams cad ci rigs pa/_/'jig rten khams ni ma lus pa/_/thogs pa med par 'byung gyur cig_/ces bden pa'i stobs kyis byin gyis brlab bo/_/de nas mdos smreng ni/_hU~M:_'byung ba chen po nam mkha' ni sogs stod 'phyang rgyas pa tshar gang 'gro dang*/_slar yang mdos rdzas gso bran byas la/_chos nyid rnam dag gi phyag rgya thal mo khong stong snying gar sbyar te/_oM swa b+hA wa shud+d+ha sarba d+harmaHswa b+hA wa shud+d+ho haMH_lan gsum mam bdun brjod/_rdzas rnams rang bzhin gyi rnam par dag pa'i stong pa nyid du gyur/_sogs tshul 'di lta bu'i mtshon pa'i sngags drug phyag drug gi byin brlab mdor bsdus dang bcas mdos bskang srid pa gzhir bzhengs grangs bsags/_stod 'phyang bskang mdos kho na'i skabs 'di nas/_dpal chen gzhung gi_/hU~MH_mi gnas ye shes sogs thugs dam bskul/_thun gtor la dmigs te/_hU~M/_rnam pa nyi shu'i byang chub sogs 'gugs pa dang*/_na mo/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_khyad par du rigs sngags kyi rgyal mo mkha' 'gro seng gdong can gyi bden pa dang*/_byin rlabs nus pa'i mthus/_rnal 'byor bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa rnams la pha rol ban bon mi dang min gyi byas pa'i byad kha/_phur kha hom dang par bu/_sdebs gshoraH_rlung 'khoraH_gyim shangaH_gshed sdebasaH_bsad bskradaH_dbye rmongs la sogs pa dngaH_rang gi sbyor ngan log pa'i nus pa thams cad drag po thun gyi gtor ma 'di la khug cig_/ces pa lan gsum mthar/_thun gtor la rak+ta bran te/_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las gtor snod dmar gyi dung chen yangs shing rgya che ba'i nang du gtor rdzas dgra bgegs bsgral ba las byung ba'i sha'i ri bo khrag gi rgya mtsho rus pa'i phung po klad zhag sbu phreng 'khrigs pa/_dam tshig tu 'os pa'i 'dod yon gyi rnam pa ma tshang ba med pas nam mkha' dang mnyam par gang ba dang*/_ngo bo zag pa med pa'i ye shes kyi bdud rtsi'i rang bzhin can bsam gyis mi khyab pas nam mkha' gang bar gyur/_oM AHhU~M/_lan gsum brjod/_aHkaHsaHmaH_sogs/_sa pa ri wA ra lan gsum/_ma ma traka rak+Sha sogs/_gtor sngags rnams lan gsum gsum mthar/_dzaH_bde gshegs 'dus pa sogs thun gtor 'phen/_de nas chos skyong gi gtor 'bul nas brtsams/_chad brtan nas/_rjes kyi mchod bstod skabs dpal 'dus bstod pa'i mthar/_hU~M/_bde ba'i bdag nyid sogs bstod pa tshigs bcad sbyar zhing*/_nongs bshags nas bkra shis bar mthar dbyung ngo*/_/smad las 'phyang bsad mdos btang skabs/_stod 'phyang grang bsags bcas rdzogs pa dang*/_rang yi dam gyi ting nge 'dzin gsal ba'i sogs/_bzlas dmigs dang*/_aHkaHsaHmaHsogs mthar/_nr-i tri sha trUM a mu ka sogs bsad sngags sbyar ba dang*/_traka rak+Sha mu tra mu sogs bzlas mthar/_thun rdzas gsod pa'i mtshon dang dug tu shes pa ni/_mdun gyi mdos chen skad cig gis srid pa gsum gyi nad tshon dug gi phung po sogs mthar/_sngags drug phyag drug sbyar/_hU~M/_dur khrod 'bar ba'i gzhal med khang sogs bsad mdos rdzogs par btang*/_mdos zlog grangs bsags dgos na byas rjes/_dpal ldan ma mgon lcam dral sogs/_bsad dmigs sbyar la bsad sngags cung zad bzla/_dpal chen 'dus pa'i thugs dam bskul ba ni/_hU~M/_mi gnas ye shes chos sku'i sogs/_na mo/_sangs rgyas kyi bka' bden pa sogs gtor 'gugs lan gsum dang*/_hU~M/_rnam pa nyi shu byang chub pa'i 'gugs pa'i mthar/_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las gtor snod sogs thun gtor byin rlabs mthar/_aHkaHsaHmaHsogs/_i daM ba liM ta sogs/_ma ma traka rak+Sha sogs/_gtor sngags sbyar ba lan gsum/_dzaH_bde gshegs 'dus pa'i gtor zor sogs kyis thun gtor phyir 'bul rjes/_chos skyong gsol ka'i mchod bstod gtor ma 'bul ba dang*/_dpal chen gyi chad tho/_brtan ma nas brtsams/_bkra shis bsngo smon bcas bya'o/__/sgrub zhag nyin tha ma'i skabs/_zor sgrub ni/_mdos zor gyi lha tshogs rnams la mchod pa/_oM dz+nyA na DA ki ni ma ma e ka tsa Ti d+harma pA la sa pA ri wA ra badz+ra ar+g+haM sogs nas pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta d+harma d+hA tu hoH_bstod pa/_hU~M:_mi gnas mi dmigs sogs dang*/_hU~MH_drag shul rdo rje'i lang tsho sogs bstod/_bzod gsol byas la/_gtor mdos kyi ye shes pa rnams steng gi nam mkhar bzhugs/_dam tshig pa rang la thim nas slar yang mdos gtor thams cad ye shes mkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams dang*/_dpal ldan ma mgon lcam dral srid gsum dregs pa'i dmag tshogs dang bcas pa khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas bstan dgra sder bcas pa sgrol ba'i las la dmag dpung go gsar byed ba bzhin rngams par gyur/_rtsa sngags aHkaHsaHmaHsogs mthar/_sha trUM rU pa sogs dang*/_traka rak+Sha ma ti sogs bsad mdos kyis sngags cung zad bzla/_thun gtor dang chad tho sngar ltar btang la zor mdos su phul/_mdos sgo dbye ba ni/_g.yul mdos gsham/_mdos chen pho brang nang bzhugs sogs mthar/_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma sogs/_gser skyems mchod pa sngon du 'gro bas/_seng gdong bzlog mjug_/hU~M:_dbang po rdo rje can sogs btang*/_'phang sar phyin pa dang*/_sde brgyad mchod pa sngon du 'gro bas/_hU~M:_rten dang brten pa sogs hom bskyed/_dzaH_dkon mchog gsum gyi bden pa sogs gzhung gi 'gugs pa tshar gsum mthar/_ma mgon dang*/_gza' bskul song rjes/_ma mgon g.yul mdos kyi bskul ba ni/_hU~M:_mi mngon dbyings na sogs brjod la mdos zor 'phang*/_de nas dpal chen ltar zor rnams 'phang rjes/_seng gdong gi thun gtor/_hU~M:_rnam pa nyi shus byang chub sogs kyis seng gdong gzor 'phen/_thal mo dang*/_dul mo rdab/_me chu'i rgyas btab/_ye shes kyi bya khyung 'jigs su rung ba zhig gis mtshams gcad par bsam/_hU~M khroM badz+ra ga ru Ta b+h+yo zlog:_ces bzla zhing bya khyung gi phyag rgya bstan/_hU~M:_bdag nyid zhe sdang rdo rje sogs srung 'khor/_hU~M hU~M hU~M/_bdud pra mA ra ya rbad nan sogs nyer gcig bzla/_sgo drung du brtan ma/_rta bro bcas byas la/_rgyal dbyangs dang*/_shis brjod bya/_nang du log nas/_yum ka'i tshe 'gugs dang*/_chos skyong gi gtor 'bul rjes chog gi mchod bstod dang*/_nongs bshags/_dngos grub len pa/_brtan bzhugs/_bsdu ldang*/_bsngo smon/_bkra shis bcas mtha' brgyan par bya'o/__/snang srid ma mo mkha' 'gro'i dal/_/bde chen dbyings su rtag sim don/_/mngon gyur bstan 'gro'i dge mtshan dpal/_/rgyal bas don gnyis lhun grub shog_/ces rab byung bcu drug pa'i bye brag chu glang smin drug zla bar lho 'brug spa gro skyer chu'i mtha' 'dul gyi gtsug lag khang du bstan 'gro'i spyi'i zhabs rim g.yul mdos bdud dpung zil gnon lag len bgyis skabs 'brug gi rgyal sa lte ba bkra shis chos rdzong mnga' bdag chos rgyal chen po'i zim sbug bdud dpung zil gnon du rten mdos gsar tshugs kyis lo bstar kha gsos dgos zhes/_lha sras mi yis tshangs pa 'jigs med seng ge dbang phyug dang rgyal yum skal bzang chos sgron yum sras kyis bkas bskul ba dang*/_kun mkhyen dngos slob 'jigs med kun grol gyi gdan sa yongs la dgon gyi ma mgon rten mdos kha gsos la'ang 'di ltar nyer mkhor gyur cing mkhyen rtogs rmad byung bla ma rin chen bsod nams bzang po dang*/_bum thang thar pa gling chos brag bla ma bkra shis rgyal mtshan rnams nas kyang bskul ma gnang ba bzhin rig 'dzin 'jigs med gling pa'i dngos slob 'jigs med blo gsal gyi ma mgon g.yul mdos 'don zin ltar sems la gang nges sngags ban rgan po nyams chung yas glud la dga' ba 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer phrin las rol pa rtsal gyis rang gnas bkra shis dga' 'khyil du bris pa bstan 'gro'i dpal gyi ru mtshon phyogs las rnam par rgyal ba'i dga' ston du gyur cig_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-06-CHA-025&oldid=53249"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.