DKR-KABUM-06-CHA-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-06-CHA-022
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཛེས་རྒྱན།
|fulltitle=klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin bklags chog tu bkod pa ye shes gsal ba'i mdzes rgyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin bklags chog tu bkod pa ye shes gsal ba'i mdzes rgyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 206-224. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can
|cycletib=ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་
|parentcycle=klong chen snying gi thig le
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=006
|volumenumber=CHA
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=206-224
|totalpages=38
|beginfolioline=1a
|endfolioline=19b4
|totalfolios=19
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang chog
|versonotes=klong snying yang gsang bla sgrub
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིས་བྲལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བའི་ཟིན་ཐོ་དང་བཅས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་གནང་བ་ནན་དུ་བསྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད་ཏེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་བཅས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གཞོན་ནུ་ཡན་པ་བློ་བདེ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་བཞད་པའི་གཉེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang kun mkhyen mched gsum gyi ye shes nyin byed gcig tu 'dus pa'i rang gzugs yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag rigs brgya'i spyi mes 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho ris bral bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i phyag bzhes rtsa ba'i zin tho dang bcas dgyes pa'i gsung gi gnang ba nan du bstsal ba gus pas spyi bo'i rgyan du mchod te theg mchog 'od gsal snying po'i ston dang bstan par bcas pa la mi phyed pa'i dad pa cung zad brtan pa'i gzhon nu yan pa blo bde 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes rje btsun bla ma thams cad gzigs pa'i spyan mnga' mi pham rnam par rgyal ba gdod ma'i thig ler mngon par byang chub pa'i dus kyi mchod pa dang 'brel bar bris pa 'dis kyang theg mchog rdo rje snying po'i bstan pa'i nyin byed nam yang 'grib pa med pas phan bde'i ut+pal cir yang bzhad pa'i gnyen 'ba' zhig tu gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-022.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-022.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་ཡེ། དྲི་མེད་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བཅུད། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་སྣང་རབ་འབྱམས་པས། །རྟག་འཁྱུད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་ཡེ་ཤེས་ལྷའི། །སྐུར་འཆར་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག །ཐུན་མིན་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆེའི། །མཆོག་སྦྱིན་སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཤིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེངས་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང༌། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སློབ་དཔོན་ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་གི་སློབ་མའི་རྒྱུད་དུ་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ་སད་ཅིང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་མོ་འབོག་པར་འདོད་པས། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཟད་མཐའ་དང༌། །ནགས་སམ་རི་བྲག་ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རུང་བའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའམ། ཁྱད་པར་དུའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་མདུན་སྟེགས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ལྟེ་བས་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་གྱི་ཆུས་བཀང་བ། མདུན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན། གཡས་སུ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུས་བྲན་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་གསང་ཐོད་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང༌། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སམ་ཙཀླི། སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཀྲམ་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མ་དང༌། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷོངས་སུ་གྱུར་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་འོད་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫས་སུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའམ། མིན་ཀྱང་ཛཔ་ཁང་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་གསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བཞུགས་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་འོས་བསྟུན་ནམ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྟར་ལྷག་མའི་བར་གྲུབ་པའི་རྗེས་བདག་འཇུག་བྱས་པའི། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གནང་བ་ནོད་ལ། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་ལམ་རྨད་བྱུང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་གསན་ཏེ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་བྱའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཚུ་རོལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཚན་དཔེའི་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་གང༌། བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་དམུ་རྒོད་སྐལ་བ་དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུའང་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན། དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་བྱེད་པོ། ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན། འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་སྩོལ་ནོར་བུ། ཡང་དག་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ། ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་དད་པས་བཀུར་བསྟི་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ། ལམ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བར་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད། །བླ་མ་དག་ལས་མ་བྱུང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་ནི། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྒྱུར། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མངོན་ཕྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མར་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་སོ་སོར་བཀྲལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པའི་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པའི་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབ་སོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དགོངས་གཏེར། གསང་བ་དག་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་མཆོག་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་ཡི་བརྫུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསླངས་བ་ལ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །ཞེས་དང༌། དེ་འོག་སྒྲ་མཁས་དཔལ་འཛིན་ནོ།  །ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང༌། འཁོར་འདས་གཞིར་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་གི་བསྟན་དོན། དགོངས་པའི་སྲོག་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་འགལ་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་སྟེ། དོན་གཉིས་མཐར་སོན་པའི་མཛད་པ་ལ་ཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མཆོག་གཉིས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་པའི་དོན་ལྡན་གྱི་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཏེ། མ་འོངས་པ་བདེ་གཤེགས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་གང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་མཁས་གྲུབ་པདྨ་ལེགས་གྲུབ། ལྷ་བཙུན་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐེག་མཆོག་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྙོགས་པས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་དམས་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཉིད་སླར་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་རྩེན་ཏེ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དང་མཉམ་པའི་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཉང་གི་མེ་ཏོག་ཕུག་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་བཙུགས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་ཐོབ་སྟེ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་སྟེ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བླ་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་གམ་དུ་ཀློང་བྱང་བརྡ་རིས་མངོན་དུ་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་ལས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཟབ་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྔོན་མེད་གསང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལ། གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དུ་མ་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཞི་ལས་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཉིང་ཁུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང༔ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང༔ བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔ རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཡང༌། སྨིན་བྱེད་སོགས་དགོས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་སླར་ཐུགས་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡང་སྲིད་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ས་ཟླ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྐོར་གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གནས་འབྲེལ་མཛད་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཕྱག་དབུ་ལ་བཀོད་ཏེ་བུ་ཞེས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་རང་བྱུང་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བརྡོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བགྱིད་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་རང་རིག་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཞལ་སྐྱིན་མངོན་སུམ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དུ་སྤྱད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། རྒྱུད་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་སྣང་ཆས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་གསལ་ཐོག་མའི་ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོི་སྣང་ཆ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་རང་སྣང་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས་སོགས་ནས། གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག དེས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་པ་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་གིས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་མེད་རང་གི་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཡོངས་གྲུབ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཉམས་ཀྱི་རང་སྣང་མ་བཅོས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་རང་མདངས་རྡུལ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་ཏེ་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་བརྟགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ནང་གི་དབྱིངས་སུ་ཟད་དེ་གཏིང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྐྱིན་རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་རྟོགས་པས་དགྱེས་ཞལ་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང༌། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཕྱིར་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པས་སྒེག་པ། མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་གནས་ལྔ་མཐར་སོན་གྱི་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། རང་དོན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་ཕན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ངལ་འཚོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཉིས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ཟླའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལམ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུའང་འབྲེལ་ཆེ་བས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡང་གསང་མན་ངག་སྡེའི་ཟབ་གནད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གནད་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་རྟེན་ལུས་རྩ་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལས་བརྟེན་པ་རླུང་དང༌། ཐིག་ལེ་རིག་པའང་དབང་མེད་དུ་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར། ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་བསྒངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་གཙུག་སྟེ་བཞུགས་ཤིག །ཅེས་བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་གཙུག །ཐལ་མོས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་ཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་ལ་བཞུགས་ཤིག །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོག་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་འདུག །རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས། པུས་བྲང་སྦྱར། རྒྱུ་ཞབས་ཡིད་ཙམ་འཐེན། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་སོར་སྒོང་པས་ལྐོག་མ་བཏེགས་ཏེ་བཞུགས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མར་སྡུད། རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།  །སླར་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དཔལ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ། རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཞལ་མེད་དབུས། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་བླ་མའི་སྐུའི། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།  །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བསྐུར། དེས་ཕྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གཞི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བྷཉྫའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གང༌། ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་ཏེ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷཉྫ་རུ། །ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ནང་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་གིས་རླུང་ལྔའི་འགྲོ་འོང་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་རླུང་གི་གནད་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དབུ་མའི་འོད་རྩ་ལས་ངོ་བོའི་སྟོང་གདངས་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་འཆར་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པས་ན་སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བྱེད་པ་གཅིག་ཅིང་གནད་དུའང་ལྷན་ཅིག་བསྣུན་དགོས་པས་དང་པོ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་ལྡོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་བལྟས་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་སེང་གེ་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་བཞིན་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་གྱེན་དུ་བལྟ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་གཏད་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་མདའ་མཁན་གྱི་སྙུག་མ་བསྲང་བ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་བལྟ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་ཟིམ་བུར་སྣ་རྩེར་ཕོབ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཞེས་ཐུར་དུ་བལྟ། གཉིས་པ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་བསླུ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལས་རླུང་གི་རྒྱུན་འགག་པའི་ཐབས་སུ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་གཉིས་བག་ཙམ་མ་རེག་པའི་བར་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྩོལ་བ་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་གློ་བའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་དག་སྟེ་འགྱུ་བའི་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ། སྦྱང་བྱའི་རླུང་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་དག །འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོར་རླུང་ཆུན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་བའི་གནད་ཟབ་པས་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་གནས་པ་རིང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བྱར་གཞུག ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྱིལ་གྱི་དབུས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དབུས་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་གསལ་ཐོབ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་ཤར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་བུན་ལོང་གིས་འཕྲོས། འཕགས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུང་སྨིན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ནས་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རིཿསོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་ཚང་བར་བཀླག་པའི་རྗེས། ཨཱཿ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཤར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་ནང་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཞི་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌། སྣང་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞིག་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་པ། ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་ཅིང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་ངོམ་པས་པང་དུ་སོན་མ་ཐག་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོའི་བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དགོས་པས་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་དྲངས་བའི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བབ་ཅིང༌། སླར་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་གནས་བཞིར་སོན་པའི་ཐ་མ་རླུང་ཐིག་གི་དྭངས་མ་ཛ་ལནྡྷཱ་རར་འཆིང་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལུགས་འབྱུང་ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཐར་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སླར་ལུགས་ལྡོག་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ཤར་བའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡུལ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྒྱུད་ལ་དྲངས་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའི་ཚེ་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཏེ་ལམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་ཌཱ་རུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ། མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་སླད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཞི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་སྙོགས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་མན་ཤེལ་གྱིས་བརྡས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དྭངས་ཤེལ་ལས། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཇའ་ཟེར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག  ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་པས་རིག་པ་ཧུར་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ལྟ་སྟངས་སྡིག་མཛུབ་བཅས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཕཊ྄་ཅེས་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཡང་གསང་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཟད་སར་འཁྱོལ་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག་ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བཟོ་བཅོས་བསྒྱུར་བཀོད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་རྒྱ་ཡན་དུ་བསྐྱངས་བས་གནས་ལུགས་རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་ཏེ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཞེ་ཕུག་ཡེ་གྲོལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་བློ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཉིད། སྒོམས་པ་ཡེངས་མེད་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཁྲེགས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་སུ། སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི་སྒྲོག་དང་བྲལ་བར་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཐའ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་ལ་བཟླས་པས། འབྲས་བུ་རང་གནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ནས་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཕྱི་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་སྟེ། ?གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྟགས་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང༌། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཞིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། གཞི་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དབང༌། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཚིག་དང་དོན་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༌། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བི་མ་ལ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་གྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་བརླབས་པས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །སྒྲར་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། །ཀ་དག་རིག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤར། བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད། བྱ་བྲལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དོན་གཉིས་མཐར་སོན་གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་རྗེས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་བསྙིལ་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་ལས་བྱང་གི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་ཕུལ། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བཅས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཏེ་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེས་ཀུན་མཁྱེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གསང་གདམས་པའི་བཅུད་ཕུར་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བའི་སྙིང་པོས་མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི་ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་ཐུགས་འདུན་དང་ཆབས་ཅིག་ལམ་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམིགས་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་སྤྱོད་པས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དབང་རབ་འབྱམས་ལས། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ལེགས་པར་སྟེར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ལེགས་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གསང་ཆེན་ཨུཏྤལ་བཞད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དབུས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཕྲེང༌། །མཚུངས་མེད་རྣམ་ཐར་ཕྱེ་བའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་རྒྱན་དུ་རིང་ནས་ཐོབ། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་པའི། །བློ་མཆོག་བྱི་རུའི་མིག་ཡངས་གཡོ་བའི་མགུལ། །བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །རྟོགས་དཀའི་གནད་འདི་དགྲོལ་ལ་རིངས་བཞིན་བརྩམས། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་རབ་དཀར་ཚོགས་ཟུང་ཟླས། །ཐེག་མཆོག་ཀུན་མུད་དར་ལ་བབ་པའི་མཐུས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་རྒུད་བྲལ་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིས་བྲལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བའི་ཟིན་ཐོ་དང་བཅས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་གནང་བ་ནན་དུ་བསྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད་ཏེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་བཅས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གཞོན་ནུ་ཡན་པ་བློ་བདེ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་བཞད་པའི་གཉེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་ཡེ། དྲི་མེད་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བཅུད། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་སྣང་རབ་འབྱམས་པས། །རྟག་འཁྱུད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་ཡེ་ཤེས་ལྷའི། །སྐུར་འཆར་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག །ཐུན་མིན་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆེའི། །མཆོག་སྦྱིན་སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཤིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེངས་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང༌། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སློབ་དཔོན་ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་གི་སློབ་མའི་རྒྱུད་དུ་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ་སད་ཅིང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་མོ་འབོག་པར་འདོད་པས། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཟད་མཐའ་དང༌། །ནགས་སམ་རི་བྲག་ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རུང་བའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའམ། ཁྱད་པར་དུའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་མདུན་སྟེགས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ལྟེ་བས་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་གྱི་ཆུས་བཀང་བ། མདུན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན། གཡས་སུ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུས་བྲན་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་གསང་ཐོད་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང༌། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སམ་ཙཀླི། སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཀྲམ་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མ་དང༌། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷོངས་སུ་གྱུར་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་འོད་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫས་སུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའམ། མིན་ཀྱང་ཛཔ་ཁང་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་གསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བཞུགས་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་འོས་བསྟུན་ནམ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྟར་ལྷག་མའི་བར་གྲུབ་པའི་རྗེས་བདག་འཇུག་བྱས་པའི། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གནང་བ་ནོད་ལ། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་ལམ་རྨད་བྱུང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་གསན་ཏེ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་བྱའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཚུ་རོལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཚན་དཔེའི་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་གང༌། བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་དམུ་རྒོད་སྐལ་བ་དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུའང་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན། དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་བྱེད་པོ། ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན། འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་སྩོལ་ནོར་བུ། ཡང་དག་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ། ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་དད་པས་བཀུར་བསྟི་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ། ལམ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བར་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད། །བླ་མ་དག་ལས་མ་བྱུང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་ནི། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྒྱུར། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མངོན་ཕྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མར་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་སོ་སོར་བཀྲལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པའི་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པའི་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབ་སོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དགོངས་གཏེར། གསང་བ་དག་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་མཆོག་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་ཡི་བརྫུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསླངས་བ་ལ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །ཞེས་དང༌། དེ་འོག་སྒྲ་མཁས་དཔལ་འཛིན་ནོ།  །ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང༌། འཁོར་འདས་གཞིར་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་གི་བསྟན་དོན། དགོངས་པའི་སྲོག་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་འགལ་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་སྟེ། དོན་གཉིས་མཐར་སོན་པའི་མཛད་པ་ལ་ཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མཆོག་གཉིས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་པའི་དོན་ལྡན་གྱི་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཏེ། མ་འོངས་པ་བདེ་གཤེགས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་གང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་མཁས་གྲུབ་པདྨ་ལེགས་གྲུབ། ལྷ་བཙུན་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐེག་མཆོག་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྙོགས་པས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་དམས་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཉིད་སླར་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་རྩེན་ཏེ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དང་མཉམ་པའི་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཉང་གི་མེ་ཏོག་ཕུག་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་བཙུགས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་ཐོབ་སྟེ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་སྟེ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བླ་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་གམ་དུ་ཀློང་བྱང་བརྡ་རིས་མངོན་དུ་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་ལས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཟབ་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྔོན་མེད་གསང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལ། གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དུ་མ་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཞི་ལས་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཉིང་ཁུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང༔ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང༔ བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔ རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཡང༌། སྨིན་བྱེད་སོགས་དགོས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་སླར་ཐུགས་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡང་སྲིད་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ས་ཟླ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྐོར་གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གནས་འབྲེལ་མཛད་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཕྱག་དབུ་ལ་བཀོད་ཏེ་བུ་ཞེས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་རང་བྱུང་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བརྡོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བགྱིད་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་རང་རིག་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཞལ་སྐྱིན་མངོན་སུམ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དུ་སྤྱད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། རྒྱུད་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་སྣང་ཆས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་གསལ་ཐོག་མའི་ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོི་སྣང་ཆ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་རང་སྣང་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས་སོགས་ནས། གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག དེས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་པ་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་གིས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་མེད་རང་གི་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཡོངས་གྲུབ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཉམས་ཀྱི་རང་སྣང་མ་བཅོས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་རང་མདངས་རྡུལ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་ཏེ་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་བརྟགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ནང་གི་དབྱིངས་སུ་ཟད་དེ་གཏིང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྐྱིན་རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་རྟོགས་པས་དགྱེས་ཞལ་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང༌། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཕྱིར་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པས་སྒེག་པ། མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་གནས་ལྔ་མཐར་སོན་གྱི་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། རང་དོན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་ཕན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ངལ་འཚོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཉིས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ཟླའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལམ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུའང་འབྲེལ་ཆེ་བས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡང་གསང་མན་ངག་སྡེའི་ཟབ་གནད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གནད་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་རྟེན་ལུས་རྩ་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལས་བརྟེན་པ་རླུང་དང༌། ཐིག་ལེ་རིག་པའང་དབང་མེད་དུ་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར། ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་བསྒངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་གཙུག་སྟེ་བཞུགས་ཤིག །ཅེས་བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་གཙུག །ཐལ་མོས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་ཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་ལ་བཞུགས་ཤིག །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོག་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་འདུག །རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས། པུས་བྲང་སྦྱར། རྒྱུ་ཞབས་ཡིད་ཙམ་འཐེན། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་སོར་སྒོང་པས་ལྐོག་མ་བཏེགས་ཏེ་བཞུགས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མར་སྡུད། རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།  །སླར་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དཔལ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ། རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཞལ་མེད་དབུས། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་བླ་མའི་སྐུའི། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།  །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བསྐུར། དེས་ཕྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གཞི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བྷཉྫའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གང༌། ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་ཏེ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷཉྫ་རུ། །ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ནང་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་གིས་རླུང་ལྔའི་འགྲོ་འོང་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་རླུང་གི་གནད་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དབུ་མའི་འོད་རྩ་ལས་ངོ་བོའི་སྟོང་གདངས་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་འཆར་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པས་ན་སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བྱེད་པ་གཅིག་ཅིང་གནད་དུའང་ལྷན་ཅིག་བསྣུན་དགོས་པས་དང་པོ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་ལྡོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་བལྟས་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་སེང་གེ་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་བཞིན་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་གྱེན་དུ་བལྟ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་གཏད་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་མདའ་མཁན་གྱི་སྙུག་མ་བསྲང་བ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་བལྟ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་ཟིམ་བུར་སྣ་རྩེར་ཕོབ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཞེས་ཐུར་དུ་བལྟ། གཉིས་པ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་བསླུ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལས་རླུང་གི་རྒྱུན་འགག་པའི་ཐབས་སུ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་གཉིས་བག་ཙམ་མ་རེག་པའི་བར་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྩོལ་བ་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་གློ་བའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་དག་སྟེ་འགྱུ་བའི་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ། སྦྱང་བྱའི་རླུང་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་དག །འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོར་རླུང་ཆུན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་བའི་གནད་ཟབ་པས་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་གནས་པ་རིང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བྱར་གཞུག ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྱིལ་གྱི་དབུས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དབུས་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་གསལ་ཐོབ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་ཤར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་བུན་ལོང་གིས་འཕྲོས། འཕགས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུང་སྨིན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ནས་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རིཿསོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་ཚང་བར་བཀླག་པའི་རྗེས། ཨཱཿ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཤར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་ནང་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཞི་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌། སྣང་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞིག་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་པ། ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་ཅིང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་ངོམ་པས་པང་དུ་སོན་མ་ཐག་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོའི་བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དགོས་པས་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་དྲངས་བའི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བབ་ཅིང༌། སླར་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་གནས་བཞིར་སོན་པའི་ཐ་མ་རླུང་ཐིག་གི་དྭངས་མ་ཛ་ལནྡྷཱ་རར་འཆིང་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལུགས་འབྱུང་ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཐར་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སླར་ལུགས་ལྡོག་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ཤར་བའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡུལ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྒྱུད་ལ་དྲངས་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའི་ཚེ་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཏེ་ལམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་ཌཱ་རུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ། མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་སླད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཞི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་སྙོགས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་མན་ཤེལ་གྱིས་བརྡས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དྭངས་ཤེལ་ལས། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཇའ་ཟེར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག  ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་པས་རིག་པ་ཧུར་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ལྟ་སྟངས་སྡིག་མཛུབ་བཅས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཕཊ྄་ཅེས་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཡང་གསང་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཟད་སར་འཁྱོལ་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག་ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བཟོ་བཅོས་བསྒྱུར་བཀོད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་རྒྱ་ཡན་དུ་བསྐྱངས་བས་གནས་ལུགས་རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་ཏེ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཞེ་ཕུག་ཡེ་གྲོལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་བློ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཉིད། སྒོམས་པ་ཡེངས་མེད་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཁྲེགས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་སུ། སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི་སྒྲོག་དང་བྲལ་བར་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཐའ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་ལ་བཟླས་པས། འབྲས་བུ་རང་གནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ནས་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཕྱི་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་སྟེ། ?གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྟགས་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང༌། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཞིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། གཞི་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དབང༌། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཚིག་དང་དོན་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༌། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བི་མ་ལ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་གྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་བརླབས་པས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །སྒྲར་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། །ཀ་དག་རིག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤར། བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད། བྱ་བྲལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དོན་གཉིས་མཐར་སོན་གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་རྗེས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་བསྙིལ་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་ལས་བྱང་གི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་ཕུལ། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བཅས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཏེ་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེས་ཀུན་མཁྱེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གསང་གདམས་པའི་བཅུད་ཕུར་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བའི་སྙིང་པོས་མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི་ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་ཐུགས་འདུན་དང་ཆབས་ཅིག་ལམ་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམིགས་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་སྤྱོད་པས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དབང་རབ་འབྱམས་ལས། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ལེགས་པར་སྟེར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ལེགས་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གསང་ཆེན་ཨུཏྤལ་བཞད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དབུས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཕྲེང༌། །མཚུངས་མེད་རྣམ་ཐར་ཕྱེ་བའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་རྒྱན་དུ་རིང་ནས་ཐོབ། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་པའི། །བློ་མཆོག་བྱི་རུའི་མིག་ཡངས་གཡོ་བའི་མགུལ། །བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །རྟོགས་དཀའི་གནད་འདི་དགྲོལ་ལ་རིངས་བཞིན་བརྩམས། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་རབ་དཀར་ཚོགས་ཟུང་ཟླས། །ཐེག་མཆོག་ཀུན་མུད་དར་ལ་བབ་པའི་མཐུས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་རྒུད་བྲལ་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིས་བྲལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བའི་ཟིན་ཐོ་དང་བཅས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་གནང་བ་ནན་དུ་བསྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད་ཏེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་བཅས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གཞོན་ནུ་ཡན་པ་བློ་བདེ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་བཞད་པའི་གཉེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:03, 1 June 2024

Wylie title klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin bklags chog tu bkod pa ye shes gsal ba'i mdzes rgyan DKR-KABUM-06-CHA-022.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 22, Pages 206-224 (Folios 1a to 19b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin bklags chog tu bkod pa ye shes gsal ba'i mdzes rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 206-224. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ (yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon

།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིས་བྲལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བའི་ཟིན་ཐོ་དང་བཅས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་གནང་བ་ནན་དུ་བསྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད་ཏེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་བཅས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གཞོན་ནུ་ཡན་པ་བློ་བདེ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་བཞད་པའི་གཉེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces pa'ang kun mkhyen mched gsum gyi ye shes nyin byed gcig tu 'dus pa'i rang gzugs yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag rigs brgya'i spyi mes 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho ris bral bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i phyag bzhes rtsa ba'i zin tho dang bcas dgyes pa'i gsung gi gnang ba nan du bstsal ba gus pas spyi bo'i rgyan du mchod te theg mchog 'od gsal snying po'i ston dang bstan par bcas pa la mi phyed pa'i dad pa cung zad brtan pa'i gzhon nu yan pa blo bde 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes rje btsun bla ma thams cad gzigs pa'i spyan mnga' mi pham rnam par rgyal ba gdod ma'i thig ler mngon par byang chub pa'i dus kyi mchod pa dang 'brel bar bris pa 'dis kyang theg mchog rdo rje snying po'i bstan pa'i nyin byed nam yang 'grib pa med pas phan bde'i ut+pal cir yang bzhad pa'i gnyen 'ba' zhig tu gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་ཡེ། དྲི་མེད་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བཅུད། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་སྣང་རབ་འབྱམས་པས། །རྟག་འཁྱུད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་ཡེ་ཤེས་ལྷའི། །སྐུར་འཆར་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག །ཐུན་མིན་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆེའི། །མཆོག་སྦྱིན་སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཤིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེངས་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང༌། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སློབ་དཔོན་ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་གི་སློབ་མའི་རྒྱུད་དུ་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ་སད་ཅིང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཟབ་མོ་འབོག་པར་འདོད་པས། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཟད་མཐའ་དང༌། །ནགས་སམ་རི་བྲག་ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རུང་བའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའམ། ཁྱད་པར་དུའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་མདུན་སྟེགས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ལྟེ་བས་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་གྱི་ཆུས་བཀང་བ། མདུན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན། གཡས་སུ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུས་བྲན་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་གསང་ཐོད་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང༌། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སམ་ཙཀླི། སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཀྲམ་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མ་དང༌། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷོངས་སུ་གྱུར་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་འོད་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫས་སུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའམ། མིན་ཀྱང་ཛཔ་ཁང་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་གསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བཞུགས་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་འོས་བསྟུན་ནམ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ལྟར་ལྷག་མའི་བར་གྲུབ་པའི་རྗེས་བདག་འཇུག་བྱས་པའི། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གནང་བ་ནོད་ལ། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་ལམ་རྨད་བྱུང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་གསན་ཏེ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་བྱའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཚུ་རོལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཚན་དཔེའི་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་གང༌། བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་དམུ་རྒོད་སྐལ་བ་དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུའང་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན། དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་བྱེད་པོ། ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན། འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་སྩོལ་ནོར་བུ། ཡང་དག་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ། ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་དད་པས་བཀུར་བསྟི་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ། ལམ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བར་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད། །བླ་མ་དག་ལས་མ་བྱུང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་ནི། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྒྱུར། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མངོན་ཕྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མར་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་སོ་སོར་བཀྲལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པའི་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པའི་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབ་སོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དགོངས་གཏེར། གསང་བ་དག་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་མཆོག་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་ཡི་བརྫུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསླངས་བ་ལ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །ཞེས་དང༌། དེ་འོག་སྒྲ་མཁས་དཔལ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང༌། འཁོར་འདས་གཞིར་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་གི་བསྟན་དོན། དགོངས་པའི་སྲོག་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་འགལ་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་སྟེ། དོན་གཉིས་མཐར་སོན་པའི་མཛད་པ་ལ་ཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མཆོག་གཉིས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་པའི་དོན་ལྡན་གྱི་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཏེ། མ་འོངས་པ་བདེ་གཤེགས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་གང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་མཁས་གྲུབ་པདྨ་ལེགས་གྲུབ། ལྷ་བཙུན་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐེག་མཆོག་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྙོགས་པས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་དམས་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཉིད་སླར་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་རྩེན་ཏེ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དང་མཉམ་པའི་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ་ཉང་གི་མེ་ཏོག་ཕུག་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་བཙུགས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་ཐོབ་སྟེ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་སྟེ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བླ་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་གམ་དུ་ཀློང་བྱང་བརྡ་རིས་མངོན་དུ་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་ལས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཟབ་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྔོན་མེད་གསང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལ། གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དུ་མ་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཞི་ལས་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཉིང་ཁུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང༔ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང༔ བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔ རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཡང༌། སྨིན་བྱེད་སོགས་དགོས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་སླར་ཐུགས་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡང་སྲིད་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ས་ཟླ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྐོར་གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གནས་འབྲེལ་མཛད་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཕྱག་དབུ་ལ་བཀོད་ཏེ་བུ་ཞེས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་རང་བྱུང་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བརྡོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བགྱིད་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་རང་རིག་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཞལ་སྐྱིན་མངོན་སུམ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ངལ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དུ་སྤྱད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། རྒྱུད་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་སྣང་ཆས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་གསལ་ཐོག་མའི་ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོི་སྣང་ཆ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་རང་སྣང་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས་སོགས་ནས། གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག དེས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་པ་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་གིས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་མེད་རང་གི་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཡོངས་གྲུབ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཉམས་ཀྱི་རང་སྣང་མ་བཅོས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་རང་མདངས་རྡུལ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་ཏེ་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་བརྟགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ནང་གི་དབྱིངས་སུ་ཟད་དེ་གཏིང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྐྱིན་རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་རྟོགས་པས་དགྱེས་ཞལ་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང༌། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཕྱིར་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པས་སྒེག་པ། མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་གནས་ལྔ་མཐར་སོན་གྱི་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། རང་དོན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་ཕན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ངལ་འཚོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཉིས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ཟླའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལམ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུའང་འབྲེལ་ཆེ་བས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡང་གསང་མན་ངག་སྡེའི་ཟབ་གནད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གནད་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་རྟེན་ལུས་རྩ་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལས་བརྟེན་པ་རླུང་དང༌། ཐིག་ལེ་རིག་པའང་དབང་མེད་དུ་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར། ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་བསྒངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་གཙུག་སྟེ་བཞུགས་ཤིག །ཅེས་བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་གཙུག །ཐལ་མོས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་ཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་ལ་བཞུགས་ཤིག །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོག་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་འདུག །རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས། པུས་བྲང་སྦྱར། རྒྱུ་ཞབས་ཡིད་ཙམ་འཐེན། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་སོར་སྒོང་པས་ལྐོག་མ་བཏེགས་ཏེ་བཞུགས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མར་སྡུད། རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དཔལ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ། རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཞལ་མེད་དབུས། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་བླ་མའི་སྐུའི། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བསྐུར། དེས་ཕྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གཞི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བྷཉྫའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གང༌། ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་ཏེ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷཉྫ་རུ། །ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ནང་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་གིས་རླུང་ལྔའི་འགྲོ་འོང་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་རླུང་གི་གནད་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དབུ་མའི་འོད་རྩ་ལས་ངོ་བོའི་སྟོང་གདངས་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་འཆར་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པས་ན་སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བྱེད་པ་གཅིག་ཅིང་གནད་དུའང་ལྷན་ཅིག་བསྣུན་དགོས་པས་དང་པོ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་ལྡོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་བལྟས་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་སེང་གེ་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་བཞིན་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་གྱེན་དུ་བལྟ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་གཏད་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་མདའ་མཁན་གྱི་སྙུག་མ་བསྲང་བ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་བལྟ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་ཟིམ་བུར་སྣ་རྩེར་ཕོབ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཞེས་ཐུར་དུ་བལྟ། གཉིས་པ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་བསླུ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལས་རླུང་གི་རྒྱུན་འགག་པའི་ཐབས་སུ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་གཉིས་བག་ཙམ་མ་རེག་པའི་བར་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྩོལ་བ་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་པས། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་གློ་བའི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་དག་སྟེ་འགྱུ་བའི་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ། སྦྱང་བྱའི་རླུང་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་དག །འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོར་རླུང་ཆུན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་བའི་གནད་ཟབ་པས་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་གནས་པ་རིང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བྱར་གཞུག ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཁྱིལ་གྱི་དབུས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དབུས་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་གསལ་ཐོབ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་ཤར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་བུན་ལོང་གིས་འཕྲོས། འཕགས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུང་སྨིན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ནས་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རིཿསོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་ཚང་བར་བཀླག་པའི་རྗེས། ཨཱཿ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཤར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་ནང་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཞི་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌། སྣང་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞིག་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་པ། ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་ཅིང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་ངོམ་པས་པང་དུ་སོན་མ་ཐག་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོའི་བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དགོས་པས་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་དྲངས་བའི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བབ་ཅིང༌། སླར་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་གནས་བཞིར་སོན་པའི་ཐ་མ་རླུང་ཐིག་གི་དྭངས་མ་ཛ་ལནྡྷཱ་རར་འཆིང་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལུགས་འབྱུང་ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཐར་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སླར་ལུགས་ལྡོག་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ཤར་བའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡུལ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྒྱུད་ལ་དྲངས་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའི་ཚེ་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཏེ་ལམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་ཌཱ་རུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ། མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏད་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་སླད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཞི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་སྙོགས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་མན་ཤེལ་གྱིས་བརྡས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དྭངས་ཤེལ་ལས། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཇའ་ཟེར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་པས་རིག་པ་ཧུར་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ལྟ་སྟངས་སྡིག་མཛུབ་བཅས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཕཊ྄་ཅེས་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཡང་གསང་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཟད་སར་འཁྱོལ་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག་ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བཟོ་བཅོས་བསྒྱུར་བཀོད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་རྒྱ་ཡན་དུ་བསྐྱངས་བས་གནས་ལུགས་རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་ཏེ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཞེ་ཕུག་ཡེ་གྲོལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་བློ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཉིད། སྒོམས་པ་ཡེངས་མེད་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཁྲེགས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་སུ། སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི་སྒྲོག་དང་བྲལ་བར་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཐའ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་ལ་བཟླས་པས། འབྲས་བུ་རང་གནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ནས་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཕྱི་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་སྟེ། ?གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྟགས་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང༌། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཞིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། གཞི་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལམ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དབང༌། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཚིག་དང་དོན་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༌། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བི་མ་ལ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་གྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་བརླབས་པས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །སྒྲར་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། །ཀ་དག་རིག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤར། བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད། བྱ་བྲལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དོན་གཉིས་མཐར་སོན་གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་རྗེས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་བསྙིལ་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་ལས་བྱང་གི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་ཕུལ། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བཅས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཏེ་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེས་ཀུན་མཁྱེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གསང་གདམས་པའི་བཅུད་ཕུར་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བའི་སྙིང་པོས་མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི་ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་ཐུགས་འདུན་དང་ཆབས་ཅིག་ལམ་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམིགས་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་སྤྱོད་པས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དབང་རབ་འབྱམས་ལས། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ལེགས་པར་སྟེར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ལེགས་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསང་ཆེན་ཨུཏྤལ་བཞད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དབུས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཕྲེང༌། །མཚུངས་མེད་རྣམ་ཐར་ཕྱེ་བའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་རྒྱན་དུ་རིང་ནས་ཐོབ། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་པའི། །བློ་མཆོག་བྱི་རུའི་མིག་ཡངས་གཡོ་བའི་མགུལ། །བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །རྟོགས་དཀའི་གནད་འདི་དགྲོལ་ལ་རིངས་བཞིན་བརྩམས། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་རབ་དཀར་ཚོགས་ཟུང་ཟླས། །ཐེག་མཆོག་ཀུན་མུད་དར་ལ་བབ་པའི་མཐུས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་རྒུད་བྲལ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིས་བྲལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བའི་ཟིན་ཐོ་དང་བཅས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་གནང་བ་ནན་དུ་བསྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད་ཏེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་བཅས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་གཞོན་ནུ་ཡན་པ་བློ་བདེ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་བཞད་པའི་གཉེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin bklags chog tu bkod pa ye shes gsal ba'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so// na mo dz+nyA na kA ya gu ru sarba dz+nyA ye/_dri med ka dag klong chen dbyings kyi bcud/_/'od gsal lhun grub zer snang rab 'byams pas/_/rtag 'khyud mkhyen brtse nus gter ye shes lha'i/_/skur 'char dpal mgon bla ma la btud nas/_/gang gi thugs kyi thig le'i srog_/thun min gsang ba zab mo'i lam/_/'jug sgo smin byed ye shes che'i/_/mchog sbyin skal bzang dpyid du dbye/_/de yang rig pa rang shar las/_rdo rje'i don ldan slob dpon ni/_/ngang rgyud bzang shing slob la mkhas/_/dbang thob gsang sngags don la sbyor/_/phyi nang bya ba thams cad shes/_/yi dam lha dang 'du 'bral med/_/ting nge 'dzin las yengs pa med/_/rdzogs chen man ngag don ldan pa'i/_/gsang sngags gsang ba'i rgyud la mkhas/_/phyi nang sgrub pa thams cad byed/_/lta ba'i don las mi 'da' zhing*/_/phyi nang gsang ba'i bya ba btang*/_/yon tan nor bu rin chen ltar/_/zad med gter la spyod pa'o/__/zhes gsungs pa'i chos tshul thams cad yongs su rdzogs shing theg pa'i rgyal po 'di nyid kyi dgongs pa klong du gyur pa'i rdo rje slob dpon gyis/_rgyud rang shar las/_dad pa'i stobs dang brtson 'grus che/_/shes rab che zhing 'dzin chags med/_/phu dud che zhing gsang sngags spyod/_/rtog med sems la g.yeng ba med/_/dam tshig ldan zhing sgrub la brtson/_/slob dpon ji skad gsungs bzhin byed/_/ces pa'i snod dang ldan pa'i skal bzang gi slob ma'i rgyud du rig stong rdzogs pa chen po'i ye shes skad cig la sad cing byin rlabs 'pho ba'i phyir thun mong du ma gyur pa'i smin byed rig pa'i rtsal dbang zab mo 'bog par 'dod pas/_rdzogs pa rang byung las/_grong dang grong khyer zad mtha' dang*/_/nags sam ri brag lung stong du/_/rnal 'byor dbang gi don la 'jug_/ces pa lta bu'i rung ba'i gnas su yar mar gyi dpa' bo mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi tshes bcu'am/_khyad par du'ang kun mkhyen bla ma yab sras gdod ma'i thig ler mngon par byang chub pa'i dus la sogs par mdun stegs su 'od lnga'i thig le rigs lnga'i kha dog gi lte bas mdzes pa'i dkyil 'khor rdul tshon nam/_ras bris bkram pa'i steng du rin po che'i bum pa dri bzang 'o chab so lnga'i rdzas ldan gyi chus bkang ba/_mdun du kun mkhyen bla ma'i snang brnyan/_g.yas su myong grol gyi ril bus bran pa'i bdud rtsis bkang ba'i gsang thod dar dmar gyi khebs ldan/_g.yon du rig tsaka_/rgyab tu rdo rje sems dpa'i me long*/_nye logs ci bde bar rig 'dzin srog 'khor dpal gyi gdu bu dar dmar po'i na bza' can/_brtul zhugs spyod pa'i phyag rgya dngos sam tsakli/_snying thig gi glegs bam bcas bkod mdzes su bkram pa'i mtha' bskor du mchod pa/_tshogs kyi yo byad/_srung ma dang*/_chad brtan gyi gtor ma sogs 'og tu nyer mkho'i yo byad rigs tshogs par byas la/_lta dgongs kyi gding dang ldan pas phyi spros med a ti yo ga snang srid gzhir bzhengs ma bskyed ye rdzogs kyi bskyed rim bdag mdun dbyer med kyi dgongs pa lhongs su gyur pas dbyings kyi ye gdangs phyir gsal 'od lnga'i phyag rgya phyi nang gsang ba'i dbang rdzas su 'char ba'i rang bzhin du shes pa'am/_min kyang dzapa khang phye ste bsgrubs shing*/_bum bskyed ni/_bum pa rang byung gi gzhal yas khang du rig 'dzin bla ma'i lha tshogs rnams dwangs ba'i mtsho la gza' skar bzhin bzhugs pa'i sku las byin rlabs bdud rtsi'i rgyun bab pas bum pa gang bar bsam la rtsa sngags dang dbyangs gsal gyis bzlas pa cung zad kyi mthar/_oM AHhU~M gis 'od zhu bya/_las bum du khro bo rta mgrin dmar po g.yas dbyug tho dang g.yon me'i zhags pa thogs pa gsal bar bsam la/_oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaTa?:_ces ci nus bzlas mthar/_hU~M zhes brjod pas las kyi khro bo dbang gi bya ba ma grub bar bzhugs par bsam/_spro na mchod phreng rgyas bsdus 'os bstun nam/_mchod bstod mdor bsdus sngon du 'gro bas/_chos srung gi gtor bsngo/_tshogs mchod bsod nams sprin gyi rol mo ltar lhag ma'i bar grub pa'i rjes bdag 'jug byas pa'i/_rig pa'i me tog dor te gnang ba nod la/_rim pa dbang gi cho ga dngos la thog mar slob ma rnams la phyi rol du khrus bya/_bgegs bskrad/_srung 'khor bcas spyi ltar byas la/_'o nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i lus can thams cad rnam mkhyen bla na med pa 'pho chen 'ja' lus rdo rje'i ye shes kyi sku can rig 'dzin bla ma kun mkhyen chos kyi rgyal po'i go 'phang mchog sku tshe 'di nyid kyi steng du thob par bya/_de'i ched du myur lam rmad byung rang bzhin rdzogs pa chen po'i lam dang rjes su 'brel ba'i smin byed gsan te zab lam rdo rje'i rnal 'byor la gnad du bsnun par bgyi snyam pa'i byang chub mchog tu thugs bskyed pa gsal btab ste gsan 'tshal/_de la gang gsan bya'i chos ni/_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba thams cad kyi ye shes gcig tu 'dus pa'i bdag nyid tshu rol gdul bya'i snang char mchog brnyes rdo rje 'dzin pa'i mtshan dpe'i 'phrul du 'char ba'i dpal mgon bla ma rnams ni nges pa'i don du de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsang ba bsam mi khyab pa'i bdag nyid la mnga' dbang bsgyur ba'i sangs rgyas kun gyi spyi mes gang*/_bdag sogs snyigs ma'i gdul bya dmu rgod skal ba dman pa rjes su 'dzin pa la phyogs bcu'i rnam 'dren kun las kyang lhag pa'i bka' drin dang thugs rje'i khyad par shin tu'ang che zhing*/_de lta bu'i bla ma ni dgongs brgyud byin rlabs kun gyi 'byung gnas mchog thun dngos grub rgya mtsho'i ded dpon/_don gnyis phrin las zab mo'i byed po/_phyogs dus sangs rgyas kun gyi rgyal tshab/_lung rtogs dam pa'i chos kyi mdzod chen/_'phags tshogs 'dus pa yongs kyi gtsug rgyan/_srid zhi'i legs tshogs kun stsol nor bu/_yang dag thar pa'i ded dpon gcig pu/_kun 'byung srid pa'i mun sel sgron me/_rmad byung mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid du shes pas de nyid bsnyen cing dad pas bkur bsti bya ba ni mdo sngags kyi chos thams cad kyi gzhi ma med du mi rung ba ste/_lhag par rdo rje theg pa'i skabs su bla ma nyid dkyil 'khor kun gyi khyab bdag tu nges pa rnyed pas dad mos rtse gcig pa'i sgo gsum gyi dngos po kun gyis mchod cing rnal 'byor du bya ba ni thun mong ma yin pa'i bskyed rdzogs zung 'jug kun gyi nying khu/_lam rang rkya thub pa zhig yin pa'i tshul yang 'khor lo bde ba'i rgyud las/_de phyir chos kun rtsa bar ni/_/bla ma rdo rje 'dzin par bshad/_/bla ma dag las ma byung ba'i/_/dngos grub rnyed par 'gyur mi srid/_/bla ma nyid las ma byung ba'i/_/sangs rgyas zhes bya 'byung mi srid/_/srid pa'i kha lo gyen du ni/_/bla ma mtshan nyid ldan pas bsgyur/_/zhes dang*/_ye shes mngon phyung las/_sa dang lam gyi rim pa rnams/_/bla mar mos gus lo zlas 'grub/_/bla ma'i snang ba ma bral na/_/sangs rgyas rnams dang 'bral med gnas/_/zhes sogs mdo rgyud thams cad nas mgrin gcig tu bsngags shing*/_de lta bu'i bla ma sgrub pa'i thabs tshul rgyud lung man ngag gi dgongs don mtha' yas pa zhig gsar rnying mkhas grub rgya mtshos so sor bkral te bstan pa las/_skabs 'dir bsgrub bya'i yul rmad du byung ba snang bzhi mthar son pa'i zag med 'ja' lus rdo rje'i sku mngon sum brnyes pa'i theg mchog rdzogs pa chen po'i shing rta rnam gsum gyi khyu mchog paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma la mi tra dang*/_gang gi sgyu 'phrul kun mkhyen bla ma zung du 'jug pa nyid bla ma rig 'dzin bde gshegs 'dus pa'i spyi gzugs kun gyi khyab bdag nyid/_sgrub byed kyi thabs khyad par can gsang chen snga 'gyur nang rgyud yo ga gsum gyi bka' srol la bka' gter gyi bab so chen po gnyis su bzhugs pa'i phyi ma/_de la'ang phyi sa gter/_nang dgongs gter/_gsang ba dag snang gi bye brag gsum du bzhugs pa'i ya gyal zab mo dgongs pa'i gter gyi gsang mdzod mchog las byon pa ste/_de la kun mkhyen rgyal ba'i dbang po dri med 'od zer ni kun bzang gdod ma'i sangs rgyas kyi zhal skyin du khams drug ldan gyi rdo rje'i grong khyer chen po'i mi yi brdzu la zhugs te gangs ri'i ljongs 'dir 'od gsal rdzogs pa chen po'i bstan pa gzhir bzhengs su bslangs ba la 'phags bod gnyis ka'i char 'gran pa'i zla thams cad dang bral ba'i rnam thar bsam mi khyab pa'i bdag nyid chen po ru kun tu bzang po nyid kyis rdo rje'i lung gis bsngags pa ste sgra thal 'gyur rtsa ba'i rgyud las/_de nas blo gros mchog gis 'dzin/_/zhes dang*/_de 'og sgra mkhas dpal 'dzin no/__/zhes mtshan gyi rnam grangs gsal bar bstan pa bzhin shes bya'i gnas thams cad la mkhyen dpyod kyi rtsal rdzogs shing*/_'khor 'das gzhir zad kyi dgongs pa sku tshe 'di nyid kyi steng du mngon sum gyur pa'i tshul bstan te/_rgyud kyi snying po/_man ngag gi bstan don/_dgongs pa'i srog bcud mtha' yas pa ston mchog de bzhin gshegs pa'i gsung gi gsang ba dang gnyis su med pa'i legs bshad rgyu 'bras bstan pa yongs rdzogs kyi zab gnad 'gal med gcig tu dril ba zab cing rgya che ba lung rtogs bstan pa'i btsas su bzhag ste/_don gnyis mthar son pa'i mdzad pa la dzam gling mdzes pa'i rgyan drug_/mchog gnyis/_dga' rab rdo rje sogs gcig tu 'dus pa'i rnam thar dang khyad par rdul tsam ma dmigs pa'i don ldan gyi snyan pas 'jig rten gsum na mdzes te/_ma 'ongs pa bde gshegs ri rab mar me'i rgyal mtshan du mngon par 'tshang rgya bar gsungs pa gang*/_thugs rje dang bka' drin la tshad gzung med pas phyi ma'i dus su yang mkhas grub pad+ma legs grub/_lha btsun 'khrul zhig chen po/_gter chen rat+na gling pa/_o rgyan gter bdag gling pa sogs gsang chen snga 'gyur ba'i mkhas grub phal mo che thams cad ye shes kyi skus rjes su bzung ba'i rkyen gyis rang snang ris med kyi dgongs pa gdeng du gyur te theg mchog gsal ba'i nyin byed sha stag tu byon pas byin rlabs lhag par myur zhing*/_khyad par du yang rtsod pa'i dus kyi rnyogs pas 'od gsal snying po'i bstan pa nyams su dmas pa'i tshe kun mkhyen ngag gi dbang po nyid slar yang rig 'dzin grub pa rgya mtsho'i 'khor los bsgyur pa rang byung rdo rje 'jigs bral gling pa'i ye shes sgyu ma'i zlos gar du rtsen te dbang chen rta mchog rol pa'i pho brang dur khrod chen po bsil ba tshal dang mnyam pa'i mchims phu nags kyi sman ljongs su nyang gi me tog phug par snying po'i sgrub pa'i srog mkhar btsugs pa'i tshe ye shes kyi sku dang lan gsum du mjal zhing gsang ba gsum gyi byin rlabs yongs su rdzogs pa spar btab pa bzhin thob ste thugs yid dbyer med du 'dres pa'i tshul gyis brgyud gsum chig rdzogs su thob ste klong chen nam mkha'i rnal 'byor zhes bla med bstan pa rgya mtsho'i mnga' bdag tu mnga' gsol zhing ye shes kyi mkha' 'gros mchod rten bya rung kha shor gyi gam du klong byang brda ris mngon du sprad pa'i rkyen las rang byung 'od gsal klong lnga dbyings kyi sgrom bur rig pa ye shes kyi snang cha zung 'jug mkha' 'gro'i gsang mdzod zab gter nam mkha' mdzod la dbang thob pa'i sngon med gsang ba'i chos sde tshad ma bzhi ldan khyad par gsum gyis mdzes pa'i klong chen snying gi thig le'i mtshan gyis brjid pa chos sde chen po la/_gzhi ma hA yo ga dang 'brel ba'i bskyed rim la'ang spros bcas spros med shin tu spros med kyi rnal 'byor dang mthun pa'i sgrub skor du ma bzhugs pa'i nang gses phyi nang gsang ba yang gsang gi sgrub pa'i thabs tshul bzhi las 'di ni kun gyi yang zab mchog tu gsang ba zab mo'i nying khu 'od gsal thig le'i rgya rtags kyis spras pa 'di nyid dgongs pa'i klong nas brdol ba ste rtsa ba'i gzhung las/_e ma:_shin tu yang zab dgongs pa'i gter:_yang gsang thig le'i rgya rtags can:_gdod ma'i mgon po klong chen pa:_dpal gyi bsam yas mchims phu ru:_kho bo'i snying ga'i dbus su sbas:_lo lnga'i bar du gsang rgya byas:_da lta dus ngan snyigs ma'i tshe:_zab rgya spel ba'i snod dkon yang:_gdug pa zhe sdang sbrul gyi lor:_l+wa ba dkar po'i lding gur nang:_ye shes dbyings kyi mkha' 'gro mas:_'di nas lo gsum 'das pa na:_thugs kyi sras mchog gsum yang 'byung:_badz+ra'i ming can snying stobs che:_dz+nyA na'i ming can grub pa'i gtso:_rigs lnga'i ming 'dzin snyan ngag mkhan:_de dag rnams la chos sgo 'byed:_ces gsungs pa ltar bla sgrub rtsa ba'i las byang tsam gtan la phab nas brgyud 'dzin thugs sras rnams la mnog chos su bstsal yang*/_smin byed sogs dgos pa mchog ldan gyis slar thugs gter du rgyas btab pa nyid kun mkhyen bla ma nyid kyis de ma thag pa'i yang srid ngo mtshar sprul pa'i zlos gar rnam gnyis kyi ya gyal gter 'byin mkhas grub rgya mtsho'i spyi rje gangs can bstan pa rgya mtsho'i mnga' bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'am 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar 'od gsal sprul pa'i rdo rje nyid dgung grangs nyer gcig tu son pa sa zla nyis brtsegs kyi phyi ma'i tshes bco lnga skor gangs ri thod dkar 'od zer sprin gyi skyed mos tshal du gnas 'brel mdzad pa'i skabs dag pa'i snang char kun mkhyen bsam yas pa chen po'i ye shes kyi sku mngon sum du bstan te phyag dbu la bkod te bu zhes dgyes pa'i gsung gi dbugs dbyung bstsal ba'i byin rlabs kyi rkyen zab mo 'di nyid kyi smin byed dang myong grol ril bu'i sgrub thabs sogs gtan la phab cing skal ldan mtha' yas par smin grol gyi phrin las bsam mi khyab pas rang byung gdod ma'i rgyal sar 'god par mdzad pa'i zab chos byin rlabs kyi sprin phung dgongs pa'i klong nas rang brdol du phyungs te bla na med pa dang ldan pa'i smin byed dbang gi rim pa bgyid pa yin pas thog mar dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal zhig phul mdzod/_ces mtshams sbyar te tshom bu so bdun ma'am spro na sku gsum gyi maN+Dal rgyas bsdus ci rigs 'bul/_de nas bla ma nyid kun mkhyen chos kyi rgyal po dngos yin snyam pa'i mos gus bla lhag tu bskyed pa dang thal mo me tog dang bcas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/rdo rje'i slob dpon bdag la dgongs/_/rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor du/_/'jug cing smin pa'i bka' drin stsol/_/lan gsum/_de nas sngon 'gro 'jug pa'i chos la dang po skyabs 'gro ni/_mdun gyi nam mkhar kun mkhyen chos kyi rgyal po zhi 'dzum mtshan dpe'i gzi byin phun sum tshogs par bzhugs pa la phyogs dus kyi skyabs yul ma tshang ba med pas bskor ba mngon sum lta bur sad pa'i spyan sngar bdag gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig pas rang rig mchog gsum 'dus pa bla ma'i zhal skyin mngon sum rang ngo shes pa'i phyir byang chub ma thob kyi bar du skyabs su 'gro ba ni kun rdzob dang*/_rang sems ngo bo stong pa chos sku/_rang bzhin gsal ba longs sku/_thugs rje zung 'jug sprul pa'i sku ste sku gsum rang chas su bzhugs par shes pa don dam pa'i skyabs 'gro ste phyi nang gnyis zung du 'jug pa'i blos rjes zlos/_hU~M:_ngo bo rang bzhin thugs rje'i rtsal sogs las byang ltar lan gsum/_gnyis pa sems bskyed ni/_mkha' khyab sems can thams cad don dam gdod ma'i klong du mngon sangs rgyas kyang de ltar ma rtogs pas kun rdzob glo bur 'khrul pa'i 'gro ba thams cad rig pa 'od gsal bde gshegs snying po'i rang bzhin stong nyid snying rje dbyer med pa'i ngang du ngal 'tsho ba'i phyir bden gnyis zung du 'jug pa'i byang chub kyi spyod pa rlabs chen du spyad snyam pas rjes zlos/_hoH_sangs rgyas med la sems can sogs lan gsum/_gsum pa sdom bzung ni/_rgyud sdom pa sum ldan du bsgrub pa'i phyir so thar byang sems rig 'dzin gyi sdom pa spyi dang khyad par gyi bslab pa rnams mi nyams gong 'phel du gzung snyam pas rjes zlos/_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/_/de 'dra kho nar bdag gyur cig_/spyod pa rmad byung bsam yas pa/_/'gro la phan phyir bdag gis spyad/_/byang chub sems mchog dam pa dang*/_/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/_/srog gi phyir yang mi gtang ngo*/_/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/_/lan gsum/_dbang gi gzhi 'god pa'i phyir ye shes pa dbab pa la sgo gsum gyi gnad bcun te dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_gzung 'dzin glo bur snang chas bsdus pa'i chos kun ka dag gzhon nu bum sku'i dbyings su thim pa'i phyir gsal thog ma'i ye gdangs lhun grub dag pa rab 'byams 'od gsal ye shes chen po+i snang cha_sku dang zhing khams rgya mtsho'i sgron ma'i sprin gyi bkod pa rang snang nges pa lnga ldan rdo rje dbyings kyi grong khyer chen po ye nas rang byung du rdzogs pa'i dbus su khyed rang rnams skad cig gis/_rig stong chos nyid mngon sum dbyings sogs nas/_gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan:_de ltar gsal ba'i gnas gsum las 'od zer bsam mi khyab pa 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i bde gshegs rtsa gsum rgyal ba rab 'byams thams cad sku phyag rgya/_gsung yig 'bru/_thugs phyag mtshan gyi rnam pa dang 'ja' zer thig le rdo rje lu gu rgyud kyi zer phreng kun tu g.yo ba char drag tu bab pa tsam spyan drangs te khyed rang rnams la sib sib thim pas rdo rje gsum gyi ye shes chen po'i byin rlabs btsan thabs su rgyud la 'phos pa'i thugs mos gnang mdzod/_DA dril spos rol dbyangs dang bcas te gdung shugs drag pos/_hU~M:_rnam rtog bral ba'i pho brang sogs las byang gi spyan 'dren gyi mthar/_a be sha ya a aH_zhes mang du bzlas mthar/_de ltar byin phab pa'i ye shes pa gnyug ma'i rdo rje gsum dang gnyis su med pa byang chub ma thob kyi bar brtan par byas pa'i mos pa mdzod/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_zhes rdo rje spyi bor bzhag_des dbang gi snod rung du sgrub pa sbyor ba'i chos rnams song nas/_dngos gzhi dbang bskur ba la bum gsang sher ye tshig dbang yongs rdzogs bka' gtad pa dang lngar yod pa las/_dang po bum dbang gi slad du/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha tshogs nam mkha' gang ba spyan drangs te dkyil 'khor gyi gtso bo dang tha mi dad pas bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te rin po che'i bum pa ye shes kyi bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas spyi bo nas mngon par dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_rnam bum thogs la/_hrIH_ka dag gzhon nu bum sku'i grong khyer du/_/lhun grub snang stong bla ma'i dkyil 'khor shar/_/zung 'jug bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas/_/phung khams skye mched lha skur dag par shog_/oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_nirmA kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/_de ltar phyi snang stong bum pa'i dbang gis nang rdo rje'i lus kyi rtsa khams don dam ye shes kyi skur smin par byas nas deng phyin chad snod bcud tha mal du lta ba'i 'dzin zhen spangs te cir snang lha'i phyag rgyar shes pas gdod nas grub pa'i yongs grub kyi bskyed rim zab mo la bslab dgos pas/_skabs 'dir ni dbang rab a ti yo ga dang mthun pa'i spros med don gyi bskyed tshul bla na med pa 'di ltar nyams su len pa ste/_chos can 'khor 'das kyi spros pa'i mtshan ma thams cad skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i ngo bo rang bzhin thugs rje sum ldan gyi bdag nyid yul med rang gi rig pas nyams su myong yang bsam brjod kyi spros pa las 'das pa'i rig stong rjen pa'i chos nyid mngon sum du rtogs pa'i skad cig la 'khrul pa dbyings su sangs/_yon tan lhun grub tu rgyas pa'i rtsal snang ye shes kyi thig le'i phyag rgya 'od gsal rang byung gi gnas lugs gnyug ma yongs grub dag mnyam chen po'i lha sku zhal phyag gzhir rdzogs kyi bskyed rim zab mo sku gsum lam du snang ba'i nyams kyi rang snang ma bcos gong du 'phel ba'i bdag nyid mngon sum rdo rje'i snang ba 'byams su klas pa'i rang mdangs rdul bral 'dus ma byas pa'i rig pa sku ru smin te sgron ma drug ldan gyi snang ba tshad la phebs pa'i 'od gsal ye shes chen po'i sku mchog kun brtags spros pa'i mtshan ma'i 'du byed thams cad chos nyid nang gi dbyings su zad de gting gsal thim la ma rmugs gzhon nu bum pa'i klong las ma g.yos bzhin ye shes phyir gsal gyi lhun grub 'ja' lus rdo rje'i zhal skyin rig 'dzin bla ma 'dus pa'i spyi dpal kun mkhyen rgyal ba'i dbang po klong chen rab 'byams bzang po chos sku'i dgongs pa mngon gyur du rtogs pas dgyes zhal zhi ba'i nyams kyis mdzes shing*/_bde chen longs sku'i snang ba tshad la phebs phyir yid tsam 'dzum pas sgeg pa/_ma 'gag sprul sku'i phrin las lhun gyis rdzogs pas gnas lnga mthar son gyi paN+Di ta'i chas can/_rang don sku gsum dbyer med ngo bo nyid du zag med kyi yon tan la dbang 'byor bas gzhan phan yid can rgya mtsho gnas lugs bde gshegs snying por ngal 'tsho ba'i phrin las rtsol med du mdzad pa'i brdar phyag gnyis sems nyid ngal gso'i phyag rgya can/_srid zhi'i mtha' las 'das pa'i stong dang snying rje zung 'jug tu rtogs pas zhabs zung rdo rje'i skyil krung gis pad zla'i steng du 'ja' zer 'od phung 'khrigs pa'i dbus su bzhugs pa snang la rang bzhin ma grub pa chu zla'i skye mched lta bu'i snang cha longs sku/_stong cha chos sku/_zung 'jug sprul sku'i zhing rab 'byams rdzogs pas mkha' khyab nam mkha'i rdo rje'i sku can du gsal thob la sems 'dzin mdzod cig_/ces cung zad mnyam par bzhag go_/de yang lam 'di ni gtso bo rang bzhin rdzogs pa chen po'i lam dang shin tu'ang 'brel che bas theg pa'i rgyal po 'di pa'i khyad chos yang gsang man ngag sde'i zab gnad 'od gsal thod rgal gyi lam sgom pa'i tshe/_ye shes rig pa'i rten lus kyi gnad bzhugs stangs kyis rten lus rtsa gnad du gcun pa las brten pa rlung dang*/_thig le rig pa'ang dbang med du gcun pas ye shes 'char sla ba'i gnad kyis thog mar sku bskyed rim gyi mtha' brten du sku gsum gyi bzhugs stangs rnam pa gsum la bslab dgos pas/_dang po chos sku'i bzhugs stangs seng ge lta bu ni/_lus 'gying tshugs tsog pu'i tshul gyis rkang mthil gnyis mdun du sprad/_lus kyi cha bsrangs/_mgo rtsal mjing pa la bskur/_lag sor gnyis nang du bsgangs te rkang mthil gnyis sprad pa'i dbus su gtsug ste bzhugs shig_/ces bzhugs stangs byar gzhug_gnyis pa longs sku'i bzhugs stangs glang chen nyal ba lta bu ni/_pus brang sbyar/_gru mo gnyis sa la gtsug_/thal mos ol ko brten/_rkang pa'i sor mo phyir phul te bskum la bzhugs shig_/gsum pa sprul sku'i bzhugs stangs drang srog tsog pu lta bu ni/_lus tsog pur 'dug_/rkang mthil sa la phab/_rgal tshig drang por bsrangs/_pus brang sbyar/_rgyu zhabs yid tsam 'then/_gru mo gnyis pus mo'i steng du bzhag ste lag sor sgong pas lkog ma btegs te bzhugs shig_/de lta bu'i bzhugs stangs rnam pa gsum gyis rtsa thams cad ye shes kyi dbu mar sdud/_rlung bde lugs su rgyu/_rnam rtog rang shugs kyis 'gags/_'od gsal gyi snang ba 'byams su klas pa'i rgyur byed pa sogs gnas skabs dang mthar thug gi yon tan khyad par can dang ldan pa ste/_thal 'gyur las/_chos sku'i bzhugs stangs seng ge yis/_/'khrul pa'i 'jigs pa kun bral nas/_/rdo rje'i mig gis mthong bar 'gyur/_/longs spyod rdzogs sku'i bzhugs stangs ni/_/glang chen nyal ba la bsten nas/_/chos nyid don la longs spyad de/_/pad+ma'i spyan gyis mthong bar 'gyur/_/sprul pa sku yi bzhugs stangs ni/_/drang srong tsog pu la brten nas/_/chos nyid snang ba rang sprul nas/_/chos kyi mig gis mthong bar 'gyur/_/zhes so/__/slar yang de dang rjes su 'brel bar byin rlabs rgyud la brtan par bya ba'i phyir mdun bskyed kun mkhyen bla ma'i sku las mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byon/_khyed rang gi dpral ba nas zhugs te lus la thim pas gzhom med 'ja' lus rdo rje'i sku can dpal mgon chos rje'i mtshan dpes brgyan pa'i sku dbyer med du gyur par mos shig_/sku rten spyi bor bzhag la/_a/_rig gdangs chos nyid mngon sum gzhal med dbus/_/nyams snang gong 'phel 'ja' zer thig le'i klong*/_/rig pa tshad phebs don gyi bla ma'i sku'i/_/chos nyid blo 'das chen por dbang bskur ro/__/badz+ra kA ya a b+hi Shiny+tsa mi/_zhes bskur/_des phyi sku yi dkyil 'khor la brten te spros bcas bum pa'i dbang thob/_gzhi lus kyi las dang rtsa yi sgrib pa dag_/snang stong sku rdo rje'i byin rlabs zhugs/_lam snang srid gzhir bzhengs kyi bskyed rim bsgom pa la dbang*/_chos nyid mngon sum gyi myong ba rgyud la skyes/_'bras bu sprul sku'i go 'phang thob pa'i skal pa rgyud la bzhag pa yin no/_/gnyis pa gsang dbang gi slad du/_bla ma he ru ka dpal du gnas gyur te rang 'od lhan skyes dbyings yum dang mnyam par sbyor ba'i byang sems dkar dmar 'dres pa'i thig le sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo b+hany+dza'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres par gang*/_khyed rang la byin te myong ba tsam gyis rang bzhin brgyad cu'i rtogs tshogs dbyings su thim ste ye shes nyams su myong bar mos shig_/gsang thod kyi bdud rtsi byin la/_hrIH_phyi snod rtsa gsum 'khor lo'i b+hany+dza ru/_/nang bcud bde chen byang sems bdud rtsir bskyil/_/deng 'dir skal ldan khyod la byin pa yis/_/srog rtsol dbu ma'i dbyings su rdzogs par shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M/_saM b+ho kA ya a b+hi Shiny+tsa AH_de ltar nang gsal stong gsang ba'i dbang gis rlung lnga'i 'gro 'ong dang byed pa thams cad rdo rje'i gsung gi rang gdangs rnam pa thams cad pa'i ye shes lnga'i rlung du smin par byas phyin chad de dang rjes su 'brel bar gzigs stangs gsum dang rlung gi gnad la bslab dgos te/_dbu ma'i 'od rtsa las ngo bo'i stong gdangs 'char ba'i ye shes kyi sgo dang*/_glo ba'i rtsa sbubs nas thugs rje'i rig gdangs 'char ba'i rkyen thams cad rlung gis byed pas na sgo yul rlung gi gnad gsum byed pa gcig cing gnad du'ang lhan cig bsnun dgos pas dang po gzigs stangs gsum la bslab pa ni/_dang po chos sku la chos nyid kyi spyan yod pas mig gi gzigs stangs gyen la ldog ste gtsug tor du bltas pas bag chags thur la sel ba'i gnad yod pas seng ge nam mkhar lta ba bzhin ltos shig_/ces gyen du blta/_gnyis pa longs sku la ye shes kyi spyan yod pas gzigs stangs zur la gtad pas 'khor 'das ro mnyam du bsre ba'i gnad kyis mda' mkhan gyi snyug ma bsrang ba ltar ltos shig_/ces g.yas g.yon gyi zur la blta/_gsum pa sprul sku la shes rab kyi spyan yod pas gzigs stangs thur la phab ste bltas pas ye shes kyi snang ba dngos su phebs pa'i gnad dang ldan pa'i phyir drang srong bsam gtan sgom pa bzhin du zim bur sna rtser phob la ltos shig_/zhes thur du blta/_gnyis pa rlung la gnad du bsnun pa ni/_'di ltar rlung zhes bya ba ni gya gyu can te rnam rtog gi bzhon par gyur nas bde gshegs snying po yang bslu bar 'gyur bas de'i phyir las rlung gi rgyun 'gag pa'i thabs su man ngag snying thig gi khyad chos rlung sna nas mi gtong bar mchu so gnyis bag tsam ma reg pa'i bar nas 'byung 'jug gnas gsum shin tu dal bas rdo rje'i yi ge oM AHhU~M gsum du shes pas rtsol ba ched du mi bya ba'i ngang mnyam par bzhag pas/_ma dag 'khor ba'i sgo glo ba'i rlung 'gro 'ong gi rnam pa can rtsol med rang babs su dag ste 'gyu ba'i gdangs snying gar thim/_sbyang bya'i rlung rtog ma spangs rang sar dag_/'khor lo bzhi so sor rlung chun pa'i yon tan ma btsal lhun gyis grub nas ye shes kyi rlung gi rang sgra yi ge 'khor lo'i sprin du dengs ba'i gnad zab pas 'jug pa oM/_gnas pa AH_'byin pa hU~M dang sbyar te yid tsam phyir gnas pa ring ba'i rdo rje'i bzlas pa mdzod cig_/ces brda sbyar te rdor bzlas nyer gcig gam bdun byar gzhug_zhar byung bzlas pa'i lung sbyin pa la'ang thun mong dang khyad par gnyis kyi dang po'i slad du dmigs pa 'di ltar mdzod/_slob dpon dang khyed rang gnyis ka'i snying gar 'od lnga'i thig le zlum 'khyil gyi dbus mthing ga khyab pa chen po'i klong na ye shes sems dpa' kun bzang yab yum gyi thugs dbus tsit+ta mchong gur phub pa lta bu'i dbus su pad+ma nyi zla'i gdan gyi steng du sems nyid gnyug ma'i dbyings kyi ngo bo hU~M mthing ga re gsal thob/_slar yang slob dpon gyi thugs srog hU~M gi mthar rig pa rdo rje lu gu rgyud yi ge'i sprin du shar ba'i sngags phreng spu shad kyis bris pa lta bu 'od zer kha dog lnga ldan du 'phro ba g.yas skor du gnas pa las sngags phreng gnyis pa 'phros/_zhal nas thon/_khyed rang gi zhal du brgyud thugs ka'i hU~M mthar 'khod pa las 'od zer mchod pa'i sprin ldan mtha' yas pa bun long gis 'phros/_'phags pa'i tshogs spyi dang khyad par 'od gsal snying thig gi brgyud pa'i bla ma rnams mchod/_sems can gyi sgrib pa sbyangs/_phyi nang snod bcud thams cad 'og min rdo rje bkod pa'i zhing dang rig 'dzin bla ma'i phyag rgyar sad/_'od zer tshur 'dus pas lus ngag yid gsum tha mal du 'dzin pa'i dri ma sbyangs te sgo gsum rdo rje gsum dung smin nas mchog thun gyi dngos grub rab 'byams la dbang thob par bsams la gnas lugs ma bcos pa'i ngang mnyam par bzhag pa dang bcas te bsnyen sgrub las gsum chig chod kyi dmigs pa dang bcas sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_zhes bzla/_gnyis pa khyad par gyi bzlas lung 'bogs pa ni/_mdun bskyed kun mkhyen bla ma'i mgrin pa yi ge'i 'khor lo chos phung brgyad khri'i gter mdzod chen po nas gsung rnam pa thams cad pa'i byin rlabs 'dus pa'i ngo bo rgyal ba rig 'dzin rgya mtsho'i srog gi snying po 'khor ba rang grol gyi sngags phreng bar ma chad du byon/_khyed rang gi zhal nas zhugs te ngag la thim pas grags stong rdo rje'i gsung dang dbyer med du gyur par mos shig_/srog 'khor dpal gyi gdu bu thogs te/_e ma ke ri ke riHsogs rang gzhung ltar tshar gcig tshang bar bklag pa'i rjes/_AH_sras bcas rgyal ba kun gyi rdo rje'i gsung*/_/yi ge'i 'khor lo shar ba'i dbang bskur bas/_/las rlung ye shes khams su rnam dag pa'i/_/chos kyi rgyal srid mchog la dbang thob shog_/badz+ra wAka a b+hi Shiny+tsa mi/_des nang gsung bdud rtsi'i dkyil 'khor la brten te spros med gsang ba'i dbang thob/_gzhi ngag gi las dang rlung gi sgrib pa dag_/grags stong gsung rdo rje'i byin rlabs zhugs/_lam skye med rang byung rdo rje'i bzlas pa la dbang*/_snang nyams gong 'phel gyi 'od gsal la longs su spyod/_'bras bu longs spyod rdzogs pa'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag pa yin no/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi slad du/_mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i gzung ma rdo rje snyems ma'i ngo bo bcu drug lon pa'i na tshod can zhig thugs ka nas spros te rig pa brtul zhugs kyi spyod pa'i don du byin te thar pa bsten par bskul bar mos shig_/rig tsaka gtad pa/_hrIH_bcu drug dga' ba ster ba'i pho nya mo/_/yid 'ong sna tshogs gzugs can 'di gtad cing*/_/lhan skyes thar pa bsten pa'i dbang bskur bas/_/rtog tshogs bde stong chen por smin par shog_/oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_d+harmA kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes byin pa'i rig ma nyid bde chen gyi sgyu rtsal cir yang ngom pas pang du son ma thag khyed rang dpal rdo rje sems dpa'/_rig ma rdo rje snyems ma/_mkha' gsang rdo rje dang pad+ma/_sbyor ba'i thabs zab mo'i bde chen 'pho med kyi ye shes skad cig gis mngon du bya ba'i 'du shes gsum dang ldan pas snyoms par zhugs par mos shig_/de ltar gsang ba bde stong shes rab ye shes kyi dbang gis rdo rje'i thugs kyi rten dwangs ma'i thig le bde ba chen por smin par byas phyin chad bde stong rnam par mi rtog pa'i ye shes ngo 'phrod dgos pas shes rab ma dang snyoms par zhugs pa'i rjes chags kyi mes drangs ba'i thig le spyi bo nas rdo rje'i rtser bab cing*/_slar yang rlung gi nus pas gyen du drangs te gnas bzhir son pa'i tha ma rlung thig gi dwangs ma dza lan+d+hA rar 'ching ba'i 'dod chags chen po'i 'gros lugs 'byung yas babs rgyu yi dga' ba bzhi yi mthar mtshon byed dpe yi ye shes nyams su myong*/_slar lugs ldog 'bras bu'i dga' ba bzhi ste nang gses kyis dbye bas dga' ba bcu drug gi ngo bo bde ba'i rang bzhin stong pa'i ye shes bcu drug gi rtse mor son pa dpe don 'brel ba'i zung 'jug gi ye shes rjen par shar ba'i don la mnyam par bzhag pas gnas lugs mthar thug gzod nas lhan cig skyes pa rdul bral 'dus ma byas pa nam mkha' lta bu smra bsam brjod pa dang bral bas nyams su myong ba don gyi ye shes dngos rgyud la drangs ba yin pas de nyid ngos zin par gyis la snang spyod thams cad bde stong chen po'i rol pa la bslab pa'i lam la goms par gyis shig_/de ltar rdo rje'i gsang spyod kyi rnal 'byor la bslab pa'i tshe bogs spyod pas 'don te lam mthar dbyung dgos pa'i phyir stong nyid rang sgra sgrogs pa'i DA ma ru zag med bde ba skyong ba'i ka pA la/_sku gsum mdzad pa bcas mtshon pa'i kha T+wA~M ga gtad pas thabs shes zung 'jug dang bcas rnal 'byor gnad du phebs nas rdo rje'i gnas yul dur khrod rnams su phyogs las rnam par rgyal ba'i brtul zhugs kyi spyod pa la mnga' dbang brnyes par mos shig_/lag g.yas su DA ru/_g.yon du thod pa/_mchan g.yon du kha T+wA~M ga gtad te/_hU~M:_phyi dang nang gi gnas yul dur khrod kun/_/rdo rje'i brtul zhugs gcig gis bgrod pa'i slad/_/dpa' bo DA ki'i phyag rgyas dbang bskur bas/_/nye rgyu'i spyod pa'i 'bras bu mthar phyin shog_/badz+ra tsit+ta a b+hi Shiny+tsa mi/_des gsang ba thugs kyi dkyil 'khor la brten te shin tu spros med shes rab ye shes kyi dbang thob/_gzhi yid kyi las dang thig le'i sgrib pa dag_/bde stong thugs rdo rje'i byin rlabs zhugs/_lam bde chen 'od gsal gyi ye shes sgom pa la dbang*/_rig pa tshad phebs kyi grub mthar snyogs/_'bras bu chos sku'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag pa yin no/__/bzhi pa tshig gi dbang la/_khyed rang rnams lus gnad rnam snang gi chos bdun dang ldan pas/_rang rig skad cig ma'i ngo bo bcos bsgyur spang blang gi lhad ma zhugs pa rang byung khyab brdal chen po'i ngang bskyangs te kun mkhyen bla mas rdo rje'i tshig dang dbyings rig dbyer med mtshon pa'i man shel gyis brdas ngo sprad par mos shig_/rdo rje sems dpa'i me long bstan la/_hrIH_gzhi dbyings ka dag gnyug ma'i dwangs shel las/_/gzhi snang lhun grub rig pa'i 'ja' zer shar/_/zung 'jug dpe don 'brel ba'i dbang bskur bas/_/sku dang ye shes dbyer med mngon gyur shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes brjod la dpon slob gnyis ka mnyam par bzhag__a zhes dgongs pa'i drod gtad pas rig pa hur bskyed pa dang lhan cig_/lta stangs sdig mdzub bcas slob ma'i snying gar gtad la/_phaTa? ces pa car phog tu ngo sprad pa'i mthar/_de ltar yang gsang rig stong bzhi pa'i dbang gis mthar thug don gyi ye shes ngo sprad par byas phyin chad de dang rjes su 'brel bar ka dag lhun grub zung 'jug gi nyams len la sbyangs te sku gsum lam snang du rdzogs nas 'bras bu zad sar 'khyol dgos pas/_'di ltar phyi gzung ba'i yul snang la mi rtog nang 'dzin zhen gyi bslad pa dang bral ba'i rang byung gi rig stong rjen pa tha mal gyi shes pa nyid bzo bcos bsgyur bkod rdul tsam yang ma byas par rgya yan du bskyangs bas gnas lugs rgya 'byams chen po'i lhums su tshud te 'khor 'das spang blang bsal bzhag med pa'i dbyings dang dbyings su la zla ba ni dus gsum rgyal ba ma lus pa'i gsang ba mthar thug pa ste/_o rgyan dus gsum mkhyen pas/_gzung ba'i yul gyis ma gos shing*/_/'dzin pa'i rtog pas ma bslad pa/_/rig stong rjen pa skyong ba ni/_/sangs rgyas kun gyi dgongs pa'o/__/zhes pa ltar lta ba lung rigs dang 'brel bar gtan la dbab bya'i zhe phug ye grol rang byung gi ye shes dmigs gtad thams cad dang bral ba'i ye ji bzhin pa'i gnas lugs kun khyab rang byung blo bral chen po nyid/_sgoms pa yengs med ma bcos cog bzhag bzhi ldan du lhug par bzhag pas ka dag gi dgongs pa rtsal rdzogs te 'khrul rtog khregs su gcod pa dang*/_khyad par man ngag sde'i khyad chos gong du bstan pa'i bzhugs stangs gzigs stangs sgo yul rlung rig gi gnad zab mo la brten pas 'od gsal thod rgal gyi snang ba 'byams su klas pa'i sgom pa nyams myong dang 'brel ba'i grogs su/_spyod pa dge sdig skyon yon rang grol gyi gnad dang ldan pas blang dor re dogs kyi sgrog dang bral bar ched 'dzin gyis ma bcings pa'i legs nyes kyi mtha' gtong ba'i tshul du la bzlas pas/_'bras bu rang gnas rig pa sku gsum mngon du gyur te tshe gcig la 'ja' lus 'pho chen rdo rje'i grub mtha' snyogs nas nang gsal gdod ma'i grol gzhir khyad chos drug ldan du mngon par byang chub nas phyi gsal sku dang ye shes kyi rol pa mtha' yas pa spro ba ste/[ ?]gdod ma'i grol gzhir khyad chos drug ldan du byang chub nas zag med 'ja' lus rdo rje 'pho chen dwangs ma'i grub mtha' yud tsam gyis grub par 'gyur pas lam gyi rtags snang yongs su rdzogs pa'i tshul/_thal 'gyur las/_chos nyid mngon sum snang ba yis/_/yid dpyod 'dzin pa'i tshig las 'das/_/nyams snang gong du 'phel ba yis/_/'khrul pa'i snang ba nub pa dang*/_/bar do'i ye shes mngon du byed/_/rig pa tshad phebs snang ba yis/_/sku gsum rtog pa'i lam snang 'das/_/chos nyid zad pa'i snang ba yis/_/khams gsum 'khor ba'i rgyun thag bcad/_/ces gsungs pa ltar mngon du byed pa'i thabs la gnad du bsnun zhig_/des de kho na nyid rig pa ye shes kyi dkyil 'khor la brten te rab tu spros med tshig gi dbang thob/_gzhi kun gzhi'i las dang shes bya'i sgrib pa sbyangs/_ye shes rdo rje'i byin rlabs zhugs/_lam ka dag lhun grub zung 'jug sgom pa dbang*/_chos zad blo 'das kyi dgongs pa klong du gyur/_'bras bu ngo bo nyid sku'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag pa yin no/__/lnga pa bka' lung yongs rdzogs gtad pa'i dbang gi slad du brgyud gsum bla ma'i tshogs la mos gus mchog tu bskyed pa dang lhan cig de dag gi dgongs brgyud byin rlabs mtha' dag spar btab pa bzhin du thob ste/_rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i tshig dang don mtha' dag la dbang thob nas brgyud gsum bla ma'i byin rlabs chig rdzogs su thob par mos shig_/snying thig gi glegs bam spyi bor bkod de/_oM AHhU~M/_kun bzang rdo rje sems dpa' dga' rab rje/_/'jam dpal bshes gnyen shrI sing ha dang*/_/dz+nyA na sU tra 'chi med pad+ma 'byung*/_/'od gsal snying po'i shing rta bi ma la/_/dbyer med kun mkhyen chos kyi rgyal po yis/_/sku gsung thugs dang yon tan phrin gyis/_/deng 'dir skal ldan khyod la byin brlabs pas/_/cir snang sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lo rdzogs/_/sgrar grags mi shigs rdo rje'i dbyangs su smin/_/ka dag rig pa gdod ma'i gnas lugs rtogs/_/lhun grub snang ba rnam bzhi'i rtsal rdzogs nas/_/tshe gcig 'ja' lus rdo rje'i srog 'grub shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_badz+ra kA ya wAka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa mi/_zhes dbang bskur bas dbang dang byin rlabs yongs su rdzogs pa skad cig gis thob ste kun mkhyen chos kyi rgyal pos dgongs brgyud 'pho ba'i byin gyis brlabs/_rtogs pa gong nas gong du spar/_brtul zhugs bskyed/_bya bral blo 'das rdzogs pa chen po'i klong du dgongs pa'i btsan sa zin te/_tshe gcig lus gcig gi steng du don gnyis mthar son gdod ma'i rgyal thabs la mnga' gsol ba'i mos pa mdzod/_de ltar dbang gi dngos gzhi grub pa'i rjes nam mkha' gang ba'i lha tshogs rnams kyis bkra shis pa'i bden tshig dang bcas te me tog gi char sil ma bsnyil bas phyogs dus kun tu dge legs kyi snang ba chen pos khyab par mos la las byang gi shis brjod kyi mtshon bkra shis rgyas par brjod/__de ltar yang gsang bla ma'i dkyil 'khor la brten pa'i smin byed dbang bzhi chig rdzogs su thob pa yin pas rtsa ba dang yan lag gi dam tshig rnams ma nyams par srung snyam pas 'di'i rjes zlos/_gtso bo'i ji ltar sogs/_dbang bskur legs par thob pa'i bka' drin gtang rag gi yon du zhing khams phul/_maN+Dal phul/_de tsam du ma zad lus srog longs spyod legs byas kyi dngos po dang bcas kun tu bzang po'i mchod sprin du dmigs nas ltos pa med par 'bul ba yongs su bzhes te cha shas nas longs spyad du gsol snyam pas rjes zlos/_deng nas brtsams te sogs/_des kun mkhyen rig 'dzin grub brgya'i ded dpon 'jigs bral gling pa'i dgongs gter nam mkha' mdzod kyi chos sde las byon pa'i klong chen snying thig gi 'od gsal rdo rje snying po'i zab gsang gdams pa'i bcud phur yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can gyi rim pa dbang gi cho ga rdzogs par grub pa'i dge ba'i snying pos mtshon dus gsum gyi legs byas thams cad gcig tu bsdus te mkha' khyab 'gro kun kun bzang ye shes bla ma'i go 'phang bde blag tu thob pa'i phyir bsngo smon zab mo'i thugs 'dun dang chabs cig lam 'di'i sgo nas rang dang gzhan gyi don rgya chen po sgrub pa'i thugs dmigs gnang 'tshal/_bsod nams 'di yis sogs bsngo smon zab mo'i rgyas gdab/_dpon slob thams cad dga' ston tshogs kyi 'khor lo la longs spyod te rdo rje'i glu gar gyi spyod pas dpa' bo DA ki mnyes par byas te 'dus pa rnams rang gnas su btang*/_slob dpon gyis lhag ma nas bzung shis brjod kyi bar rjes kyi rim pa mthar dbyung bas grub pa'o/__/de ltar dbang bskur tshul bzhin thob pa'i phan yon kyang dbang rab 'byams las/_'dod pa'i don rnams rdzogs pa dang*/_/dpal dang grags dang ye shes dang*/_/dbang phyug legs par ster ba dang*/_/sangs rgyas zhing khams bkod legs par/_/mngon par rdzogs par 'tshang rgya'o/__/zhes sogs rgya cher gsungs so/__/gsang chen ut+pal bzhad pa'i skyed tshal dbus/_/kun mkhyen bla ma u dum wA ra'i phreng*/_/mtshungs med rnam thar phye ba'i mtshar sdug can/_/skal bzang dad pa'i rgyan du ring nas thob/_/zab gsang rdo rje'i bdud rtsis rab myos pa'i/_/blo mchog byi ru'i mig yangs g.yo ba'i mgul/_/byin rlabs char sprin dkrigs pa'i pho nya yis/_/rtogs dka'i gnad 'di dgrol la rings bzhin brtsams/_/gang las thob pa'i rab dkar tshogs zung zlas/_/theg mchog kun mud dar la bab pa'i mthus/_/grol ba drug gi sbrang rtsi'i dga' ston skyes/_/nam mkha' srid du rgud bral mdzes gyur cig__/ces pa'ang kun mkhyen mched gsum gyi ye shes nyin byed gcig tu 'dus pa'i rang gzugs yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag rigs brgya'i spyi mes 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho ris bral bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i phyag bzhes rtsa ba'i zin tho dang bcas dgyes pa'i gsung gi gnang ba nan du bstsal ba gus pas spyi bo'i rgyan du mchod te theg mchog 'od gsal snying po'i ston dang bstan par bcas pa la mi phyed pa'i dad pa cung zad brtan pa'i gzhon nu yan pa blo bde 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes rje btsun bla ma thams cad gzigs pa'i spyan mnga' mi pham rnam par rgyal ba gdod ma'i thig ler mngon par byang chub pa'i dus kyi mchod pa dang 'brel bar bris pa 'dis kyang theg mchog rdo rje snying po'i bstan pa'i nyin byed nam yang 'grib pa med pas phan bde'i ut+pal cir yang bzhad pa'i gnyen 'ba' zhig tu gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information