DKR-KABUM-06-CHA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-06-CHA-010
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 40: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། འདིར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་དབང་གི་སྤྱི་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པས་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང༌། མཚམས་བཞིར་མཐིང་ག །སྒོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གིས་མཚན་པ་བཅས་དང༌། མ་འབྱོར་ན་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་ལ་ནང་དུ་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། གཡས་སུ་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཤེལ་རྡོ་བརྩེགས་མ། གཡོན་དུ་གསང་རྫས། ནུབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན། ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས་ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཤམ་མོ།  །ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སི་དྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ནས་གབ་བྱང་དང་སྦྱར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཧཱུྃ་གླུ་བཅས་བྱ། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བསམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ལ་དོན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའམ་བསྡུ་ན་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཙཀྵུ*་བྷནྡྷས་མིག་དར་བཅིངས། ཨ་ཁཾ་ཝི་རས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཧོཿ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ལཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལན་བསྩལ་བར་མོས་ལ། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེཿ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་འགྱུར་བསཿ དམ་སྲུང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱཿ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་བསམ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཇུག་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་བཞིན་པར། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི། དྲུག་པ་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། ཞལ་ནས་དྲངས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྦྱོར་མཚམས་སུ་བབ་པ་བདེ་སྟོང་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ཉིད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་སོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཿ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་རྗེས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྷག་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམ། ཙཀྵུ*་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཞེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བསམ། དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར། བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང༌། ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡསཿ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་ཿ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླང་བར་མོས་ལ། གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀར་དམར་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་ཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་དགཿ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་གཉིས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བཟླ།  གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙཀ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིསཿ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུརཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང༌། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བའི་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་གཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེས་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་དོན་དབང་ནི། དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལཿ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བསཿ དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱི་བར་དབང་བཞིའི་ནུས་པ་གསོ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་སྨིན་པར་སློབ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་བའང་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་ཿ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགསཿ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །རྒྱལ་ཀུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །མྱུར་འབེབས་ཐབས་ཚུལ་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཁེན་ཏ་ལིའི་འདུས་སྡེ་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས། འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྣང་བ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །།}}
༄༅།  །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། འདིར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་དབང་གི་སྤྱི་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པས་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང༌། མཚམས་བཞིར་མཐིང་ག །སྒོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གིས་མཚན་པ་བཅས་དང༌། མ་འབྱོར་ན་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་ལ་ནང་དུ་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། གཡས་སུ་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཤེལ་རྡོ་བརྩེགས་མ། གཡོན་དུ་གསང་རྫས། ནུབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན། ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས་ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཤམ་མོ།  །ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སི་དྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ནས་གབ་བྱང་དང་སྦྱར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཧཱུྃ་གླུ་བཅས་བྱ། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བསམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ལ་དོན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའམ་བསྡུ་ན་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཙཀྵུ*་བྷནྡྷས་མིག་དར་བཅིངས། ཨ་ཁཾ་ཝི་རས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཧོཿ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ལཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལན་བསྩལ་བར་མོས་ལ། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེཿ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་འགྱུར་བསཿ དམ་སྲུང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱཿ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་བསམ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཇུག་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་བཞིན་པར། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི། དྲུག་པ་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། ཞལ་ནས་དྲངས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྦྱོར་མཚམས་སུ་བབ་པ་བདེ་སྟོང་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ཉིད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་སོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཿ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་རྗེས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྷག་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམ། ཙཀྵུ*་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཞེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བསམ། དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར། བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང༌། ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡསཿ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་ཿ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླང་བར་མོས་ལ། གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀར་དམར་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་ཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་དགཿ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་གཉིས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བཟླ།  གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙཀ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིསཿ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུརཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང༌། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བའི་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་གཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེས་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་དོན་དབང་ནི། དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལཿ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བསཿ དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱི་བར་དབང་བཞིའི་ནུས་པ་གསོ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་སྨིན་པར་སློབ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་བའང་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་ཿ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགསཿ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །རྒྱལ་ཀུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །མྱུར་འབེབས་ཐབས་ཚུལ་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཁེན་ཏ་ལིའི་འདུས་སྡེ་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས། འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྣང་བ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:03, 1 June 2024

Wylie title klong chen snying gi thig le las/ bla ma rig 'dzin 'dus pa'i bdag 'jug rdo rje'i byin 'bebs DKR-KABUM-06-CHA-010.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 10, Pages 50-55 (Folios 1a to 6b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Klong chen snying gi thig le las bla ma rig 'dzin 'dus pa'i bdag 'jug rdo rje'i byin 'bebs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 50-55. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ (nang sgrub rig 'dzin 'dus pa)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon

།ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཁེན་ཏ་ལིའི་འདུས་སྡེ་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས། འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྣང་བ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །།

/ces pa'ang lho 'brug sman gyi nags tshal chen po'i sbas yul khen ta li'i 'dus sde kun bzang theg mchog 'od gsal gling du bla ma rig 'dzin 'dus pa'i tshogs sgrub kyis snang srid bdud rtsi'i dkyil 'khor du byin gyis brlabs pa'i skabs nyer mkhor gyur pas/_'od gsal snying thig gi bstan pa'i lhag zhabs su skyes pa'i skal bzang can 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis kun mkhyen bla ma'i gsung gi snang ba brten nas bris pas 'gro kun kun bzang ye shes bla ma'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_//

[edit]
༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། འདིར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་དབང་གི་སྤྱི་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པས་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང༌། མཚམས་བཞིར་མཐིང་ག །སྒོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གིས་མཚན་པ་བཅས་དང༌། མ་འབྱོར་ན་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་ལ་ནང་དུ་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། གཡས་སུ་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཤེལ་རྡོ་བརྩེགས་མ། གཡོན་དུ་གསང་རྫས། ནུབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན། ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས་ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཤམ་མོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སི་དྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ནས་གབ་བྱང་དང་སྦྱར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཧཱུྃ་གླུ་བཅས་བྱ། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བསམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ལ་དོན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའམ་བསྡུ་ན་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཙཀྵུ*་བྷནྡྷས་མིག་དར་བཅིངས། ཨ་ཁཾ་ཝི་རས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཧོཿ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ལཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལན་བསྩལ་བར་མོས་ལ། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེཿ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་འགྱུར་བསཿ དམ་སྲུང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱཿ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་བསམ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཇུག་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་བཞིན་པར། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི། དྲུག་པ་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། ཞལ་ནས་དྲངས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྦྱོར་མཚམས་སུ་བབ་པ་བདེ་སྟོང་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ཉིད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་སོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཿ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་རྗེས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྷག་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམ། ཙཀྵུ*་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཞེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བསམ། དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར། བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང༌། ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡསཿ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་ཿ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླང་བར་མོས་ལ། གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀར་དམར་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་ཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་དགཿ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་གཉིས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བཟླ། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙཀ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིསཿ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུརཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང༌། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བའི་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་གཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེས་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་དོན་དབང་ནི། དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལཿ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བསཿ དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱི་བར་དབང་བཞིའི་ནུས་པ་གསོ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་སྨིན་པར་སློབ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་བའང་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་ཿ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགསཿ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །མྱུར་འབེབས་ཐབས་ཚུལ་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཁེན་ཏ་ལིའི་འདུས་སྡེ་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས། འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྣང་བ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །།
[edit]

@#/__/klong chen snying gi thig le las/_bla ma rig 'dzin 'dus pa'i bdag 'jug rdo rje'i byin 'bebs ces bya ba bzhugs so// @#/__/rab 'byams rtsa gsum dkyil 'khor gyi/_/khyab bdag rig 'dzin bla ma yi/_/gsang gsum rdo rje bzhi yi dbyings/_/'jug pa'i rim pa 'dir gsal bya/_'dir byin rlabs dngos grub thams cad kyi rtsa ba/_/rtsa gsum rgya mtsho'i khyab bdag_/rig 'dzin 'dus pa bla ma'i thugs sgrub kyi bdag 'jug bya bar 'dod pas dkyil 'khor rdul tshon nam ras bris la brten na dbang gi spyi don las gsal ba ltar thig tshon gyi cho ga dang byin rlabs ldan pas zhi dkyil rta bab bzhi pa'i dbus su pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar sku'am phyag mtshan sa bon hU~M dkar gsal gyis mtshan pa dang*/_pad 'dab brgyad la thig le phyogs mdog dkar ser dmar ljang*/_mtshams bzhir mthing ga_/sgo bzhir thig le phyogs mdog gis mtshan pa bcas dang*/_ma 'byor na dri bzang gis gsher ba'i tshom bu lha grangs bkod pas kyang rung la/_gang ltar yang dbus su many+dzi'i steng bum pa mgul chings dkar po/_kha rgyan gzungs rdor dang bcas pa la nang du so lnga'i rdzas dang ldan pa'i dri bzang gi chus sum gnyis bkang ba/_g.yas su me long sin+d+hU ra'i thig le can dang shel rdo brtsegs ma/_g.yon du gsang rdzas/_nub tu rig tsaka_/mdun rgyab gang bder sman gtor rak+ta_/dkyil 'khor gyi mtha' nyer spyod kyis bskor/_chos skyong gi gtor 'bul dang chad brtan/_tshogs dang dkar bgegs las bum sogs kyang spyi ltar 'du bya zhing bsham mo/__/cho ga dngos la/_dang po dkyil 'khor sgrub pa ni/_brgyud 'debs nas brtsams las gzhung gi bstod pa'i mjug tu/_b+h+rUM bi shwa bi shud+d+he oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma si d+d+hi hU~M phaTa? dzaH_bdag gi thugs ka nas ye shes pa logs su phye ste mdun bskyed kyi tshul du bzhugs par gyur/_zhes dmigs nas gab byang dang sbyar ba'i bsnyen sgrub kyi bzlas pa hU~M glu bcas bya/_bum pa'i nang du bla ma rig 'dzin 'dus pa'i lha tshogs 'khor dang bcas pa rgya mtsho la gza' skar bkra ba ltar thugs srog sngags phreng dang bcas pa gsal ba la/_bdag nyid lhar gsal ba'i thugs ka'i sngags phreng gzungs thag la brgyud de song bas bum lha'i thugs rgyud bskul/_'od zer 'phro 'dus don gnyis byas shing sku las zag med bde chen bdud rtsi'i rgyun chen bab pas bum pa yongs su gang bar gyur/_zhes bsam la bsnyen sgrub kyi sngags ci nus bzla/_las bum du skad cig gis khro bo rta mgrin dmar po g.yas pad+ma'i dbyug tho dang*/_g.yon me'i zhags pa thogs par gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rdul phra rab bab pas bum pa gang bar gyur/_oM ha ya gr-I wa hU~M phaTa?/_ces bzlas la/_thun mthar dbyangs gsal rten snying dang*/_mchod bstod dang yig brgya bzlas la/_oM AHhU~M gis mchod yon phul zhing bum lha 'od zhu bya'o/__/gnyis pa bdag 'jug dngos la don brgyad las/_dang po ni/_ji ltar bltams pa sogs kyis khrus nas dbyung*/_phyi rol pa la gtor ma sbyin pa'am bsdu na hU~M bzhi'i sngags kyis bgegs bskrad cing*/_badz+ra dz+nyA na rak+Sha b+h+rUM gyis srung 'khor bsgom/_tsak+Shu[*] b+han+d+has mig dar bcings/_a khaM wi ras me tog bzung*/_maN+Dal 'bul ba rnams bya'o/__/gnyis pa gsol gdab ni/_hoH_bdag ni skal ldan rigs kyi buH_thugs rje chen pos rjes bzung laH_dam tshig chen po'i dkyil 'khor duH_'jug cing smin par mdzad du gsolaH_lan gsum gyis gsol ba btab pas lan bstsal bar mos la/_hoH_gsang ba mchog gi dkyil 'khor duH_'jug par dka' la khe nyen cheH_dam tshig nyams na brlag 'gyur bsaH_dam srung dbang bskur sbyin par byaH_gsum pa tshogs bsags pa ni/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal sogs lan gsum/_bzhi pa sdom bzung ni/_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/_/de 'dra kho nar bdag gyur cig_/spyod pa rmad byung bsam yas pa/_/'gro la phan phyir bdag gis spyod/_/byang chub sems mchog dam pa dang*/_/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/_/srog gi phyir yang mi gtong na/_/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/_/lan gsum/_lnga pa dkyil 'khor du 'jug pa ni/_sa ma ya pra be sha ya phaTa?/_zhes pas dkyil 'khor gyi sgo bzhi shag gis phyes par bsam/_tshad med rnam bzhi'i bdag nyid dkyil 'khor gyi sgo bzhi nas g.yas bskor gyis 'jug par bsam la/_sku gsung thugs la phyag byed bzhin par/_oM na ma te hU~M/_oM na ma me hU~M/_oM na mo na ma hU~M/_lan bzhi/_drug pa sras su bskrun zhing ye shes dbab pa ni/_dkyil 'khor gyi shar sgor dbang stegs pad+ma 'dab brgyad la 'khod pa/_gtso bo'i thugs ka nas 'od zer byung rnam smin gyi lus rten sbyangs/_rnam par shes pa hU~M yig dkar por gyur/_zhal nas drangs sku'i dbyibs brgyud bla ma yab yum gyi zhal du zhugs/_rjes chags kyis zhu ba sbyor mtshams su bab pa bde stong las bskyed pa'i sras kyi rnam par gyur pa sngar gyi gdan la 'khod/_de nyid rigs kun khyab bdag rig 'dzin bla ma'i skur gyur pa ni/_sna tshogs pad+ma nyi zla'i steng sogs nas/_rgyal po rol pa'i stabs kyis 'gying \u0f7f_de ltar gsal ba'i gnas gsum du yig 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa spyan drangs te thim pas sgo gsum rdo rje gsum du gyur par bsam la/_spro na/_hU~MH_sngon gyi bskal pa'i dang po la sogs sngags dang spos rol bcas 'phar g.yo 'byung ba tsam du ye shes pa dbab rjes/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes rig pa'i me tog dor/_pra ti g+hr-i ha na i maM satwa ma hA ba la/_zhes me tog spyi bor bzhag la lhag lha thim par bsam/_tsak+Shu[*] pra be sha ya phaTa?/_zhes pas mthong ba bstan par bsam/_dbyings rig sku gsum gyi sgron ma'i snang cha sku dang ye shes rgya mtsho'i 'byung gnas/_bla ma rig 'dzin sgyu 'phrul dra ba'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa mngon sum du mjal bar gyur/_bdun pa gsol ba gdab pa ni/_byang chub rdo rjes sangs rgyas la/_/mchod chen ji ltar bstsal ba ltar/_/bdag kyang yongs su skyob pa'i phyir/_/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/_brgyad pa dbang bskur dngos la bzhi las/_dang po bum dbang ni/_rig 'dzin 'dus pa bla ma snang srid zil gnon gyi smin mtshams kyi mdzod spu las gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lo nam mkha' gang bar spros te/_rig pa'i lha mo rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te byang chub sems kyi bdud rtsis spyi bo nas dbang bskur bar gyur/_bum pa spyi bor gtugs shing*/_hU~MH_bkra shis bum pa lha'i gzhal yasaH_lha dang gnyis med bdud rtsi'i chusaH_skal ldan bu la dbang bskur bsaH_snang zhen lha sku'i phyag rgyar rdzogasaH_rnam smin rig 'dzin nyer thob cing \u0f7f_kun tu 'od kyi sa non shogaH_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~MH_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/_zhes gsung shing dbang bskur bas bde ba chen po'i bdud rtsis lus kyi nang thams cad gang*/_tha mal snang zhen gyi dri ma bag chags dang bcas pa sbyangs/_phung khams skye mched yongs grub gdan gsum tshang ba rig 'dzin sgyu 'phrul dra ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lor smin par byas/_chu'i lhag ma spyi bor brtan pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbur brgyan par gyur/_dbang gi lha rnams kyang rang nyid la thim par gyur/_des snang stong sku rdo rje bla ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/_lus kyi las dang rtsa yi sgrib pa dag_/sku rdo rje'i byin rlabs zhugs/_bskyed rim gyi snod du gyur/_rnam smin rig 'dzin gyi sa bon thebs/_sprul sku'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag go_/gnyis pa gsang dbang ni/_bla ma rdo rje 'chang yab yum gyi rnam pas snyoms par zhugs pa'i bdud rtsi byang sems dngos su bsam la yum gyi mkha' gsang nas blang bar mos la/_gsang rdzas byin la/_hU~MH_yab yum sbyor ba'i byang chub semasaH_dkar dmar b+han+d+ha'i nang du bskyil \u0f7f_skal ldan bu la dbang bskur bsaH_rtsa khams yi ge'i rnam par dgaH_tshe la dbang ba'i rig 'dzin thobaH_pad+ma can gyi sa non shogaH_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~MH_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_zhes pas bdud rtsi myang bas rtsa thams cad bdud rtsis gang*/_khams zhu ba'i bde bas dug gsum gyi rtog tshogs sbyangs/_des grags stong gsung rdo rje bla ma'i dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/_ngag gi las dang rlung gi sgrib pa dag_/gsung rdo rje'i byin rlabs zhugs/_bzlas brjod kyi snod du gyur/_tshe dbang rig 'dzin gyi sa bon thebs/_longs spyod rdzogs pa'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag go_/rjes 'brel bzlas lung ni/_mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags phreng byung*/_bdag bskyed kyi zhal du zhugs/_thugs ka'i sa bon la 'khod par bsam la/_rtsa sngags gnyis so sor lan gsum bzla/__gsum pa sher dbang ni/_dbang gsum pa'i slad du/_rig 'dzin bla ma'i thugs ka nas gzugs dang lang tsho ldan pa'i rig ma rigs kyi yum gyi ngo bo can spros te thar pa bsten par bskul bar gyur/_rig tsaka bzung la/_hU~MH_chos rnams kun gyi 'byung gnas niH_bde ba chen po gsang ba'i yumaH_rigs kyi bu la byin pa yisaH_dga' bzhi'i ye shes mngon du gyuraH_phyag rgya chen po'i rig 'dzin thobaH_'khor lo tshogs chen sa non shogaH_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~MH_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes 'du shes rnam pa gsum gyis rol pa chen po'i dam tshig dang*/_a ho ma hA su khas bde ba'i thabs byas pa'i lhan skyes la nges pa brtan pos rdor dril snying gar bsnol te/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu ra gaN dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM/_des bde stong thugs rdo rje bla ma'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi las dang thig le'i sgrib pa dag_/thugs rdo rjes byin rlabs zhugs/_bde stong tsaN+Da li'i snod du gyur/_phyag rgya'i rig 'dzin gyi sa bon thebs/_chos sku'i go 'phang thob pa'i skal pa rgyud la bzhag go_/bzhi pa don dbang ni/_dbang bzhi pa'i slad du/_thabs las byung ba'i dpe'i ye shes kyis mtshon pa'i chos nyid don gyi bla ma'i dgongs pa la mnyam par bzhag ste/_shel rdo dang me long gi brdas mtshon te/_hoH_ka dag me long gtsang ma'i ngogasaH_lhun grub dwangs shel dri med gsalaH_brda rtags rdzogs pas dbang bskur bsaH_dri med rig pa'i gnas lugs rtogasaH_lhun grub rig 'dzin nyer thob nasaH_bde ba chen po'i sa non shogaH_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~MH_d+harma d+hA tu a b+hi Shiny+tsa AH_zhes ngo sprad pa la brten nas don gyi rig 'dzin bla ma ma hA gu ru bde ba chen po rig stong lhan cig skyes pa'i ye shes rnam par mi rtog pa'i ngo bo nyid so so rang rig pa'i tshul gyis nyams su myong bar bsam la gnas lugs ma bcos pa'i dbyings su mnyam par bzhag_/des rig stong ye shes bla ma'i dkyil 'khor du tshig gis mtshon pa don dam gyi dbang thob/_kun gzhi'i las dang shes bya'i sgrib pa dag_/ye shes rdo rje'i byin rlabs zhugs/_ka dag rdzogs pa chen po'i snod du gyur/_lhun grub rig 'dzin gyi sa bon thebs/_mthar thug gi 'bras bu ngo bo nyid sku'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag go_/de ltar bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i rim pa 'di ni 'khor 'das kyi snang cha snang grags rig pa bla ma'i rdo rje gsum gyi gsang ba mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i dbyings su dag pa ngo ma 'phrod kyi bar dbang bzhi'i nus pa gso ba/_sku gsung thugs kyi nyams chag skong ba/_bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pas smin par slob pa sogs dgos pa phan yon shin tu che bar rgyud dang grub pa'i tshogs kyis yang yang bsngags pa ltar nyams su len pa gal che ba'ang 'phros su smos pa'o/_/gsum pa rjes kyi rim pa dam tshig khas blang ba ni/_rtsa ba sku gsung thugs mchog dang \u0f7f_yan lag dam tshig nyi shu lngaH_med dang gcig pu phyal ba sogasaH_cho ga bzhin du srung bar bgyiH_lan gsum/_gtang rag gi maN+Dal phul/_gtso bos ji ltar bka' bstsal pa/_/de dag thams cad bdag gis bgyi/_/khyed la bdag kyang yongs su 'bul/_/slob mar bzung nas spyad du gsol/_/lan gsum/_rjes bsngo smon dang tshogs kyi 'khor lo sogs spyi ltar bya'o/__/rgyal kun bla ma'i ye shes te/_/de yi rdo rje gsum gyi byin/_/myur 'bebs thabs tshul 'jug bde'i dpyid/_/skal bzang kun dga'i dpal gyur cig__/ces pa'ang lho 'brug sman gyi nags tshal chen po'i sbas yul khen ta li'i 'dus sde kun bzang theg mchog 'od gsal gling du bla ma rig 'dzin 'dus pa'i tshogs sgrub kyis snang srid bdud rtsi'i dkyil 'khor du byin gyis brlabs pa'i skabs nyer mkhor gyur pas/_'od gsal snying thig gi bstan pa'i lhag zhabs su skyes pa'i skal bzang can 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis kun mkhyen bla ma'i gsung gi snang ba brten nas bris pas 'gro kun kun bzang ye shes bla ma'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_//

Footnotes

Other Information