DKR-KABUM-04-NGA-020: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཁོག་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་འཇུག་བདེར་བཀྲལ་བ། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=tshogs chen 'dus pa'i las byang 'bring bsdus kyi dgongs pa lo chen rin po che'i sgrub khog rin chen 'od kyi snang bar gsungs pa ltar nag 'gros su 'jug bder bkral ba | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''tshogs chen 'dus pa'i las byang 'bring bsdus kyi dgongs pa lo chen rin po che'i sgrub khog rin chen 'od kyi snang bar gsungs pa ltar nag 'gros su 'jug bder bkral ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 320-325. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Activity Manual - las byang | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|dkroutline= | |dkroutline=Three | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=004 | |volumenumber=004 | ||
Line 17: | Line 18: | ||
|volyigtib=ང་ | |volyigtib=ང་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=020 | |textnuminvol=020 | ||
|pagenumbers=320-325 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=las byang | |||
|versonotes=tshogs 'dus 'bring bsdus kyi dgongs pa | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་རྒྱལ་ཁམས་པ། །འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །མཐའ་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང༌། ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་གནས་པའི་སྐབས། །སུག་ལས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌། ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan zhabs su skyes pa'i mi rgan rgyal khams pa/_/'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_/mtha' 'dul gtsug lag khang*/_lho 'brug spa gro skyer chur gnas pa'i skabs/_/sug las kyi mthun 'gyur blo gsal dad mos dag pa'i sprul sku 'gyur med kun dga' bkra shis kyis mdzad pa 'dis kyang*/_nges gsang snying po'i bstan pa 'phel rgyas kyi gsos sman du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-020.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-020.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 24: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|།ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཁོག་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་འཇུག་བདེར་བཀྲལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་སྟེ། དྲུག་པ་ཛཔ་ལ། ཛཔ་ཁང་དབྱེ་བ། ཛཔ་དངོས། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ་ལ། སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭི་ཤྭ་རི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛྀཀ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭཱཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཞེས་ཞི་བ་རིགས་དྲུག་དང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ། ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། དབང་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དགུ་དང༌། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞི་ཁྲོ་ཐུན་མོང་དུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཛཔ་ཁང་དབྱེ་འམ། མ་དབྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པ་དང༌། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སུ་འཆར་བ་དང༌། སེསམ་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས། འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་ཤར། །སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་གུཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷིི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅིར་སྣང་ཡང༌། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཛཔ་བསྙེན་བྱས་པའི་མཐུས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ན་མོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །སྤྲོ་ན་ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཛཔ་བསྐོར་ཡང་བྱས་ལ། གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། བསྟོད་པ། བཤགས་པ། ཛཔ་ཁང་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའམ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་བསྟོད་པ་སྦྲེལ་བ་གང་བདེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་སོགས། བཟླས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ནས། གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བཟླའོ། །སླར་ཡང་ཕཊ་ཛཿས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅིང༌། བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐོད་ཆུ་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། ཚོགས་དབུལ། འབྲིང་པོའི་ལས་ཁྲིགས་སོ།། །། ༈ སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ངུ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་བཀུར་བཏབ་ཏེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། །དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་པས། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་དམ་བཅའ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་བྱིན་དབབ། བདུད་རྩི། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷརྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཏོར་མ། བྷྲཱུཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བི་ཤྭ་ཙཀྲ་བྷྲཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་དྱ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟ། བྷྲཱུཾ་བྷཉྫ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭེ་ཤྭ་རཱི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛྀཀ །ལཱཾ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིཾ་ཧི་ར་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཧཾ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཾ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། མཻ་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ། ཐིཾལྷ་ནི་སྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨ་བེ་ཤ། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་དཀྱིལ་དང༌། ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱེ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀདྷ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཨཱརྻ་ནི་ཙ་ཏུར་ཏ་ར་ཕཊ་རཀྨོ་ཧཱུྃ། ལན་བརྒྱད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མུངྒ་ར་མུ་ཁ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ར་ག་མ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྷཎྜེ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎི་བྷྱོ། བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མ་བྷྱོ། དཎྜ་དཾ་བྷྱོ། རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨགྣཱི་བྷྱོ། བཱ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྚི་བྷྱོ། སུ་ཏ་ནཾ་བྷྱོ། ཝ་རུ་ཎི་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧཱུྃ། ལན་སོ་གཉིས། མ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན། བཛྲ་དུནྟིཾ་བྷྱོ། ལན་བཞི། ཀིཾ་ཀ་ར་ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ལན་བཅོ་བརྒྱད། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། ལན་སུམ་ཅུ། བྷ་ན་བྷ་ན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལན་དྲུག་ཅུ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ལན་དྲུག་ཅུ། གརྫ་གརྫ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལན་དྲུག་ཅུ། པ་ཙ་པ་ཙ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ལན་དྲུག་ཅུ། མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ། ལན་དྲུག་ཅུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏཱ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧ་ཧེ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨི་དཾ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་རུ་ཏི་ཏིཀྣ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཙིཏྟ། བ་སུ་ཏ། གོ་རོ་ཙ་ན། ཏ་ཀི་ནི། ཡོ་གི་ནི་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཟླས་ལ། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། ཚོགས་ནི། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༌། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་རླུང་བྱུང་བས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུཿ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། བཞི་བསྣོལ་དང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ། ཨི་དཾ། དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། དཱི་པཾ། གནྡྷེ། བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཤགས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་སྟོབ་པ་བྱ་ཞིང༌། འདི་ནི་ཆུང་ངུའི་ལས་ཁྲིགས་ཏེ། ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་པའི་སྐབས། ཐུན་དྲུག་གི །ཉིན་དགུང་དང་དགོང་མོ། མཚན་ཐུན་གསུམ་ལ་ཆོ་ག་འབྲིང་བསྡུས་ཀྱིས་ཐུན་དྲུག་གམ། མི་ནུས་ན་ཐུན་གཉིས་དོར་ནས་ཐུན་བཞིར་བསྡུ་ཞིང༌། ཕྱི་དྲོར་ཡང་ཆོག་ཁྲིགས་འབྲིང་པོ་དང༌། །ཐོ་རེངས་ཆུང་བ་བཏང་བའི་ལས་ཐོ། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་ལས་རང་བཟོས་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་དུས་སྐྱེས་ཤིང་ལས་འཕྲོ་མི་དམན་པས། །ཟབ་ཆོས་འདི་འཕྲད་རང་གཞན་སྨན་པའི་ཕྱིར། །བློ་དམན་འཇུག་བདེ་བདག་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་ལ། །ནོངས་པ་མེད་སྙམ་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་རྒྱལ་ཁམས་པ། །འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །མཐའ་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང༌། ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་གནས་པའི་སྐབས། །སུག་ལས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌། ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 32: | Line 42: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:01, 1 June 2024
Wylie title | tshogs chen 'dus pa'i las byang 'bring bsdus kyi dgongs pa lo chen rin po che'i sgrub khog rin chen 'od kyi snang bar gsungs pa ltar nag 'gros su 'jug bder bkral ba | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 20, Pages 320-325 (Folios 1a1 to 6a6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. tshogs chen 'dus pa'i las byang 'bring bsdus kyi dgongs pa lo chen rin po che'i sgrub khog rin chen 'od kyi snang bar gsungs pa ltar nag 'gros su 'jug bder bkral ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 320-325. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་རྒྱལ་ཁམས་པ། །འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །མཐའ་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང༌། ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་གནས་པའི་སྐབས། །སུག་ལས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གསལ་དད་མོས་དག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང༌། ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan zhabs su skyes pa'i mi rgan rgyal khams pa/_/'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_/mtha' 'dul gtsug lag khang*/_lho 'brug spa gro skyer chur gnas pa'i skabs/_/sug las kyi mthun 'gyur blo gsal dad mos dag pa'i sprul sku 'gyur med kun dga' bkra shis kyis mdzad pa 'dis kyang*/_nges gsang snying po'i bstan pa 'phel rgyas kyi gsos sman du gyur cig/ |