DKR-KABUM-04-NGA-015: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཞིང་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པ་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་། | |||
|fulltitle='jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i zhing dang mtshan gyi bkod pa la bsten pa'i mchod cing gsol ba 'debs pa'i rim pa ngo mtshar ye shes rgya mtsho'i rlabs phreng | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i zhing dang mtshan gyi bkod pa la bsten pa'i mchod cing gsol ba 'debs pa'i rim pa ngo mtshar ye shes rgya mtsho'i rlabs phreng''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 216-238. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=004 | |||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=015 | |||
|pagenumbers=216-238 | |||
|totalpages=45 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=23a5 | |||
|totalfolios=23 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=mchod chog | |||
|versonotes='jam dbyangs | |||
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་འཆང་ཞིང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་ཐོས་བསམ་གྱི་སྐལ་པ་དགེ་བ། འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའམ་བཀྲིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔས་མཛེས་པའི་ཞིང་དུ་ཁ་འཁྱལ་བའི་ཚེ། དད་བློ་གསལ་བ་ཁ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང༌། སིབ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་གིས་རབ་འབྱམས་མཆོག་སྤྲུལ་སྦྲན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་བརྩམས་པར་བསྐུལ་ཀྱང༌། ཁོ་བོ་ནི་ལོ་ན་སྨིན་བཞིན་རྩ་རླུང་རྒུད་ཅིང༌། དཀོར་ནག་གི་རི་བོས་གཉའ་བར་མནན་ཏེ་ཕག་པ་བཞིན་ཉལ་བ་ལས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་འཇམ་དབྱངས་གསུང་བྱོན་མའི་མདུན་མཆོད་མེ་འབུམ་ཕྲག་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཉེམ་ཁོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་སྦྱང་གི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྲིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་རྒྱ་ནག་ཁྲི་འདུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ངད་ལྡན་ནས་དབུ་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བཀྲིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=/ces pa 'di yang 'jam dpal dngos su grub pa'i slob dpon du mas rjes su bzung zhing*/_'jam dpal dbyangs dngos mkhyen brtse'i dbang pos byin gyis brlabs pa'i mtshan 'chang zhing*/_'jam dpal dbyangs kyi rgyud lung man ngag du ma'i thos bsam gyi skal pa dge ba/_'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen tshangs sras dgyes pa'i rdo rje'am bkris dpal 'byor du 'bod pa'i phyogs bral kun tu rgyu ba gang*/_'jam dpal dbyangs kyi phyag mtshan du bzhes pa'i rgya nag ri bo rtse lngas mdzes pa'i zhing du kha 'khyal ba'i tshe/_dad blo gsal ba kha ba sprul sku chos kyi nyi ma dang*/_sib bkra shis chos gling gi sprul sku zung gis rab 'byams mchog sprul sbran nas lha rdzas kyi rten dang bcas te dwangs bsil ri bo rtse lnga nas dag pa'i gzigs snang dang mthun pa'i cho ga zhig brtsams par bskul kyang*/_kho bo ni lo na smin bzhin rtsa rlung rgud cing*/_dkor nag gi ri bos gnya' bar mnan te phag pa bzhin nyal ba las dag pa'i gzigs snang nam yang med kyang rigs kun khyab bdag 'jam mgon bla ma'i mchog sprul 'jam dpal chos kyi rgya mtshos zhing khyad par can mi pham rin po che'i thugs dam rten 'jam dbyangs gsung byon ma'i mdun mchod me 'bum phrag phul ba'i skabs nyem khor gyur pa'i rkyen gyis 'jam dpal mchod pa'i cho ga zhig grub par gyis zhes bka' lung gser gyi cod pan spyi bor bcings pas mdo rgyud kyi lung dang mthun pa'i zhing sbyang gi cho ga 'di ltar bris na don dang ldan par mthong nas byang chub sems dpa' chen po chos 'phags kyi bzhugs gnas rgya nag khri 'du grong khyer spos ngad ldan nas dbu 'dzin byas te mtha' yongs su rdzogs pa lho ljongs chos kyi dga' tshal gyi bye brag mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i 'dabs 'byor ba'i bsam gtan gyi spyil bu bkris dga' ba 'khyil bar rdzogs par byas pa 'dis kyang 'brel tshad rje btsun 'jam pa'i rdo rje'i rnam thar gyi rjes su slob par gyur cig_/_ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-015.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཞིང་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པ་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། | |||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྐལ་བཟང་གང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་སྣང་བ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་བཤམ་བཀོད་ནི། གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་མདུན་སྟེགས་ལྷ་རྫས་ཀྱིས་བཀབ་པར་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་མདུན། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཟས་སྣ་བཟང་དགུས་བསྐོར་བ་དང༌། དཀར་གཏོར་གཉིས་བཅས་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བ་དང༌། ཁྲུས་གསོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་གཙང༌། མེ་ལོང་སྐུ་ཕྱི་གོས་ཟུང་བཅས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་འཐོར་ནས་དང་རོལ་མོ་སོགས་བཀོད་ལ། གཉིས་པ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐུལ་བ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་པུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང༌། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དགྱེས་འཛུམ་ཤིག་གེ་བར། །བཞུགས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྙེད་དཀའ་དོན་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཀྱང༌། །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེང་མེད་ཅིང༌། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ནས། །འཁོར་བར་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བདག་གཞན་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ཞེས་དད་དང༌། ངེས་འབྱུང་ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི །གསང་བ་མི་ཟད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་པའི་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་གཡང་སར་གོལ་མིན་པས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐོབ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་མཐའ་དག་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོ་ལེགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་དུ་མཉམ་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་རྒྱན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་ས་ར་པྲ་མ་དྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ལན་གསུམ་བཟླ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གཞི་ཡི་དབྱིངས། །ལོངས་སྐུ་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པའི་ཞིང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་རྩེ་མོ་ལྔ། །རིན་ཆེན་ས་གཞི་བཀོད་པ་ལྟ་ན་སྡུག །སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །ཞིང་གི་ཐ་གྲུ་ལྟར་ཡངས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང༌། །མེ་ཏོག་ཚལ་བསྟར་རིན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང༌། །དུ་མས་ས་གཞི་ལྷུན་པོའི་ཕྲེང་བ་ལ། །ནགས་ཚལ་ནེའུ་གསེང་ཆེ་རྒུའི་རྒྱན་དུ་མས། །མཛེས་པས་རབ་སྤྲས་སྲིད་རྩེའི་ཚད་ཙམ་དབུས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བཅུ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཤིང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཞེས། །གླིང་བཞིའི་ཁྲི་ཚད་ཡལ་འདབ་ཁོར་ཡུག་ཁྱོན། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ནོར་བུའི་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡོ། །སྟོང་གསུམ་བཅུ་ཚད་དྲི་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི། །གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ་ཡི་དྲུང༌། །རིན་ཐང་བརྗོད་བྲལ་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གདན། །རབ་ཞི་བཀོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་འགྱེད། །དྲི་ལ་ཡང་དག་གཞོལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལྔའི། །ཁྱོན་མཉམ་འཕྲོག་བྱེད་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཡིས། །གུས་བཏུད་སྟེང་དུ་འདབ་སྟོང་ཀེ་ས་རར། །ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་སྟེང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་མདངས་འགྲན་པའི་ཆོས་གོས་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་བར། །རྟག་བཞུགས་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བགྲང་ལས་འདས་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས། མཆན། །གཡས་སུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་བཞུགས་པའི། །བདེ་གཤེགས་ཀླུ་ཡི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསེར་མདོག་མཚན་དཔེ་ཕྱག་ཟུང་མཉམ་པར་བཞག །ངུར་སྨྲིག་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་བཀླུབས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཟླར་བཞུགས། །གཡོན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྟག་པར་རབ་དགའི་ཞིང༌། །མོས་པ་རབ་དགའི་སྙིང་པོ་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །འཆར་ཁའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་མཛེས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་ཅན། །སེང་ཁྲིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །མདུན་གྱི་སེང་ཁྲི་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང༌། །གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་སྒེག །ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ལར་གནས་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །རྒྱབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི། །གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །དང་པོས་མཉམ་བཞག་འོག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གླེགས་བམ་གཡོན་བསྣམས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་བཞུགས། །གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང༌། །ཆོས་འཆད་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཉེས་ཀུན་སེལ། །འཁོར་དུ་འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། །ཚད་དང་མུ་མེད་རྡུལ་གཅིག་ཁྱོན་དུ་མས། །ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་དང་སྐུའི། །བཀོད་པ་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད། །སྙོམས་ཞུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །གཉིས་པ་བསགས་སྦྱང་གིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཧོ་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་སྟེ། །དག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟོན། །སྟོང་ཉིད་ཅི་ལའང་མ་རེག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་ཀུན་འབྱོར་བས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བཞག་དང་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་གནས་མི་སེམས་ན། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཉམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཐར་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་དུས་རིས་མེད་པ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་འགེངས་ཟག་མེད་ཀྱིས། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཁྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བཞིའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཤེས་རབ་མཐར་གྱུར་གསེར་སྦྱང་རྩིབས་སྟོང་གིས། །ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན། །ལུང་རྟོགས་གླིང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི། །གང་དུ་མི་གནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་འཇོ་སྒེག་མསྃ། །བྱུང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངོན་པར་བྱངྃ་ཆུབྃ་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས། །གསང་གསུམ་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་བཞིན་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་བཟུང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མཐར་སོན་པས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་མི་སློབ་སར། །འདོད་དགུའི་བུ་བཞིན་བསྐྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་ཀླས་ཞིང་བཞུགས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཚུལ་མི་ཟད་མཐའ་དག་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྒྲོགས་ལ་དགྱེས་པ་ཡི། །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །དཔའ་ཆེན་རྣམ་ཐར་སློབ་པ་བཞིན་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཞལ་ཉིན་མོར་བྱེད། །དགྱེས་འཛུམ་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཆ་ཤས་རེ་ཡང་ནོར་བུའི་རྡུལ་བཞིན་དུ། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྟེར་ཞེས། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་ཞལ་འཛུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཏམྦུ་ར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་པས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་གྱུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་དབྱིངས་གཟུངས་སྤོབས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲས། །བློ་ལྡན་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་དགའ་སྟོན་སྤེལ་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཟག་མེད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི། །ལམ་ཀུན་འཛད་མེད་འབྱུང་ཞིང་སྟོན་པ་ཡི། །འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་དུ་བསྔགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་རུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཁྱོད་ལས་འབྱུང་ཞིང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་གཅིག་ལས་སྣོད་བཅུད་སྲིད་དང་ཞི། །བྱུང་ལྟར་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི། །དགོངས་པ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལས། །དངོས་ཀུན་འབྱུང་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྟོན་ན་ཡང༌། །གང་དུའང་མི་གནས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་མཚན་གྱི །ཟུག་རྔུ་མཐའ་དག་སྤངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་རྒྱལ་བློན་དང༌། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་རུ། །སྟོན་པས་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཕྲིན་ལས་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེས་བསྐྱངས། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་བཞེས། །དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དཔའ་བོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོར་དགྱེས་བརྩེ་བའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོའི་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི །བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །བདེ་བའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་ཡང༌། །མཁའ་ལ་འཇའ་བཞིན་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ་ཡང༌། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བྲལ། །འཁོར་གསུམ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་སུ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མཆོད། །ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་གདན་གསུམ་མཎྜ་ལ། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །གདོད་ནས་གཉིས་མེད་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད། །ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་མཁར། །ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་སྙེ་མ་མི་ཟད་གཡུར་ཟ་བས། །ཀུན་དགའི་ཟག་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པས་མཆོད། །རྣམ་དག་གཏོང་སེམས་ལྷ་རྫས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །ཉེས་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཞིང་ཀུན་བརྡལ། །བཟོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ལས། །བརྩོན་འགྲུས་གོ་ཆ་ལྷོད་པ་མེད་པས་མཆོད། །བསམ་གཏན་རི་གླིང་བཀོད་པ་བལྟ་ན་སྡུག །ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཆེས་གསལ་བས། །ཐབས་མཁས་འདབ་སྟོང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་བཀྲ། །སྟོབས་བཅུའི་ལག་ལྡན་དྲེགས་བཞིན་རྒྱུ་བས་མཆོད། །སྨོན་ལམ་དལ་འབབ་ཁ་འབབ་ཀླུང་བཞི་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་ཡིས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་བརྒལ། །ཚད་མེད་གླིང་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས། །མངོན་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་དབང་གྲོང་གིས་མཆོད། །བསྡུ་བའི་དངོས་བཞིའི་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་བཟང་ཚལ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བཞིའི་མེ་འབྲས་བཀྲ། །རྟོན་པ་རྣམ་བཞིའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཟད་མི་ཤེས་པས་མཆོད། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་ཡི་རྨིང་བརྟན་ཅིང༌། །ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་བརྩེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་ཤིང༌། །དབང་དང་སྟོབས་ལྔའི་རྒྱ་ཕིབས་ཆེས་མཐོས་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་རྫོགས་ལྷའི་ཁྱེའུ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ཞི་ལྷག་རྩེ་བརྒྱ་རྟག་ཏུ་མི་དོར་བཞིན། །གཟུངས་སྤོབས་གླུ་བྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཆོད། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེས། །བསྐུལ་ཏེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ནས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་ཕ་མཐར་སོན་པས་མཆོད། །ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མི་ཟད་བརྒྱད་ཅུའི་དཔལ། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྲན་པས་ལེགས་འབུལ་ན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་ལྟུང་ནག་པོའི་སྤྲིན། །སྟོབས་བཞིའི་འཐོར་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་ཀྱང༌། །འཕགས་ལམ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་འབུམ་བཀྲ་བས། །མི་སློབ་ཡོན་ཏན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཟླ་ཟེར་གྱིས་བྲན་པས། །རྣམ་དཀར་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བས་སྒེག་པའི་དཔལ། །འབད་མེད་བདག་གིར་བགྱི་བའི་ཐབས་མཁས་རྨད། །འགྲོ་རྒྱུད་གཤིས་དང་མཛའ་བའི་ལས་ཉོན་མུན། །སེལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་གིས། །ལམ་ལྔ་ས་གསུམ་སྲིད་པ་དབང་བྱས་པས། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་བར་སྙིང་ནས་བསྐུལ། །འགྲོ་བའི་ལེགས་སྨོན་སྐྱ་རེང་གིས་བསུས་པའི། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་སྟོང་དྲྭ་བ་ཅན། །འཕེལ་འགྲིབ་མཛད་པས་ནམ་ཡང་མི་བྲེལ་བ། །རྟག་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་ངེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཇི་སྙེད་འདས་དང་མ་འདས་ལེགས་བྱས་བཅུད། །ཡོངས་བསྔོ་གསེར་གྱི་དབྱིག་འཛིན་བསྐྱིལ་བ་ལས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ནོར་བུའི་མཛོད་གྱུར་ནས། །སྐུ་བཞིའི་རི་གླིང་བཀོད་པས་ཆེས་མཛེས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དང༌། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་གི་ཟུངས་སྨིན་པས། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དང་གཉིས་མེད་པའི། །ངོ་མཚར་དགའ་བས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྐྱོང་ཤོག །གསུམ་པ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཕྱོགས་དུས་ཁྱོན་བཞུགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་བཟོ་དང་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི། །སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ། །རྡུལ་བྲལ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །དར་བབ་ལང་ཚོའི་བརྟན་རྫོགས་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་གསུང་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ནི། །མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རོ་ནུས་ཅན། །ཀུན་ཕན་ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟླ་བས་འཕེལ་བའི་དག་བྱེད་གཏེར་གྱི་འཇིངས། །སྤྲིན་བྲལ་ལམ་གྱིས་མི་མཚོན་མཉམ་ཉིད་ཐུགས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་གང་གི་ཕྱོགས་མ་ལྷུང༌། །གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལེགས་བྲིས་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་དང༌། །ས་བདག་འཁོར་བསྒྱུར་དབྱིག་གི་རིན་ཐང་ཡང༌། །ཕྲ་མོར་བགྱིད་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར། །དཔོག་པ་མིན་ཡང་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲིན་ལམ་རྒྱུ་བའི་གློག་ཕྲེང་རླུང་སོགས་ལས། །ཆེས་མྱུར་ཕྲིན་ལས་གདུལ་དཀའི་དོན་མཛད་པའི། །དཔའ་བོའི་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱལ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི། །ངོ་མཚར་མེ་ཏོག་བཞད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་མན་ཆད་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེས་གསུངས། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ལོང་མེད་འཆི་བ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པའི། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནུས་པའི། །སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ལས་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་སྐྱེད་མཛོད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་གཞན་དག་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། །ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལ། །འཁྲུལ་མེད་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཆད་མཁས་བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག །རྩོད་པས་ཕས་རྒོལ་འཁྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡུན་རིང་གསལ་ནུས་པའི། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་གནས་ལ་མ་ཞེན་པར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན། །བླ་མ་མཆོག་དང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལས་ཉོན་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་ནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་སྦྱར། བཞི་པ་རིགས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༌། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་མདངས། །ཕྱག་གཡས་ཤེལ་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྙིང་གི་པདྨ་འདབ་ཟླུམ་དབུས། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྱེ། །མ་རིག་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ། །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དཔག་མེད་འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ལ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ཡེ། ཛ་ཡ་བ་ཏཱ་རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་མན་ངག་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཨ་ར་པ་ཙའི་སྔགས་བཟླས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་སོགས་ཐུགས་དབུས་སུ། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང༌། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པ་དཀར་པོ། །མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿདམར་སེར། །ཀླུ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ན་སེར་པོ། །མོས་པ་རབ་དགའི་ཐུགས་དབུས་ར་དམར་པོ། །ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་ཡི་གེས་མཚན། །མཐའ་བསྐོར་རང་མདོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ལྔའི་མདུན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི། །ཙ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཕྲོས་རླུང་མདོག་ལྔས། །བསྐུལ་བས་སོ་སོའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀུན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང༌། །དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་སྣང་བས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱངས། །མདུན་གྱི་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ལས་དབྱངས་གསལ་དང༌། །རྟེན་སྙིང་ཕྲེང་བ་བདག་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་བསགས་སྦྱང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ་སྤངས་པ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མུན་པའི་ས་བོན་དྲུང་འབྱིན་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་ཡུམ་ཆེན་མོའི། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །དགོངས་པས་རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་མདོ་ལས་གསུངས། མཆན། མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བདུན་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། དག་ལ་རྡུལ་མེད་བསགས་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གི །མཚན་ཐོས་ལས་ལྷག་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེའི་མཚན་བརྗོད་ཚེ། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་བརྒྱད་ཅུ། །རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པའི། །ཟླ་མེད་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་གཤག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཐིག་བླངས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དང༌། །ལྷག་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཆེན་པོའི། །ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་བསྔགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་བརྫུས་སྐྱེས་གཟུངས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཀུན་ལས། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུ་ཡི་ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས། མཆན། རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྷོ་ཕྱོགས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་བཞུགས་པའི། །བྱང་སེམས་བྱེ་བ་བདུན་ཅུ་ཉན་ཐོས་འཁོར། །བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རང་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །སྨིན་མཛད་ཀླུ་ཡི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྐུས་ཉི་འབུམ་མོག་པོར་བྱེད། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་པའི་གསུང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས། །མི་གཡོ་གང་འདུལ་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་ཀུན་ལས་འཕགས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་བརྫུས་སྐྱེས་གཟུངས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཀླུ་ཡི་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཀུན་ལས། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཕྱོགས་རྟག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མོས་པ་རབ་དགའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། མཆན། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱང་ཕྱོགས་རྟག་པར་རབ་དགའ་སྡུག་པའི་ཞིང༌། །རྒ་ན་འཆི་དང་ཉན་རང་མིང་མེད་པར། །ཐེག་ཆེན་སྟོན་པ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མོས་པ་རབ་དགའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེའི་མཚན་ཐོས་ཏེ། །དད་པས་ཕྱག་འཚལ་མོས་ཀུན་ཚེ་འཕོས་ནས། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཅད་དགའ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༌། །འདྲེན་མཛད་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་ཐོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དག །ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཞི་བཅད་ཅིང་འཇིགས་ཀུན་ཞི། །གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་རྟག་ཏུ་སྲུང་མཛད་པའི། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །མོས་པ་རབ་དགའ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་བརྫུས་སྐྱེས་གཟུངས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མོས་པ་རབ་དགའ་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཀུན་ལས། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས་གསུངས། མཆན། གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་བཟང་པོའི་ཞིང་བཞུགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་མདུན། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ནམ་མཁར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ་ལ། །བློ་གྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐྱེ་དགུའི་མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་བསལ་བ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་མཐའ། །མཐའ་དག་གསུང་ལ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཕ་མཐའ་གཏུགས་མིན་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་བརྫུས་སྐྱེས་གཟུངས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་རྒྱལ་སྲས་ལས། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང༌། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །མ་དག་ནོངས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འདི་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པའི། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་ཕྱེད་ཡི་རང་ངོ༌། །མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི། །རྟག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགེ་ཞིང་ལེགས་པའི་ལམ། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་སོགས་གོང་ལྟར་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི །ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ལེན། རྗེས་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་ལས་དང་པོའི། །ལྟུང་བ་ལྔ་ལྔ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི །ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པར། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོགས་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་སྣོད་ནང་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མ་དང་པོར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛ་ཡ་པཱུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་འཆང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བ་དང་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་ཕུལ་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང༌། དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པ། གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཞི་བདག །གནས་བདག །གྲོང་བདག །དཀོར་བདག །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྟོབ་བོ། བཞེས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་སྟོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཞི་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་རིམ་གྱིས་གཙོ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མཐར་ནི་འོད་དུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྤྲོ་ན་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་དང༌། གཟུངས་བཟླ་བའི་སྐབས་དང༌། སྐབས་འདི་གསུམ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཀླག །སྔ་མ་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ལན་གཅིག་ངེས་པར་བཀླག ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ར་དཱ་བཛྲ་མྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསུམ་པ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཚིག་དོན་ལ་སེམས་གཞོལ་བས། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་བཞེས་པ་དང༌། །བར་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་བའི་རྣམ་ཐར་མཐུ། །མཐར་འབྲས་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ཕྱོགས་དུས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །ལེགས་བྱས་སྟོན་ཟླ་འཛུམ་པའི་མཚར་སྡུག་ལ། །ཡོངས་བསྔོ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབུམ་འཛག་པས། །ཆོས་དབྱིངས་འཆི་མེད་ལམ་ཀུན་མཛེས་བྱས་ནས། །ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ཕ་རོལ་དུ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །བདེ་གཤེགས་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན། །ཉོན་མོངས་མི་ཟད་མི་དགེའི་ལས་སྤངས་ནས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སློབ་སྟེ། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་སྤྱད་མངོན་སངས་མི་རྒྱ་བར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱངས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བདག་གི་མིང་ཐོས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་ཅིག །བསྐལ་པ་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་བཞི་འདས་ཚེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པ་རུ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་གྱུར་ཚེ། །བདག་ཀྱང་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་བར། །རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལས་མི་གཡོ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་འབྱེད་པས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་མཛད་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གངྒ་དུ་མ་ཡི། །བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཐ་གྲུ་ལྟར་ཡངས་པར། རིན་ཆེན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཡི། །སྲིད་རྩེའི་ཚད་དང་མཉམ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །དག་པའི་ཞིང་དེར་བུད་མེད་མངལ་སྐྱེས་དང༌། །ཉན་རང་མིང་མེད་ཞེ་སྡང་ཐ་བ་སྤང༌། །འཆབ་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཀུན་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཅན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཀུན་ཀྱང་སྐྲ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །རོ་བརྒྱའི་ཟས་སྤྱོད་ཞིང་གཞན་ཉན་རང་དང༌། །ཡི་དྭགས་ཚིམས་བྱས་མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མིང་མི་གྲགས་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཞིང་གཞན་མི་སྲིད་ནོར་བུས་ཡོངས་སུ་གང༌། །ཚ་གྲང་ན་དང་རྒ་འཆི་སྒྲ་མི་གྲགས། །རང་ལུས་གསེར་སོགས་གང་འདོད་དེར་སྣང་ཞིང༌། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ལས་གང་འདོད་སྡེ་སྣོད་ཐོས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཤིང་དང་ལྷའི་མེ་ཏོག །མན་དཱ་ར་བས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་གང་ངད། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་སྤྲིན་ཀུན་ཁྱབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ཆོས་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་ཤིང་འོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་བྱེ་བ། །ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཁྱབ་ཉི་ཟླ་གློག་འོད་མེད། །ཉིན་མཚན་པད་མོ་འབྱེད་འཛུམ་དེར་སྐྱེ་ཤོག །ཞིང་དེར་བལྟ་འདོད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སངས་རྒྱས། །མཇལ་བའི་མོད་ནས་སེམས་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཞི། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྒོ་རྙེད་སྔོན་མ་ཐོས། །ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ཚད་མེད་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞིང་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་མཚན། །བརྗོད་ལས་འཇམ་དཔལ་གཅིག་གི་མཚན་བརྗོད་པའི། །བསོད་ནམས་ཆེ་བསྔགས་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚེ། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་མཚན་ཐོས་པས་བྱེ་བ་ཕྲག །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲོལ་བཞིན་ཤོག །སྔོན་ཚེ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞིང་གི་རྒྱལ། །མྱ་ངན་འདས་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྒྲོལ་བཞིན་བདག་ནུས་ཤོག །ལྷོ་ཕྱོགས་མཉམ་ཞིང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །བྱེ་བ་བདུན་ཅུ་བྱང་སེམས་བྱེ་བ་ཕྲག །བརྒྱད་ཅུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲོལ་སོགས་ལྷ་དང་མིའི། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཆོས་ནི་ལོ་འབུམ་དུ། །གནས་པས་དོན་མཛད་ཇི་བཞིན་བདག་གྱུར་ཤོག །མི་མཇེད་བྱང་ཕྱོགས་རྟག་པར་རབ་དགའ་ཞིང༌། །ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་མོས་པ་རབ་དགའི་སྙིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐེག་དམན་མེད་པའི་བྱང་སེམས་འཁོར། །ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཞིང་ཇི་སྙེད། །རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་རྒྱལ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། །སྒོམ་པའི་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་བར་སྦྱིན་པས་ཚིམས་བྱས་པས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་སུ་སློབ་སེམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྔགས་བཞིན་རྗེས་སློབ་ཤོག །འོད་ཀྱི་ཏོག་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་མཆོག །ཞི་བའི་དབང་པོ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་སོགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་རྗེས་སློབ་ཤོག །མ་སྐྱེས་དགྲ་བཏུལ་ མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་གནས་ལ་བཀོད། །ནོར་བཟང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན། །སྨད་འཚོང་གསེར་མཆོག་འཇིགས་བྱིན་སྒྲོལ་ འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། མཛད་ལྟར། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །བདུད་གནས་གཡོ་ཞིང་ཚེ་འཕོས་སྙམ་བྱེད་ལྟར། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཤོག །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ། །མཚན་ནས་བརྗོད་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས་པས། །དད་བློས་མཚན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་དགེས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གོང་དུ་འཕེལ། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲུབ། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་ཁྲི་མུན་བརྡོལ། །ཕན་བདེ་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་བཞིན་འབྱོར་ནས། །དཀོན་མཆོག་མཚན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྫོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་བཞིན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་དེས་རྗེས་བཟུང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་མཆོག་གྱུར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་བཞུགས་བདེ་གཤེགས་ཀླུ་ཡི་རིགས། །ཐེག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་འབྲས་མངོན་གྱུར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་གནས་མྱང་འདས་དཔལ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ད་ལྟ་བྱང་ཕྱོགས་མོས་པ་རབ་དགའ་སྡུག་པའི་ཞིང༌། །རྣམ་འདྲེན་ཉི་མ་མོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་གཙང་འབའ་ཞིག་སྟོན་མཛད་དེས། །མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མ་འོངས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པ་དག་པའི་ཞིང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞིང་དང་མཚན་བརྗོད་ལས་ལྷག་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་ཀྱི། །གཟིགས་པས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་བཀོད་པ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟག་མེད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རྟག་ཏུ་ངལ་འཚོ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མའི་སྤྲོས་བྲལ་བའི། །འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང༌། །བདུད་རིགས་དཔའ་བཀོང་མཛད་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི། །ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་གསུང་ཚད་མའི་ཕྱིར། །ཚུལ་འདི་བགྱི་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་རློམས། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འབྱོར་པས་ཕོངས། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཆེས་ལྡང་ཚེ། །འབད་རྩོལ་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་མཐོང་ནས། །འཇམ་མགོན་ཡབ་སྲས་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོད། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སྤྲིན། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་བྲེས་འདིས་ཀྱང༌། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་དགེ་ལེགས་ཞིང་ས་རུ། །སྐུ་བཞིའི་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་གཅིག་གིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་གཟུངས་སྤོབས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་འཆང་ཞིང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་ཐོས་བསམ་གྱི་སྐལ་པ་དགེ་བ། འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའམ་བཀྲིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔས་མཛེས་པའི་ཞིང་དུ་ཁ་འཁྱལ་བའི་ཚེ། དད་བློ་གསལ་བ་ཁ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང༌། སིབ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་གིས་རབ་འབྱམས་མཆོག་སྤྲུལ་སྦྲན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་བརྩམས་པར་བསྐུལ་ཀྱང༌། ཁོ་བོ་ནི་ལོ་ན་སྨིན་བཞིན་རྩ་རླུང་རྒུད་ཅིང༌། དཀོར་ནག་གི་རི་བོས་གཉའ་བར་མནན་ཏེ་ཕག་པ་བཞིན་ཉལ་བ་ལས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་འཇམ་དབྱངས་གསུང་བྱོན་མའི་མདུན་མཆོད་མེ་འབུམ་ཕྲག་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཉེམ་ཁོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་སྦྱང་གི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྲིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་རྒྱ་ནག་ཁྲི་འདུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ངད་ལྡན་ནས་དབུ་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བཀྲིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག ། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:01, 1 June 2024
Wylie title | 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i zhing dang mtshan gyi bkod pa la bsten pa'i mchod cing gsol ba 'debs pa'i rim pa ngo mtshar ye shes rgya mtsho'i rlabs phreng | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 15, Pages 216-238 (Folios 1a to 23a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i zhing dang mtshan gyi bkod pa la bsten pa'i mchod cing gsol ba 'debs pa'i rim pa ngo mtshar ye shes rgya mtsho'i rlabs phreng. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 216-238. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Offering Rituals - mchod sbyin · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |
Colophon |
།ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་འཆང་ཞིང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་ཐོས་བསམ་གྱི་སྐལ་པ་དགེ་བ། འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའམ་བཀྲིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔས་མཛེས་པའི་ཞིང་དུ་ཁ་འཁྱལ་བའི་ཚེ། དད་བློ་གསལ་བ་ཁ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང༌། སིབ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་གིས་རབ་འབྱམས་མཆོག་སྤྲུལ་སྦྲན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་བརྩམས་པར་བསྐུལ་ཀྱང༌། ཁོ་བོ་ནི་ལོ་ན་སྨིན་བཞིན་རྩ་རླུང་རྒུད་ཅིང༌། དཀོར་ནག་གི་རི་བོས་གཉའ་བར་མནན་ཏེ་ཕག་པ་བཞིན་ཉལ་བ་ལས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་འཇམ་དབྱངས་གསུང་བྱོན་མའི་མདུན་མཆོད་མེ་འབུམ་ཕྲག་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཉེམ་ཁོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་སྦྱང་གི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྲིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་རྒྱ་ནག་ཁྲི་འདུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ངད་ལྡན་ནས་དབུ་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བཀྲིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག ། | |
/ces pa 'di yang 'jam dpal dngos su grub pa'i slob dpon du mas rjes su bzung zhing*/_'jam dpal dbyangs dngos mkhyen brtse'i dbang pos byin gyis brlabs pa'i mtshan 'chang zhing*/_'jam dpal dbyangs kyi rgyud lung man ngag du ma'i thos bsam gyi skal pa dge ba/_'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen tshangs sras dgyes pa'i rdo rje'am bkris dpal 'byor du 'bod pa'i phyogs bral kun tu rgyu ba gang*/_'jam dpal dbyangs kyi phyag mtshan du bzhes pa'i rgya nag ri bo rtse lngas mdzes pa'i zhing du kha 'khyal ba'i tshe/_dad blo gsal ba kha ba sprul sku chos kyi nyi ma dang*/_sib bkra shis chos gling gi sprul sku zung gis rab 'byams mchog sprul sbran nas lha rdzas kyi rten dang bcas te dwangs bsil ri bo rtse lnga nas dag pa'i gzigs snang dang mthun pa'i cho ga zhig brtsams par bskul kyang*/_kho bo ni lo na smin bzhin rtsa rlung rgud cing*/_dkor nag gi ri bos gnya' bar mnan te phag pa bzhin nyal ba las dag pa'i gzigs snang nam yang med kyang rigs kun khyab bdag 'jam mgon bla ma'i mchog sprul 'jam dpal chos kyi rgya mtshos zhing khyad par can mi pham rin po che'i thugs dam rten 'jam dbyangs gsung byon ma'i mdun mchod me 'bum phrag phul ba'i skabs nyem khor gyur pa'i rkyen gyis 'jam dpal mchod pa'i cho ga zhig grub par gyis zhes bka' lung gser gyi cod pan spyi bor bcings pas mdo rgyud kyi lung dang mthun pa'i zhing sbyang gi cho ga 'di ltar bris na don dang ldan par mthong nas byang chub sems dpa' chen po chos 'phags kyi bzhugs gnas rgya nag khri 'du grong khyer spos ngad ldan nas dbu 'dzin byas te mtha' yongs su rdzogs pa lho ljongs chos kyi dga' tshal gyi bye brag mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i 'dabs 'byor ba'i bsam gtan gyi spyil bu bkris dga' ba 'khyil bar rdzogs par byas pa 'dis kyang 'brel tshad rje btsun 'jam pa'i rdo rje'i rnam thar gyi rjes su slob par gyur cig_/_ |