DKR-KABUM-13-PA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-003
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=bka' brgyad dregs pa kun 'dul las/ don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bka' brgyad dregs pa kun 'dul las don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=
|sourcerevealer=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Four
|dkroutline=Four
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=013
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ་
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=003
|multivolumework=No
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-003.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-003.pdf
}}
}}
Line 34: Line 27:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།།
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ལ་བྷྱཿ བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གཟུགས། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་ལས་རིམ་འཆད། །འདིར་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང༌། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང༌། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོག་ཕུབ་པས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བལྟ་བས། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ྄་ཁང་སོ་སོར་ཕྱེས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཏོན་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ བརྗོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང༌། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཏང་ལ། ཚོགས་དྲངས། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ།  །དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་ལྔའང་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྡེ་སྒོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབ་སྟེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མཚོན་སྒྲུབ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ཅིང༌། སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག །ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཤོག་སེར་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་མཛད་ཀྱང་དབང་ཆོག་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ཞིག་གི་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་དབང་རྒྱུན་གསར་སྤེལ་གནང་བ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང༌། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་སྐལ་བཟང་ཡང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏ་རེ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ནུས་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་འཚལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུང་ལ༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་འབད་པས་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཚིག་གནང་བཀག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མདུན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འཁོད་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༌། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སོགས། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་ཚུལ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་སོགས་ལན་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྤྱི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཧི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧོཿ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་ཕྱེ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་དར་བཀྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་བཞིན་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་སེམས་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་གསེར་ཞུན་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་མའི་ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གནམ་ཞལ་མའི་ལྷུམས་སུ་བབས། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབས་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གཅིག་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་ཅིང༌། གཡོན་གསུམ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ། གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏོ་པ་ཡ་ཏོ་པ་ཡ༔ ར་ར་ཙ་ལ་ཧ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་ནི་འཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང༌། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལའང༌། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང༌། ནང་ལྷ་ཡི་དབང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བཞུགས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སྟྭྃཿཨ་ཧྃཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔ་བའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རྣམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སྟྭྃཿཨ་ཧྃཿ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཕྱིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྒྱན་པས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བཻ་ཏཱ་ཛཱ་ཊི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཥྚི་ཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཡང་དག་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་རང་དབང་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསར་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིག་འཛིན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་སོགས༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་ཏྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བསྟིམས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང༌། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ལྷ་ཡི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྕེ་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག  ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་བསྟེན་པར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་དབྱིངས་དབབ་བཟུང་གི༔ བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང༌། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས་སིམ་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་གཡོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དྭངས་གསལ་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མན་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད། མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་བས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབ་དགོས། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གི་གནད་བཟུང༌། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གི་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ཆོ་གས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུང་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་སྐྱེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ་འགུགས་པ་ཕུར་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྨིན་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་ཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་ལོ།  །ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཟབ་གཏེར་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང༌། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །སྨིན་ལམ་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་སྔར་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཞིག་ཐོབ་པ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབེབས་ཀྱི་དབང་བསྩལ་གྲུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དོན་དབང་འདི་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཁྱོད་ནས་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་དུ་གཏེར་མཛོད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཚན་གྱིས་དབང་ཚིག་གཏེར་གཞུང་ལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ཁྲིགས་བསྡེབས་དང་བཅས་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ལ་བྷྱཿ བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གཟུགས། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་ལས་རིམ་འཆད། །འདིར་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང༌། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང༌། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོག་ཕུབ་པས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བལྟ་བས། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ྄་ཁང་སོ་སོར་ཕྱེས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཏོན་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ བརྗོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང༌། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཏང་ལ། ཚོགས་དྲངས། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ།  །དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་ལྔའང་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྡེ་སྒོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབ་སྟེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མཚོན་སྒྲུབ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ཅིང༌། སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག །ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཤོག་སེར་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་མཛད་ཀྱང་དབང་ཆོག་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ཞིག་གི་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་དབང་རྒྱུན་གསར་སྤེལ་གནང་བ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང༌། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་སྐལ་བཟང་ཡང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏ་རེ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ནུས་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་འཚལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུང་ལ༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་འབད་པས་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཚིག་གནང་བཀག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མདུན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འཁོད་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༌། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སོགས། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་ཚུལ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་སོགས་ལན་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྤྱི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཧི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧོཿ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་ཕྱེ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་དར་བཀྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་བཞིན་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་སེམས་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་གསེར་ཞུན་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་མའི་ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གནམ་ཞལ་མའི་ལྷུམས་སུ་བབས། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབས་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གཅིག་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་ཅིང༌། གཡོན་གསུམ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ། གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏོ་པ་ཡ་ཏོ་པ་ཡ༔ ར་ར་ཙ་ལ་ཧ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་ནི་འཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང༌། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལའང༌། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང༌། ནང་ལྷ་ཡི་དབང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བཞུགས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སྟྭྃཿཨ་ཧྃཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔ་བའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རྣམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སྟྭྃཿཨ་ཧྃཿ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཕྱིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྒྱན་པས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བཻ་ཏཱ་ཛཱ་ཊི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཥྚི་ཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཡང་དག་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་རང་དབང་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསར་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིག་འཛིན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་སོགས༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་ཏྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བསྟིམས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང༌། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ལྷ་ཡི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྕེ་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག  ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་བསྟེན་པར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་དབྱིངས་དབབ་བཟུང་གི༔ བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང༌། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས་སིམ་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་གཡོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དྭངས་གསལ་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མན་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད། མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་བས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབ་དགོས། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གི་གནད་བཟུང༌། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གི་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ཆོ་གས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུང་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་སྐྱེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ་འགུགས་པ་ཕུར་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྨིན་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་ཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་ལོ།  །ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཟབ་གཏེར་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང༌། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །སྨིན་ལམ་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་སྔར་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཞིག་ཐོབ་པ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབེབས་ཀྱི་དབང་བསྩལ་གྲུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དོན་དབང་འདི་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཁྱོད་ནས་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་དུ་གཏེར་མཛོད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཚན་གྱིས་དབང་ཚིག་གཏེར་གཞུང་ལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ཁྲིགས་བསྡེབས་དང་བཅས་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 44: Line 36:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-13-PA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-13-PA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-13-PA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 17:22, 2 December 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར།
Wylie title bka' brgyad dregs pa kun 'dul las/ don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster DKR-KABUM-13-PA-003.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 13, Text 3, Pages (Folios 1a to )
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Bka' brgyad dregs pa kun 'dul las don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
[edit]
༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།།


༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ལ་བྷྱཿ བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གཟུགས། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་ལས་རིམ་འཆད། །འདིར་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང༌། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང༌། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོག་ཕུབ་པས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བལྟ་བས། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ྄་ཁང་སོ་སོར་ཕྱེས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཏོན་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ བརྗོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང༌། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཏང་ལ། ཚོགས་དྲངས། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་ལྔའང་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྡེ་སྒོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབ་སྟེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མཚོན་སྒྲུབ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ཅིང༌། སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག །ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཤོག་སེར་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་མཛད་ཀྱང་དབང་ཆོག་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ཞིག་གི་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་དབང་རྒྱུན་གསར་སྤེལ་གནང་བ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང༌། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་སྐལ་བཟང་ཡང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏ་རེ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ནུས་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་འཚལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུང་ལ༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་འབད་པས་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཚིག་གནང་བཀག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མདུན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འཁོད་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༌། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སོགས། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་ཚུལ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་སོགས་ལན་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྤྱི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཧི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧོཿ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་ཕྱེ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་དར་བཀྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་བཞིན་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་སེམས་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་གསེར་ཞུན་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་མའི་ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གནམ་ཞལ་མའི་ལྷུམས་སུ་བབས། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབས་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གཅིག་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་ཅིང༌། གཡོན་གསུམ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ། གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏོ་པ་ཡ་ཏོ་པ་ཡ༔ ར་ར་ཙ་ལ་ཧ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་ནི་འཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང༌། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལའང༌། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང༌། ནང་ལྷ་ཡི་དབང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བཞུགས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སྟྭྃཿཨ་ཧྃཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔ་བའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རྣམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སྟྭྃཿཨ་ཧྃཿ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཕྱིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྒྱན་པས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བཻ་ཏཱ་ཛཱ་ཊི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཥྚི་ཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཡང་དག་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་རང་དབང་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསར་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིག་འཛིན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་སོགས༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་ཏྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བསྟིམས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང༌། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ལྷ་ཡི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྕེ་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་བསྟེན་པར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་དབྱིངས་དབབ་བཟུང་གི༔ བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང༌། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས་སིམ་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་གཡོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དྭངས་གསལ་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མན་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད། མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་བས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབ་དགོས། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གི་གནད་བཟུང༌། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གི་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ཆོ་གས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུང་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་སྐྱེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ་འགུགས་པ་ཕུར་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྨིན་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་ཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང༌། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །སྨིན་ལམ་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་སྔར་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཞིག་ཐོབ་པ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབེབས་ཀྱི་དབང་བསྩལ་གྲུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དོན་དབང་འདི་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཁྱོད་ནས་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་དུ་གཏེར་མཛོད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཚན་གྱིས་དབང་ཚིག་གཏེར་གཞུང་ལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ཁྲིགས་བསྡེབས་དང་བཅས་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/bka' brgyad dregs pa kun 'dul las/_don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster bzhugs//


@#/__/na mo shrI he ru ka maN+Dal la b+h+yaH_bla med rgyud sde rab 'byams kyi/_/khyab bdag ye shes klong dgu'i gzugs/_/bla ma he ru ka dpal la/_/btud nas dbang gi las rim 'chad/_/'dir long po bsam gtan gling pa'i yang gter bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi snying po don gyi dbang bskur bgyi ba la dang po yo byad kyi shom ni/_gzhung mthun dkyil 'khor dang*/_ma 'byor na tshom bu dgu'i steng many+dzi la bum pa bcud ldan rdzas so lnga can/_shar du dpal gtor gtso 'khor dgu dang sman raka_/dpal gyi lha tsaka_/lhor dbu rgyan/_nub tu rdor dril/_dur khrod dpal chas/_byang du thod chang*/_rig tsaka_/shel rdo bcas bshams la nyer spyod mchod pas bskor/_mig dar/_me tog_/tshogs mchod/_bka' srung 'bul gtor/_chad brtan/_dkar bgegs rnams dang*/_las bum sogs dgos pa'i yo byad 'du bya'o/__/gnyis pa sgrub pa'i thabs la/_sngon dngos rjes rim las byang bde chen snying po las ji ltar gsungs pa bzhin khog phub pas/_dngos gzhi'i skabs sgrub gzhi bdag dang mdun du bkod pa'i dkyil 'khor sgrub rdzas dang bcas pa bdag mdun tha mi dad par bde chen ye shes gcig gi rol par blta bas/_bstod pa'i mthar dzapa? khang so sor phyes la/_bsnyen sgrub las kyi bzlas pa las sgrub pa gtsor bton mthar/_bum pa rang byung gi gzhal yas khang du lha rnams dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin skad cig gis gsal ba la/_thugs ka nas sngags kyi phreng ba gzungs thag la 'khril ba mchod pa'i tshul du spros/_lha rnams dgyes pa bskyed/_byang chub sems kyi rgyun bab pa bum chu dang ro gcig tu 'dres par bsam la/_oM badz+ra kro d+ha ma hA shrI he ru ka ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?H_ci nus bzla/_las bum du oM badz+ra satwa AH_brjod cing cung zad bzlas pas byin gyis brlabs/_bka' gter srung ma'i gtor bsngos dang*/_tshogs mchod bskang bshags btang la/_tshogs drangs/_bdag 'jug gam rig pa'i me tog dor bas nus ldan du bya'o/__/dbang gi las rim dngos la/_snod du gyur ba'i slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs gtor btang zhing srung 'khor grub pa dang*/_de yang bde chen ye shes rang snang 'og min gsang ba chen po'i rang bzhin lhun grub kyi dkyil 'khor du rang byung dang po'i sangs rgyas kun tu bzang po nyid zhi khro rab 'byams rgyal ba'i 'khor lo'i sprin dang bcas pas bde gshegs sgrub chen bka' brgyad spyi rgyud lnga dang*/_bye brag gi sgos rgyud bcu/_yan lag so so'i sgrub lugs kyi rgyud sde rab 'byams chos nyid kyi rang sgras dus gsum rgyun mi 'chad pa'i chos 'khor bskor ba las/_gdul bya 'dul ba'i dus la bab pa'i tshe rig 'dzin gtso bo rdo rje chos kyis bka' yi bsdu ba dang dgongs 'grel lung lnga'ang mdzad nas mkha' 'gro las kyi dbang mo che la gtad/_de nyid kyis dur khrod bsil ba tshal gyi mchod rten bde byed brtsegs par gter du sbas pa bka' bab rig 'dzin brgyad kyis sgrub sde sgos bka' rnams spyan drangs/_spyi rgyud rab 'byams rgyal ba'i spyi gzugs pad+ma thod phreng rtsal la bka' bab ste rgyud lung man ngag gi rim pa rgyas bsdus mtha' yas pa mdzad nas chos 'khor rgya chen po bskor/_khyad par gyi gdul bya bod yul bsam yas mchims phur rje 'bangs snying gi bu dgu la sgrub chen bka' brgyad kyi dkyil 'khor du smin cing grol bar mdzad/_khyad par mnga' bdag tshangs pa lha'i me tog la bde gshegs sgrub pa bka' brgyad spyi dril gyi bka' bab pas mtshon sgrub sde'i dkyil 'khor rgyas bsdus mtha' yas pa bod yul mtha' dbus kun tu gter du sba bar mdzad cing*/_smon lam dus su bab/_sngon gyi las 'phro sad pa'i sprul pa'i gter ston rnams kyis thun mong gi gdul bya'i spyod yul du snang bar mdzad pa'i bye brag_/long po bsam gtan gling pa'i zab gter bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi shog ser smug nag dbang gi mkha' 'gros/_mnga' bdag chos kyi rgyal po dang rgyal sras lha rje khu dbon zung gi rnam 'phrul gter ston grub thob yongs kyi rgyal po mchog gi rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la mngon sum du phul zhing gu ru rin po ches byin gyis brlabs pas brda bsgyur mdzad kyang dbang chog gtan la phab ma grub pa las/_slar yang rje nyid kyi ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches tshul 'di'i dbang chog gter gzhung zhig gi dpe phyag tu son pa las don dbang snying po'i bcud dril 'di nyid khol du phyung ste dbang rgyun gsar spel gnang ba nyid gsan pa'i yon du maN+Dal phul/_tsak+Shu b+han+d+ha wa ra ma Na ye swA hA:_mig dar 'ching*/_a khaM wI ra hU~M gis me tog gtad/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_dpal chen yongs rdzogs dkyil 'khor bdag:_bde gshegs kun 'dus dkyil 'khor 'dir:_'jug cing smin par mdzad nas kyang:_dbang dang byin rlabs dngos grub stsol:_lan gsum/_slob dpon gyis/_sgrub pa bka' brgyad dkyil 'khor cher:_'jug cing smin pa skal bzang yang:_dad brtson brtul zhugs ldan pa las:_gzhan du smras na nyams ta re:_zhes dris pa'i lan gsol bar mos la 'di'i rjes zlos mdzod/_bdag ni dngos grub mchog la dad:_zab mo'i lam la brtson pa dang:_rdo rje'i brtul zhugs spyod nus phyir:_nges par thugs rjes gzung bar 'tshal:_dam chu sbyin la/_de ltar yin na dpal chen po'i:_ye shes gsang ba khyod la sbyin:_dam tshig rdo rje'i chu 'thung la:_'da' dka'i dam tshig 'bad pas srungs:_oM badz+ra sa ma ya u da ka Tha:_dam tshig gnang bkag las mi 'da' ba'i phyir rdo rje'i bro bor ba 'di'i rjes zlos mdzod/_sa ma ya i daM na ra kan:_mdun bskyed dang dbyer med pa'i dkon mchog rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho til gong kha phye ba lta bu'i mdun mkha' khyab kyi 'gro ba thams cad rang dang lhan cig gnas pas mi gnas pa'i myang 'das la 'khod phyir sgo gsum rtse gcig gus pas skyabs su 'gro ba dang*/_srid mtshor bying ba'i ma rgan sems can gcig kyang ma lus pa khyab bdag he ru ka'i go 'phang la sbyor ba'i phyir dbang gis rgyud smin cing*/_lam rim pa gnyis kyis grol bar byas nas gzhan don rlabs po che la 'jug snyam pas sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/_bla ma dpal chen sogs/_rgyud dag pa'i phyir bsags sbyang gi tshul tshig rjes su don dran pas 'di'i rjes zlos mdzod/_chos dbyings klong na sogs lan gsum/_smin byed kyi srog rtsa spyi dang rtsa bar gyur pa spyi dang khyad par gyi sdom pa dang dam tshig mtha' dag legs par blangs nas tshul bzhin bsrung snyam bas 'di'i rjes zlos/_mkha' khyab rgyal ba sras bcas dgongs:_mtha' klas sems can don gyi phyir:_so thar byang sems gsang sngags kyi:_sdom pa ma lus gzung bar bgyi:_khyad par rtsa ba sku gsung thugs:_yan lag dam tshig nyi shu lnga:_sgrub pa lhag pa'i dam tshig rnams:_tshul bzhin gzung zhing bsrung bar bgyi:_lan gsum/_de nas rigs dang skal pa brtags pa'i phyir khyed rang la sngar byin pa'i me tog de nyid rang gi rigs kyi lha la phog par shog snyam pa'i blos tshig 'di rjes zlos dang bcas te rigs lnga'i dkyil 'khor 'dir dor bar zhu/_puSh+pe pra tIts+tsha hoH_me tog rigs kyi gtso bos bzhes te dbang rtags su spyi bor bcings par gsang ba'i mtshan rdo rje che mchog 'dus pa rtsal zhes byin par mos shig_/pra ti g+hr-i ha na hi maM satwa ma hA bA la hoH_me tog spyi bor bkod/_ma rig pa'i ling thog mig dar dang lhan cig bsal bar mos mdzod/_gser thur thogs la/_hU~M:_mig mkhan rgyal pos mig 'byed ltar:_'khrul pa ma rig sgrib pa'i mig:_ye shes thur mas phye nas kyang:_rgyal ba'i dgongs pa gsal bar bya:_tsak+Shu pra be sha ya phaTa?:_ces mig dar bkrol/_ye shes kyi mig gsar du thob pa la mthong ba bstan pa ni/_bu khyod rtsol sems ma chung bar:_dkyil 'khor bzang po 'di la ltos:_da ni dad pa rab tu skyed:_dngos grub thams cad thob par 'gyur:_zhes brjod nas/_'di ltar mtshon byed dpe'i dkyil 'khor bstan nas/_mtshon bya don gyi dkyil 'khor ye shes rang snang las grub pa byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun gyi rang bzhin gru bzhi sgo bzhi pa rta bab dang bcas pa'i nang du pho brang dgu tshom tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dkyil 'khor dbus ma'i lte bar dpal chen che mchog he ru ka dang*/_phyogs mtshams kyi dkyil 'khor brgyad kyi snying por dpal chen yang dag la sogs pa brgyad rang rang gi yum dang so so'i 'khor dang bcas pa/_phyi'i khor yug tu mkha' 'gro ging lang ma sring 'bar ma sogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa'i dkyil 'khor 'khor lo'i rnam rol chos kyi dbyings khyab par brdal ba zag med bde ba chen po'i bdag nyid mngon sum bzhin mthong bar gyur snyam par gyis shig_/de dag gis lha dang skal pa mnyam pa'i ched du dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams legs par song nas/_zhugs pa'i dkyil 'khor der mngon par dbang bskur ba zhu ba'i don du maN+Dal phul/_maN+Dal 'bul du gzhug_/gnyis pa dbang bskur ba dngos la khyad par ye shes kyi dbang gi gzhi bkod pa la/_slob dpon che mchog he ru kar gsal ba'i sku gsung thugs las 'od zer 'phros/_slob ma'i lus sems sbyangs/_rnam shes gser zhun dag pa lta bu'i hU~M yig tu gyur pa bla ma'i shangs nas rlung byung bas drangs te zhal du rngubs/_sku'i dbyibs brgyud rdo rje'i lam nas gnam zhal ma'i lhums su babs/_hU~M yig de yongs su gyur pa las byol song gtso brgyad pad+ma zla nyi lha chen pho mo kha sbubs gan rkyal bsnol ba'i steng du che mchog he ru ka sku mdog mthing nag zhal g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing ba zhal rab tu gdangs shing ljags 'dril mche ba gtsigs pa/_sma ra dang smin ma dbu skra kham ser gyen du brdzes pa/_g.yas gsum rdo rje rtse dgu rtse lnga rtse gcig mkha' la phyar bas gnod byed gdon bgegs thal bar rlog cing*/_g.yon gsum bdud bzhi'i snying khrag gis gang ba'i thod pa skam rlon rnying pa 'dzin pa/_dpal dang dur khrod kyi chas kyis brgyan cing gar dgu'i nyams ldan/_sku las 'phros pa'i ye shes kyi me dpung 'bar ba'i klong nas nyi ma dang 'od zer bzhin 'khor dang bcas pa gsal/_gnas gsum yig 'bru gsum las 'od zer 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i bde bar gshegs pa thams cad rgyal ba zhi khro rab 'byams kyi rnam par nam mkha'i khams gang bar spyan drangs te char bzhin babs pas khyed rang rnams kyi lus la sib sib thim pa'i mos pa mdzod/_ces byas la las byang gi spyan 'dren spos rol DA dril dang bcas te rtsa sngags mthar/_oM a be sha ya to pa ya to pa ya:_ra ra tsa la ha dza hU~M e a ha dz+haiM swA hA:_zhes bzla/_ye shes pa dbab pa de ji srid byang chub chen po'i go 'phang brnyes pa de srid du brtan par byas par mos shig_/tiSh+Tha badz+ra hU~M:_gnyis pa ye shes kyi dbang bskur dngos la/_phyi nang gsang ba yang gsang bla med kyi dbang bzhi ste/_spyir dbang gi ngo bo ni 'thob bya'i 'bras bu mngon du bskyed nus pa'am skyes nges kyi nus rung du smin par byed pa/_nges tshig ni/_a b+hi Shiny+tsa'i sgra las drangs na mngon par gtor ba'am blugs pa ste/_dngos su lus ngag yid gsum gyi dri ma 'khrud pa dang*/_brgyud nas skal pa 'jog pas dbang ngo*/_/de yang spyir sbyang gzhi ni 'thob bya rang la gnas pa shin tu phra ba mi shigs pa'i bdag nyid can sku gsung thugs ye shes rdo rje'o/_/sbyang bya ni rang gnas kyi ye shes de nyid sgrib byed glo bur gyi dri ma phra rags rnams so/_/sbyong byed ni gdul bya'i blo'i theg tshad dang sbyar ba'i dbang bskur bas de dang mthun pa'i lam sgom rung smin par byed pa yin/_sbyangs 'bras ni dbang thob ste sku bzhi'i sa bon nam nus pa khyad par can rgyud la bzhag pa'o/_/bskur bya'i dbang la dbye na/_bum gsang shes rab ye shes de kho na nyid de rtsa ba'i dbang bzhi dang*/_mtha' rten sgrol dbang bcas lngar mchis pa las/_thog mar bum pa'i dbang bskur ba de la'ang*/_phyi dbang rdzas la bsten te bskur ba dang*/_nang lha yi dbang gnyis las/_thog mar rdzas dbang gi sngon du 'gro ba gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos gnang bar zhu/_byang chub rdo rjes sangs rgyas la:_ji ltar mchod cing bsnyen bkur ltar:_bdag kyang skyob pa'i don gyi phyir:_nam mkha'i rdo rjes bdag la stsol:_lan gsum/_bum pa rang byung lhun grub kyi gzhal yas khang gi nang du rgyal ba zhi khro bde gshegs sgrub pa bka' brgyad kyi lha tshogs byang sems kyi bdud rtsir zhu ba khyed rang gi spyi bo nas zhugs pas/_sgo gsum gyi dri ma sbyangs/_rdo rje gsum gyi rtogs pa rgyud la bzhag par mos shig_/bum pa spyi bor bzhag ste/_hU~M:_rin chen bum pa gzhal yas khang:_bde gshegs zhi khro bka' brgyad bzhugs:_bdud rtsir zhu bas dbang bskur te:_sgo gsum rdo rje gsum 'grub shog:_oM badz+ra ka la sha kA ya wAka? tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_su ra ta s+t+wa~MHa ha~MH_zhes dbang bskur nas bum chu 'thung du gzhug_/dbu rgyan rigs lnga rin po che'i khang bu lnga ba'i nang du de bzhin gshegs pa rigs lnga dwangs gsal sgrib med du bzhugs pa 'di nyid spyi bor bzhag pas rigs lnga'i dngos grub thob par mos shig__hU~M:_rigs kyi khyab bdag rgyal ba lnga:_rin chen dbu rgyan rnam pa yis:_spyi bor dbang bskur dbur brgyan pas:_sku lnga ye shes lnga thob shog:_oM AHhU~M swA hA badz+ra mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_su ra ta s+t+wa~MHa ha~MH_zhes dbu rgyan mgor bkod/_ye shes lnga lhun gyis grub cing thabs dang shes rab zung 'jug gsang sngags kyi brdas 'gro don spyod pa'i mthu thob par mos shig_/rdor dril lag g.yas g.yon du gtad la/_hU~M:_thabs mchog ye shes lnga'i rdo rje:_sangs rgyas dbyangs kyi rjes 'gro dril:_gnyis med brda yis dbang bskur bas:_zung 'jug rdo rje'i lam rdzogs shog:_oM dz+nyA na badz+ra hU~M:_gaN+De a AH_oM a d+hi pa ti s+t+wa~M a b+hi Shiny+tsa mi:_tiSh+Tha badz+ra sa ma ya:_zhes brjod rdo rje gsor zhing dril bu dkrol du gzhug_/dur khrod kyi chas brgyad bskon nas dpal chen po he ru'i gnas thob ste ma mo dang mkha' 'gro yongs kyi rje bor dbang bsgyur bar mos shig_/hU~M:_dpal chen lha dang skal mnyam phyir:_dpal dang dur khrod rol pa'i chas:_brgyan pas tshogs brgyad rnam dag cing:_stobs bcu'i yon tan yongs rdzogs shog:_oM shrI he ru ka A lang+ka ra a b+hi Shiny+tsa AH_zhes chas rnams kyis brgyan tshul bya/_de dag ni phyi dbang rdzas la brten pa'i dbang ngo*/_/gnyis pa nang dbang lus la bsten te bskur ba la/_dkyil 'khor dgu yi lha tshogs so so las lha gnyis pa re byon/_slob ma'i lus kyi gnas so sor thim pas lha de dang de yi yon tan dang nus pa thams cad thob par mos shig_/che mchog sku spyi bor bzhag ste/_hU~M:_bcom ldan che mchog he ru ka:_gnam zhal yum dang gnyis med 'khril:_yon tan lha tshogs 'khor dang bcas:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_'bras bu lhun gyis grub par shog:_oM badz+ra kro d+ha ma hA shrI he ru ka sarba sa ma ya:_a b+hi Shiny+tsa AH_gshin rje'i sku spyi bor bzhag la/_hU~M:_bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed:_bai tA dzA Ti gnyis med 'khril:_gshin rje'i lha tshogs 'khor dang bcas:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_sku lnga lhun gyis grub par shog:_oM hrISh+Ti wi kri ta na na sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_rta mgrin mgrin par bzhag la/_hU~M:_dpal chen rta mgrin dbang gi lha:_e ka dzA Ti yum dang 'khril:_dbang chen lha tshogs 'khor dang bcas:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_gsung dbyangs lhun rdzogs thob par shog:_oM ha ya gr-I wa hu lu sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_yang dag snying gar bzhag ste/_hU~M:_bcom ldan badz+ra he ru ka:_kro d+hI shwa ri yum dang 'khril:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_thugs mchog ye shes lnga rdzogs shog:_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_phur pa lte bar bzhag la/_hU~M:_dpal chen rdo rje gzhon nu'i sku:_'khor lo rgyas 'debs gnyis med 'khril:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_phrin las lhun rdzogs rang dbang shog:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M phaTa?:_sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa hrIH_bla med he ru ka gsar bar bzhag ste/_hU~M:_bcom ldan bla med he ru ka:_kun bzang dbyings phyug gnyis med 'khril:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_ma mo mkha' 'gro'i dbang thob shog:_oM kro d+hI shwa ri ma ma yo gi ni ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_rig 'dzin spyi bor bzhag ste/_hU~M:_rig 'dzin thod pa rtsal la sogs:_brgyud pa rtsa ba'i bla ma rnams:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_mthu dang byin rlabs phun tshogs shog:_oM badz+ra gu ru sarba yo gi ni sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_dregs 'dul pus mo g.yas par bzhag ste/_hU~M:_dpal chen dregs pa kun 'dul ni:_khams gsum spyi 'dul gnyis med 'khril:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_dregs pa dbang du sdud par shog:_sarba ru tra hrIM hrIM dzaH_sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_stobs ldan pus mo g.yon du bzhag ste/_hU~M:_bcom ldan stobs ldan nag po ni:_'byung lnga'i bdag mo gnyis med 'khril:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_bstan pa'i dgra bgegs sgrol bar shog:_sarba duSh+Tan e dza b+h+yo:_sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_bya khyung dkar nag dpung g.yas g.yon du bzhag la/_hU~M:_klu 'dul bya khyung ga ru Ta:_thabs shes dkar nag rnam pa gnyis:_skal ldan 'di la dbang bskur bas:_gdug pa ma lus 'dul bar shog:_khroM ga ru Da hU~M phaTa?H_sarba sa ma ya a b+hi Shiny+tsa AH_de ltar lha tshogs rnams gnas so sor bstims pas sgrub sde dgu'i sku'i rnam 'gyur gang dang gang gis 'dul ba de dang de'i rnam rol 'gag med snang stong chu zla'i gar bzhin spyod pa'i mthu thob pa yin no/__/de'i rjes 'brel du bzlas lung 'bogs pa ni/_bla ma dpal chen he ru ka'i thugs ka nas sngags kyi phreng ba rnams sgra dang bcas pa 'od 'phro bzhin par byung*/_khyed rang rnams kyi snying ga'i sa bon la thim par mos la bsnyen sgrub las sbyor gyi sngags 'di rnams kyis rjes zlos mdzod/_oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH_oM badz+ra kro d+ha ma hA shrI he ru ka ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?H_oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hI shwa rI badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma raM raM dz+wa la raM sarba duSh+Tan mA ra ya hU~M phaTa?:_zhes lan gsum re bya/_de dag gis dpal chen po'i gsung sngags kyi rnam pa thams cad pas bsnyen sgrub las sbyor mtha' dag la dbang zhing*/_grags stong brag ca lta bur spyod pa'i mthu thob pa yin no/_/de dag ni nang lha yi dbang ngo*/_/de ltar phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma dag_/yul snang stong du dag_/lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/_sbyor lam man chad kyi nus pa rgyud la bzhag_/'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i can du byas pa yin no/__/gnyis pa gsang dbang bskur ba ni/_bla ma he ru ka yab yum snyoms par zhugs pa'i dga' ba'i sgra dang 'od zer gyis de bzhin gshegs pa thams cad spyan drangs/_spyi bo nas zhugs pas 'dod chags chen po'i mes byang chub kyi sems zhu ba mkha' gsang las phyung ste thod pa'i dza gad dang lhan cig par lce la bstim pa'i mos pa brtan po mdzod cig__hU~M:_bla ma dkyil 'khor lha tshogs rnams:_gnyis med sbyor ba'i byang chub sems:_skal ldan ngag la dbang bskur bas:_bde chen gsang ba'i dbang thob shog:_oM sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa a be sha ya a aH_zhes byin pa de nyid sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ye shes kyi ngo bor mos la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_a ho ma hA su kha:_zhes myangs bas/_ye shes kyi bdud rtsi shel ltar dwangs shing bde ba dang mi phyed pas lus thams cad gang*/_gsal stong nam mkha' dang mnyam pa'i ting nge 'dzin rgyud la skyes bar mos shig_/de ltar bla ma yab yum gyi lus kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma dag_/sems gsal stong brjod bral du rtogs/_lam rtsa rlung gi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_mthong lam sa dang po'i nus pa rgyud la bzhag_/'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_mtshan nyid dang ldan pa'i las kyi phyag rgya gtad par mos shig__hU~M:_rigs kyi mtshan nyid kun rdzogs pa'i:_phyag rgya mchog 'di bsten par gyis:_'khor lo bzhi dbyings dbab bzung gi:_bde chen de nyid rtogs par gyis:_a ho su kha b+hany+dza mo k+Sha hoH_zhes gtad nas/_slob ma che mchog he ru ka dang*/_las rgya gnam zhal dbyings phyug mar gsal ba'i mkha' gsang rdo rje'i lte ba dang*/_pad+ma'i ze'u 'brur hU~M gis mtshan pa mnyam par sbyor ba'i 'dod yon lngas sim pa la/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga badz+ra dz+nyA na at+ma ko\u0f85 haMH_zhes rol pas byang sems g.yos te 'khor lo bzhi'i gnas su dga' bzhi'i ye shes nyams su myong ba las/_slar yang hU~M gis sbyor bas yum gyi dwangs ma dang lhan cig gyen du drangs/_lugs ldog gi dga' bzhi rim gyis spyi bor brtan pa las so so rang rig bde stong spros pa dang bral ba'i ngang la mnyam par zhog mdzod/_de ltar phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi dri ma dag_/rang rig bde stong brjod bral du rtogs/_lam pho nya bsgom pa la dbang*/_sgom lam sa dgu'i ye shes kyi nus pa rgyud la bzhag_/'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/bzhi pa de kho na nyid kyi dbang bskur ba ni/_dwangs gsal man shel gyi brda la brten nas/_sngar sher dbang gi dus su nyams su myong ba'i bde ba chen po'i ye shes kyi ngo bo mtshon par gyis la spros bral bde ba chen po'i ngang du mnyam par zhog mdzod/_man shel phyar te/_hU~M:_sems nyid gnas lugs spros dang bral:_rig stong zung 'jug ye shes che:_gnyis med 'dzin bral chos kyi sku:_yang dag nges don rtogs par gyis:_dz+nyA na pany+tsa d+harma kA ya a b+hi Shiny+tsa a aH_zhes pas sems kyi gshis gang du yang ma grub pa'i spros bral ka nas dag pa de nyid/_mdangs 'gag med bde ba chen po'i rnam rol sku dang ye shes kyi yon tan thams cad ye nas lhun grub tu rdzogs pa/_snang stong dbyer med zung 'jug so so rang rig gdod ma'i gnas lugs nam mkha' dang mnyam pa'i ting nge 'dzin gyi ngang bskyang ba ni de kho na nyid kyi dbang ngo*/_/de ltar don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/_sgo gsum gyi dri ma bag chags dang bcas pa dag_/bsam gyis mi khyab pa'i bde ba chen po brjod bral du rtogs/_lam rang byung gi ye shes bsgom pa la dbang*/_mthar lam rgyun mtha'i ye shes kyi nus pa rgyud la bzhag_/'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/lnga pa mtha' rten mngon spyod sgrol ba drag po phrin las kyi dbang bskur ba ni/_de'ang bsgral las thams cad kyi mthar thug rtogs pas bdag bsgral ba dang*/_thugs rjes gzhan sgrol ba gnyis su 'du bas/_dang po rtogs pas bdag bsgral ba ni/_rang rgyud kyi ma rig pa nga'am bdag tu 'dzin pa 'di khams gsum 'khor ba'i rtsa ba yin zhing*/_byang chub thob tu mi ster ba'i gegs byed 'di kho na yin la/_'di nyid rig pa ye shes kyi phur bu sku gsum dbyer med kyi dbal dang ldan pas chos nyid gnas lugs kyi hom khung du ma bcos mnyam pa nyid kyi ting 'dzin gyis bsgral bas gnyis snang gi rtog pa zad pa 'di don chos nyid kyi bsgral tshul yang yin pas bsgral las thams cad kyi thog mar gnad du theb dgos/_de la rang dbang thob nas thugs rjes gzhan sgrol ba la spyir khams gsum 'khor ba'i sems can/_sgos log rtog gdug pa can gyi gdul bya rnams la/_zhe sdang khong khro gnod sems ma yin par snying rje byang chub sems kyis kun nas bslangs te/_lta ba'i rdzong la gzhi bca'/_sgom pa'i 'phrang gi gnad bzung*/_spyod pa'i srog gi man ngag gtan la phab nas/_log spyod skye 'gro rnams las ngan gyi rgyun bcad/_tshogs gnyis kyi sa bon bskrun nas thabs mkhas kyi cho gas byang chub snying por sbyor ba la rtags cho gas bsgral ba zhes bya'o/__/de lta bu'i gnad don nges pa'i ngang nas las phur 'di nyid khro chen 'dus pa'i sras mchog kI la ya sku stod srin po khros pa'i rnam pa can mthing nag phur bu bsgril ba/_lte ba man chad chu srin gyi kha nas gnam lcags 'bar ba'i phur pa dbal gsum dus me'i tshwa tshwa 'phro ba'i rang bzhin du gsal ba lag tu gtad cing phyogs bcur 'dril ba tsam gyis/_ma rung gdug pa'i dgra bgegs thams cad tshar gcod cing rnam shes bde chen du skyel nus pa'i mthu dbang thob pa'i mos pa mdzod cig_/las phur gtad la/_hU~M:_khro chen stobs 'dus kI la ya:_drag po khrag 'thung thams cad rdzogs:_dgra bgegs snying la gzir ba yis:_phrin las ma lus lhun grub shog:_oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hI shwa ri badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma raM raM dz+wa la raM gnod byed dgra bgegs 'byung po thams cad ma ra ya hU~M phaTa?:_spro na lcags hom du ling+ga bkod la 'gugs pa phur gdab sogs spyi ltar bya/_de ltar dbang bskur bas khams gsum gyi sems can dug gsum gyis rgyud dkrugs pas ngan song gsum du 'khyams pa thams cad snying rje chen po zhe sdang du shar bar sku gsum gyi dbyings su sbyor ba drag po mngon spyod kyi las rab 'byams la dbang bar byas pa yin no/__/de ltar phyi nang gsang ba'i dbang de dag thob pa'i phan yon ni/_gzhung las/_bla ma rgyal ba ma lus pa'i:_sku gsung thugs dang yon tan dang:_phrin las bdag nyid chen por 'gyur:_zhes gsungs pas dga' spro rgya chen po bskyed par mdzod cig_/ces spro ba bskyed/_shis pa brjod/_de ltar sgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul smin byed don gyi dbang chog grub pa yin pas de dag gi skabs su zhal gyis bzhes pa'i rtsa ba dang yan lag gi dam tshig rnams srung bar khas len pa 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bo'i ji ltar sogs/_maN+Dal/_lus 'bul/_smon lam bcas byas la slob ma rnams grol lo/__/lhag ma nas bzung rjes rim spyi ltar bya'o/__/zab gter gsang ba kun gyi snying*/_/bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi/_/smin lam sgo 'phar legs phyes pas/_/'gro kun he ru ka 'grub shog__/ces long po bsam gtan gling pa'i bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi las byang gter mdzod dkyus su sngar nas bzhugs shing 'jam mgon rin po ches sgrub chen mdzad pa'i lo rgyus rnam thar du gsal yang dbang rgyun mi bzhugs pa phyis su 'di nyid kyi dbang chen dpe rnying khungs dag zhig thob pa khyab bdag 'jam pa'i rdo rje chos kyi blo gros rin po cher spyan 'bebs kyi dbang bstsal grub gsol ba btab pas don dbang 'di nyid dgyes bzhin bstsal te khyod nas khrigs bsdebs kyis zhes rdo rje'i bka' lung bstsal ba bzhin/_'phags yul du gter mdzod spar gsar bskrun skabs rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan mtshan gyis dbang tshig gter gzhung la bklag chog tu khrigs bsdebs dang bcas kha skong du bzhugs su gsol bas gsang chen bstan pa'i snying po'i zhabs tog tu 'gyur bar bla ma dang lhag pa'i lhas byin gyis brlab par mdzad du gsol/_mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-13-PA-003&oldid=50307"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.