DKR-KABUM-08-NYA-016: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ། | |||
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 190-194. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|associatedpeople=Vimalamitra; pad+ma 'byung gnas; Śrīsiṃha | |||
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་; པདྨ་འབྱུང་གནས་; དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ | |||
|tibgenre=Longevity Empowerment - tshe dbang | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|cycle=bla sgrub byin rlabs snying po | |||
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ | |||
|parentcycle='chi med 'phags ma'i snying thig | |||
|parentcycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=008 | ||
| | |volnumtib=༨ | ||
|volyigtib=ཉ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=016 | |textnuminvol=016 | ||
|pagenumbers=190-194 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=tshe dbang | |||
|versonotes=bla sgrub byin rlabs snying po | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang sgrub brgyud bstan pa'i gtsug tor rigs kun khyab bdag sangs rgyas mnyan sprul karma bshad sgrub bstan pa'i nyi mas mchog brnyes rdo rje 'dzin pa'i chas kyis mnga' 'bul bcas bka' bstsal dad pas lhur blangs te 'jam mgon bla ma dgyes pa'i byin rlabs kyis 'tsho ba'i gcung 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen 'od gsal thugs mchog rdo rje'i kun mkhyen blo gros mtha' yas kyi gsung gi gsang ba bzhin bris pa 'dis kyang 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi phan bde'i dpal la spyod cing dpal ldan bla ma'i sku tshe dang phrin las mthar phyin pa'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/A yu tiSh+Than+tu/_sarba mang+ga laM/_dge'o// | |||
|recensionlink=JKW-KABAB-14-PHA-005 | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-016.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-016.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་སྐྱེ་འཆིའི་ཆོས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆེད་གསུམ་རྒྱལ། །གང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་ལམ་གྱི། །བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི། །འཇུག་སྒོའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་འཚོར་སྤེལ་གྱིས་ལོངས། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་གཤོམ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་བྲིས་པའི་མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ཚང་བར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོའི་གསུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་ཛཔ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིག་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང༌། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་གནང་བ་ནོད་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ། རྗེས་ཐ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་སྣང་བ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྩེར་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཀའ་ལས་ཐུན་མོང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱངས་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཟིན་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བློས། ཨཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབ་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་འབེབས་རྫས་བདུག་ལ། ཨཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཕེཾ་ཕེཾ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་རོལ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་བདེ་ཆེན་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་སྟེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨཱཿ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོགས་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་དང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་འབུལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། སྣོད་ལྡན་གཞན་ལའང་འདི་བྱིན་ན༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་པའི་སྲོག་ཏིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་དགའ་སྟོན་འདིས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་ཡི་དཔལ་གྱུར་ནས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་སྐྱེ་འཆིའི་ཆོས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆེད་གསུམ་རྒྱལ། །གང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་ལམ་གྱི། །བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི། །འཇུག་སྒོའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་འཚོར་སྤེལ་གྱིས་ལོངས། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་གཤོམ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་བྲིས་པའི་མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ཚང་བར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོའི་གསུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་ཛཔ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིག་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང༌། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་གནང་བ་ནོད་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ། རྗེས་ཐ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་སྣང་བ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྩེར་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཀའ་ལས་ཐུན་མོང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱངས་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཟིན་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བློས། ཨཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབ་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་འབེབས་རྫས་བདུག་ལ། ཨཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཕེཾ་ཕེཾ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་རོལ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་བདེ་ཆེན་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་སྟེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨཱཿ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོགས་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་དང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་འབུལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། སྣོད་ལྡན་གཞན་ལའང་འདི་བྱིན་ན༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་པའི་སྲོག་ཏིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་དགའ་སྟོན་འདིས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་ཡི་དཔལ་གྱུར་ནས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 14:57, 17 November 2022
Wylie title | 'chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 8, Text 16, Pages 190-194 (Folios 1a to 5b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Associated People | དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་, པདྨ་འབྱུང་གནས་, དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ (Vimalamitra, pad+ma 'byung gnas, Śrīsiṃha) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 190-194. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Longevity Empowerment - tshe dbang | |
Cycle | བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (bla sgrub byin rlabs snying po) | |
Parent Cycle | འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig) | |
Recension Link | Other Versions on this site: འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་མོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ། | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/ces pa'ang sgrub brgyud bstan pa'i gtsug tor rigs kun khyab bdag sangs rgyas mnyan sprul karma bshad sgrub bstan pa'i nyi mas mchog brnyes rdo rje 'dzin pa'i chas kyis mnga' 'bul bcas bka' bstsal dad pas lhur blangs te 'jam mgon bla ma dgyes pa'i byin rlabs kyis 'tsho ba'i gcung 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen 'od gsal thugs mchog rdo rje'i kun mkhyen blo gros mtha' yas kyi gsung gi gsang ba bzhin bris pa 'dis kyang 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi phan bde'i dpal la spyod cing dpal ldan bla ma'i sku tshe dang phrin las mthar phyin pa'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/A yu tiSh+Than+tu/_sarba mang+ga laM/_dge'o// |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-08-NYA-016
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- bla sgrub byin rlabs snying po
- 'chi med 'phags ma'i snying thig
- Longevity Empowerment - tshe dbang
- Khyentse, Dilgo
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Vimalamitra
- pad+ma 'byung gnas
- Śrīsiṃha
- DKR-KABUM-Volume-08-NYA
- Khyentse Lineage Project