DKR-KABUM-06-CHA-020: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 41: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གང་མཚན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར། །ཡིད་བཞིན་རྗེས་སྩོལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིན་པོའི་མཆེ་བའི་ཕྲག །རྟག་གནས་སྡིག་སྡུག་ཁུར་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཁྱེད་ལ་དེང་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདོད་སྲེད་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་བསྒོམས། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་འཛུམ་གྱིས་བསླུས་པ་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཅང་ཤེས་བཱ་ལ་ཧས། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལས་ཉོན་མི་གཙང་འདམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །གླིང་དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབྱངས་སྙན་གྱིས། །སྒྲོལ་མཛད་གསེར་གྱིས་བུང་བས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང༌། །དེ་སྙེད་ཞིང་དུ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པས། །འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། | {{TibP|ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གང་མཚན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར། །ཡིད་བཞིན་རྗེས་སྩོལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིན་པོའི་མཆེ་བའི་ཕྲག །རྟག་གནས་སྡིག་སྡུག་ཁུར་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཁྱེད་ལ་དེང་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདོད་སྲེད་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་བསྒོམས། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་འཛུམ་གྱིས་བསླུས་པ་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཅང་ཤེས་བཱ་ལ་ཧས། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལས་ཉོན་མི་གཙང་འདམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །གླིང་དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབྱངས་སྙན་གྱིས། །སྒྲོལ་མཛད་གསེར་གྱིས་བུང་བས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང༌། །དེ་སྙེད་ཞིང་དུ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པས། །འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཊ་ལའི་རི་བོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེར། །བདག་དང་འབྲེལ་ཐོག་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེ་ཤོག །ཞི་བསིལ་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིས་འོད་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་གི་མཆོག་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མགོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དེ། །མངོན་སུམ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །སིམ་པས་སྙིང་རྗེའི་པདྨོ་སྐུ་མདོག་གསལ། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །གྲུ་འཛིན་རི་བོར་དགྱེས་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །གསེར་གྱིས་ས་གཞིར་གཡུ་ཡི་ནེའུ་གསེང་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་ངོགས། །ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །པདྨའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །པུཎྜ་རི་ཀ་པདྨ་ཀུ་མུ་ཏ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་སྦྲང་རྩི་ལ་བརྩེན་པའི། །གསེར་གཡུ་བྱེ་རུའི་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་གླུས། །མི་རྟག་ཞི་བདེ་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སློབ་པས་དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཆང་ལ་སོགས། །ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །མཐའ་སྐོར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བྲག་གི་རི། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕུག་པར་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ལྡང་གི །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །བར་སྣང་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ། །དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཞི་དང་བདག་མེད་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སིམ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་རྟགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཟག་མེད་འབྱོར་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །འདབ་སྟོང་གེ་སར་ཟླ་བས་བཟུང་བའི་སྟེང༌། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རང་གྲོལ་མགོན་པོ་མཆོག་དེ་མཇལ་བར་ཤོག །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ས་གསུམ་འགྲོར་བརྩེ་ཡང༌། །དཀར་མིན་མུན་པའི་གཤེད་དུ་ཆེས་དཔའ་ཕྱིར། །ཞི་བསིལ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་དྲྭ་བ་ཅན། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཚན་དང་རིགས་སྔགས་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་མོད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་བཀང་ལ་ཟླ་མེད་ཕྱིར། །ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་འཛིན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ལས་ཉོན་ཁུར་གྱིས་ཆེས་གདུང་རྨོངས་པའི་འགྲོ། །ལྷག་པར་བརྩེ་བས་སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས། །སྐྱོབ་པའི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ང་ཡིན་ཞེས། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་དེས་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །འཕགས་ལམ་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་ཡང༌། །རང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བའི་མཐར། །ལྷུང་བའི་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྟོན་བརྡར། །པད་དཀར་སྙན་ཐད་འཛིན་པས་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་སྒེག་པའི་ཁྱེའུའི་ཚུལ། །ཐབས་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཚོན་ཞབས་ཟུང་ནི། །འགྲེང་བུར་བཞུགས་པའི་པདྨོར་མགོས་བཏུད་ཤོག །སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །མཐར་སོན་རུས་པའི་རྒྱན་མཛེས་རྗེས་དྲན་ཤོག །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབྱིངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་བས། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་མཛེས་ཁྱོད་མཐོང་ཤོག །རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་གཟིགས། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ། མཆན། བཞི་མཚོན་པའི། །རི་དྭགས་པགས་པའི་རྒྱན་འཆང་ཁྱེད་མཐོང་ཤོག །ཕོངས་རྒུད་དུས་མིན་འཆི་སོགས་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀཏྤུར་རྡུལ། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །འཆི་མེད་དཔལ་སྩོལ་མགོན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །གདོན་དང་རོ་ལངས་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཡིས། །གཙེས་ལ་རིག་སྔགས་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་ཤིང་ལོག་འདྲེན་གཡུལ་རྒྱལ་འོད་ཟེར་ཅན། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་བྱས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྫོགས་ཤིང༌། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པའི་རིག་བྱེད་མས། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྩོལ་མཛོད། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཡིས། །དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་སྐྱོབས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྩོལ་ཤོག །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཚད་མེད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་ལས་བཞི་རིན་ཆེན་དབྱིག །སྟོན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡི། །སྒོ་སྐྱོང་དང་མཇལ་ངན་འགྲོ་རྩད་གཅོད་ཤོག །མཚན་དང་རིག་སྔགས་རི་དབང་སྲུབ་ཤིང་གིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆུ་སྲིན་མཆེ་བའི་ཕྲག་པ་ལས། །བཏོན་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བྱེད་ཅན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་ཉོན་ཀུན་རྟོག་རྦ་ལ་གཡེངས་བ་དག །ཞི་ལྷག་བདུད་རྩིས་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་པའི། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཆེས་དབུལ་བས། །ཤིན་ཏུ་ཕོངས་རྣམས་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དཔལ་སྩོལ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་འདབ་སྟོང་དྲི་བསུང་གིས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་ལས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཀྱང་སྲིད་ལས་འདས། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱིས་དཔའ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་བདེར་བཀོད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁུང་བུར་རྟག་ཉལ་བས། །སྡིག་ལྟུང་ལྕེ་གཉིས་རྐྱོང་བའི་ལྟོ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་ཙནྡན་གྲིབ་བསིལ་དབུས་འཚོ་བའི། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གྱུར་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྔས། །སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 18:04, 14 November 2022
Wylie title | zhing mchog po Ta la ru skye ba'i smon lam drang srong grub pa'i bden tshig | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 20, Pages 175-178 (Folios 1a1 to 4a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Zhing mchog po Ta la ru skye ba'i smon lam drang srong grub pa'i bden tshig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 175-178. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Prayers - smon lam | |
Cycle | གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ (gsang sgrub thugs rje chen po sdug bsngal rang grol) | |
Parent Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Deity | thugs rje chen po | |
Colophon |
།ཅེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། | |
/ces pa 'di'ang nyer mkhor gyur pas mang+ga la'i ming gis bris pa 'gro kun 'phags pas rjes su bzung ste zhing mchog po Ta la ru skye ba'i rgyur gyur cig_/dge'o// |