JKW-KABUM-02-KHA-002-034: Difference between revisions
No edit summary |
m (Mort moved page JKW-KABUM-02-KHA-002-032 to JKW-KABUM-02-KHA-002-034 without leaving a redirect) |
||
(7 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ' | |fulltitletib=འཇམ་མགོན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་མཚན་བཟང་གི་གྲངས་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ། | ||
|fulltitle='jam mgon bla mar bstod pa sh+lo ka mtshan bzang gi grangs ldan rnam par snang mdzad ces pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam mgon bla mar bstod pa sh+lo ka mtshan bzang gi grangs ldan rnam par snang mdzad ces pa. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 330-335. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editor= | ||
|tibgenre= | |editortib= | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Two | |sabcadcategory=Two | ||
|associatedpeople='jam mgon kong sprul | |||
|associatedpeopletib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=002 | |volumenumber=002 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber= | |textsubnumber=034 | ||
|pagenumbers=330-335 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=24b2 | |||
|endfolioline=27a4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ནས་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལུས་པ་རྨོངས་ཚིག་གིས་ཁ་འགེངས་ཤློ་ཀ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞུས་སོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rje bla ma nyid nas gsung rtsom 'phro lus pa rmongs tshig gis kha 'gengs sh+lo ka gnyis 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas zhus so | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྣ༷མ་པར་སྣ༷ང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ང༷ག་གི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་འཇིག་རྟེན་མིག །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །མགོན་ཁྱོད་གཟོད་ནས་གཞི་ལམ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །སྦྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚོགས་གཉིས་ཕ་མཐར་སོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཟླ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་དགྱེས་རོལ་བཞིན། །གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་རྫིང་བུར་དེ་སྙེད་ཀྱི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ༴ ༣ །ཁྱད་པར་བོད་ཆེན་ལྡན་གྱི་ནོར་འཛིན་གཞིར། །དཔལ་ལྡན་ཁྱུང་པོའི་རིགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །བསམས་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་པའི་སླད། །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས་ལ༴ ༤ ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཁམས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་སོགས། །རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་དེར་གསོལ༴ ༥ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་སད་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །ཚུལ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ༴ ༦ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རླབས་ཆེན་མཁྱེན་རབ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། །ཇི་སྙེད་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་བཟུང་དེར༴ ༧ དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རབ་དགྱེས་ཀུན་ཤེས་པའི། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག །གཙོར་གྱུར་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཞབས་པད་གུས་པས་བསྙེན་ལ༴ ༨ ཁྱད་པར་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་མཐའ་དག་གི །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ལ༴ ༩ གང་ལས་སྒོ་གསུམ་ཉམས་འགྱུར་བཻ་ཌཱུཪྻས། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཟོ་གནས་རིག་པ་ལ། །བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་སྣང་བ་རྒྱས་ལ༴ ༡༠ ལུས་དང་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གསོ་བའི་ཚུལ་དང་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི། །གཞུང་བརྒྱ་འཆད་ལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཞབས་པད་བཀོད་ལ་གསོལ༴ ༡༡ བྱིངས་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་བདུན་དང་། །རྣམ་འགྱུར་ཟུང་གིས་བསྒྲུབས་ལས་སྒྲ་དོན་མཐའ། །ཇི་བཞིན་འཆད་ལ་ཙཱནྡྲ་གཽ་མཱིའི་ཞབས། །ལྗོངས་འདིར་མངོན་སུམ་སྣང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །གནས་གསུམ་གཞལ་བྱ་ཚད་མ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁྲུལ་མེད་གཞལ་ནས་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་པའི། །རིག་ཚུལ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡི། །རྣམ་ཐར་ངང་གིས་བཟུང་ལ༴ ༡༣ ཚིག་རྒྱན་ཀུན་གྱི་ཕུལ་གྱུར་དཎྜི་སྟེ། །སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བ་རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་དངོས། །མིང་ཚིག་ཀུན་ཤེས་འཆི་མེད་སེང་གེ་ཡི། །སྤོབས་པ་མཐའ་དག་བཟུང་ལ༴ ༡༤ ཕྱི་རོལ་གཏན་འབེབས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤོར་ཐང་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་འཆར་བའི་གཞུང་། །མ་འདྲེས་འཆད་ལ་རིགས་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གཙུག་ན་ཟླ་བར་གྲགས་དེར་གསོལ༴ ༡༥ གཞན་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་ཟློས་པའི་གར་ལ་སོགས། །བློ༷་གཏེ༷ར་ར༷བ་དག༷འི་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཚང༷ས་བྱུང༷་སྙེམ༷ས་པའི༷་རྣམ་དཔྱོད་མཐུ་གྲུབ་པའི། །ལ༷ང་ཚོ༷འི་ཟླ་སྣང་གསལ་ལ་གསོལ༴ ༡༦ རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མ་མོ་མངོན་པ་དང་། །གནང་བཀག་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྟོན་འདུལ་བའི་གཞུང་། །འཆད་ལ་དབྱིག་གཉེན་ཤཱཀྱ་ཡོན་ཏན་འོད། །གངས་རིའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ལ༴ ༡༧ རྣམ་གསུམ་གྲུབ་མཐའི་སྤོ་ནས་ཟབ་རྒྱས་དང་། །ངེས་དོན་དབུ་མར་ལྟ་བའི་སྙིང་པོའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། །ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་བརྙེས་ལ༴ ༡༨ ཕྱི་རོལ་བྱ་དང་ཏིང་འཛིན་མཉམ་སྤྱོད་དང་། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡི། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་མཁྱེན་ལ༴ ༡༩ ཁྱད་པར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ལ། །དཔལ་ལྡན་གས༷ང་བའི་བད༷ག་པོ་སྒྲོལ༷་མགོ༷ན་ཞབས། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ལ༴ ༢༠ བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །སྔོན་གོམས་སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱེད་པ་ལ། །འགྱུར་མེད་གྲུབ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་ལ༴ ༢༡ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསན་དང་བསམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་ཆོད་ནས། །མཐར་གྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་ལ༴ ༢༢ དཔལ་ལྡན་ཀ༷རྨ༷འི་རིང་ལུགས་ལས་འོངས་པའི། །སོ་ཐར་གདམས་ང༷ག་བཅས་ལ་དབ༷ང་འབྱོར་པས། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་གཏེར་ལ༴ ༢༣ གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་བསླབ་གཞི་ལེགས་བཟུང་ནས། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་ བྱེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བ། །བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ ༢༤ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་གདུལ་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་སྦྱངས་པས། །དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི། །ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ༴ ༢༥ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ནགས་ཚལ་དུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པས། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོར་གསོལ༴ ༢༦ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བྲན་བཞིན་ལས་སྒྲུབ་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོར༴ ༢༧ འཆད་མཁས་ཞལ་གྱི་གྲྭ་ཟུར་གཡོ་བ་ན། །མ་ཕམ་ཞབས་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས། །གཟུར་གནས་གློ་གསལ་དོན་གཉིས་མཐའ་ཡས་པའི། །བློ་གྲོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ལ༴ ༢༨ རྩོད་ངག་སེང་གེའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲགས་པའི་མོད། །ཕས་རྒོལ་ལག་ལྡན་མྱོས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མི་སྨྲའི་དམ་བཅའ་བྱིན་ལ་མགོན་ཁྱོད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་མཚུངས་ལ༴ ༢༩ ལྷག་པར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་བསྐྲུན་མིན་པའི། །རྩོམ་ཕྲེང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་པས། །ཉམས་འགྱུར་བྱེ་བས་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ལྷའི། །བཟོད་པ་སླར་ཡང་སྙན་དེར་གསོལ༴ ༣༠ ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བཙུན། །རིག་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་སོན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་མཚུངས་པ་སྤངས་ལ༴ ༣༡ མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས།༣༢ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །ཡོངས་འཛིན་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་བ་མེད་པ་རུ། །རྗེས་བཟུང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །རིམ་གཉིས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ནས་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལུས་པ་རྨོངས་ཚིག་གིས་ཁ་འགེངས་ཤློ་ཀ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞུས་སོ།། །། ༈ }} | ||
རྣ༷མ་པར་སྣ༷ང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ང༷ག་གི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་འཇིག་རྟེན་མིག །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །མགོན་ཁྱོད་གཟོད་ནས་གཞི་ལམ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །སྦྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚོགས་གཉིས་ཕ་མཐར་སོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཟླ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་དགྱེས་རོལ་བཞིན། །གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་རྫིང་བུར་དེ་སྙེད་ཀྱི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ༴ ༣ །ཁྱད་པར་བོད་ཆེན་ལྡན་གྱི་ནོར་འཛིན་གཞིར། །དཔལ་ལྡན་ཁྱུང་པོའི་རིགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །བསམས་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་པའི་སླད། །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས་ལ༴ ༤ ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཁམས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་སོགས། །རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་དེར་གསོལ༴ ༥ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་སད་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །ཚུལ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ༴ ༦ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རླབས་ཆེན་མཁྱེན་རབ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། །ཇི་སྙེད་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་བཟུང་དེར༴ ༧ དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རབ་དགྱེས་ཀུན་ཤེས་པའི། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག །གཙོར་གྱུར་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཞབས་པད་གུས་པས་བསྙེན་ལ༴ ༨ ཁྱད་པར་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་མཐའ་དག་གི །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ལ༴ ༩ གང་ལས་སྒོ་གསུམ་ཉམས་འགྱུར་བཻ་ཌཱུཪྻས། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཟོ་གནས་རིག་པ་ལ། །བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་སྣང་བ་རྒྱས་ལ༴ ༡༠ ལུས་དང་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གསོ་བའི་ཚུལ་དང་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི། །གཞུང་བརྒྱ་འཆད་ལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཞབས་པད་བཀོད་ལ་གསོལ༴ ༡༡ བྱིངས་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་བདུན་དང་། །རྣམ་འགྱུར་ཟུང་གིས་བསྒྲུབས་ལས་སྒྲ་དོན་མཐའ། །ཇི་བཞིན་འཆད་ལ་ཙཱནྡྲ་གཽ་མཱིའི་ཞབས། །ལྗོངས་འདིར་མངོན་སུམ་སྣང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །གནས་གསུམ་གཞལ་བྱ་ཚད་མ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁྲུལ་མེད་གཞལ་ནས་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་པའི། །རིག་ཚུལ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡི། །རྣམ་ཐར་ངང་གིས་བཟུང་ལ༴ ༡༣ ཚིག་རྒྱན་ཀུན་གྱི་ཕུལ་གྱུར་དཎྜི་སྟེ། །སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བ་རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་དངོས། །མིང་ཚིག་ཀུན་ཤེས་འཆི་མེད་སེང་གེ་ཡི། །སྤོབས་པ་མཐའ་དག་བཟུང་ལ༴ ༡༤ ཕྱི་རོལ་གཏན་འབེབས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤོར་ཐང་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་འཆར་བའི་གཞུང་། །མ་འདྲེས་འཆད་ལ་རིགས་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གཙུག་ན་ཟླ་བར་གྲགས་དེར་གསོལ༴ ༡༥ གཞན་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་ཟློས་པའི་གར་ལ་སོགས། །བློ༷་གཏེ༷ར་ར༷བ་དག༷འི་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཚང༷ས་བྱུང༷་སྙེམ༷ས་པའི༷་རྣམ་དཔྱོད་མཐུ་གྲུབ་པའི། །ལ༷ང་ཚོ༷འི་ཟླ་སྣང་གསལ་ལ་གསོལ༴ ༡༦ རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མ་མོ་མངོན་པ་དང་། །གནང་བཀག་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྟོན་འདུལ་བའི་གཞུང་། །འཆད་ལ་དབྱིག་གཉེན་ཤཱཀྱ་ཡོན་ཏན་འོད། །གངས་རིའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ལ༴ ༡༧ རྣམ་གསུམ་གྲུབ་མཐའི་སྤོ་ནས་ཟབ་རྒྱས་དང་། །ངེས་དོན་དབུ་མར་ལྟ་བའི་སྙིང་པོའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། །ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་བརྙེས་ལ༴ ༡༨ ཕྱི་རོལ་བྱ་དང་ཏིང་འཛིན་མཉམ་སྤྱོད་དང་། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡི། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་མཁྱེན་ལ༴ ༡༩ ཁྱད་པར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ལ། །དཔལ་ལྡན་གས༷ང་བའི་བད༷ག་པོ་སྒྲོལ༷་མགོ༷ན་ཞབས། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ལ༴ ༢༠ བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །སྔོན་གོམས་སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱེད་པ་ལ། །འགྱུར་མེད་གྲུབ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་ལ༴ ༢༡ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསན་དང་བསམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་ཆོད་ནས། །མཐར་གྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་ལ༴ ༢༢ དཔལ་ལྡན་ཀ༷རྨ༷འི་རིང་ལུགས་ལས་འོངས་པའི། །སོ་ཐར་གདམས་ང༷ག་བཅས་ལ་དབ༷ང་འབྱོར་པས། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་གཏེར་ལ༴ ༢༣ གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་བསླབ་གཞི་ལེགས་བཟུང་ནས། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་ བྱེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བ། །བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ ༢༤ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་གདུལ་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་སྦྱངས་པས། །དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི། །ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ༴ ༢༥ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ནགས་ཚལ་དུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པས། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོར་གསོལ༴ ༢༦ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བྲན་བཞིན་ལས་སྒྲུབ་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོར༴ ༢༧ འཆད་མཁས་ཞལ་གྱི་གྲྭ་ཟུར་གཡོ་བ་ན། །མ་ཕམ་ཞབས་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས། །གཟུར་གནས་གློ་གསལ་དོན་གཉིས་མཐའ་ཡས་པའི། །བློ་གྲོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ལ༴ ༢༨ རྩོད་ངག་སེང་གེའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲགས་པའི་མོད། །ཕས་རྒོལ་ལག་ལྡན་མྱོས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མི་སྨྲའི་དམ་བཅའ་བྱིན་ལ་མགོན་ཁྱོད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་མཚུངས་ལ༴ ༢༩ ལྷག་པར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་བསྐྲུན་མིན་པའི། །རྩོམ་ཕྲེང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་པས། །ཉམས་འགྱུར་བྱེ་བས་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ལྷའི། །བཟོད་པ་སླར་ཡང་སྙན་དེར་གསོལ༴ ༣༠ ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བཙུན། །རིག་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་སོན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་མཚུངས་པ་སྤངས་ལ༴ ༣༡ མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས།༣༢ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །ཡོངས་འཛིན་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་བ་མེད་པ་རུ། །རྗེས་བཟུང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །རིམ་གཉིས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ནས་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལུས་པ་རྨོངས་ཚིག་གིས་ཁ་འགེངས་ཤློ་ཀ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞུས་སོ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:33, 2 June 2022
Wylie title | 'jam mgon bla mar bstod pa sh+lo ka mtshan bzang gi grangs ldan rnam par snang mdzad ces pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 2, sde tshan 2, Text 34, Pages 330-335 (Folios 24b2 to 27a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam mgon bla mar bstod pa sh+lo ka mtshan bzang gi grangs ldan rnam par snang mdzad ces pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 330-335. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ནས་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལུས་པ་རྨོངས་ཚིག་གིས་ཁ་འགེངས་ཤློ་ཀ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞུས་སོ།། | |
ces pa'ang rje bla ma nyid nas gsung rtsom 'phro lus pa rmongs tshig gis kha 'gengs sh+lo ka gnyis 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas zhus so |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
34 330-335
|
འཇམ་མགོན་བླ་མར་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་མཚན་བཟང་གི་གྲངས་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ། 'jam mgon bla mar bstod pa sh+lo ka mtshan bzang gi grangs ldan rnam par snang mdzad ces pa
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |