JKW-KABUM-21-ZHA-001-041: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་" to "|editortib=")
 
(9 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚན་གཉིས་བཅས་ལྡེབ།
|fulltitle=rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg tshan gnyis bcas ldeb
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg tshan gnyis bcas ldeb''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 111-115. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthor=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourceauthortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|deity=rdo rje mkha' 'gro
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=021
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཞ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=039
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001-039.pdf
|textsubnumber=041
|pagenumbers=111-115
|totalpages=5
|beginfolioline=56a3
|endfolioline=58a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་ཐབས་སུ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=zhes pa'ang rig 'dzin 'gyur med rdo rjes mdzad pa'i rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg lhan thabs su bla ma'i phyag bzhes ltar many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚན་གཉིས་བཅས་ལྡེབ།
{{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས།  གསོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དང་།  གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མདུན་མེ་ཆུ་ཏིལ་བཅས་བཤམ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  དེ་ནས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་འཁོར་བ་སོགས་ནས།  ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།  །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་མེ་ཆུ་ཏིལ་བཅས་བཤམ།  སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་བུ།  ཨོཾ་སུམྦྷས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་།  སརྦ་པ་པྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱངས་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ།  སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད།  དེ་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་སོགས་ནས།  ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་མཐར།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོགས་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིང་བ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་བརྗོད།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་བསང་སྦྱང་།  འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱེད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྔོ།  འཁོར་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།  །ལམ་བསྟན་པ་ནི།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །ལམ་སྦྱོང་བ་ནི།  དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་དང་།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །ཅེས་པས།  །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ།  སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མོས་པས།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར།  ཐལ་བ་སཱཙྪ་གདབ།  ཚེ་འདས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་ཐབས་སུ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག    །  ༈ }}
༄༅། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས།  གསོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དང་།  གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མདུན་མེ་ཆུ་ཏིལ་བཅས་བཤམ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  དེ་ནས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་འཁོར་བ་སོགས་ནས།  ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།  །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་མེ་ཆུ་ཏིལ་བཅས་བཤམ།  སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་བུ།  ཨོཾ་སུམྦྷས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་།  སརྦ་པ་པྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱངས་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ།  སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད།  དེ་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་སོགས་ནས།  ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་མཐར།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོགས་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིང་བ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་བརྗོད།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་བསང་སྦྱང་།  འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱེད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྔོ།  འཁོར་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།  །ལམ་བསྟན་པ་ནི།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །ལམ་སྦྱོང་བ་ནི།  དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་དང་།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །ཅེས་པས།  །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ།  སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མོས་པས།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར།  ཐལ་བ་སཱཙྪ་གདབ།  ཚེ་འདས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་ཐབས་སུ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག    །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:40, 3 March 2022

རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚན་གཉིས་བཅས་ལྡེབ།
Wylie title rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg tshan gnyis bcas ldeb JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 1, Text 41, Pages 111-115 (Folios 56a3 to 58a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg tshan gnyis bcas ldeb. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 111-115. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Deity rdo rje mkha' 'gro
Colophon

།ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་ཐབས་སུ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག

zhes pa'ang rig 'dzin 'gyur med rdo rjes mdzad pa'i rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg lhan thabs su bla ma'i phyag bzhes ltar many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig

[edit]
༄༅། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། གསོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དང་། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མདུན་མེ་ཆུ་ཏིལ་བཅས་བཤམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། དེ་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་འཁོར་བ་སོགས་ནས། ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་མེ་ཆུ་ཏིལ་བཅས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་བུ། ཨོཾ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པ་པྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱངས་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་སོགས་ནས། ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་མཐར། ཚེ་འདས་ཉིད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོགས་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིང་བ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་བསང་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོ། འཁོར་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །ལམ་བསྟན་པ་ནི། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མོས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར། ཐལ་བ་སཱཙྪ་གདབ། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷན་ཐབས་སུ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈
[edit]

rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg tshan gnyis bcas ldeb/ @#/_/rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg la brten nas gzhan don bya ba'i tshul bzhugs so/__/oM swasti/__/'dir rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg gi sgo nas gzhan don bya ba'i tshul la gnyis/__gson po'i sdig sbyong dang /__gshin po la phan gdags pa'o/__/dang po ni/__bsgrub bya mdun du 'khod pa'i mdun me chu til bcas bsham/__sangs rgyas chos dang sogs skyabs sems dang /__spro na bdag bskyed rgyas pa'am/__bsdu na/__rang skad cig gis dpal rdo rje sems dpa'i skur gyur par bsams la yi ge brgya pa bzla/__de nas/__bsgrub bya'i tshe 'khor ba sogs nas/__khro bo rlung rngubs pa'i sbyor bas rang la thim par bsam pa'i bar dkyus ltar la/__dge ba 'di yis skye bo kun/__/bsod nams ye shes tshogs rdzogs shing /__/bsod nams ye shes las byung ba'i/__/dam pa gnyis po thob par shog__/ces sogs bsngo smon dang /__mdo rgyud las byung ba'i bkra shis rgyas par brjod cing me tog gi char dbab/__bsgrub bya rang gnas su btang ngo /__/gnyis pa ni/__rang gi mdun du tshe 'das kyi byang bu dang me chu til bcas bsham/__skyabs sems bdag bskyed rgyas bsdus gang rigs sngon du 'gro bas/__byang bu/__oM sum+b+has bsang /__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i gdan la ming byang nr-i las tshe 'das kyi gzugs kyi rnam pa ji lta bar gyur par bsams/__lcags kyu'i phyag rgya dang snying ga'i hU~M gis 'od kyi rnam shes bkug par bsam zhing /__na mo/__rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyis bden pa dang /__yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__gsang sngags rig sngags gzungs sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang /__bden pa chen po'i byin gyis brlabs kyis tshe las 'das pa che ge mo'i rnam par shes pa khams gsum rigs drug gi gnas gang na gnas kyang skad cig gis 'dir mchis par gyur cig__/oM badz+ra A kaR+Sha ya dzaH__zhes pas rnam shes dang /__sarba pa pa~M A na ya hU~M/__zhes pas sdig pa bkug nas/__dzaHhU~M ba~M hoH__rnam shes a dkar po'i rnam pas rten la thim par bsam/__rang gi thugs ka nas khro bo bgegs mthar byed kyi tshogs dpag tu med pa spros te tshe 'das kyi sdig pa sbyong ba la bar du gcod pa'i bgegs rnams rgyangs ring du bskrad par bsams la/__sum+b+ha sogs drag sngags brjod/__de nas/__tshe las 'das pa'i tshe 'khor ba sogs nas/__khro bo rlung rngubs pa'i sbyor bas rang la thim par bsam pa'i bar dkyus ltar byas mthar/__tshe 'das nyid skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho'i spyan sngar phyag 'tshal zhing skyabs su 'gro bar bsams la/__phyogs bcur bzhugs pa'i bla ma dang /__/mchog gsum zhi khro rab 'byams kyi/__/dkyil 'khor lha tshogs thams cad la/__/de ring nyid nas bdag skyabs mchi/__/mgon po thugs rje can rnams kyis/__/'khor ba'i sems can bdag lta bu/__/bar do'i gnas na mgon med cing /__/'jigs pas mnar ba bdag la dgongs/__/thogs med dus nas spyad pa yi/__/las ngan sgrib pas bcing ba bdag__/mtha' med 'khor ba'i sdug bsngal las/__/bde chen gnas su drang du gsol/__/bar do'i 'jigs pa gshin rje'i 'phrang /__/nyam nga'i gnas su 'khyams pa'i 'gro/__/nyon mongs gdung bas gzir ba rnams/__/byams pa'i thugs rjes bskyab tu gsol/__/ces brjod/__tshe las 'das pa skad cig gis dpal rdo rje sems dpa'i skur gyur bar bsam/__'dod yon gyi dngos po bsang sbyang /__'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar bsams la nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas byin gyis brlabs la/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/__/reg bya'i khyad par dbang po tshim byed rnams/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyed la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra sa twa pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__zhes bsngo/__'khor ba la mi chags par gdams pa ni/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/__/rigs drug gnas na bde ba med/__/sdug bsngal las la ma chags par/__/ma yengs rtse gcig dran pas zungs/__/lam bstan pa ni/__'og min chos dbyings zhing khams na/__/bcom ldan rdo rje sems dpa' bzhugs/__/gnyis med sbyor ba'i mkha' dbyings su/__/rang rig rtsal gyis 'gro bar gyis/__/lam sbyong ba ni/__dkon mchog bden pa'i byin brlab dang /__/lha dang snying po phyag rgya'i mthus/__/lam lnga sa bcu skad cig la/__/thogs pa med par bgrod gyur cig__/pad+ma 'dam gyis ma gos ltar/__/srid gsum dri mas ma gos pa'i/__/srid pa'i pad+mo las byung ba/__/bde ba can du skye bar shog__/ces pas/__/rnam shes a thung gi rnam pas spyi bo nas thon 'og min gyi zhing du song nas rdo rje sems dpa'i thugs kar thim par bsam/__snyigs ma'i phung khams ye shes kyi mes bsreg pa'i mos pas/__chos kyi dbyings kyi thab khung du/__/bdag 'dzin phung po'i bud shing la/__/shes rab ye shes me sbar te/__/tshe 'das nyon mongs bag chags bsreg__/ces dang /__yi ge brgya pa'i mthar/__ag+ne dz+wa la ra~M gyis zag bcas kyi phung po zag med du bsgyur/__thal ba sAts+tsha gdab/__tshe 'das kyi ched du bzang po spyod pa sogs pa'i bsngo smon rgyas bsdus gang rigs bya'o/__/zhes pa'ang rig 'dzin 'gyur med rdo rjes mdzad pa'i rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg lhan thabs su bla ma'i phyag bzhes ltar many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig____/__!_

Footnotes

Other Information