JKW-KABUM-22-ZA-007-019: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། | ||
|fulltitle='jam dbyangs bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''jam dbyangs bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 243-250. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 12: | Line 14: | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
|deity='jam dpal dbyangs | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=022 | |volumenumber=022 | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=019 | |textsubnumber=019 | ||
|pagenumbers=243-250 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=30a6 | |||
|endfolioline=33b3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨན་ཤོད་ཕུའི་ཆོས་རར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang dad brtson shes rab dang ldan pa'i dge slong dge ba'i bshes gnyen ngag dbang 'od zer gyis nan tan chen pos 'di ltar dgos zhes bskul ba'i ngor/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sman shod phu'i chos rar sbyar ba'i yi ge pa ni rig par smra ba 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas 'gro kun 'jam dpal gzhon nu'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕ་མཐར་མི་མངོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས། །དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྒལ་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་ལྷུང་མིན་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐོབ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མ། །རབ་དཀར་སྟོན་ཟླ་གསར་པའི་ལང་ཚོ་ལ། །མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུར་རྒྱུད་མངས་དལ་གྱིས་བརྡུང་། །ཞབས་ཟུང་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོས་བཅིངས། །རྣམ་མང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྣང་སྟོང་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གསེར་རི་གུར་གུམ་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུས་པ་ལ། །ཉི་གཞོན་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དྲ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུར་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཤེར་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ། །ཐིམ་ལས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་ལུས་རབ་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་འཁོར་བཅས་ཞབས་པད་མོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་བཅས་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ། །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ལོང་མེད་འཆི་བ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པའི། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ནུས་པའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྦྱོར་ཅིག༴ དེ་ལས་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་མཛོད༴ ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་གཞན་དག་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལ། །འཁྲུལ་མེད་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི༴ འཆད་མཁས་བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག །རྩོད་པས་ཕས་རྒོལ་འཁྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་བཅོམ། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡུན་རིང་གསལ་ནུས་པའི། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་ཅིག༴ ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་གནས་ལ་མ་ཞེན་པར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག༴ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༴ དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན། །བླ་མ་མཆོག་དང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག༴ ལས་ཉོན་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་ནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག༴ མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་དད་མོས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐའ་སྐོར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་རྒྱུར་བཅས་སྦྱོང་། །ཟབ་མོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བྱས། །མཐར་ནི་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བྱོན། །རང་གི་སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་ནས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀུན་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །སླར་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། །ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལས་ཉོན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། དོན་ཡོད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨན་ཤོད་ཕུའི་ཆོས་རར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕ་མཐར་མི་མངོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས། །དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྒལ་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་ལྷུང་མིན་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐོབ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མ། །རབ་དཀར་སྟོན་ཟླ་གསར་པའི་ལང་ཚོ་ལ། །མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུར་རྒྱུད་མངས་དལ་གྱིས་བརྡུང་། །ཞབས་ཟུང་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོས་བཅིངས། །རྣམ་མང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྣང་སྟོང་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གསེར་རི་གུར་གུམ་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུས་པ་ལ། །ཉི་གཞོན་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དྲ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུར་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཤེར་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ། །ཐིམ་ལས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་ལུས་རབ་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་འཁོར་བཅས་ཞབས་པད་མོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་བཅས་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ། །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ལོང་མེད་འཆི་བ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པའི། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ནུས་པའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྦྱོར་ཅིག༴ དེ་ལས་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་མཛོད༴ ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་གཞན་དག་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལ། །འཁྲུལ་མེད་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི༴ འཆད་མཁས་བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག །རྩོད་པས་ཕས་རྒོལ་འཁྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་བཅོམ། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡུན་རིང་གསལ་ནུས་པའི། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་ཅིག༴ ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་གནས་ལ་མ་ཞེན་པར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག༴ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༴ དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན། །བླ་མ་མཆོག་དང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག༴ ལས་ཉོན་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་ནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག༴ མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་དད་མོས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐའ་སྐོར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་རྒྱུར་བཅས་སྦྱོང་། །ཟབ་མོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བྱས། །མཐར་ནི་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བྱོན། །རང་གི་སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་ནས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀུན་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །སླར་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། །ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལས་ཉོན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། དོན་ཡོད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨན་ཤོད་ཕུའི་ཆོས་རར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:16, 14 July 2021
Wylie title | 'jam dbyangs bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 19, Pages 243-250 (Folios 30a6 to 33b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jam dbyangs bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 243-250. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Deity | 'jam dpal dbyangs | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨན་ཤོད་ཕུའི་ཆོས་རར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |
zhes pa'ang dad brtson shes rab dang ldan pa'i dge slong dge ba'i bshes gnyen ngag dbang 'od zer gyis nan tan chen pos 'di ltar dgos zhes bskul ba'i ngor/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sman shod phu'i chos rar sbyar ba'i yi ge pa ni rig par smra ba 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas 'gro kun 'jam dpal gzhon nu'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
19 243-250
|
འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། 'jam dbyangs bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ster
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |