JKW-KABUM-13-PA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག།
|fulltitle=tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang bskur grangs gsog
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang bskur grangs gsog''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 65-69. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 13:
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 25: Line 27:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=65-69
|totalpages=5
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 6
|rectonotes=sde tshan 6
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ།
|colophonwylie=zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bla ma rnams kyi phyag gzhes ltar bris pa dge
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-006.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-006.pdf
}}
}}
Line 33: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག  །
{{TibP|༄༅།  །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས།  །
༄༅།  །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས།  །
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བགྱིད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི།  ཚེ་འགུགས་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས།  སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱཻ།  བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས།  །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན།  །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བྱིན་དབབ།  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛཱས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ།  བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས།  །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ།  ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ།  མགྲིན་པ།  སྙིང་ག  །ལྟེ་བ།  གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི།  །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན།  བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ།  །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས།  །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན།  རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ།  །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་བསྟན་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས།  །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན།  །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ།  །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས།  །ཨ་ཨ་ཨ།  མཐར་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་།  ཧཱུྃ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲངས་གཟུང་།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྦྱིན་པ་མན་ཆད་དབང་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བགྱིད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི།  ཚེ་འགུགས་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས།  སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱཻ།  བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས།  །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན།  །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བྱིན་དབབ།  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛཱས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ།  བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ།  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས།  །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད།  །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ།  ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ།  མགྲིན་པ།  སྙིང་ག  །ལྟེ་བ།  གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི།  །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན།  བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ།  །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས།  །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ།  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན།  རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ།  །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་བསྟན་ལ།  ཧྲཱིཿ  ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས།  །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན།  །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ།  །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས།  །ཨ་ཨ་ཨ།  མཐར་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་།  ཧཱུྃ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲངས་གཟུང་།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྦྱིན་པ་མན་ཆད་དབང་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ།  །།



Revision as of 15:32, 10 June 2021

ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག།
Wylie title tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang bskur grangs gsog JKW-KABUM-13-PA-006.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 6, Pages 65-69 (Folios 1a to 3a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang bskur grangs gsog. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 65-69. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity tshe dpag med
Colophon

།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ།

zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bla ma rnams kyi phyag gzhes ltar bris pa dge

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས། །

ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བགྱིད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཚེ་འགུགས་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བྱིན་དབབ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛཱས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པ་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི། །བྱིན་པས་ཚེ་དང་སྟོབས་བཀྲག་རྒྱས་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན། བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ནད་རྣམས་སེལ། །རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བྱས་ནས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་འཕོ་མེད་སྐུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ ཤེལ་གྱི་འཇའ་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས། །མདོངས་ཀྱི་ཚོན་རིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མིན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ལྟོས། །ཨ་ཨ་ཨ། མཐར་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྦྱིན་པ་མན་ཆད་དབང་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang bskur grangs gsog__/ @#/__/tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang bskur grangs gsog bya tshul bzhugs/__/ oM swa sti/__tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi dbang bskur brgya rtsa sogs grangs gsog bgyid pa'i phyag len ni/__tshe 'gugs yan rgyas pa tshar gcig gi rjes/__slar yang dbang gnyis pa'i don du maN+Dal phul ces pa lta bus mtshams sbyar la maN+Dal 'bul du gzhug__/gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__kyai/__bla ma pad+ma tshe dpag med/__/zhi khro rig 'dzin mkha' 'gro dgongs/__/bdag cag las 'phro skal bar ldan/__/smin grol ye shes tshe dbang stsol/__ye shes pa dbab pa'i slad du/__khyed rang rnams pad+ma tshe dpag med lus dkyil gyi lha dang bcas pa gsal bzhin pa'i gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan pa dang /__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas ye shes sems dpa'i tshogs bsam gyis mi khyab pa spyan drangs te sib sib thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__ces dang /__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sa ma ya A be sha ya a AHzhes byin dbab/__dz+nyA na badz+ra tiSh+ThAs brtan par bya/__de ltar ye shes dbab cing brtan par bya ba sngon du song nas/__dngos gzhi'i dbang rnams rim pa bzhin du stsal ba'i mos pa mdzod ces brda sbyar la/__bum pa thogs te/__hrIH__bkra shis 'od gsal bum pa'i gzhal yas khang /__/pad+ma tshe yi lha tshogs bzhugs pa'i gnas/__/gnyis med 'od zer kun tu 'bar ba'i bcud/__/bum pa'i dbang bskur ye shes lnga rdzogs shog__/rtsa sngags mjug tu/__oM bud+d+ha ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM/__pad+ma ka la sha a b+hi Shiny+tsa AH__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M/__rat+na ka la sha a b+hi Shiny+tsa swA/__karma ka la sha a b+hi Shiny+tsa hA/__zhes bum pa dpral ba/__mgrin pa/__snying ga__/lte ba/__gsang gnas rnams su bzhag cing bum chu sbyin/__tshe ril thogs la/__hrIH__sman gyi snying po bcud len ril bu 'di/__/byin pas tshe dang stobs bkrag rgyas par shog__/rtsa sngags mjug tu/__oM badz+ra A yu She hU~M b+h+rU~M nr-i dzaH__zhes brjod cing lag g.yas su sbyin/__bdud rtsi thogs la/__hrIH__sangs rgyas kun dang rtag tu mnyam sbyor zhing /__/ye shes bdud rtsi lnga yis nad rnams sel/__/rtsa khams ma lus yongs su gang byas nas/__/bde chen gsang ba'i dbang bskur thob par shog__/rtsa sngags mjug tu/__ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa AH_zhes brjod cing lag g.yon du sbyin/__rig tsaka gam dril bu gtad la/__hrIH__rdo rje pad+ma mnyam sbyor bde ba che/__/bcu drug dga' bzhi'i bde stong ye shes kyis/__/dbu mar rlung sems 'dus nas 'pho med sku/__/'chi med tshe yi dbang bskur thob par shog__/rtsa sngags gsham du/__ma hA mu drA a b+hi Shiny+tsa hU~M/__shel dang me long rma bya'i mdongs sgro rnams bstan la/__hrIH__shel gyi 'ja' dang me long nang gi gzugs/__/mdongs kyi tshon ris gzhan gyis byas pa min/__/med bzhin snang ba rig pa'i rang rtsal du/__/shes par gyis la ka dag klong du ltos/__/a a a/__mthar mda' dar g.yob cing /__hU~M/__bcom ldan mgon po ye shes tshe dpag med sogs tshe 'gugs bya/__bkra shis ji ltar rigs pa brjod cing grangs gzung /__grangs rdzogs pa na rgyal srid sna bdun sbyin pa man chad dbang chog gi dkyus bzhin bya'o/__/zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bla ma rnams kyi phyag gzhes ltar bris pa dge/__//

Footnotes

Other Information