JKW-KABUM-03-GA-001-030: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Mort moved page JKW-KABUM-03-GA-001-029 to JKW-KABUM-03-GA-001-030 without leaving a redirect)
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སོགས།
|fulltitle=mi dge ba bcu ni sogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mi dge ba bcu ni sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 3: 362-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Notes - zin bris
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=003
|language=Tibetan
|volnumtib=༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ག་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=029
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001-029.pdf
|textsubnumber=030
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སོགས།
{{TibP|མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི།  མཛོད་ལས།  གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པ།  །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད།  །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན།  །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད།  །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས།  །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད།  །ཅེས་དང་།  རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་།  རྒྱུ་མཐུན།  བདག་པོའམ་དབང་གི་འབྲས་བུ།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་།  སྔ་མ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།  གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར།  །བརྐུས་པ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས།  །བྱི་ཕོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས།  །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བཀུར་བ་སྟེ།  །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་དབྱེ།  །རྩུབ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས།  །མ་འདྲེས་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན།  །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས།  །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད།  །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད།  །ཅེས་གསུངས།  གཉིས་པ་ནི།  གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ།  འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས།  ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ།  བཞི་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ་ཐ་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་རྩྭ་ཆུ་དཀོན་པ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་།  དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་འདུའོ།  །དགེ་བ་བཅུ་ནི་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཏེ།  རིན་ཕྲེང་ལས།  མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད།  །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས།  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་མཐུན་བདག་འབྲས་བཞི་ལས།  གནས་སྐབས་སམ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་སོགས་དང་།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་མིར་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་ཅུར་སྤྱོད་པ།  མཐར་ཐུག་ནི།  ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས།  འབྲིང་གིས་རང་རྒྱལ།  ཐ་མས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཐོབ།  བདག་འབྲས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྟེ།  མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་སོ།  །  ༈  
མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི།  མཛོད་ལས།  གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པ།  །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད།  །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན།  །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད།  །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས།  །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད།  །ཅེས་དང་།  རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་།  རྒྱུ་མཐུན།  བདག་པོའམ་དབང་གི་འབྲས་བུ།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་།  སྔ་མ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།  གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར།  །བརྐུས་པ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས།  །བྱི་ཕོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས།  །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བཀུར་བ་སྟེ།  །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་དབྱེ།  །རྩུབ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས།  །མ་འདྲེས་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན།  །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས།  །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད།  །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད།  །ཅེས་གསུངས།  གཉིས་པ་ནི།  གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ།  འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས།  ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ།  བཞི་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ་ཐ་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་རྩྭ་ཆུ་དཀོན་པ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་།  དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་འདུའོ།  །དགེ་བ་བཅུ་ནི་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཏེ།  རིན་ཕྲེང་ལས།  མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད།  །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས།  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་མཐུན་བདག་འབྲས་བཞི་ལས།  གནས་སྐབས་སམ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་སོགས་དང་།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་མིར་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་ཅུར་སྤྱོད་པ།  མཐར་ཐུག་ནི།  ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས།  འབྲིང་གིས་རང་རྒྱལ།  ཐ་མས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཐོབ།  བདག་འབྲས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྟེ།  མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་སོ།  །  ༈  
དེ་ལྟར་ངན་འགྲོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི།  དམྱལ་བ་ནི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་ཏེ།  དེ་ཡང་།  ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་།  །ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་།  །ཚ་བ་རབ་ཚ་མནར་མེད་བརྒྱད།  །ཅེས་དང་།  ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་།  །ཨ་ཆུ་སོ་ཐམ་ཀྱི་ཧུད་པ།  །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེར་གས།  །ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ།  །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཡང་།  །འོལ་ཡང་མི་བགྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི།  །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་གྱི་ཉི་མའང་གྲང་།  །ལྗོན་ཤིང་གྲིབ་མ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས།  །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་མོད་ལ་བསྐམས།  །ཞེས་དང་།  དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོས་པ་དང་།  །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ།  །དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།  བདེ་འགྲོ་གསུམ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།  ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།  །མདོར་ན་བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི།  །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར།  །འདོད་པས་ཚིམ་པ་མེད་པའི།  སྐྱེ་ཤིས་སུན་པ་མེད་པའི།  ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི།  །སོགས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  རེ་རེའི་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི།  །སོགས་དང་།  གསུམ་པ་ནི་ཞིབ་པ་དང་།  ཚོང་པ་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད་པའོ།  །རིགས་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ལས།  ཚད་མེད་བཞི་སྦྱོང་མི་གཡོ་སྒོམ་བྱེད་པ།  །ཚངས་པ་ལ་སོགས་རིམ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།  །ཞེས་སོ།  །དེའི་དོན་ནི།  རྒྱན་ལས།  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།  །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན།  །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན།  །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཅེས་པས།  ཕྲད་དང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཚད་མེད།  བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད།  མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད།  ཕན་བདེ་དགོངས་པ་ནི་ཉེ་རིང་གནས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དེ།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་དགའ་བ་དང་།  །བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་སྒོམ་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་།  །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ།  །ཅེས་སོ།  །  ༈  
དེ་ལྟར་ངན་འགྲོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི།  དམྱལ་བ་ནི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་ཏེ།  དེ་ཡང་།  ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་།  །ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་།  །ཚ་བ་རབ་ཚ་མནར་མེད་བརྒྱད།  །ཅེས་དང་།  ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་།  །ཨ་ཆུ་སོ་ཐམ་ཀྱི་ཧུད་པ།  །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེར་གས།  །ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས།  །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ།  །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཡང་།  །འོལ་ཡང་མི་བགྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི།  །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་གྱི་ཉི་མའང་གྲང་།  །ལྗོན་ཤིང་གྲིབ་མ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས།  །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་མོད་ལ་བསྐམས།  །ཞེས་དང་།  དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོས་པ་དང་།  །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ།  །དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།  བདེ་འགྲོ་གསུམ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།  ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།  །མདོར་ན་བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི།  །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར།  །འདོད་པས་ཚིམ་པ་མེད་པའི།  སྐྱེ་ཤིས་སུན་པ་མེད་པའི།  ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི།  །སོགས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  རེ་རེའི་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི།  །སོགས་དང་།  གསུམ་པ་ནི་ཞིབ་པ་དང་།  ཚོང་པ་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད་པའོ།  །རིགས་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ལས།  ཚད་མེད་བཞི་སྦྱོང་མི་གཡོ་སྒོམ་བྱེད་པ།  །ཚངས་པ་ལ་སོགས་རིམ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།  །ཞེས་སོ།  །དེའི་དོན་ནི།  རྒྱན་ལས།  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།  །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན།  །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན།  །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཅེས་པས།  ཕྲད་དང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཚད་མེད།  བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད།  མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད།  ཕན་བདེ་དགོངས་པ་ནི་ཉེ་རིང་གནས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དེ།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་དགའ་བ་དང་།  །བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་སྒོམ་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་།  །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ།  །ཅེས་སོ།  །  ༈  
བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས།  བདག་གིས་ཆོས་མིན་སྨྲ་ན་ཆོས་དང་འགལ།  །ཆོས་བཞིན་བྱས་ན་བོད་རྣམས་དགྲ་རུ་ལྡང་།  །ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་བླུན་ཞེས་བརྙས།  །ཀྱེ་མ་ད་ནི་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས།  །  ༈ }}
བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས།  བདག་གིས་ཆོས་མིན་སྨྲ་ན་ཆོས་དང་འགལ།  །ཆོས་བཞིན་བྱས་ན་བོད་རྣམས་དགྲ་རུ་ལྡང་།  །ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་བླུན་ཞེས་བརྙས།  །ཀྱེ་མ་ད་ནི་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས།  །  ༈ }}

Revision as of 13:03, 13 May 2021

མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སོགས།
Wylie title mi dge ba bcu ni sogs JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 3, sde tshan 1, Text 30, Pages (Folios to )
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mi dge ba bcu ni sogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 3: 362-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

30
582-586
མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སོགས།
mi dge ba bcu ni sogs
Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། མཛོད་ལས། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། རྒྱུ་མཐུན། བདག་པོའམ་དབང་གི་འབྲས་བུ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། སྔ་མ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །བརྐུས་པ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་ཕོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བཀུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་དབྱེ། །རྩུབ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འདྲེས་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། བཞི་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ་ཐ་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་རྩྭ་ཆུ་དཀོན་པ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཏེ། རིན་ཕྲེང་ལས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒྱུ་མཐུན་བདག་འབྲས་བཞི་ལས། གནས་སྐབས་སམ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་སོགས་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་མིར་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་ཅུར་སྤྱོད་པ། མཐར་ཐུག་ནི། ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས། འབྲིང་གིས་རང་རྒྱལ། ཐ་མས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཐོབ། བདག་འབྲས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྟེ། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་སོ། ། ༈

དེ་ལྟར་ངན་འགྲོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི། དམྱལ་བ་ནི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་། །ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་རབ་ཚ་མནར་མེད་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། །ཨ་ཆུ་སོ་ཐམ་ཀྱི་ཧུད་པ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེར་གས། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཡང་། །འོལ་ཡང་མི་བགྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་གྱི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་གྲིབ་མ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་མོད་ལ་བསྐམས། །ཞེས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོས་པ་དང་། །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བདེ་འགྲོ་གསུམ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་བཤེས་སྤྲིངས་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདོད་པས་ཚིམ་པ་མེད་པའི། སྐྱེ་ཤིས་སུན་པ་མེད་པའི། ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི། །སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རེ་རེའི་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཞིབ་པ་དང་། ཚོང་པ་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད་པའོ། །རིགས་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ལས། ཚད་མེད་བཞི་སྦྱོང་མི་གཡོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་རིམ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་པས། ཕྲད་དང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཚད་མེད། བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད། མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད། ཕན་བདེ་དགོངས་པ་ནི་ཉེ་རིང་གནས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་སྒོམ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། ། ༈

བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། བདག་གིས་ཆོས་མིན་སྨྲ་ན་ཆོས་དང་འགལ། །ཆོས་བཞིན་བྱས་ན་བོད་རྣམས་དགྲ་རུ་ལྡང་། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་བླུན་ཞེས་བརྙས། །ཀྱེ་མ་ད་ནི་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ། ༈
[edit]

mi dge ba bcu ni sogs/ mi dge ba bcu ni/__mdzod las/__gsod dang gnod sems tshig rtsub pa/__/zhe sdang gis ni mthar phyin byed/__/log g.yem brnab sems ma byin len/__/chags pa yis ni rdzogs par byed/__/log par lta ba gti mug gis/__/lhag ma gsum gyis rdzogs par 'dod/__/ces dang /__rin chen phreng bar/__'dod chags zhe sdang gti mug gsum/__/des bskyed las ni mi dge ba'o/__/zhes so/__/de re re la yang /__rgyu mthun/__bdag po'am dbang gi 'bras bu/__mthar thug gi 'bras bu gsum dang /__snga ma la myong ba rgyu mthun dang /__byed pa rgyu mthun gnyis las/__dang po ni/__rin chen phreng bar/__gsod pa yis ni tshe thung 'gyur/__/brkus pa yis ni longs spyod phongs/__/byi pho byed pas dgra dang bcas/__/rdzun du smra bas bkur ba ste/__/phra ma yis ni bshes dang dbye/__/rtsub po nyid kyis mi snyan thos/__/ma 'dres pa yis tshig mi btsun/__/brnab sems yid la re ba 'joms/__/gnod sems 'jigs pa sbyin par bshad/__/log par lta bas lta ngan nyid/__/ces gsungs/__gnyis pa ni/__gal te mir skyes kyang mi dge ba kho na la spyod pa/__mthar thug gi 'bras bu ni chen pos dmyal ba/__'bring gis yi dwags/__chung ngus dud 'gror skye/__bzhi pa ni phyi rol gyi yul la smin te tha na dud 'gror skyes kyang rtswa chu dkon pa sogs yin par bshad kyang /__de dag kyang gnas skabs mthar thug gnyis su 'du'o/__/dge ba bcu ni de'i ldog phyogs te/__rin phreng las/__ma chags zhe sdang gti mug med/__/des bskyed las ni dge ba'o/__/zhes gsungs/__gnas skabs mthar thug rgyu mthun bdag 'bras bzhi las/__gnas skabs sam myong ba rgyu mthun ni srog gcod spangs pas tshe ring ba sogs dang /__byed pa rgyu mthun ni mir gyur tshe dge ba cur spyod pa/__mthar thug ni/__chen pos sangs rgyas/__'bring gis rang rgyal/__tha mas dgra bcom pa rnams thob/__bdag 'bras ni phyi rol gyi yul la ste/__mir skyes kyang yul phun sum tshogs pa sogs so/___/__!_ de ltar ngan 'gro la sdug bsngal ni/__dmyal ba ni tsha dmyal dang grang dmyal te/__de yang /__yang sos thig nag bsdus 'joms dang /__/ngu 'bod ngu 'bod chen po dang /__/tsha ba rab tsha mnar med brgyad/__/ces dang /__chu bur chu bur brdol ba dang /__/a chu so tham kyi hud pa/__/ut+pal pad+ma pad cher gas/__/zhes de ltar yang /__bshes springs las/__'di na nyin gcig mdung thung lnga brgya yis/__/rab tu drag btab sdug bsngal gang lags pa/__/des ni dmyal ba'i sdug bsngal chung ngu'i yang /__/'ol yang mi bgyi char yang mi phod do/__/zhes dang /__yi dwags rnams la sos ka'i dus su ni/__/zla ba'ang tsha la dgun gyi nyi ma'ang grang /__/ljon shing grib ma med 'gyur 'di dag gis/__/bltas pa tsam gyis chu klung mod la bskams/__/zhes dang /__dud 'gro'i skye gnas na yang gsos pa dang /__/bcings dang brdeg sogs sdug bsngal sna tshogs pa/__/de yang ngan song gsum ni sdug bsngal gyi sdug bsngal/__bde 'gro gsum ni 'gyur ba'i sdug bsngal/__thams cad la khyab pa ni 'du byed kyi sdug bsngal lo/__/mdor na bshes springs las/__brgya byin 'jig rten mchod 'os gyur nas ni/__/las kyi dbang gis phyir yang sa steng lhung /__/'khor los sgyur rgyal nyid du gyur nas kyang /__/'khor ba dag tu yang bran nyid du 'gyur/__/'dod pas tshim pa med pa'i/__skye shis sun pa med pa'i/__las la zin pa med pa'i sdug bsngal te gsum las/__dang po ni/__bshes springs las/__re res rgya mtsho bzhi bas lhag pa yi/__/sogs dang /__gnyis pa ni/__re re'i bdag nyid rus pa'i phung po ni/__/sogs dang /__gsum pa ni zhib pa dang /__tshong pa bzhin gcig kyang zin pa med pa'o/__/rigs brgyad dbye ba las/__tshad med bzhi sbyong mi g.yo sgom byed pa/__/tshangs pa la sogs rim par skye ba'i rgyu/__/zhes so/__/de'i don ni/__rgyan las/__sems can rnams la brtse ba can/__/phrad dang bral ba'i dgongs pa can/__/mi 'bral ba yi dgongs pa can/__/phan bde dgongs khyod la phyag 'tshal/__/ces pas/__phrad dang yan chad kyis bde ba dang 'phrad 'dod kyi byams pa tshad med/__bral ba'i dgongs pa can ni sdug bsngal 'bral 'dod kyi snying rje tshad med/__mi 'bral ba yi dgongs pa can ni bde ba dang ldan pa rnams mi 'bral bar 'dod pa'i dga' ba tshad med/__phan bde dgongs pa ni nye ring gnas su ma lhung ba'i btang snyoms tshad med de/__bshes springs las/__byams dang snying rje dag dang dga' ba dang /__/btang snyoms rtag tu yang dag sgom mdzod cig__/ces dang /__tshangs dang 'od gsal dag dang dge rgyas dang /__/'bras bu che lha rnams dang skal mnyam thob/__/ces so/___/__!_ bu ston rin po ches/__bdag gis chos min smra na chos dang 'gal/__/chos bzhin byas na bod rnams dgra ru ldang /__/ci yang ma smras kun gyis blun zhes brnyas/__/kye ma da ni bdag gis ji ltar bya/__/zhes gsungs/___/__!_

Footnotes

Other Information