ལིའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བློ་གསལ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་སྣང་།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	li'u thu'i mgo rgyan dpyod ldan mkhas pa'i yid 'phrog blo gsal snying gi mun sel sngon med legs bshad zla ba'i 'od snang
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 1, Text 27, Pages 609-616 (Folios 1a1 to 4b4)
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation	Dpal sprul rin po che. Li'u thu'i mgo rgyan dpyod ldan mkhas pa'i yid 'phrog blo gsal snying gi mun sel sngon med legs bshad zla ba'i 'od snang. In Dpal sprul 'jigs med chos kyi dbang po'i gsung 'bum, Vol. 1: 609-616. Kathmandu: Tsadra Foundation and Shechen Publications, 2026.
Genre	Pith Instructions - man ngag
Colophon	དཔལ་སྤྲུལ་པས་སོ། །དགེའོ།།
Colophon	dpal sprul pas so/_/dge'o//

[edit]

༄༅། །ལིའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བློ་གསལ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡེ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཀློང་། །རོ་གཅིག་སྡོམ་མཛད་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤིས་པས་སྐྱོངས། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པའི་འཁྲི་ཤིང་སྙིགས་འགྲོའི་ལྗོན། །འཁྱོག་པོར་རིང་ནས་འཁྱུད་པ་བཏང་དཀའ་བས། །རྩོད་ལྡན་མུན་པའི་སྨག་ལ་མཆོག་གསུམ་གྱི། །འོད་སྣང་འགོད་མཛད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་ཆ་བསགས་པའི་ལྷུན། །གཟུགས་སྐུའི་བང་རིམ་བཀྲ་བའི་བ་གམ་ནས། །མཁྱེན་རབ་རལ་སྐོར་གཡོ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི། །ཆད་མེད་མགོ་འབུམ་གཅོད་དེ་བདག་གི་སྐྱབས། །རྗེས་ཆགས་རྙིང་རྗེའི་རླན་འཛིན་མཁའི་གླང་པོ། །ཟླ་ཞུན་དཀར་མདངས་བསྐུས་པའི་ཞུན་ཁོ་ན། །མཚན་དཔེའི་རི་མོར་སྣང་བའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མིག་མི་འཛུམ་པ་སྙིང་གི་པད་མཚོར་རོལ། །གསང་དོན་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་དམར་ཟླུམ་སྤྱན། །ལོག་འདྲེན་སྙིང་ལ་འཁྱོགས་པོར་གཟིར་བའི་བརྗིད། །ལུས་མེད་སྡེར་བཅས་སྙིང་གི་བརྣག་དཀའ་བའི། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིད་ལ་འབྲལ་ཐབས་མེད། །གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་དུ། །ནོར་འཛིན་བུ་མོས་ཕྲག་པས་གང་བཟུང་བའི། །ཕྱག་འོས་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ལ། །གཅམ་མིན་སྒོ་གསུམ་དད་ཕྱག་ལན་བརྒྱར་བརྩེགས། །དེ་ལྟར་ལེགས་བཤད་རྒྱབ་དཔུང་ཚིག་གི་ལམ། །ཡངས་པོར་བྱེད་པའི་ཤིས་ཕྱག་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་། །སྔོན་རབས་མཁས་པའི་ལུགས་བཟང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། །སྐབས་བབས་གཏམ་གྱི་བརྗོད་དོན་གང་ཞེ་ན། །བསྐལ་མང་ལེགས་བྱས་ཚོགས་གཉིས་མཛོད་གང་ཞིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྣང་ཤེས་བྱའི་ཕ་མཐར་བརྡལ། །ས་གསུམ་འགྲོ་རྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །བརླན་མཛད་ཟླ་མེད་ཐུབ་མཆོག་སྟོན་གང་གིས། །རྟ་གདོང་མེ་ལྕེས་བསྲོས་པའི་མཚོ་གླིང་ལྗོང་། །འབྲས་དཀར་ལྷུན་པོའི་རྒྱུས་བསྐྲུན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ། །ཡངས་དོག་མཐའ་ལས་འདས་པའི་གནས་གང་དུ། །སྟོན་མཆོག་མཛད་པའི་ཉིན་བྱེད་རྫོགས་ཉེ་ཞིང་། །སྐར་བདག་མེ་ཟླའི་དགའ་མའི་དཔལ་གྱིས་གང་། །དགའ་སྟོན་སོས་ཀྱི་དང་པོ་གསར་དུ་ངོམས། །སྐལ་མཆོག་འདུས་པའི་གྲལ་འགྲིགས་གང་གི་ཚེ། །གཏུམ་གཟུགས་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་བཞིན་བསྐུང་ནས། །རྗེས་བརྩེའི་མི་གཟུགས་ལྷུམས་སུ་སླར་ཞུགས་པ། །ཙནྡྲའི་མཚན་གྱི་བསྔགས་འོས་མི་བདག་དང་། །སྐལ་མཐུན་དབང་རྣོན་སར་གནས་འཁོར་གང་ལ། །བྱིས་བློར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་གཞན། །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལེགས་སྟོན་ཐེག་རྩེའི་ཆོས། །དགོངས་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བགྲོ་བར་མཛད། །དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་དཔུང་། །སྲིད་ཁམས་ཁྱོན་དུ་བགྲེང་བའི་རྨད་བྱུང་གཟུགས། །བློ་གསལ་བློ་ཡི་མེ་ལོང་ཁྱོན་ཆུང་ངུའི། །ཐོས་བརྩོན་དྭངས་ལ་གང་སྣང་དང་པོའི་གཏམ། །བསྡུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཐུབ་དབང་གི །མཛད་མཆོག་འབྲས་རྒྱུན་ཁུར་ལྕི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །བྱང་ཕྱོགས་ཆ་བསགས་གྲོང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར། །མཚན་གྲངས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན། །ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་རིགས་དང་བཀའ་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔར། །སྡུད་མཛད་མི་བདག་གྲགས་པའི་གསུང་གི་མདུད། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་བཞེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བཀྲོལ། །འཕགས་ཆེན་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི། །དཔུང་ཤུགས་བཙན་པོས་བསྐྱངས་པའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །གངས་ལྗོང་ཤར་རིའི་ཕྲག་པར་ཕེབ་པའི་དཔལ། །ལོ་པཎ་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་མང་དྲིན་གྱིས་གྲུབ། །དགོངས་ཟབ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་བཤད་ཚོགས་གཏམ། །ཁྲོན་རྫིང་ཆུ་ཀླུང་ཚོགས་བཞིན་རྣམ་མང་པོ། །ཉེས་བྱེད་རྙོགས་མ་བགྲུང་བའི་ཀེ་ཏ་ཀ །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་ལས་འཁྲུངས། །རྒྱ་ཆེའི་རིགས་ལམ་སྟོང་གིས་གྲུབ་པའི་གཞུང་། །ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་བཅུད། །བཻ་ཌཱུར་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ཉིན་བྱེད་བཞིན། །སྣང་འདི་ད་ལྟའི་བློ་གསལ་སྤྱི་ཡི་མིག །གུས་རྟག་བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཡུན་ཁ་ལོ་རྟ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་གྱུར་པ་བདག་ལྟ་ཡང་། །སྐྱེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཉི་གཞོན་འོད་རྣོན་གཟིས། །ལམ་འདིའི་ཕྱོགས་འགའ་བློ་ལ་སྣང་བར་གྱུར། །དེ་འབྲས་ཀུན་ཕན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གྱུར་ནས་མཁའ་ལ་སྒང་གཤོང་འཁོར་ལོའི་འགྲོས། །ས་སྟེང་ལེགས་ཉེས་སྦྱིན་པའི་བླང་དོར་འབྲས། །སྟོན་བྱེད་མ་ནོར་རི་མོའི་ལམ་དུ་འགོད། །གཟའ་བརྒྱད་དབྱུག་གུའི་རྩེ་མོར་ལྷན་ཅིག་ཚོགས། །ཞག་གསུམ་སྣ་མཉམ་སྟོང་ཆེན་ལ་ཚོགས་ལས། །སྔོན་ཆད་རྩིས་གཞི་མ་བརྩིས་སྣོན་བཏབ་སྟེ། །ཟླ་དང་ཟླ་བཤོལ་འཕྲོ་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཉིན་བྱེད་རླུང་འགྲོས་གླིང་བཞིའི་མཁར་འཁོར་ཡུན། །བསིལ་བྱེད་གང་སྟོང་མངའ་ཟླའི་ཆ་དང་གཉིས། །གང་བའི་རྩིས་ལྷག་ཀུན་དོར་ད་ལྟ་བའི། །བར་ཁྱད་གནས་དྲུག་མཆོད་རྟེན་བཞིན་དུ་བརྩེགས། །འགྲོས་བཞིའི་རྩེ་འཇོ་རོལ་པའི་འོད་དཀར་ཅན། །འཕེལ་འགྲིབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བའི་བགྲོད་བྱེད་ཆ། །མ་ནུ་ཟུང་དུ་ཟློས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྲངས། །རྫོགས་དང་དུམ་བུའི་ངེས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །བཅུ་གཉིས་ར་ཤིའི་ཡུལ་གྱི་དབྱུག་སྲང་དབུག །མྱུར་བུལ་རྟ་བདུན་འགྲོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད། །རྟགས་དང་རྐང་ལོང་རགས་དང་ཞིབ་ཚུལ་གྱི། །གཏན་ཕབ་རི་མོའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་བཀྲ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་གཞི་ལས་ལེགས་རྩིས་པའི། །ཞག་གསུམ་སྦྱོར་བྱེད་དང་བཅས་ལྔར་བསྡུས་པའི། །ཡུལ་དུས་བདག་པོའི་ལྷ་ཡིས་ཕན་གནོད་འབྲས། །མཁའ་རོ་རྩེ་མོའི་གྲངས་ཀྱི་རེ་མིག་སྤེལ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་མང་དག་དང་། །ཐོག་མར་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བཅས། །ལོ་གཅིག་ངེས་པ་རྣམ་གསལ་ལིའུ་ཐུ། །སྐབས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འདི་རུ་བཀོད། །དགེའོ།། ༈ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་འགྲེལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་རེའུ་མིག་གི་མགོ་རྒྱན་བཞུགས། ཕྱི་རུ་སྣང་དང་མི་སྣང་ཕྱེད་སྣང་བའི། །སྲིད་པ་རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་བདེ། །སྐྱོང་དང་མ་ཡིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནང་གི་རང་རྩལ་ཉིད། །ནང་དུ་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས། །དག་དང་མ་དག་མ་དག་པ་ཡི་རྒྱུ། །གཞི་འབྲས་ལམ་སྣང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད། །ཡེ་ནས་དག་ཆེན་གཞན་གྱི་བཀོད་པར་རྫོགས། །གཞན་དུ་ཡོངས་གྲོལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ །སྣང་དང་སྟོང་དང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག །ལྷུན་འགྲུབ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཀོད་རྫོགས་པ། །གཞིར་བཞེངས་ནང་དང་ཕྱི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན། །གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་གདོད་ནས་ཏེ། །བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གཡོན་ཅན་ལ། །ཤེས་བྱའི་སྤྱི་ཁོག་ཁྲོལ་བ་ཅི་ལྟར་ཡོད། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལ་གང་ཡང་གྲོགས། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཤེས་ན་སུ་ཡང་བདེན། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འདིར་མཁས་གནད་དོན་གཅིག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ལམ་མིན་ཇི་ཞིག་ཡོད། །དེ་སླད་གནས་སྐབས་བླངས་དང་དོར་བྱའི་མིག །མཐར་ནི་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་སྐྱོར་བའི་གནད། །རིམ་བཀོད་རེ་མིག་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ་ཕྲག་གི །ཡིད་འོང་བློ་སྣང་སྦྱིན་གྱིས་དེར་གཟིགས་ཤིག །དཔལ་སྤྲུལ་པས་སོ། །དགེའོ།། །། །།