ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམསཿ

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	klong chen snying gi thig le las: kun tu bzang po'i dgongs nyams:
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 12, Text 10, Pages 93-100 (Folios 1a1 to 4b1)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. Klong chen snying gi thig le las kun tu bzang po'i dgongs nyams. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 12: 93-100. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Āgama - lung
Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)

[edit]

འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་བཞུགསཿ དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ རྩ་བ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲཿ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེདཿ དེ་བཞིན་རིག་པ་དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ཡངཿ ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཤདཿ ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཟང་པོཿ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་རིག་པསཿ དབུལ་པོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟརཿ མ་རིག་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་འཐུམས་ཆེས་པའིཿ མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེཿ ཇི་ལྟར་རྣལ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནསཿ ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པསཿ རྟག་ཆད་ཁ་ན་མ་ཐོས་གྲུབ་པའི་མཐའཿ ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅནཿ ལོག་རྟོག་མུ་སྟེག་ཅན་དག་ཉོན་རེ་མོངསཿ གདོད་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམསཿ ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བྱས་ཀྱངཿ སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་དེ་ཉིད་འཆིང་བ་ལྟརཿ དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་མངོན་ཞེན་ཅནཿ ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་བློ་ཅན་ཨ་ཐང་ཆདཿ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམསཿ བཅས་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་པཿ མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁོར་ལཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གཞུངས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅནཿ རང་རྒྱལ་བཅོས་མའི་སངས་རྒྱས་ཉམས་རེ་དགའཿ གདོད་ནས་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཉིད་དེཿ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ལཿ བདེན་གཉིས་ཚིག་ལ་འཆེལ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིསཿ ཡིན་ཚུལ་བཅོས་མར་གཏོད་པའི་ཚུལ་འཆོས་ཅནཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་ཐག་རིངཿ བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལཿ གཙང་བཙོག་སྤོང་ལེན་སྒྲིན་པོའི་ལྷད་ཀྱིས་བསླདཿ གཉིས་མེད་དོན་ལ་གཉིས་འཛིན་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོསཿ ཐོབ་བྱ་མེད་ལ་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བའིཿ བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡའི་གྲུབ་མཐའ་ཉམས་རེ་མཚརཿ བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལཿ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་འགགས་ན་ཡངཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་དངོས་འཛིན་བློསཿ བྱར་མེད་བྱ་བར་གཡེལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཅནཿ སྤྱོད་རྒྱུད་ཨུ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐང་རེ་ཆདཿ ཕྱི་ནང་བར་མཚམས་མེད་པ་དྲན་པའི་གཤིསཿ བཅོས་མའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལཿ ཟབ་གསལ་ཕྱག་རྒྱར་བཅོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅནཿ རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོད་རེ་ཆུངཿ འབད་རྩོལ་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་སེམས་ཀྱི་ངངཿ འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལཿ རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོས་དབུགས་འབྱིན་པའིཿ སྤྲོས་བཅས་ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའ་ཐང་རེ་ཆདཿ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལཿ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྟ་བའི་གོལ་ས་དངཿ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་གོལ་བའི་འཛིན་རྟོག་ཅནཿ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་གྱིས་འདི་མི་མཐོངཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལསཿ ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོཿ ཀྱེ་ཧོཿ ང་ཡི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལཿ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བར་རྫོགསཿ མན་ངག་གནད་རྣམས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགསཿ ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་རྟག་ཆད་མེད་པར་རྫོགསཿ སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགསཿ སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གནང་བཀག་མེད་པར་རྫོགསཿ འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་སྨོན་བྲལ་བར་རྫོགསཿ རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའང་བློས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟདཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མེདཿ མེད་ཅེས་སྨྲ་ནས་སྟོང་པར་རྒྱས་མི་གདབཿ ཡོད་ཅེས་བཟུང་ནས་རྟག་པར་བློས་མི་འཆོསཿ མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་གར་བློ་འདས་དབྱིངསཿ བསམ་ཡུལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཀློངཿ དེ་ལ་བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིརཿ དགེ་སྡིག་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཏན་ནས་ཟདཿ ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱཿ བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ང་མ་ཡིནཿ ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ལཿ ས་ལམ་བགྲོད་པས་མཐོང་བ་ག་ལ་སྲིདཿ དེ་ཕྱིར་རེ་དོགས་འཇུར་བུར་མི་འཆིང་བརཿ ལྟ་བ་བཟང་པོའི་ངར་དང་ཕྲོལ་ལ་ཞོགཿ སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་ཤུབས་ནས་ཐོན་ལ་ཞོགཿ སྤྱོད་པ་འཇུར་བུའི་ཚུལ་འཆོས་ཤིག་ལ་ཞོགཿ འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རེ་དོགས་བསྐྱུར་ལ་ཞོགཿ སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ལས་འདས་དྲན་པའི་ངངཿ བྱ་དང་མི་བྱའི་རྩིས་གདབ་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལས་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞིག་གཉུག་མའི་ཀློངཿ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་ལཿ དེར་འཛིན་གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཅནཿ གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་རང་གྲོལ་སོ་མའི་གཤིསཿ འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཀློངཿ དུས་གསུམ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནསཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལསཿ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སོར་གཞག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ཀྱེ་ཧོཿ དེ་ལྟར་སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅནཿ རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིངསཿ ཇི་ལྟར་སྒོམས་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒྲིབཿ རྩ་བྲལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལཿ ཤེས་བྱ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པསཿ གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཅོས་པ་ཇི་བཞིན་དུཿ རྣལ་མའི་དོན་ལས་གཡེལ་བ་ཉོན་རེ་མོངསཿ འགའ་ཞིག་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པའི་རྗེསཿ ཆེད་འཛིན་གཉེན་པོས་བསླད་པའི་སྟོང་སྒོམ་གཟུགསཿ འབད་པས་གཅུར་གྱིས་སྒོམ་པས་ཨ་ཐང་ཆདཿ སྲོག་རྩར་ལས་རླུང་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་ཆེཿ ལ་ལ་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བཞིནཿ རྣལ་མའི་ཚིག་གིས་བསླུས་པའི་ལུང་མ་བསྟནཿ དྲན་བསམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏི་མུག་ལཿ སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལཿ ཁ་ཅིག་འགྱུ་དྲན་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་བློསཿ དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་ཕྱི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིངཿ སྐྱེ་འགག་གྲངས་སུ་འདེབས་པའི་བསམ་གཏན་དེསཿ ལོ་བརྒྱར་བསྒོམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཕྱནཿ ཕལ་ཆེར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དགྲར་ལངས་ཏེཿ བསྒོམས་ན་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་ཟུག་རྔུ་ལྡངཿ མ་བསྒོམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་འབྱམསཿ དེས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་གཡེལཿ ཀྱེ་ཧོཿ དེ་ཀུན་སོ་སྐྱེའི་ཉམས་ལས་མི་འདའ་བསཿ ད་ནི་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་ཀའི་བློཿ བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པར་ངེས་བྱས་ཏེཿ ད་ལྟའི་སེམས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་མེད་པར་ཞོགཿ དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བློ་ཡིས་འཚོལ་འཕྲོ་དངཿ བཏང་བཞག་ཆེད་འཛིན་མཐའ་དག་སྤངས་བྱས་ནསཿ ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྩིས་མེད་རང་ཡན་འདིཿ བཅས་བཅོས་ཕྲི་བསྣན་སྤངས་ལ་རང་སོར་ཞོགཿ དེ་ཚེ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡངཿ གང་ཤར་མི་ལྟ་ཤར་མཁན་ངོས་བཟུང་ལཿ སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་དུཿ ཤེས་རིག་རང་ཚོ་བཟུང་བ་གནད་དུ་ཟབཿ ཇི་ལྟར་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྗེན་པ་ལཿ འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་ན་ཡངཿ དེར་འཛིན་གཉེན་པོའི་གཟེབ་དང་མ་བྲལ་ནཿ ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་གནས་ལུགས་དག་ཏུ་གོལཿ དེ་ཕྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུནཿ རྣལ་མའི་དོན་ལ་བློ་ཡི་སྤུན་པ་སྟེཿ དྲན་འཛིན་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་དབྱིངས་སུ་ནུབཿ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅནཿ སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་རང་ཡན་པཿ འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངསཿ བསམ་དང་བསམ་བྱེད་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོཿ གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཤེས་པ་དེཿ འདོན་པ་ཡེ་ནས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅནཿ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རུལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིཿ མྱ་ངན་དབྱིངས་སུ་སངས་པའི་གུ་ཡངས་པཿ བདེན་རྫུན་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིདཿ ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དོནཿ རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེདཿ ང་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱའོཿ རྩོད་དུས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གནདཿ ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་གཞུང་དང་འདྲེས་པའི་ཚེཿ ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་གྱིསཿ ང་ཡི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེདཿ རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་འདིའི་བདགཿ ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོགཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལསཿ གོལ་ས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྫོགས་སོཿ ས་མ་ཡཿ དྷ་ཐིམཿ