དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོ་ལསཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོནཿ

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JLKO-KABUM-10-THA-053
Wylie title dpal chen bka' 'dus rgya mtsho las: 'jam dpal gshin rje 'chi bdag zil gnon:
Location 'jigs gling bka' 'bum
Volume 10, Text 53, Pages 637-645 (Folios 1a1 to 5a5)
Author འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jigs med gling pa. Dpal chen bka' 'dus rgya mtsho las 'jam dpal gshin rje 'chi bdag zil gnon. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 10: 637-645. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ (rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity 'jam dpal gshin rje
Colophon

འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིསཿ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ནསཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་མཛོད་བརྟོལཿ རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུཿ བསྡུས་འདི་པདྨའི་རིང་ལུགས་ཡིནཿ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཞུང་བཞིན་བྱཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ

'di ni 'jam dpal bshes gnyen gyis: o rgyan rang byung mchod rten nas: dbyings kyi DAk+ki'i thugs mdzod brtol: rgyud las lung dang sgrub thabs su: bsdus 'di pad+ma'i ring lugs yin: rjes kyi las rim gzhung bzhin bya: sa ma ya: rgya rgya rgya:

[edit]

འུྃཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོ་ལསཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་བཞུགསཿ

འུྃཿ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུདཿ ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེནཿ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ལཿ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་ལསཿ རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མིནཿ དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་སྐུ་རྡོ་རྗེརཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གནདཿ ཟླ་གསང་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱིཿ རྒྱུད་དོན་མ་ནོར་འདི་ཁོ་ནའོཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་ལཿ བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནིཿ སེང་ལྡེང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྔགསཿ རིན་ཆེན་གང་རུང་ཁུ་བས་བྲིསཿ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་བཅུ་བདུན་ནིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གསུང་གི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་བཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནིཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཊི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཉེ་བསྙེན་ཡོན་ཏན་འབྲུ་ཉི་ཤུཿ ཨོཾ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པ་ན་ཙཿ ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཅུ་བདུན་ནིཿ ཡ་མ་མེད་ཀྵེ་རཱ་ཛཿ ས་ཏྭོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནིཿ ཞེས་བྲིས་དར་ནག་ཁུད་དུ་དྲིལཿ སྲིད་གསུམ་ལྟོ་རུ་འཆང་བ་ཡིཿ རུས་སྦལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཅུགཿ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིན་ཏེཿ བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་ལསཿ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལཿ གྲུ་ཆད་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བརྩེགས་བྱཿ དེ་ཡི་དངུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལཿ བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་འདི་དགོད་དོཿ ཨོཾ་ཐ་ག་བྷ་ན་མཱ་ར་ན་ཎཿ ཤར་གྱི་པདྨ་ལ་སྲིན་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོཿ ཨོཾ་རཀྴ་ཁ་ག་ན་ཎཿ ལྷོ་རུ་མུ་སྟེགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོཿ ཨོཾ་ཏིར་ཏི་ཀ་ན་ཎཿ ནུབ་ཏུ་བགེགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོཿ ཨོཾ་བིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ནཎཿ བྱང་དུ་ལོག་འདྲེན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོཿ ཨོཾ་ཀྲད་ཀ་རི་ནཎཿ མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བཞི་པོ་ལཿ ཧཱུྃ་དྷཿ ཧཱུྃ་པཱཿ ཧཱུཾ་མཿ ཧཱུྃ་སཿ རྣམས་བྲིའོཿ གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་བཞི་བྲིའོཿ མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཏང་ཿ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་སྦྲུལ་བྲིཿ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་ནས་ནིཿ དོག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ནས་ནིཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱཿ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་མན་ངག་ཡིནཿ སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་གསལཿ ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དོན་རིག་ནཿ གཏོར་མ་གཅིག་པོས་ལས་ཀུན་འགྲུབཿ འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་ཡིས་འགྲེཿ སྔོན་འགྲོ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ལྟརཿ སྨན་གཏོར་རློབ་པ་ཡན་སོང་རྗེསཿ ཡོ་ག་གོང་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ནིཿ ཨཿ རང་བཞིན་མི་གནས་མཉམ་པའི་ངངཿ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁངཿ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བརྟན་པར་གནསཿ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་བརྡལ་ཁྱབ་གསལཿ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབྱིངསཿ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཚུལཿ ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོད་མཁར་བཞིཿ ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་འོབསཿ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཁོར་གྲུ་ཆད་བཞིཿ བར་ཁྱམས་དམར་པོ་སྒོ་ཁྱུད་ལྡནཿ གྲུ་བཞི་སྒོ་ལ་རྟ་བབས་ལྡནཿ རྩེ་མོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་མཐོཿ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཤིང་དང་རོཿ དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཆུན་འཕྱང་སྦྲུལཿ གླང་ཆེན་འབྲུག་དང་སེང་གེ་སྟགཿ རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་གནམ་ལྕགས་ཐོགཿ ཞིང་དང་ཞིང་ཆུང་ཐོད་པར་ཁྱུངཿ ཁ་ཁྱེར་ལྷ་མོས་མཛེས་པར་བྱེདཿ མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལཿ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུཿ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོངཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདནཿ དབུས་སུ་ཟིལ་གནོན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུཿ མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོགཿ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲདཿ གཡས་པ་ཀུ་མུ་ཏ་འདྲ་བསཿ རོ་ཉེ་ཟ་དང་རྔམ་པར་གཟིགསཿ གཡོན་པ་ར་ག་གཉན་ཁྲི་གསོལཿ དབུས་མཐིང་དགྲ་བགེགས་ས་བདག་ཟཿ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡསཿ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་འབརཿ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆསཿ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱནཿ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུཿ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོའིཿ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགསཿ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་ཡུམཿ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོགས་འཁྱུདཿ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མའི་སྐུཿ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་འཇིགསཿ འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་ཕྱག་ན་བསྣམསཿ ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་དྲེགས་པ་ཆེཿ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་རྔམཿ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་ཕྱག་ན་བསྣམསཿ དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཁྱམས་ཁང་སྟེཿ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་སྐུཿ རུས་སྦལ་འཇིང་བསྣོལ་ཐུར་དུ་བལྟཿ སྤྱི་གཙུག་འདབ་ཆགས་ཀུ་མུ་ཏཿ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་གནོན་སྐུཿ རོ་ཉེ་འདྲེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡནཿ ཕྲག་གོང་ཁྱུང་མོ་སྔོ་ནག་གཉིསཿ ནུ་མར་སེང་གེ་དཔུང་པར་སྟགཿ སྟ་ཟུར་སྦྲུལ་ནག་ཅེ་སྤྱང་རྔམཿ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་སྐུ་ལ་གཏམསཿ ཐོད་མཁར་གློ་འབུར་་་གྲུ་གསུམ་ཁ་བད་ཅནཿ་་་བཞི་པའི་ཤརཿ ཆོས་རྒྱལ་་་ནག་་་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོནཿ སྲིད་གསུམ་སྲོག་ལ་རྒྱལ་ས་འཛིནཿ ལྷོ་ཕྱོགས་ཡ་བ་ཏི་ནག་པོཿ ཆུ་གླང་ཞོན་ནས་ཁྲག་ལ་རྔམཿ ནུབ་ཏུ་ཨ་བ་གླང་མགོ་ནགཿ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེདཿ བྱང་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་སྨུགཿ སྦྲུལ་ནག་ཞོན་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོདཿ ཕྱ་སངས་ཏེལ་པ་འཆར་ཀ་དངཿ གྭ་དམར་མ་ཙེ་གྲུ་ཆད་འཛིནཿ གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཚོགས་དང་བཅསཿ དེའི་ཕྱི་ལྕགས་མཁར་་་དོང་གྲུ་གསུམ་་་བཅུ་གཉིས་ནངཿ ཟླ་གཤེད་བཅུ་གཉིས་འོབས་རྣམས་ལཿ ཞག་གཤེད་སོ་གཉིས་གཉིས་རེ་གནསཿ གྲུ་ཆད་བཞི་དང་བར་ཁྱམས་ལཿ བདུད་དང་མོན་པ་ཀི་ཀང་ཚོགསཿ རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལཿ དུ་མར་འཕྲུལ་ནས་རྒྱུག་ཅིང་འཕྲོགཿ དོན་དམ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགསཿ ཤར་སྒོར་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དངཿ ལྷོ་སྒོར་མགོན་ནག་ནུབ་སྒོར་བདུདཿ བྱང་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཁྲབ་ཅན་རྣམསཿ འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་གཡས་གཡོན་བསྣམསཿ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དངཿ ཐེ་བྲང་གཉན་དང་གནོད་སྦྱིན་བཙནཿ བཀྲག་མདངས་ཚེ་སྲོག་སྡུད་པ་དངཿ མཛེ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཀླུ་སྲིན་གདོནཿ གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཁ་འཆིང་ཞིངཿ དམོད་པའི་དུག་དང་རིགས་བཞིའི་དུགཿ ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོནཿ རྩ་བཅད་ཁྲག་སྐེམས་སྲོག་ཟུངས་གཅོདཿ མགོ་བཅད་ཚེ་སྲོག་རྟེན་འབྲེལ་འཆངཿ མཁྲིས་པ་འབྱིན་ཅིང་ཤ་ཁྲག་རོལཿ བླ་དང་དྲོད་དང་རླན་དབུགས་འབྲལཿ ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེདཿ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཟུག་རྔུ་མེདཿ བྱེད་རྩོལ་གཡང་སའི་ཁོ་ཐག་ཆོདཿ མ་བཅོས་དེ་ཉིད་གཉུག་མར་གནསཿ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀ་དག་ཀློངཿ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུཿ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགསཿ དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ རང་ལས་ཤར་བའི་དཔལ་ཆེན་ལྷཿ ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་གཞུང་་་ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་དརྴ་བཅུག་ལ་རིགས་བདག་རྣམ་སྣངཿ་་་ལྟར་ལཿ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ནི་མལ་དག་ཏུཿ ཧཱུྃཿ དབུས་ཕྱོགས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་ལྷསཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡང་འདར་ཞིང་སྔངསཿ སྤྱན་མིག་གདངས་དགུ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་ཡིསཿ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་ཀྱང་ཁ་སྦུབ་བསྲེགསཿ སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འོད་དུ་འབར་བ་ལསཿ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོས་སྲིད་གསུམ་འགེངསཿ ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་འཚུབས་མ་ལྡངཿ ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་བར་སྣང་འཁྲུག་པར་བྱེདཿ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ་གཙིགས་པ་ཡིསཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད་པར་མཛདཿ ཞལ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བརྡ་སྐད་བྱུང་བ་ཡིསཿ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འགུལ་ཞིང་ལྡེག་པར་བྱེདཿ སྨ་ར་སེར་པོ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཡིསཿ སྟོང་ཁམས་འོད་ཀྱིས་འགེངས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་བསྲེགསཿ ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་གདུག་པ་མང་པོ་ནིཿ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློགསཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙཀྵ་ཡ་ནནཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གུ་ཧྱཿ ཨ་ཀྲ་མ་ཛཿ བཞུགས་གསོལ་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ༔ བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་རོཿ ཧཱུྃཿ མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལསཿ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེཿ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལཿ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ གཏུམ་ཁྲོ་མི་བཟད་རྩུབ་པའི་སྒྲར་ལྡན་པསཿ ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་ཕུངཿ འབར་བའི་སྐུ་མཐོང་གསུང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡིསཿ དགྲ་བགེགས་རློག་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིངཿ དད་པ་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མགོན་མི་གཏོང་བརཿ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་བསྒོམས་ནཿ མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏུ་གསོལཿ དེ་ནས་འཛབ་ཀྱིེ་དགོངས་པ་ནིེཿ ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེས་བསྐོརཿ ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བཤདཿ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཏེཿ ཀ་ནི་ཚེ་བདག་ནག་པོར་རྫོགསཿ ཡ་ནི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྟེཿ མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའོཿ ཧེ་ནི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྟེཿ དུན་ནི་ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་གོཿ སྙིང་ནི་ཁྱུང་མོ་རྣམ་གཉིས་ཏེཿ ཁྲག་ནི་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་དོཿ ར་ནི་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནག་སྟེཿ མ་ནི་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅནཿ ཙ་ནི་སྲོག་བདག་རུས་སྦལ་རྔམཿ ཡ་ནི་སྲོག་བདག་ལས་གཤིན་ཚོགསཿ མི་འགྱུར་རྩ་བའི་སྙིང་པོར་བཤདཿ ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དངཿ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལཿ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པས་བདག་བྱིན་རློབསཿ དེ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བྱཿ ཡང་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་ཐ་མལ་པའིཿ སྣང་ཞེན་དག་པའི་སྣོད་དང་བཅུདཿ ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ལ་སྦྱོར་བཿ ཉེ་བསྙེན་ནམ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེཿ སྒྲུབ་ཆེན་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ལཿ བསླབ་པས་སྲོག་སྡོམས་གཟེར་བཞི་ཐོབཿ འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིསཿ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ནསཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་མཛོད་བརྟོལཿ རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུཿ བསྡུས་འདི་པདྨའི་རིང་ལུགས་ཡིནཿ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཞུང་བཞིན་བྱཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ